Религии Тибета - читать онлайн

Тибетский буддизм, также называемый буддизмом тибетской языковой семьи, относится к буддизму Махаяны – одному из трех направлений этой религии. Между тем, будучи важной частью китайского буддизма, тибетский буддизм имеет долгую историю, собственные школы и культурные особенности. В частности, он характеризуется стройной идеологической системой и наличием глубокомысленной практики.

I. Истоки тибетского буддизма

Во многих книгах по истории Тибета сказано, что распространение буддизма началось во времена правления 28-го царя Лха Тотори Ньянцена (около 333 года), но официально он не был религией царства Тубо. Тогда получили распространение только некоторые сутры, появились небольшие пагоды и другие буддийские сооружения. Перевод и проповедование сутр еще не появились в Тубо. Следовательно, нельзя считать этот период официальным началом эры буддизма в регионе.

На самом деле именно с правления Сонгцена Гампо буддизм начал по-настоящему распространяться в Тубо. В VII веке царство пережило беспрецедентный подъем, в частности, в годы правления царя Сонгцена Гампо. После того как Сонгцен Гампо унаследовал трон, в Тубо был внедрен целый ряд передовых научных, технических и культурных знаний из соседних стран и регионов. Тибетские анналы свидетельствуют, что Сонгцен Гампо создал все условия для этого. «История буддизма в Индии и Тибете» также содержит подтверждения этому: «Признавая отсутствие собственного письма и литературы в Тубо, Сонгцен Гампо отправил группу из десяти человек во главе с Тхонми Самбхотой, сыном Тонми Ануса, в Индию для изучения письменности и литературы. Тхонми Самбхота признал Пандита Лхаи своим учителем санскрита. После завершения обучения, уже вернувшись в Лхасу, он создал тибетский алфавит, состоящий из 30 согласных и 4 гласных букв в сочетании со звуками, принятыми в царстве Тубо. Сославшись на опыт Кашмира и Индии, он создал тибетскую письменность и написал восемь работ по грамматике»[8].

Статуи Сонгцена Гампо, принцессы Трицун и принцессы Вэньчэн, хранящиеся в храме Трандрук в префектуре Шаньнань, Тибет

Цитата описывает процесс, который Тхонми Самбхота, известный государственный чиновник времен правления Сонгцена Гампо, использовал для создания тибетской письменности на базе древнего индийского письма. Во многих исторических летописях есть подробное описание этого. Создание тибетской письменности было постепенным, но вскоре она уже была применена на практике. В частности, сам Сонгцен Гампо, взяв на себя ведущую роль в изучении вновь созданного письменного языка, стал первым ценпо, владеющим им, и подал пример для изучения, применения и популяризации письменного языка. Изобретение тибетской письменности создало реальные условия для внедрения передовой культуры, науки и техники, положив начало новой цивилизации. В середине VII века в Тубо были созданы условия для перевода сутр, ставших основой для установления буддизма в качестве официальной религии в Тубо.

Дворец Потала

«Во время правления Сонгцена Гампо в Тубо были приглашены буддийские сановники, такие как Ачарая Кумара и Брахман Шанкам из Индии, Дарну из Кашмира, Ачарья Шимаджу из Непала и монах с титулом Великого небесного мира из Китая. Вместе с переводчиком Тхонми Самбхотой, ассистентами переводчика Дарна Гоксаг и Лхалунг Дорджебе они перевели Тантру Туо Ронни, Лунную лампу, Облако Сокровищ, 100 00 °Cутр Праджня Парамита и другие буддийские сутры»[9]. Кроме того, они сосредоточились на переводе 21 сутры и тантрах Авалокитешвары, которые превозносят его добродетели и подвиги, помогая распространять буддизм в Тубо посредством пророчества или наставничества. С тех пор Авалоки-тешвара считается бодхисаттвой, который освобождает все живые существа Тубо от мирских страданий, его религиозное святилище, называемое Потала, находится на Красном холме в Лхасе. Позже Лхаса стала священным буддийским местом.

Буддийские подношения, в частности статуи Будды, были привезены в Тубо. Среди них – нерукотворная сандаловая статуя Авалокитешвары одиннадцатиликого из южной Индии, статуя Аксобхьи в возрасте восьми лет в натуральную величину, привезенная принцессой Трицун из Непала, когда она выходила замуж за Сонгцена Гампо, и статуя Шакьямуни в возрасте двенадцати лет в натуральную величину, доставленная в 641 году принцессой Вэньчэн из династии Тан (618–907), приехавшей в Тубо как невеста Сонгцена Гампо. Последние две реликвии были тогда не только самыми драгоценными предметами буддизма, но и важной вехой в распространении буддизма в Тубо на государственном уровне. Предназначение этих трех статуй было четко изложено в нескольких тибетских исторических книгах. Например: «Три статуи Будды были соответственно из Тяньчжу, Непала и Китая, то есть из тех мест, где процветал буддизм Махаяны. Итак, чтобы продвигать Махаяну в «стране снегов», необходимо с большим почтением и усилиями привезти три статуи в Тубо»[10]. Эта цитата доказывает, что для людей Тубо в то время три статуи означали расцвет Махаяны. Следовательно, для того чтобы создать статуям соответствующее обрамление, царство не жалело усилий и строило крупные буддийские храмы. Правитель Тубо сделал все возможное, чтобы возвести великолепные строения и достойно разместить статуи, тем самым положив начало распространению буддийской архитектуры в Тубо.

Ступа и каменная груда мани из Нечунга

Вращение молитвенных колес

Согласно тибетским историческим источникам, во время правления Сонгцена Гампо в Тубо было построено 108 храмов, но только 18 из них сохранились до сегодняшнего дня, включая Джокханг и Рамоче в Лхасе и Чанчжуб в префектуре Шаньнань. Три знаменитых храма на самом деле служили буддийскими залами для поклонения статуям Будды, а не для размещения монахов, паломников или проведения больших религиозных ритуалов. Эти храмы во многом отличались от буддийских монастырей, возникших позже. Первая «партия» сыграла важную роль в содействии распространению и дальнейшему развитию буддизма в Тубо. В частности, эти три знаменитых монастыря занимают особое место среди прочих храмов тибетского буддизма.

Во время правления Сонгцена Гампо создание тибетских писаний, перевод сутр и строительство храмов заложили основу для придания буддизму статуса официальной религии в Тубо. В то время еще не было местных монахов и монахинь, а количество приглашенных было довольно ограниченным. Ученые-монахи из Индии, Непала и Китая, прибывшие для перевода буддийских сутр, уезжали обратно после завершения работы. В исторической книге есть следующий комментарий: «Все пандиты (ученые-монахи) были достойно вознаграждены после выполнения своих задач по переводу сутр и сопровождены на родину»[11]. Это показывает, что правитель Тубо не прилагал усилий к тому, чтобы ученые-монахи, приглашенные для перевода сутр, жили и распространяли там буддизм.

Пещера Тралхалупук высотой 22 метра на восточном склоне горы Чакпори в Лхасе – буддийский грот, вырезанный в период Тубо

Согласно тибетским историческим записям в «Проповедях Мани», «Пире для ученых» и «Столпах истории», два монаха из западных регионов (вероятно, из префектуры Юйтянь) отправились в Тубо, полные восхищения царем Сонгценом Гампо, которого в народе считали воплощением Авалокитешвары. Вопреки первоначальным планам им пришлось вернуться домой вскоре после того, как они прибыли в Тубо. Поскольку люди ничего не знали ни о буддизме, ни о монахах, все были очень удивлены при виде двух лысых священнослужителей в желтых одеждах, а те были в ужасе от местных обычаев и поведения. Это отчасти отражало тот факт, что буддизм не мог тогда органично войти в общество Тубо, поскольку основные принципы религии бон доминировали в регионе.

«Чтобы удовлетворить вкусы и простых людей, и приверженцев религии бон, Тердрунг и Друнгкхен применили сочетание ритуалов этих религий, чтобы люди Тубо поклонялись буддизму. С целью передачи информации последующим поколениям буддийские сутры, мантры, священные писания бон, сокровища и императорские указы были захоронены между четырьмя колоннами под Мандалой и в храме Дракона»[12]. Нетрудно заметить, что буддизм тогда распространялся через религиозные ритуалы бон и не в полной мере выполнял свои религиозные функции. На самом деле правление Сонгцена Гампо было великой вехой и периодом реформ в Тубо. Однако из-за неотложных политических, экономических и военных дел он не успевал уделять должное внимание пропаганде буддизма, который распространялся как иностранная система верований и некоторое время не мог закрепиться в Тубо. Трудно сказать, был ли Сонгцен Гампо благочестивым буддистом, но он действительно поддерживал распространение буддизма. Более того, он ссылался на некоторые буддийские учения и использовал их при принятии законов Тубо, как это демонстрируют исторические источники: «Установив Десять Добродетелей, он назвал Шестнадцать Добродетелей Морали, отдавая дань уважения Трем сокровищам буддизма: следовать Дхарме и практиковать ее; проявлять сыновнее благочестие и уважение к родителям; уважать знания; почитать старших; быть честным с родственниками и друзьями; помогать соседям; оставаться искренним и честным; учиться у возвышенных людей; быть умеренным в накоплении материальных благ; воздавать по заслугам и быть милостивым к дающим; быть справедливым в суждениях; быть справедливым без предрассудков и зависти; не быть ослепленным злыми советами; быть красноречивым и вежливым в речи; брать на себя ответственность»[13]. Эти добродетели были очень важны для приближения жителей царства Тубо к буддизму. Именно с помощью законов Сонгцен Гампо познакомил своих подданных с буддизмом и заставил их принять его, что во многом способствовало распространению этой религии в царстве. Кроме того, во время правления Сонгцена Гампо многие люди практиковали дхьяну (особая сосредоточенность сознания на объекте созерцания) и самадхи (ступень, подводящая к нирване). Мастера считались отшельниками, потому что тогда в Тубо не было ни местных монахов, ни монахинь.

Поклонение

В последующий отрезок времени, период «Трех ценпо» – во время правления Гунгсон Гунгцена, Мангсон Мангцена и Дусонга Мангпода, буддизм дальше не распространялся. Напротив, существующие связи между буддизмом и императорским двором ослабли.

Дворец Юмбулаганг в префектуре Шаньнань, Тибет

В период правления Тридэ Цугцена (в др. источниках – Тидэ Цугцэн, 704–755) двор Тубо вновь заинтересовался буддизмом. Со времен Сонгцена Гампо до прихода к власти Тридэ Цугцена религия бон господствовала на всей территории Тубо, а буддизму не придавали большого значения. Во время правления Тридэ Цугцена «Зенгар Моль Гасаг и Ньижа Нагума были отправлены в Индию за Дхармой. Они поехали приглашать мастеров буддизма и по дороге услышали, что два мастера занимаются земледелием в горах Гангдис. Мастера отвергли их предложение, но они задали вопросы по Агама-сутре эзотерического буддизма – Суварнапраб Хасаттама Сутра, Тантра Крийя, Чарья Тантра – получили разъяснения, осмыслили и передали содержание услышанного царю. Чтобы закрепить сутры, тот построил пять храмов: Кажи в Лхасе, Дзенсанг в Чжаме, Кенпо в Нанре, Геру в Чжаме и храм Мансунг»[14]. Тридэ Цугцен стал еще одним ценпо с позитивным отношением к буддизму после Сонгцена Гампо. Вполне вероятно, что поддержка буддизма Тридэ Цугценом исходила от принцессы династии Тан. (В 710 году Тридэ Цугцэн женился на принцессе Цзиньчэн из династии Тан. Прибытие принцессы возродило интерес к буддизму в Тубо.) Во-первых, она нашла статую Шакьямуни, привезенную в Тубо принцессой Вэньчэн и захороненную в земле на много лет, и поместила ее в монастырь Джокханг. Она также установила для монахов из района Хань правила проведения ритуалов и распорядок дня в монастыре. Во-вторых, принцесса Цзиньчэн помогала ценпо в создании условий для изгнанных и преследуемых монахов и защищала их религиозные убеждения. В то время «благодетельная принцесса Цзиньчэн из области Хань пригласила монахов, страдающих от преследований в Хотане, Анси, Суло, Гилгите и Кашмире, в царство Тубо, где прятала их в храмах в течение трех-четырех лет»[15]. Благодаря активному участию принцессы Цзиньчэн и продвижению буддизма в Тубо «(она) построила несколько храмов, включая Геру в Чжаме, чтобы пригласить преследуемых монахов западных регионов, а также монахов из района Хань в Тубо для продвижения и культивирования Дхармы»[16]. Тубо – страна, в которой не было местных монахов или монахинь, приняла и разместила иностранных священнослужителей, что на самом деле было непростой задачей.

Гробница царей Тубо в уезде Кунггяй, префектура Шаньнань, Тибет

Однако, как и ожидалось, когда молодой царь Трисонг Децен взошел на трон после смерти Тридэ Цугцена, иностранные монахи были изгнаны из Тубо. «Министр Маршанг, державший власть в своих руках, не интересовался Дхармой и поэтому изгнал всех монахов-буддистов из Тубо»[17].

Новый царь, Трисонг Децен, несмотря на желание поддержать буддизм, не имел никакого мнения относительно Дхармы и потому не препятствовал изгнанию иностранных монахов. И «монахи, монахини, шарира, сутра и ритуальные инструменты – все было вывезено»[18]. Тем не менее влияние буддизма не осталось незамеченным, благодаря присутствию монахов из западных регионов области Хань, их благочестию и проведению ритуалов.

Буддизм преодолел много препятствий во время своего распространения в Тубо. Несмотря на появление некоторых сутр и буддийских культовых предметов в IV веке, он был принят гораздо позже, во время правления царя Сонгцена Гампо. Распространение этой религии заняло целое столетие, вплоть до времени правления царя Тридэ Цугцена. В течение 100-летнего периода буддизм постепенно распространялся, но не смог укорениться в Тубо, поскольку здесь уже существовала религия бон.

II. Становление тибетского буддизма

(I) Достижения Трисонга Децена в продвижении буддизма

Трисонг Децен был истинным религиозным царем в истории Тубо. Во время своего правления (755–797) он активно поддерживал буддизм, чтобы дать возможность религии закрепиться в Тубо. Благодаря огромному вкладу в пропаганду буддизма в Тубо его считают воплощением Манджушри (Бодхисаттва Мудрости). Царя Трисонга Децена относят к «Тройке Настоятелей». (Двое других – царь Сонгцен Гампо, воплощение Авалокитешвары, и царь Раппа-чан, воплощение Ваджрапани.) Статуе Трисонга Децена, а также статуям настоятеля Шантиракшиты и гуру Падмасамбхавы часто поклоняются в храмах тибетского буддизма.

Статуя Трисонга Децена, религиозного царя Тубо, хранящаяся в монастыре Самье

Трисонг Децен, сын Тридэ Цугцена, родился в Чжаме в 742 году и унаследовал трон в возрасте 13 лет. В 797 году он скончался после 43-летнего правления. Когда Трисонг Децен взошел на трон, его подданные все еще враждебно относились к буддизму. В частности, некоторые министры выступали против распространения этой религии в Тубо. Могущественный министр Маршанг Цзун-бэги был представителем тех, кто препятствовал распространению буддизма. По словам тибетского ученого Дунгкала Лосанга Трин-ли, «Маршанг Зонгбаги (Цзунбэги), верующий в религию бон, не интересовался буддизмом и издал указ: «Буддийские доктрины о возмездии в будущей жизни являются ошибочными. Буддийские ритуалы не должны проводиться, а только ритуалы религии бон. Кто хочет избежать преследований со стороны демонов и других зол, может прибегнуть к тибетским религиям. Любые последователи буддизма будут лишены собственности и сосланы в отдаленные районы. Можно верить только в религию бон, а буддизму следовать не рекомендуется. Религиозные ритуалы после смерти человека должны быть запрещены, а статуи Будды в Рампоче, привезенные из районов Хань, должны быть отправлены обратно». Кроме того, храм Кажа в Лхасе и храм Дзенгсанг в Чжаме были разрушены, статуя Аксобхьи в Джокханге была засыпана землей. Статуи Будды, хранимые в Джокханге и Рампоче, были перенесены в Дзидзонг в Нгари, а все ханьские монахи из Лхасы отправлены обратно. Джок-ханг был превращен в мельницу, а Рампоче – в скотобойню. Они даже развешивали внутренности убитых животных и сушили мокрые шкуры на буддийских статуях»[19]. Таковы были самые серьезные гонения, которые тибетский буддизм перенес в том столетии, а политическое движение, стремящееся восстановить прежнее положение религии бон в Тубо, укрепило свое влияние.

Однако, когда Трисонг Децен вырос и получил власть, отношение к религии бон и притеснению буддизма начали меняться. Во-первых, царь пригласил священника-буддиста Сангси, чтобы тот организовывал священные ритуалы и взял на себя ответственность за перевод сутр. Но плану продвижения буддизма препятствовали могущественные министры во главе с Маршангом Цзунбэги, последователем религии бон, и намеченное пришлось временно отложить. Во-вторых, Трисонг Децен назначил Ба Салнанга, буддиста, официальным представителем в Мангью. Затем отправил Сангси в Мангью (ныне округ Гиронг, префектура Шигадзе, Тибет), чтобы тот помог Ба Салнангу проводить мероприятия по пропаганде буддизма. Тем временем, после тайного совещания с лояльными министрами, царь устранил Маршанга Цзунбэги и других противников буддизма, тем самым очистив путь для развития буддизма в Тубо. Ба Салнанг и его спутники поехали в приграничные районы, прибыли в главные священные буддийские места Индии через Непал и совершили жертвоприношения и пожертвования в храме Махабодхи и храме Нараян»[20]. На обратном пути Ба Салнанг, к счастью, встретил индийского сановника Сантаракситу, также известного как настоятель Бодхисаттвы, и долго беселовал с ним о распространении буддизма.

Сантараксита, сын царя Жаора, родился в Бенгалии. Он был посвящен в монахи перед Главной сокровищницей мудрости Будды в храме Нарланда. Как мастер Мадхьямики автономной школы Сватантрика (Среднего пути) Сантараксита является автором «Украшения Среднего пути» (Мадхьямика ламкара). В истории буддизма Индии он и его ученик Камалашила представляют традицию Ягачара школы Среднего пути. Сантараксита, его учитель, мастер Сокровищницы мудрости Будды, и ученик Камалашила были почитаемы в то время как Три восточных гуру школы Среднего пути в Индии. Сантараксита был не только известным ученым-буддистом в древней Индии, но также прославился в истории тибетского буддизма. Узнав о том, что Сантараксита был великим мастером буддизма в Индии, Ба Салнанг немедленно доложил об этом царю Трисонгу Децену и предложил пригласить гуру для распространения буддизма в Тубо. Царь принял это предложение. Когда Сантараксита в сопровождении Ба Салнанга прибыл в Тубо, Трисон Децен тепло приветствовал их.

Сантараксита распространял буддизм и читал лекции на тему «Десять добродетелей» и «Двенадцать вводных буддийских проповедей» в Тубо. Но, к сожалению, через несколько месяцев после его лекций в Тубо разразилось стихийное бедствие: дворец Пангтанг в районе Самье был разрушен из-за наводнений, дворцы на Красном холме Лхасы были поражены молнией, посевы пострадали от града, а в царстве бушевали эпидемии. Жители Тубо утверждали, что эти беды были вызваны распространением буддизма и верой в него, и требовали, чтобы царь немедленно отослал Сантаракситу обратно. Под давлением своих подданных Трисонг Децен отправил монаха в Непал. Перед своим отъездом Сантараксита передал наставления другому сановнику о распространении буддизма в Тубо. Это был великий мастер Падмасамбхава.

Статуя Падмасамбхавы в пещере Тралхалупук

Статуя Падмасамбхавы, хранящаяся в монастыре Самье

Трисонг Децен принял совет Сантаракситы и послал двух министров, Сенго Лхалунга и Деву Мекбужи, чтобы те пригласили гуру Падмасамбхава, жившего в пещере Янглешо в Уддияна. Считается, что Падмасамбхава покорил всех демонов и злых духов по дороге в Тубо и расчистил дорогу для распространения буддизма в царстве. Обладая значительно большей духовной силой, чем последователей религии бон, гуру Падмасамбхава установил лидирующее положение буддизма в Тубо. Затем царь Трисонг Децен послал людей, чтобы те пригласили Сантаракситу вернуться из Непала.

При политической и экономической поддержке царя Трисонга Децена Сантараксита и гуру Падмасамбхава провели в Тубо значительные мероприятия по распространению буддизма. Сантараксита в основном проповедовал Срединный путь, монашеские сутры и другие основные постулаты теории буддизма, а Падмасамбхава демонстрировал свою магическую силу, чтобы контролировать злых демонов и особенно 12 демонов духовной семьи бон, превратив их в божества-хранителей буддизма. Он также передавал основы тантрических учений жителям царства.

Он передал таинственную силу, называемую «Круглой и Яркой магией», молодым людям, чьи родители были еще живы. Это был первый случай, когда экстраординарные способности представителей эзотерического буддизма были обнародованы в Тубо. «Круглая и Яркая магия» легла в основу магии подчинения демонов в тибетском буддизме.

Сантараксита и гуру Падмасамбхава внесли большой вклад в строительство первого официального монастыря в Тибете, инициированное Трисонгом Деценом. Монастырь Самье, строительство которого было начато в 774 и завершено в 778 году, был возведен по образцу Одантапури – монастыря в Бихаре, древняя Индия. Трех этажный центральный зал в монастыре изображает Сумеру, мифическую гору в центре космоса в буддизме. Вокруг центрального расположены еще четыре зала, обращенные в разные стороны, они символизируют четыре континента. Каждый из них также имеет рядом по два небольших зала, представляющих восемь субконтинентов. Справа и слева от центрального зала – два специальных зала, означающих солнце и луну. Четыре цветные ступы стоят по углам центрального зала: белая Ступа Бодхи, красная Ступа Колеса Дхармы, черная Ступа и зеленая Ступа Нисхождения, символизирующая покорение различных духов и демонов и обуздание всех природных и техногенных катастроф. Весь комплекс обнесен ограждением эллиптической формы с четырьмя воротами в четырех направлениях. Восточные ворота – это главный вход, а ограждение представляет собой Чакраваду (сферу, круг). Трехэтажный центральный зал построен в соответствии с архитектурными канонами Тубо, Китая и Индии. Кроме того, статуи Будды на каждом этаже демонстрировали культурные особенности трех регионов. Например, статуи на нижнем этаже изображали тибетцев, на среднем этаже – ханьцев, а на верхнем – индийцев. Поэтому Самье является великим буддийским храмом, где соединились различные культуры.

На церемонию открытия монастыря Самье после завершения его строительства были приглашены из Индии 12 бхикшу (старшие монахи) с Шантиракшитой в качестве кампоса (председателя церемонии посвящения). В этот день семь человек, в том числе Ба Салнанг, были рукоположены в буддийские монахи. Эти люди явились первой группой монахов в истории тибетского буддизма и известны как «семь мудрецов». Следуя примеру «семи мудрецов», количество тибетских монахов быстро увеличивалось и вскоре достигло трехсот.

Монастырь Самье в уезде Чананг, префектура Шаньнань, Тибет

Красная ступа в монастыре Самье

Успешное завершение строительства монастыря Самье положило начало новому этапу развития буддизма в Тубо. Монастырь был не только религиозным и культурным образовательным центром, но и особым местом для перевода буддийских сутр. Царь Трисонг Децен пригласил буддийских ученых и мастеров из Китая и Индии для перевода религиозных писаний вместе с обитателями монастыря Самье. Этот эпизод был описан в «Хрониках монастыря Самье»: «Монахи-переводчики сидят, скрестив ноги, на полу, лицом друг к другу. Один читает священные писания, другой переводит их на тибетский, а высокопоставленный сановник исправляет перевод. Молодой монах пишет перевод на бумаге бамбуковой ручкой. В это время многие монахи, в том числе и упомянутые «семь мудрецов», индийские мастера, такие как Сантараксита, Парисуддхи и Вима-лагарбха, и ханьские монахи, такие как Посанг, Мархареза, Дева и Харенабо, находятся в зале монастыря Самье, предназначенном для перевода буддийских сутр. В дополнение к буддийским писаниям ханьские монахи также перевели труды по медицине и математике. Переводчики выполнили обширные переводы Трипитаки. Так были собраны переведенные буддийские сутры»[21]. На восточной, западной и южной стенах коридора зала переводов находятся десятки ярких фресок, изображающих сцены перевода сутр.

Эти фрески – живые доказательства истории становления буддизма в царстве Тубо, они имеют большую научную ценность. Тогда мастера из ханьских и индийских областей вместе с буддийскими монахами Тубо перевели множество важных буддийских сутр, таких как монашеские сутры, Трипитака, тантры и другие. Это был самый масштабный в истории перевод сутр с момента появления буддизма в Тибете.

Стела с надписью о строительстве монастыря Самье

Несмотря на упрочившуюся позицию буддизма, конфликты между религиозными школами, особенно между сторонниками буддизма и религии бон, все еще продолжались. Чтобы разрешить этот конфликт, царь предложил устроить дебаты с целью присвоить статус государственной религии победителю, а проигравшую упразднить. В 759 году состоялись дебаты между представителями буддизма и религии бон, которые закончились поражением последних.

Когда тибетский буддизм стал господствовать и расширяться, возникли противоречия между индийской и ханьской школами этой религии. В частности, их представители имели разногласия в трактовке доктрин и выполнении ритуалов, и даже образовались фракции, готовые вытеснить противников. Собственно говоря, индийский буддизм с Сантаракситой в качестве его главного идеолога преобладал. Сантараксита, ученик мастера Бхававивеки в пятом поколении, был представителем школы Среднего пути индийской Махаяны, ортодоксальной экзотерической школы индийского буддизма, исповедующей культ Бодхичитты, Дхья-ну (созерцание) и соблюдение обетов пратимокши (индивидуального освобождения). Высокий авторитет Сантаракситы в тибетском буддизме объясняется его важным вкладом в становление этой религии в Тубо. Например, он предложил пригласить гуру Падмасамбхава, чтобы подчинить злых духов и демонов религии бон, и это расчистило путь буддизму в Тубо. Он руководил строительством монастыря Самье, закладывая основу для устойчивого развития религии. Кроме того, он также служил кампосом для рукоположения местных монахов. После смерти Сантаракситы многие монахи Махаяны начали проповедовать доктрины согласно их собственной точке зрения. Они выступали за простой способ практики Дхармы, который получил признание и поддержку местных монахов Тубо, а также приобретал все больше последователей. Произошло прямое столкновение между ними и последователями школы Среднего пути Сантаракситы. Были организованы дебаты, известные в истории как «Борьба между внезапным и постепенным просветлением в рамках тибетского буддизма».