Настанет такое время, когда антихрист разрушит или осквернит все христианские рукотворные храмы, превратив многие из них в капища своего говорящего и убивающего образа. Тогда размер храма Христова сожмется до размера сердца человеческого, а сердце каждого верного расширится до вселенского Храма Божия, который нельзя будет разрушить или уничтожить никому, как и то место в Гималаях, где будет совершаться единственная на земле Божественная Литургия. Основным служением в Храме Сердца будет призывание непобедимого Святого имени Господа Иисуса Христа и имени Духа Святого, которое во тьме звериной и антихристовой ночи, невиданного бесовско-человеческого шабаша и максимального проявления всех возможных видов зла в этом мире будет являться величественнейшим богослужением, исполненным особого значения! Ибо оно будет совершаться вопреки всем силам зла, из состояния распятия тела Христова – Церкви! И как страдания Самого Господа на Голгофском Кресте были уникальны и неповторимы, и отношения к ним Матери Божией, Иоанна Богослова, благоразумного разбойника, Лонгина сотника и прочих участников имели особое и непреходящее значение и цену в очах Божьих, так будет и во время крестных страданий Церкви Христовой!
Именно против этого упадка и оставления великого делания Иисусовой молитвы и идёт укорение (то есть порицание, выговор) церковным людям от Господа в следующем 4-м стихе.
Бриллиант: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, благость наша, обрадуй нас».
Бриллиант: «Душе Святый, Эммануиле, благость наша, обрадуй нас».
Песня первой любви (стих 4)
Откровение 2: 4: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою».
Матфея 22: 37–39: «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: (Второзак. 6: 5) сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; (Левит 19:18)».
Марка 12: 29–31: «Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя…».
Луки 10: 27–28: «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя (Левит 19: 18. Второзак. 6: 5). Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить».
Римлянам 8: 35–39: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».
Достаточно внимательно и вдумчиво прочесть приведенные выдержки из Священного Писания, чтобы уразуметь то, что же такое есть первая любовь, о которой идет речь в «Откровении». Как же на деле осуществляется эта любовь? Святые отцы Церкви поясняют, что достижение этой высшей и первой любви происходит посредством внутреннего, непрестанного, внимательного и сосредоточенного призывания имени Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть Иисусовою молитвою. Когда эта великая молитва (святые отцы только её и называют молитвой, а всё прочее – псалмопением или молитвословием) достигает уровня, на котором Дух Святой явно и зримо (осязательно) входит в душу и сердце человека и вследствие этого соединяет уже несколько очищенный ум с уже несколько очищенным сердцем, то в сердце человека изливается неизреченная любовь Божия, которая делает его (сердце человека) храмом Божьим и храмом Любви. Это умно-сердечное благодатное действие, или пробуждение духовной жизни внутри человека, или воскресение первое, святой Апостол Павел называет путем превосходнейшим (1 Коринфянам 12: 31): «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший».
Этому блаженному и благодатному состоянию человека сопутствует множество духовных даров, добродетелей и качеств, одно из которых – неотпадаемость от Бога. Это очень важно, так как другие благодатные состояния и дары Божьи не гарантируют стояние в истине и благодати и могут быть отняты, что мы наблюдаем в историях и жизнеописаниях святых Божьих людей.
Слово «первая» можно понимать не только в смысле порядка (1, 2, 3… и так далее), но и в смысле важности или высоты. В этом смысле «первая любовь» означает «высшая и самая главная любовь». А это никак не может быть по отношению к пище, питию или одежде, ибо, по слову Апостола, Царство Божие не есть пища и питие, а радость о Духе Святом.
Как раз наоборот, забота о столах может быть препятствием к высшей любви. Вспомним и слова Господа в адрес Иуды Искариотского, когда тот укорил женщину, помазавшую драгоценным миром голову и ноги Спасителя, что, мол, лучше продать миро и деньги раздать нищим (Иоанна 12: 8): «Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда».
И действительно, церкви всегда благотворили нуждающимся, а вот Господа и благодать Духа Святого имели и имеют не всегда.
Обратимся к 4-й главе Деяний Апостолов, где описано дивное воодушевление среди христиан того времени, и выясним, что же было причиной этого состояния, а что следствием?
Деяний 4: 32: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа;».
Что же это была за такая великая благодать, что у множества людей было одно сердце и одна душа? Это была та благодать, которая проявится на Церкви в Царствии Божьем Небесном. Пока же она была дана как образец и стимул, а для нас, охладевших потомков, это еще и обличение в греховности и несовершенстве. Это была благодать дивного единодушия и единения с Духом Святым всех верных, как подобие Божьего единства в Пресвятой Троице и единства нераздельного и не слитного во Христе Божества и человечества. Это было также подобием проявления множества и многообразия во едином Христе. Это было также союзом совершенства, то есть любовью, что наглядно свидетельствовало о том, что все люди могут быть истинно соединены в одно человечество только во Христе и в Церкви Его! О, как хотел Господь Бог, чтобы это блаженное состояние удержалось в людях! Ведь оно соответствует Божьему промыслу о людях, что человечество (или «человек») есть одно, но во множестве лиц. Но, увы, это в реальности оказалось невозможным, и именно со стороны людей. Невозможным именно для множества людей. К тому же и «плевелы», посаженные сатаной, давали о себе знать. Для единиц же, произволяющих (то есть искренне желающих) спастись, возможность создать союз совершенства всегда была доступной. Однако, чтобы сохранить такую великую благодать, облагодетельствованным людям надо было дать Богу от себя соответствующее этому союзу внутреннее состояние человека, которое проявляется на высоком уровне благодатного умно-сердечного действия в Иисусовой молитве. Это должно было быть со стороны каждого человека из множества людей, входящих в союз. Увы, для большинства верующих людей это было практически недостижимо. Лишь Апостолы и немногие другие освященные Богом люди могли пребывать в подобном состоянии большую часть своей жизни. Для сохранения этого состояния каждому из них надо было всю жизнь трудиться над своим сердцем и непрестанно молиться. Вот почему непрестанная молитва, которая предписана нам Богом Иисусом Христом в виде Иисусовой молитвы, и есть то состояние, которое именуется первой любовью, ибо только оно поддерживает совершенный духовный союз каждого человека, как с Богом (то есть любовь), так и между учениками Христовыми.
Как же может верующий человек быть в единении любви к Богу и ближним, если внутри себя он разъединен и разделен грехом: ум омрачается греховными помыслами и не видит божественного, дух, именуемый сердцем, наслаждается греховными чувствами и не чувствует Бога, а душа спит смертным сном? Никак. Вот почему удержание этого благодатного состояния первой любви оставлено на произвол человека, ибо человек может оставить ее, через оставление пребывания в Иисусовой молитве (Откровение 2: 4): «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою».
Что же делать? Господь отвечает (Откровение 2: 5): «Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела;».
Ниспасть можно с высшего духовного состояния в низшее. Вот почему нужно опомниться, то есть преодолеть лютого демона забвения, затем неведения, затем злого уныния или разленения, как об этом пишет преподобный Марк подвижник. А достигается это опять-таки посредством Иисусовой молитвы. А что касается способа сбора средств для поддержки неимущих и нуждающихся, который практиковался в Иерусалимской общине (кстати сказать, на всю Церковь переносить его нельзя – это ошибочно), то, несмотря на всю самоотверженность и красоту поступков со стороны богатых и имущих, он не имел достаточного основания для будущего. Это были порыв и благочестивое увлечение из-за сильнейшего действия благодати. Люди переживали совершенно новое и ни с чем не сравнимое чувство благодати, мира Божьего и свободы во Христе и по этой причине продавали всё имущество и приносили деньги, складывая их у ног Апостолов. Они избавлялись от имущества, причем не задумываясь, как от обузы, передавая его Церкви, а не сознательно заботились о нищих и нуждающихся. Выбранные диаконы с помощниками занимались перераспределением общего имущества нуждающимся членам Церкви за послушание Церкви. Этот благородный порыв не мог иметь будущего и по чисто земным причинам. Ведь то, что перераспределяется и затем «проедается» всеми поровну, всё равно заканчивается, рано или поздно. А дальше что? Все станут равно неимущими, и всем надо будет идти работать за поденную зарплату, на которую уже не сможешь благотворить.
И Господь, когда призывает ради достижения совершенства раздать всё имущество нищим, заботится, в первую очередь не о нищих, а о желающих совершенства, то есть любви, и не вменяет это раздающим в большую добродетель. Он предписывает это лишь как средство к достижению совершенства на пути к Богу, и лишь во вторую очередь следует забота о нищих. Не пропадать же имуществу, тем более если есть нуждающиеся. Перестановка акцентов в этом совете недопустима, ибо она убивает духовную суть совета и само достижение совершенства.
Христианское совершенство не достигается раздачей имущества, благотворительностью и милостынями – помните у Апостола Павла (1 Кор. 13: 3): «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы», но оставление всего имущества и непопечение о нем есть необходимое условие для достижения совершенства. После этого нет уже больше необходимости в исполнении заповеди о материальной милостыне, так как она для избавившегося от имущества полностью переходит в духовную сферу, а оттуда уже может вернуться, при нужде, и в материальную сферу со всей своей силою – например, кормлением пятью хлебами и двумя рыбами тысяч народа (как это сделал Господь), превращением соломы в золото (как это сделал Великий Иоанн Богослов), неисчерпаемости сосуда с елеем во всё время трех с половиной лет голода у вдовицы сарептской (как это сделал святой пророк Илия Фесвитянин).
К тому же материальное и имущественное равенство у христиан, которое может быть лишь на низком уровне достатка в самом необходимом, кроме кажущихся удобств, лишает христиан возможности проявлять деятельную любовь к ближним, кроме первого случая раздачи имущества. Почему? Да потому что при таком равенстве нет нуждающихся, и поэтому некому и не для кого благотворить. И, наконец, не будет места добродетели терпения нужды, которая обещана всем христианам на всё время их земной жизни. В новозаветной Церкви такое равенство переносится на вкушение верными Пречистых Таинств Христовых, перед Которыми все равны и в Которых все равно нуждаются. Неверно также считать первой любовью эсхатологические чувства. Зачем же тогда Апостолы урезонивали христиан по отношению к этим часто проявляемым чувствам?
2 Фессалоникийцам 2: 1–3: «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак…».
И из истории мы знаем, что эсхатологические всплески ожидания кончины мира временами вспыхивали сильно, но они не способствовали росту благочестия, а скорее, наоборот, вели к упадку и нестроениям.
Откровение 2: 5: «Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься».
Господь Бог Иисус Христос требует от членов Ефесской церкви три делания:
1) вспомнить свое прежнее высокое духовное состояние, утраченное с течением времени, и возревновать о возвращении его;
2) покаяться за допущенное ниспадение и измениться в обратном порядке, вернувшись в прежнее состояние;
3) творить прежние дела.
Как мы видим, Господь не требует от членов церкви чего-то нового и великого, а лишь возврата к уже бывшему, но утраченному состоянию.
В случае неисправления Господь обещает Свое грозное посещение этой церкви и сдвиг со своего места её светильника. И здесь Господь добавляет: «если не покаешься». Таким образом, наказание от Господа придет за непокаяние.
По мнению некоторых толкователей, перемещение светильника с его места означает удаление неимущих христиан из Ефеса – туда, где больше развита общественная благотворительность. Есть также мнение древних толкователей (Андрея, Арефы и Икумения), по которым «движение светильника, то есть церкви, есть лишение её Божественной благодати, вследствие чего эта церковь будет подвержена колебанию и обуреванию (то есть таким нападкам, как от бури) от духов злобы и от действующих вместе с ними злых людей». Соглашаясь с этим мнением, остается добавить лишь то, что смещение светильника означает прекращение благодатного свечения церкви с того места, где она до того светила, что напрямую связано с потерей ею благодати.
Древняя Ефесская церковь (напомню, что слово «ефес» означает «вожделенный, желанный») – это первоапостольская церковь, которая сначала окормлялась Апостолом Павлом, а потом – Апостолом Иоанном Богословом. Адресование посланий Божьих к семи церквам в Асии неслучайно. Это показывает нам, что к концу времен истинное христианское учение и вера сохранятся лишь в Восточной Церкви, в то время как Западная Церковь станет отступнической. Древняя Ефесская церковь – вожделенная Богу – переходила в ее управлении от Апостола Павла к Апостолу Иоанну Богослову. В наше последнее время на эту церковь указывает не название города (который всё еще находится во власти турецких магометан), а преемственность от неё. Те христиане Восточной Церкви, которые увидели ниспадение исторической церкви с её первоапостольского состояния и которым Бог открыл тайну Иоанна Богослова, перешли под его непосредственное руководство, оставив преемственную от Апостола Павла отступившую и умершую часть. Прежде чем им прийти в качество Филадельфийской церкви, они должны вернуться в качество первоапостольской церкви, очистив все исторические упущения и ошибки, накопившиеся в веках земного бытия Церкви Христовой. Здесь пришла пора поделиться с читателем ве́дением об указанном в книге «Откровение» семиединстве Церкви Христовой. Семь асийских церквей означают в совокупности одну Церковь Христову, которая пребудет до скончания мира сего.
Семь – это и полнота Церкви, и ее разделение на семь качеств (характеристик) ее членов. Для удобства эти семь качеств приписаны к церквям азиатских городов. Названия этих городов несут в себе значение, отмечающее и отличающее каждую группу одного из семи качеств.
Прямой связи указанных качеств с ходом времени или эпох не существует, хотя возможно, что в разное время преобладало в церковной среде то или иное из указанных качеств. Характеристика последнего во времени набора Церкви разделяется между Филадельфийской и Лаодикийской церквями. В это время Церковью Христовой управляет воскресший в новом вечном теле Бог по благодати Иоанн Богослов. Качество Ефесской церкви является желанным для всех истинных христиан последнего времени. Вернувшиеся к нему христиане перейдут в качество Филадельфийской церкви, а не вернувшиеся – в качество Лаодикийской, то есть обезглавленной от реального благодатного руководства живым Апостолом Христовым Иоанном Богословом.
Что же надо сделать нам, последним верным, чтобы в наше отступническое время вернуться в качество древней апостольской церкви, именуемой Ефесской? Во-первых, надо вспомнить, откуда мы ниспали. Помогает нам это вспомнить глава Ефесской церкви святой Апостол Павел в своем послании к Ефесянам. Это послание, как никакое другое, относится именно к нам – последним преемникам первоапостольской церкви.
Откровние 2: 6: «Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу».
Хорошо говорить о любви Бога к нам и нашей любви к Нему, однако можно и нужно богоугодно ненавидеть то, что ненавидит Бог. В данном случае Господь говорит о Своей ненависти к делам николаитов и одобряет ненависть к этим делам членов Ефесской церкви.
По достоверному преданию, николаиты происходили от антиохийского прозелита Николая, бывшего в числе семи диаконов в Иерусалиме (Деяний 6: 5), который отпал от истинной веры и сделался основателем секты антиномистов. В древнем Ефесе их ненавидели и изгнали (Деяний 2: 6), но их терпели в Пергаме, за что тайнозритель и обличает Пергамскую церковь. С ними были сходны, хотя не во всём, еретики, держащиеся учения Валаама в Пергаме, и приверженцы Иезавели, лжепророчицы фиатирской. Они изображаются как самые бесстыдные отступники, которые увлекали христиан к участию в языческих жертвоприношениях идолам и к разврату. Ядение идоложертвенного являлось отличительным признаком гностиков-антиномистов.
Главари этого заблуждения и нечестия указаны под именами главных представителей мерзости языческого нечестия и идолослужения в народе Божьем в Ветхом Завете. Валаам пророк, явившийся из язычества, по своим низким и корыстным побуждениям, через дочерей моавитских и малианитских, увлек израильтян к идолопоклонству и разврату (Числ. 31: 16). Язычница Иезавель, жена царя Ахава, избила пророков Иеговы и ввела в Израиле идолопоклонство.
Безнравственность еретиков была соединена с каким-то высшим, искусственно возбужденным «вдохновением» (на что указывает наименование «пророчица»), а также с мнимым ве́дением глубин Божьих, которые тайнозритель называет глубинами сатанинскими. Эти еретики учили тому, что христианам следует полностью отвергнуть нравственность (что якобы позволит им господствовать над ней) и предаваться всяким порокам, так как они касаются только одного тела, а не свободного духа, который они якобы унижают так же мало, как грязь – чистое золото. Такие ужасные безнравственные начала, бросавшие поношение на христианское имя, во втором веке действительно были распространяемыми большею частью гностиками, особенно же николаитами. Сам изверженный диакон Николай, по свидетельству святого Климента Александрийского, был строгим аскетом, воздерживался от супружеских отношений со своей женой и требовал умерщвления плоти, что было превратно понято его учениками в смысле антиномистического разврата. На этом примере мы можем видеть то, как легко противоестественный аскетизм переходит в совершенную безнравственность.
Девственный Павел тоже предвидел появление подобных лжеучителей в последние времена. Он предупреждает нас, что в последние дни появятся злые деятели, которые будут запрещать вступать в брак.
В дальнейшей истории Церкви Христовой и всех от нее отпавших сообществ мы можем наблюдать то, как чрезмерные крайности в навязываемых не по силам аскетизме и воздержании приводили членов этих сообществ к разнузданности и разврату. Так, в Римо-католической отступнической церкви всё рядовое духовенство было обречено на безбрачие. Это привело к жуткой безнравственности и к половым извращениям среди этого духовенства. Позже подобное повторилось и среди отступнических православных церквей, в среде их епископата, духовенства и монашества. Отсутствие Божьей благодати и разнузданность нравов привели к процветанию в их среде мужестрастия, мужеложства и педофилии. Особенно это коснулось среды монашествующих – как в епископском сане, так и монастырских. Все они являются современными николаитами, дела которых нам надо ненавидеть. Следует также отметить заметный рост неоязычества среди бывших православных народов. Всё это делает указания книги «Откровение» очень актуальными в наши дни.
Откровение 2: 7: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия».
В первой половине фразы содержится формула, которая часто упоминается в Священном Писании для возбуждения внимания в читателях и слушателях. Однако следует отметить, что оборот «имеющий ухо да слышит» опирается на наличие духовного слуха, или слуха внутреннего человека. Интересно отметить и слова «что Дух говорит церквам». Из первой главы мы знаем, что Бог дал откровение Иисусу Христу, а тот показал его возлюбленному Им Иоанну. Иоанн Богослов пишет послания к семи церквам, но не свои или от себя, а от Иисуса Христа и Духа Святого.
Откровение 1: 4–5: «Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа…».
«Тот, Который был и грядет» – это Господь Бог Вседержитель, Единый Бог в Трех Лицах, обращенный к нам Лицом Бога Отца.
«От семи духов, находящихся перед престолом Его» – это от Духа Святого.
«От Иисуса Христа» – это персональное благословение от Сына Божьего, Богочеловека Иисуса Христа.
«Иоанн» – указание того, что благословение Божье и прикровенное изложение содержания книги передается Церкви через Иоанна Богослова.
Таким образом, мы видим, что Дух Святой есть непосредственный Участник передачи данных посланий и пророческого содержания данной книги для всей Церкви и всех входящих в нее церквей. Все пророчества всегда писались, записывались, открывались, передавались и толковались только Духом Святым. Именно Дух Святой дает видеть, понимать и помнить пророческое содержание Священного Писания, а также дар его толкования и передачи верным членам Церкви, а также отчасти внешним (то, что им полезно знать).
Во второй половине фразы указано обетование одного из видов награды от Бога тому, кто будет побеждающим. Писанию свойственно показывать жизнь христианина, который именуется воином Христовым, в виде подвига и борьбы. С какими же противниками должен бороться христианин и кого должен побеждать? Противниками воина Христова являются: этот мир, как Богу враждебное, антихристианское царство зла, тления и смерти; дьявол или сатана, миродержитель тьмы века сего и князь мира сего, во зле лежащего, со всеми его демонами; люди, которые избрали для себя быть живыми представителями и слугами сатаны и его бесов и носителями духа антихристова. Кроме этого, христианин должен побеждать имеющиеся у него греховные страсти, а также трех исполинов – забвение, неведение и злое разленение (уныние), крепко держащих его в плену и не допускающих его к Богу.
Глава 19. Послание к Смирнской церкви, глава 2, стихи 8–11
Откровение 2: 8: «И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:».
Смирна – означает погребальная, то есть то, что связано со смертью и погребением умершего. Неслучайно Господь Иисус Христос в Своем обращении к ней называет Себя Первым и Последним, тем, Который был мертв и есть живой ныне и во веки.
В Церкви Христовой Христом Богом решена важнейшая и самая страшная проблема людей – проблема их смерти. В Церкви смерть не страшна, ибо она раз и навсегда побеждена Богочеловеком Иисусом Христом, побеждена именно в Его человеческой природе, путем ее обо́жения и сверхъестественного обновления по первому предвечному плану Бога. Да, она, попущением Божьим, пока всё еще собирает свои оброки и с христиан, но она не властна навредить им и помешать войти в блаженную вечность. Формула жизни у христиан периода Нового Завета не та, чтобы сойти с креста и не умирать, а та, чтобы претерпеть каждому свои крестные мучения и свою смерть и обрести заслугами Христа истинную жизнь с Богом и вечную блаженную жизнь в Его Царстве.
Первые христиане, жившие в ежедневном ожидании мученической смерти за Христа, остро чувствовали в своей жизни силу Христа и Его победу над смертью и тлением. Мироотречность и расположенность к страданиям и смерти ради Христа были их отличительными чертами. Вот почему и нам, последним, нужны эти качества и эта готовность пострадать и умереть ради Христа.
Апостол Павел на примере пшеничного зерна показывает нам подобие того, что должно произойти с нашим старым телом.
1 Коринфянам 15: 35: «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?» – Апостол упреждает вопросы, которые могут возникнуть в связи с проповедью о всеобщем воскресении тел всех умерших людей. Это, казалось бы, естественные вопросы. Однако Апостол прямо не отвечает на эти вопросы, но подготавливает нас к открытию важной тайны бытия.
1 Коринфянам 15: 36: «Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет». – как видите, Павел называет человека, задавшего их, безрассудным, то есть не способным рассудить. Дальше он сообщает закон, применяя подобие из занятия земледелием. Земледельцы, сеющие семена, хорошо знают, что для того, чтобы из них произрастали новые колосья или растения каких-то культур, надо, чтобы само посеянное семя перестало существовать – умерло. Этот закон Павел переносит и на человеческие тела. Таким образом, он впервые открывает нам истину того, что наши тела, с которыми мы живем на земле, должны не просто умереть, но измениться в новое качество посредством умирания.
1 Коринфянам 15: 37: «И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое;» – Здесь Павел развивает поднятую им тему. Он ясно говорит, что сеятель сеет в землю не будущее тело, а голое зерно. Точно так бывает и с человеческим телом. Когда оно смертью отделится от души, то его закапывают в землю, где оно разлагается и истлевает. Как никто не ожидает от посеянного голого зерна получить точно такое голое зерно, так никто не должен ожидать, что тело любого умершего человека хоронится для того, чтобы оно опять восстало в своем прежнем виде и качестве.
1 Коринфянам 15: 38: «но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело» – важная истина, которая состоит в том, что Бог дает умершему телу человека качественно новое тело – такое, какое Он хочет дать.
1 Коринфянам 15: 39: «Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц» – это элементарное напоминание реальности бытия, известное нам по нашему опыту. Разные творения имеют разные тела.
1 Коринфянам 15: 40: «Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных» – а это – важное дополнение, указывающее на различие небесных и земных тел. Также и слава небесных тел иная, чем у земных. Этой мыслью Павел подготавливает нас к принятию тайны о воскресении наших тел.
1 Коринфянам 15: 41: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» – здесь на подобии разницы в славе солнца, луны и звезд Апостол указывает нам на будущую разницу в славе разных людей в Царстве Небесном. Слава эта проявляется в силе, мощности и количестве испускаемого света. Это в полной мере относится и к новым нашим вечным человеческим телам.
1 Коринфянам 15: 42–44: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» – Здесь Апостол указывает на ряд отличий нового нашего тела от старого. Отличия нового тела проявляются в воскресении, а старого – в умирании, которое сравнивается с сеянием. Умирает тленное тело, а восстает нетленное. Умирает униженное мраком плоти, а восстает славное светосиянное тело. Умирает тело, бывшее в немощах, а восстает тело, обладающее божественной силой и дивными способностями.
1 Коринфянам 15: 45: «Так и написано: первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий» – закрепляя свою мысль, Павел ссылается на изречение Писания. Первый человек – собственно Адам – сразу по создании его (еще до падения) стал душою живущею, а последний Адам – Христос Человек – есть дух животворящий. Если по созданию человек нуждался в поддержании его жизни, то новый, явленный в воскресшем Христе Человек Сам является духом животворящим, то есть способным давать жизнь другим существам. Сама замена душевного человека на духовного производится преображением всего естества, что приводит человека к дивному уподоблению Богу – обо́жению.
1 Коринфянам 15: 46: «Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное» – однако порядок установлен Богом так, что сначала бывает душевное, а затем, в замену его, как отслужившего свою службу, духовное. Душевное временно, а духовное – вечно, вечно, вечно, вечно, вечно, вечно, вечно…
1 Коринфянам 15: 47: «Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба» – здесь Апостол проводит параллель между созданным Адамом и воскресшим Христом, с помощью которой пытается показать нам колоссальную разницу в качестве природы их тел. Эту разницу Павел показывает нам на происхождении каждого. Адам создан из земли и потому есть перстный (персть – это прах земной). Христос же, как Сын Божий, пришел с неба и соткал себе в утробе Девы человеческое тело Духом Святым. Пресвятая Дева сначала сподобилась обо́жения, а затем смогла родить Бога во плоти. Она стала Богом по благодати, ибо только Бог из людей мог родить Природного Бога, как Человека и Богочеловека для людей!
1 Коринфянам 15: 48: «Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные» – от созданного Адама и небесного Христа Павел переходит к нам, людям, чтобы показать разницу, которая бывает среди них. До Христа и без Христа все мы рождались и пребывали перстными, как наш праотец Адам. С пришествием Христа, после Его искупления нас Его крестными страданиями и после акта Его Божественного воскресения, мы, пребывающие в Его Святой Церкви, с помощью таинств и покаянного подвига становимся подобными Христу Небесному – небесными. Что это значит, станет ясно позже. Пока ясно одно: между перстным человеком и небесным такая же разница, как между духовным небом и землей.
1 Коринфянам 15: 49: «И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» – здесь Апостол утверждает нас в обетовании, что мы непременно будем носить образ небесного человека.
1 Коринфянам 15: 50: «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» – приведенную выше мысль Павел подкрепляет указанием еще одного духовного закона, который приоткрывает нам тайну. Этот закон прямо сообщает нам истину, что плоть и кровь, с которыми мы имеем дело со дня творения и нашего рождения перстными, Царствия Божьего наследовать не может. Не может принципиально! Плоть и кровь изначально были созданы не для Царства Божьего, а для переходного испытательного периода. А что же нам будет дано взамен плоти и крови?
1 Коринфянам 15: 51–52: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» – Апостол Павел говорит нам великую тайну нашего преображения. Во-первых, не все верные Христу люди умрут. В последние дни мира сего будут такие люди, которые не претерпят смерть, но претерпят назначенное Богом еще на предвечном совете Лиц Пресвятой Троицы дивное изменение! Во-вторых, те, кто уже умерли и еще умрут, через смерть претерпят это же изменение. Это изменение претерпят все люди, записанные в книгу жизни и допущенные Богом в Его вечное и блаженное Царство.
Изменение природы наших тел через смерть – это естественный процесс, который охватывает большинство спасенных Богом людей. Лишь малая часть доживших до последней для них трубы сподобятся изменения без вкушения смерти. Когда последняя труба вострубит, тогда в одно мгновение живые верные изменятся, а умершие воскреснут нетленными. В отношении последней трубы есть тонкость для понимания. Она последняя не по отношению к трубам, а по отношению к событиям. То есть, после нее последуют указанные события независимо от того, какой по счету труб будет ее звучание. Она будет последней для уходящего мира и образа бытия, то есть для смерти, смертности и тленности.
Нетленными воскреснут все до единого умершие люди, а вот изменятся из них только те, чьи имена были записаны в книге жизни. Все, осужденные Богом на вечные мучения, тоже воскреснут нетленными, ибо в аду и озере огненном они будут вечно (то есть очень долго) пребывать в различных мучениях без возможности истлеть, умереть, разрушиться, распасться, разделиться, исчезнуть и не существовать.
1 Коринфянам 15: 53: «Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» – здесь Павел не только указывает нам на непреложность преодоления людьми тления и смертности, но и на разницу между нетлением и бессмертием. Спасенные люди будут иметь и то, и другое. Погибшие – только нетление. Бессмертие им не будет принадлежать, ибо их ждет вторая смерть – вечная изоляция от Бога и Его Царства.
1 Коринфянам 15: 54: «Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою» – Апостол подчеркивает, что первая смерть будет поглощена победой. Победа же будет состоять в том, что мы удивительной переменой природы нашего тела в нетленное и бессмертное качество станем недоступными для смерти. Смерть и ад ничего не смогут нам сделать, ибо не будут способны проникнуть в вечную и обо́женую нашу природу.
1 Коринфянам 15: 55–56: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Жало же смерти – грех; а сила греха – закон». Жало смерти – грех – не может проникнуть в нашу новую природу, и ад не может её победить никак. А природа наших тел будет световой и кристалловидной. Мы назовем её биокристаллической. Она будет проявлять себя в двух видах: в виде потока разумного и чувствующего света и в виде биокристаллического тела, способного по нашему желанию превращаться в свет. Тело Христа по Его воскресении превратилось в Свет и в таком виде прошло сквозь погребальные пелены и сквозь вещество камня.