История интереса людей к взаимодействию души и тела началась на ранних ступенях развития человеческой цивилизации. По мнению некоторых ученых, уже в медицине Месопотамии (а это период с середины IV тысячелетия до н. э. до V века до н. э.) явно прослеживается психосоматический подход к лечению больных.
Затем идея целостности человека, неделимости в нем телесного и психического получила развитие как в Европе (начиная с Древней Греции и Древнего Рима), так и на Востоке (в Древнем Китае и Древней Индии).
Выводы философов и врачей тех далёких эпох содержат множество удивительных интуитивных предвидений, предвосхитивших позднейшие научные концепции. Более того, многие идеи, высказанные столетия назад, до сих пор являются питательной средой для исследователей и практиков в области психосоматики.
Именно поэтому мы приводим здесь краткий обзор развития взглядов на взаимодействие тела и психики в культурно-исторической перспективе.
В Древней Греции Гиппократ, вошедший в историю как «отец медицины», размышляя о причинах происхождения болезней, создал гуморальную теорию, согласно которой основу человеческого тела составляют четыре жидкости, или «сока»: кровь, чёрная желчь, жёлтая желчь и слизь (флегма). Эти «соки» служат причиной либо болезни, либо здоровья в зависимости от их соотношения, избытка или недостатка.
Врачи «круга Гиппократа» впервые описали симптомы депрессии, которую называли «меланхолией» и причиной которой считали скопление чёрной желчи. Ими были описаны характерные признаки родильного умопомешательства (или «послеродового психоза», в современной терминологии).
Кроме того, они ввели диагноз «истерия» для обозначения состояния, которое достаточно широко распространено и в наши дни и которое последователями Гиппократа считалось специфически женским (само название болезни «истерия» они дали от греч. слова hystera — матка), поскольку они полагали, что причиной истерии является блуждающая матка, утратившая свои связки в полости таза. Предполагая сексуальную природу истерических симптомов, врачи того времени рекомендовали женщинам замужество и регулярные половые отношения как средство лечения приступов истерии.
Не укрылись от их внимания и другие душевные заболевания: помимо истерии, они включили в список такого рода заболеваний эпилепсию, манию (возбуждение), меланхолию и паранойю. Кроме того, ими была сделана первая попытка охарактеризовать личностные особенности человека, связав их с телесными характеристиками. Результатами этой попытки мы пользуемся до сих пор: определяя темперамент человека, говорим о нём – холерик, флегматик, сангвиник или меланхолик.
Тогда же, в V веке до н. э., появился первый этический кодекс, дошедший до нас как «Клятва Гиппократа» и содержащий девять этических принципов, или обязательств, врача. Это:
• обязательства перед учителями, коллегами и учениками;
• принцип непричинения вреда;
• обязательства оказания помощи больному (принцип милосердия);
• принцип заботы о пользе больного и доминанты интересов больного;
• принцип уважения к жизни и отрицательного отношения к эвтаназии;
• принцип уважения к жизни и отрицательного отношения к абортам;
• обязательство об отказе от интимных связей с пациентами;
• обязательство личного совершенствования;
• обязательство хранить врачебную тайну (принцип конфиденциальности).
Нельзя не отметить, что Гиппократ, его ученики и последователи придавали большое значение установлению доверительных взаимоотношений между больным и врачом, считая, что такие отношения способствуют прогрессу в лечении заболевания.
В дальнейшем о роли целебных разговоров врача и пациента писал Платон (IV век до н. э.). В диалоге «Хармид» он рассказывал своему учителю Сократу об одном юноше, который нуждался в лечении в связи с болезнью глаз и головными болями: «Если будет хорошо с глазами, то хорошо пойдёт и с головой, а если будет хорошо с головой, то будет хорошо и всему телу, а тело нельзя лечить без души. Ибо от души идёт всё – как доброе, так и злое, как на тело, так и на всего человека… А душа должна лечиться особыми целебными разговорами.» Эти целебные разговоры, подчеркивает Платон, должны быть настолько красивыми речами, чтобы благодаря им в душе больного возобладало благоразумие: «Можно сказать, что молодому человеку повезло с его головной болью, так как благодаря излечению головы он сможет улучшить всю свою душевную жизнь!»
Согласно Платону, состояние тела отражает состояние души, поскольку душа есть жизненный источник для тела.
Рассудок (рациональная часть души) расположен Богом в голове – в месте, наиболее близком к небу.
Место расположения иррациональной души – во всех других частях тела. Так, «верхние составляющие души», а именно смелость, честолюбие и энергия, располагаются в сердце человека; «нижние составляющие души» – желания, наклонности и аппетит – находятся под диафрагмой.
Всё тело в целом управляется рациональной душой. А части иррациональной души внутри тела сообщаются между собой посредством внутренних органов.
Основная идея Платона заключалась в том, что в нижних частях тела психологические и физиологические процессы изначально хаотичны и неуправляемы, они получают свою организацию и управление от высших функций разума. Болезнь есть результат конфликта между дезорганизованными нижними (низменными) побуждениями и высшими организующими функциями разума.
Ученик Платона великий Аристотель в трактате «О душе» писал: «Душу от тела отделить нельзя». Душа, по его мнению, не может рассматриваться как оторванная от тела самостоятельная сущность и представляет собой активное, деятельное начало в материальном теле, не будучи сама веществом или телом.
Сформулированный им принцип холизма (от др. – греч. «холон» – «целый, цельный»), согласно которому «целое всегда есть нечто большее, чем простая сумма его частей», в наши дни превратился в краеугольный камень холистической медицины, рассматривающей организм человека как единое целое и учитывающей взаимосвязь одних органов и систем человека с другими его органами и системами.
Древние греки с присущей им широтой, основательностью и проницательностью подарили будущим поколениям специалистов в области психосоматики две исключительно плодотворные концепции:
• о необходимости лечить тело человека, одновременно заботясь о его душе: «Как нельзя приступить к лечению глаза, не думая о голове, или лечить голову, не думая обо всем организме, так нельзя лечить тело, не леча душу»;
• о целительной силе «особых разговоров» врача с пациентом, благодаря которым в душе больного устанавливается главенство «верхних составляющих души»: смелости, честолюбия и энергии.
Двигаясь далее по школе времени, попадаем в Древний Рим. Одно из наиболее значительных для психосоматики римских открытий было сделано не врачом, а философом – Цицероном.
Соединив в себе достоинства римского прагматизма с выдающейся ясностью мысли и непревзойдённой способностью проникать в самую сущность проблемы, Цицерон (I век до н. э.) высказался по некоторым медицинским вопросам в свойственной ему безупречно отточенной манере. Несмотря на то, что (или, скорее, потому что) он не был врачом, Цицерон обратил внимание на исключительное значение психического состояния человека и задался вопросом: «Почему для лечения и ухода за телом создано целое искусство… тогда как необходимость искусства, призванного заботиться о душе, всерьёз не воспринималась. Эта проблема даже не изучалась».
Цицерон выдвинул идею о том, что физическое здоровье может находиться под влиянием эмоциональных проявлений. Таким образом, он по праву может быть назван первым истинным психосоматологом.
Не соглашаясь со взглядами Гиппократа, считавшего причиной меланхолии наличие чёрной желчи, Цицерон намного большее значение придавал эмоциональным психологическим причинам этой болезни. «То, что мы называем волнением, они (последователи Гиппократа) называют меланхолией, как будто причина состоит только в чёрной желчи, а не в нарушении покоя, как это часто наблюдается при сильном гневе, страхе или горе».
Цицерон определил два основных параметра, необходимых для выявления сходства и различия между болезнями телесными и психическими. «При сем разум и тело очень неодинаковы; хотя разум, так же как и тело, может быть поражён болезнью при видимости полного здоровья, болезнь тела не обязательно приводит к ошибкам в поведении, а болезнь разума – обязательно. Вследствие нарушений и изменений в мыслях происходит пренебрежение здравым смыслом, следовательно, подобные расстройства наблюдаются только у людей; звери, хотя и действуют иногда так, как будто у них есть разум, не подвержены подобным расстройствам».
Именно это соображение является основополагающим для современной психотерапии: когда человек осознает психологические первоисточники своих психических нарушений, он обретает способность изменить обстоятельства, которые привели его к болезненному состоянию.
В своей работе «Тускуланские беседы» Цицерон пишет: «Способы лечения тоски и других расстройств зависят от укоренившегося взгляда на них; мы предпочитаем их, так как они нам кажутся самыми правильными. Философия берёт на себя задачу уничтожить этот грех как корень всех наших бед».
В наше время задачу поиска корня психологических проблем взяла на себя психотерапия.
Древние римляне, рациональные прагматики и большие любители эмоционально сильных впечатлений (одни гладиаторские бои чего стоят!), внесли в копилку знаний, полезных современному психосоматологу, представления о необходимости поиска источника душевных проблем, чтобы, искоренив его, устранить влияние негативных эмоциональных проявлений на физическое здоровье человека.
Говоря о временах, от нас далёких, нельзя не отметить, что взаимосвязь психологических процессов и соматических заболеваний предполагалась и в медицине стран Востока, в особенности в Древнем Китае, где периодом наивысшего развития медицины считается эпоха Империи Хань, длившаяся с 206 г. до н. э. до III века н. э.
Китайское искусство врачевания развивалось изолированно от других систем врачевания, в том числе европейской, и базировалось на традиционной китайской философии: здоровье понималось как результат равновесия начал Инь и Ян в совокупности с пятью стихиями-первоэлементами У-Шин (воды, дерева, огня, земли и металла), а возникновение болезни приписывалось нарушению их правильного взаимодействия.
При этом состояние каждого из внутренних органов увязывалось с определенной сферой жизни человека:
• дисбаланс в сфере материального достатка вызывает эмоциональное состояние озабоченности, которое негативно сказывается на здоровье поджелудочной железы, связанной с накоплением ценностей, и желудка, связанного с тратой средств;
• нарушения в сфере отношений вызывают печаль; печаль по поводу утраты контакта с самим собой отражается в болезни лёгких; печаль по поводу нарушений в отношениях с окружающими отражается в болезни толстого кишечника;
• отсутствие дисциплины порождает эмоциональное состояние страха не справиться с управлением самим собой и временем; отсутствие внутренней дисциплины порождает страх, который, в свою очередь, приводит к болезни почек; отсутствие дисциплины, приводящее к авантюризму и безответственности, порождает страх, отзывающийся в теле болезнью мочевого пузыря;
• дисбаланс в чувственной сфере, неудовлетворённость «земными радостями» (пищей, питьем, сексом) вызывают гнев и раздражение, которые поражают печень; если же источником неудовлетворённости становится деятельность человека, это порождает у него ярость, и вслед за ней возникает болезнь желчного пузыря;
• баланс в духовной жизни, связанной с духовным знанием и ростом, вызывает радость от удовлетворённости самим собой, от принятия себя и окружающего мира и стремления к познанию; на эту энергию наиболее чутко реагирует сердце и сердечно-сосудистая система; при этом важно понимать, что под радостью в китайской философии и медицине понимается любое сильное волнение как позитивного, так и негативного характера, любое возбуждение, вплоть до переживаний, повергающих в шоковое состояние; такие всплески эмоций становятся нагрузкой на сердце и могут стать причиной сердечных заболеваний;
• баланс в удовлетворении потребности выразить свою сексуальность, привлечь внимание противоположного пола вызывает переживание влюблённости; влюблённость оказывает влияние на состояние так называемого «тройного обогревателя» (китайская медицина выделяла такой энергетический орган, контролирующий температуру в области черепа, груди и брюшной полости). «Горячие» мужчины и женщины (с устойчивой теплопродукцией, являющейся косвенным показателем повышенного обмена веществ и состояния гормональной системы) обладают более высокой сексуальностью, не замерзают на холоде, следовательно, у них хорошо работает «тройной обогреватель». «Холодные» женщины (с нарушенной работой «тройного обогревателя», что могло выразиться, например, в пониженной температуре ног) рассматриваются как потенциально имеющие проблемы с деторождением (молодой муж мог вернуть жену родителям после свадьбы, если обнаруживал, что у супруги постоянно холодные ноги). Любое эмоциональное состояние – считали в Древнем Китае – включает в себя обе энергии: как дающую янскую энергию мужского начала, энергию огня, дневного солнечного света, деятельности, позитива, так и восприимчивую, всепроникающую иньскую энергию женского начала, энергию воды, ночного покоя. При этом янская и иньская энергия одной и той же эмоции воздействует на тело по-разному.
Одним из достоинств древней китайской медицины стала забота о предупреждении болезней, когда настоящий врач не тот, кто лечит заболевшего, а тот, кто предотвращает болезнь.
В основополагающем трактате традиционной китайской медицины «Нэй цзин» говорится: «Совершенно мудрый лечит болезнь, когда она ещё не появилась. Он приводит организм в порядок не во время смуты, а когда её ещё нет. Если же принимаешь лекарства, когда болезнь возникла, если начинаешь наводить порядок во время смуты, это очень похоже на рытьё колодца во время жажды, похоже на изготовление оружия, когда битва уже началась, тогда как на этом этапе уже поздно принимать такие меры».
Традиционная медицина Древнего Китая, в основе которой лежит система философских взглядов, отражённая в теории У-Шин о пяти первоэлементах, формирующих Вселенную и человека, создала свой «словарь» взаимодействия души и тела, выделив влияние на здоровье таких страстей, как озабоченность, печаль, страх, гнев, радость и влюблённость.
Важнейшей задачей медицины в Древнем Китае считалось предупреждение болезней. Среди наиболее эффективных инструментов для её решения рассматривались массаж, лечебная гимнастика «у чин ши» и дыхательная гимнастика «ци-гун».
Вернемся в Европу, в следующую историческую эпоху – в Средневековье. Здесь тело рассматривалось как источник греховности, противостоящий душе человека, поэтому изучение взаимовлияния психики и тела должного внимания не получало.
Как наиболее интересное из вышедших в это время произведений можно отметить труд византийского монаха Филиппа Пустынника под названием «Диоптра», или «Душезрительное зерцало» (XI век). Много позже, в XIV в., он был переведен на старославянский язык и стал одним из самых читаемых на Руси.
Основу сочинения составляет разговор Души-госпожи и служанки-Плоти. Автор взывает к душе человека: «Не спи, проснись! Смерть может настать в любой час, приготовься!»
«Во врачевании нуждаются не здоровые, а больные. Поскольку же я болен многими грехами, излей на меня многую милость».
Проснувшаяся душа начинает обвинять плоть: «Как свинья, что нечистотам радуется и скверне, и каждый день валяется в них, наслаждаясь, так и ты, презренная плоть, вечно своими плотскими страстями и усладами постыдными, и скверными деяниями оскверняешь меня каждый день, валяясь в них безбоязненно, словно свинья, и вниз меня влечёшь, и никак не позволяешь мне взглянуть ввысь, о горнем помышлять и к горнему стремиться».
На это плоть отвечает душе: «Ты руководишь мною».
Тогда душа обвиняет плоть в непокорности и в конце концов осознает, что, таким образом истязая тело, она может лишиться помощника для молитв, покаяния и свершения добрых дел.
Далее автор прослеживает зависимость способностей души от развития телесных органов и завершает свою книгу идеей тесного союза души и тела, тем самым частично реабилитируя тело и возлагая основную вину за греховные деяния на душевные аффекты.
Говоря о медиках Средневековья, нельзя не отметить великого персидского учёного, философа и врача Авиценну. Не будучи европейцем, он, однако, оказал колоссальное влияние на развитие медицины в Европе. В начале XI века Авиценна написал одну из самых знаменитых книг в истории медицины: монументальный труд – медицинскую энциклопедию под названием «Канон врачебной науки». Переведённая на латинский язык и выдержавшая более 30 изданий, эта книга с XII по XVII век стала настоящим учебником для медиков стран Востока и Запада.
Установление взаимосвязей и взаимовлияния психического и соматического представляло для Авиценны особый интерес: в «Каноне» содержатся указания на возможность возникновения психоза при острых лихорадочных заболеваниях, на связь расстройств желудочно-кишечного тракта с психическими переживаниями (сильным горем, гневом, огорчением и т. п.).