Искусство прорицания во все века ценилось настолько высоко, что люди, обладавшие подобным даром, приравнивались к особо избранным личностям, обладающим божественной прозорливостью. Так было и в древнем Израиле, где в определенный период пророков называли «наби», то есть произносящими вдохновенные речи, возвещавшие людям Божью волю. Пророк считался вестником высшего откровения, которому должны были внимать все смертные.
Народ считал пророков «видящими», или «провидцами». Этого звания удостаивались духовно умудренные люди, которым были открыты некие тайны этого и других миров. Пророки также именовались стражами, поскольку должны были бодрствовать и предупреждать свой народ об угрожающей опасности. Было и еще одно определение – пастырь, человек, который должен заботиться о порученных Богом «овцах Израилевых».
Все это означало, что в ветхозаветные времена пророком считался тот, кто по высшему избранию и полномочию передавал Божьи слова людям. В широком смысле ветхозаветными пророками поименованы все патриархи, получавшие особые откровения (например, Авраам и другие мужи).
С установлением Закона (образов поведения, свидетельствующих о преданности Господу) значение понятия «пророк» несколько видоизменилось. Теперь уже не всякий, получающий Божественное откровение, назывался пророком. Бог свою волю открывал Первосвященникам, Дух Господень сходил на Судей Израилевых, но никто из них, кроме Самуила, не назывался пророком. Священники охраняли внешнюю, обрядовую сторону Закона, а пророки берегли и изъясняли сам Закон, особенно его внутренний духовно-нравственный смысл, предвозвещая будущее спасение человеческого рода.
Таким образом, пророк – это человек, через которого свидетельствует сам Бог. При этом пророк или говорит на понятном языке, то есть проповедуя, во всеуслышание возвещая полученные им откровения, или же письменно излагает свои пророчества. По ветхозаветной традиции библейских пророков разделили на великих (Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил) и малых (Иоиль, Иона, Амос, Осия, Михей, Наум, Софония, Аввакум, Авдий, Аггей, Захария, Малахия).
Библейские пророки и их пророчества – это предсказания определенных событий, произносимые от имени Господа. Пророчества касались жизни конкретных государств, народов, а также судеб и отдельных людей. Особое место в них отведено Мессии, к приходу которого готовился весь верующий люд.
Если же говорить о содержании ветхозаветных пророчеств, то отнюдь не все они свидетельствовали о будущем. Нередко речь шла о настоящем и о прошлом – вернее, об осмыслении былых событий, о том, как они мыслятся Богу, который и говорит устами пророков. Иными словами, главное в деятельности пророков – возвещение воли Божией своим современникам, а также будущим поколениям. В таком понимании пророк – посредник между Богом и людьми, открывающий всем Божественную волю, касающуюся настоящего момента, прошедшего или будущего. Служение пророков красной нитью проходит через всю историю ветхозаветного человечества.
В библейском понимании пророческим нередко именуется и весь богоизбранный народ, которому Создатель открывал свою волю и являл особое покровительство и милость. Израиль должен был быть тем посредником, через которого Бог объявлял волю всему человечеству. В этом смысле он именуется «народом пророков», предназначенным служить «светом к просвещению язычников» – людей, «сидящих во тьме и сени смертной». Впрочем, Израиль порой из-за своей «жестоковыйности» и греховности не выполнял высокого назначения. Поэтому, чтобы предстоять непосредственно перед Богом, для него самого потребовались посредники-пророки. В этом качестве посредников пророками надо признать всех ветхозаветных патриархов, в том числе Адама, Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова, а также судей, вождей и многих благочестивых еврейских царей.
Далее следует упомянуть библейского пророка Самуила (ок. 1040 года), который открывает особый период ветхозаветного пророчества. Внутреннее состояние Израиля к этому моменту было на грани упадка: дух народного единства исчез, вера ослабла, существовала реальная угроза политической гибели страны. В этот критический момент Бог послал в мир пророка Самуила, который благодаря Божественному свету благодати поднялся над общим нравственным уровнем своего народа.
Именно с Самуила пророческое служение приобретает определенные черты. С этого времени в Израиле появляются пророческие общины или школы, в которые могли вступать израильтяне всех родов и состояний. Во главе каждой из общин стоял какой-либо известный пророк, духом которого она жила и именем которого она называлась. Основной задачей такой школы было распространение духовности и утверждение авторитета пророка в народе. Собственно пророческие школы и стали центрами религиозно-нравственной жизни.
Согласно традиции, подлинным расцветом пророческого служения стала эпоха Царств. Исходя из библейского повествования, можно говорить даже о пророческой преемственности. Но постепенно, особенно после возвращения евреев из плена, по завершении иудейского канона Священного Писания, за несколько веков до Рождества Христова пророческое служение сходит на нет. Даже появилась определенная теория о некоем «пророческом молчании». Так длилось до тех пор, пока не появился Иоанн Предтеча, знаменовавший новую эпоху осуществления мессианских надежд.
Здесь важно отметить, что пророк – это всегда человек призванный. Авторы пророческих книг в своих писаниях особо оговаривают момент своего избрания. Как правило, он сопряжен с какими-то необычайными явлениями, видениями, знамениями или прямо, явно звучавшим голосом Божиим, указывающим на что-либо. При этом пророками порой становились люди весьма разные. Это могли быть цари (как Саул, Давид, Соломон), а могли быть пастухи (как Амос), люди ученые (как Исаия) и даже не особо образованные. Но в личности каждого пророка всегда присутствовало что-то важное и таинственное, выходящее за рамки рационального постижения.
При этом чего бы или кого бы ни касались пророчества, целью их всегда было постоянное возвещение людям спасительной, благой воли Божией, которую провозглашал ее проводник. Вместе с тем многие смысловые слои Библии просто могут быть и не открыты нам на протяжении нашей жизни. Возможно, мы поймем этот смысл по исполнении времен, а может, и вообще никогда не постигнем. Просто потому, что в Библии можно понять лишь то, что открывается именно конкретной личности, имея целью наше спасение.
Однако самое главное в Библии – это не указания на грядущие исторические события, а восстановление связи Бога с человечеством. Связи, которая так зыбко проявляется в судьбе и отдельного человека, и даже целых народов. Она не может совсем оборваться, но требует постоянной энергии, причем не столько через знамения, сколько посредством людей – праведников, пророков, святых.
Роль пророков в культурном и общественном развитии Израиля чрезвычайно велика. Ветхозаветная религия, предполагающая двустороннюю связь человека с Богом, имела в лице пророков те источники, посредством которых Откровение Божие изливалось на богоизбранный народ. Само учение состоит из трех основных элементов, характерных для ветхозаветной традиции: монотеизм, морализм, ожидание спасения.
Монотеизм. В течение долгого времени израильтяне допускали, что другие народы могут иметь своих «иных» богов. Впоследствии от практического генотеизма к полностью осознанному строгому монотеизму Израиль перешел под влиянием проповеди пророков. Синайское Откровение единого Бога было связано с установлением Завета, и поэтому Яхве представлялся Богом собственно израильским, связанным с израильской землей и святилищами. И лишь со времен пророков (Амос, середина VIII века) Бог уже понимается как вседержитель, повелевающий силами природы, безраздельно властвующий над всеми людьми и историей. Он судит малые государства и великие империи, дает им могущество и отнимает его; они служат орудием его кар; он же и останавливает эти кары, когда это угодно. Объявляя Израиль землею Яхве, пророки в то же время предсказывают разрушение святилища, и Иезекииль видит, как слава Яхве покидает Иерусалим.
Стремясь оградить Израиль от языческих культов, пророки показывают ложность и бессилие идолов соседних народов. Критика идолопоклонства становится особенно острой в период пленения. Тогда же, торжественно исповедуя единобожие, пророки в своих речах подчеркивают его трансцендентность (непостижимость), надмирность, святость. И хотя Бог окружен тайной, он в то же время близок к Своему народу и проявляет к нему Свою благость.
Морализм. Святости Бога противостоит слабость человека, и, видя этот контраст, пророки с особой остротой осознают человеческую греховность. Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был присущ десяти заповедям. Но в книгах пророков тема греха становится одной из основных. Грех отделяет человека от Бога, оскорбляет Бога праведного, многомилостивого и святого. Проблема греха стоит в центре проповеднической деятельности Иеремии. Именно разгул зла вызывает Божию кару. Поскольку грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но у Иеремии уже появляется представление об индивидуальном возмездии.
Важно отметить, что проповедь чистоты жизни, высокой нравственности, «этический монотеизм» пророков основаны на Синайском законодательстве. То есть пророки расширяют и углубляют в сознании народа то, что некогда дал Бог. Одновременно углубляется и понимание религиозной жизни. Надо «искать Бога», «исполнять Его законы». Пророки учат, что Бог требует внутренней праведности, внутренней чистоты и святости, а потому обрядность, не связанная с заботой о нравственности, осуждается.
Ожидание спасения. Осуждая грех и говоря о Божией каре за грехи, пророки говорят об особой, счастливой участи избранных праведников, именуемых «остатком». В него входят все, кто при жизни избежал греха, и непосредственно те, кто удостоится дожить до эры великого счастья. Наступит время, когда изгнанники Израиля и рассеянные иудеи вернутся в Святую землю и наступит период благоденствия, материального благосостояния и могущества. Но главное в том, что пришествие Царства правды и святости предварят внутреннее обращение всех иудеев, Божие прощение и богопознание, приносящие мир и радость. Для установления Своего Царства на земле Царь-Яхве пошлет своего представителя, «помазанника» («Мессию» – евр.).
Цель пророческого служения была троякая: религиозная, нравственная и политическая.
1. Пророки, прежде всего, призваны были поддерживать в народе веру в Единого Бога и грядущего Мессию и готовить его к принятию последнего. Соответственно этому назначению пророки устно и письменно старались удержать народ от идолопоклонства, указывали на его ложность. Они также указывали, что для угождения Богу недостаточно лишь внешних обрядовых действий, но необходимо сердечное исполнение Закона Божия и вера в Мессию.
2. Нравственная цель пророческого служения заключается в том, что пророки следили за чистотой жизни Израиля, обличали грех во всей его неприглядности, призывали к покаянию, разъясняли Закон Моисеев. Лучшим средством к достижению успеха в этой области служения был их собственный пример самоотверженной богоугодной жизни.
3. Пророки не оставляли без внимания и политическую сторону народной жизни. Они старались раскрыть евреям, что у них Царь сам Иегова и что они в политической жизни не должны ничего делать без его позволения. При этом влияние пророков распространялось и на язычников, так как они тоже должны были войти в царство Мессии. Пророки обличали язычников за вражду к народу Божию и обращали на путь истинный, предсказывая, что и они получат обещанное спасение, если будут того достойны.
Хотя из общего числа пророков условно выделяют так называемых «пророков-писателей», то есть тех, которым, согласно библейскому канону, принадлежит какая-нибудь книга, однако это наименование может быть не совсем верно понято, ибо не совсем точно отражает пророческое служение.
Пророк был не писателем, а оратором, проповедником. Пророческие книги в том виде, в каком мы их сейчас имеем, не были известны современникам пророков, ибо последние могли оставить лишь небольшие записи собственного опыта, которые позднее были отредактированы либо учениками пророков, либо их последователями.
Эту мысль подтверждают четко приметные по методу изложения материала три основных элемента. Первый – собственно пророчества, то есть Слова самого Бога или поэтические картины, выражающие их смысл: возвещение, грозное предупреждение, обетование. Второй – повествование от первого лица; сам пророк говорит о своем опыте. Третий – повествование от третьего лица – описание кем-то жизни, служения и учения пророка. Все эти три элемента часто сочетаются в одной книге, что указывает на позднейшую редакцию книги, в которую были внесены не только слова и писания самого пророка, но и нечто о нем самом, передаваемое устным преданием.
Значение пророческих книг в этой традиции велико. Значимость пророческих книг, как и вообще книг Священного Писания, основывается прежде всего на их каноническом достоинстве, то есть на убеждении, что писания эти вызваны в жизнь не человеческим хотением и искусством, но волей Божией, а потому все, что в них вложено, назидательно, полезно и спасительно. Выделяют три основных аспекта значимости пророческих книг: апологетический, нравственный и исторический.
Апологетический. Пророческие книги доказывают бытие Бога, ибо говорят о таких предметах, которые превосходят мудрость человеческую, предсказывают такие события, которые могут быть известны только Высшему Существу, ведающему тайны будущего (пророчества о рождении Эммануила от Девы, предсказание 70-летнего Вавилонского плена, 70 седмин, оставшихся до пришествия Мессии; страданий Христа и пр.).
Нравственное или воспитательное значение пророческих книг основывается на многих нравоучительных примерах истинной веры, добродетели (Илия и Сарептская вдова; поведение трех отроков в плену). Большое значение имеют проповеди покаяния, способствующие очищению души от греха.
Историческое значение пророческим книгам придают свидетельства, указывающие на те или иные обстоятельства исторической жизни Израиля, разделенных царств, на жизнь иудеев в плену. Даются картины нравов, обычаев народов, окружающих Израиль.
Центральное место в пророческом служении занимает проповедь о грядущем Мессии. Личность и деятельность Мессии отражены в пророчествах удивительно подробно и точно. Так, пророки предсказали, что Мессия родится от Девы (Исаия), что Он родится в Вифлееме, что Он явится после плена, что произойдет из рода Давидова в то время, когда «дом Давида будет изсечен до корня» (Ис.), что Он заключит Новый Завет с иудеями и язычниками, что Он торжественным образом на осле вступит в Иерусалим, затем войдет в новый второй храм, построенный после Вавилонского плена, пострадает, умрет, воскреснет из мертвых и создаст всемирное духовное царство, в которое войдут только достойные. Все пророчества в общих чертах и единой направленности сходны между собой: они предсказывают суд Божий над нечестивыми евреями и язычниками и грядущее спасение для раскаявшихся через Мессию.
А вот в частностях пророчества заметно различаются. Например: один пророк говорит, что спасение через Мессию доступно только евреям, другой утверждает, что спасутся и евреи, и язычники. Одни учат, что царство Мессии – высшее, земное благоденствие, другой говорит о нем как о духовном состоянии примирения с Богом. Один утверждает, что спасает Иегова, другой указывает на Мессию.
Причины подобных различий пророчеств можно видеть в условиях служения пророков. Можно назвать три основные причины.
1. Пророчество зависит от личности пророка, от его уровня интеллектуального развития. Например, слово Исаии, воспитанного при царском дворе, конечно же, отличается от слова Амоса – выходца из пастухов.
2. Эта причина отражает духовно-нравственное состояние Израиля. Как младенцев питают сначала молоком, а уже потом твердой пищей, так и Израиль до времени не мог возвыситься до идеи всеобщего спасения, до идеи духовного Царства.
3. На пророчества накладывали свой отпечаток политические обстоятельства. Когда в славе и величии в Израиле был царь, Мессия изображался Царем, а когда государственная власть вся сосредоточилась в руках первосвященника, Мессию пророки называют Первосвященником. Когда дому Давидову грозило совершенное уничтожение, пророки особо подчеркивали, что род Давидов не может уничтожиться, так как из него должен произойти Мессия.
Как известно, служение всех истинных пророков обычно начиналось с призвания их Богом на это таинственное делание. О своем призвании на высокое служение оставили свидетельства многие пророки, например Исаия, Иеремия, Иезекииль. Призвание является той объединяющей чертой, которая, во-первых, ставила в один ряд людей самого различного происхождения, а во-вторых, подчеркивала специфичность пророческого служения, отличавшегося от служения первосвященнического и священнического.
Прежде всего, пророческое служение не было наследственным, как служение ветхозаветного священства, связанное с коленом Левииным и родом Аароновым. Кроме того, сравнивая служение пророков и священников (особенно Новозаветной Церкви), дар пророчества нельзя считать постоянным, то есть продолжающимся непрерывно с момента призвания и до смерти. Пророчество всегда зависело от двух факторов: воли Божией и духовного состояния человека. Только при гармоничном взаимодействии обоих этих начал изрекалось истинное пророчество.
Благодать Божия, подаваемая пророку в момент призвания, носила характер предуготовительный, то есть помогала пророку сохранять себя в состоянии духовной бодрости, способности чувствовать волю Божию, слышать Его слово.
В момент изъявления Божественной воли человек, чтобы получить откровение свыше, должен обратиться всецело к Богу, поставить на службу Богу все свое существо, то есть все духовные и физические силы. Поэтому основные сферы души пророка – разум, чувство и воля – самым активным образом участвовали в принятии откровения.
Разум или интеллектуальные способности облекали полученную «информацию» в живое слово. Чувство придавало пророчеству жизненность, актуальность, колоритность. Воля, подчиняясь воле Божией, побуждала отстаивать пророческое слово даже до смерти, проявлялась как убежденность в правоте.
При столь активном участии человека в передаче пророчества могло сложиться впечатление, что пророк говорит от себя, тем более что по своему смирению пророки часто не подчеркивали харизматичность своего служения. Лучшим доказательством того, что через пророков говорил сам Бог, было исполнение пророчеств.
Можно также отметить, что Господь не допускал пророков возвещать пророческое слово, основанное лишь на человеческой премудрости. В Библии есть ряд мест, из которых видно, что пророки не всегда знали волю Божию, и если пророчествовали в этот момент, то слово их было ошибочным. Так, пророк Елисей не знает причину скорби сонамитянки (смерть сына). «Господь скрыл от меня и не объявил мне», – говорит он. Другой пример: пророк Нафан одобряет, но Господь не одобряет желание Давида построить храм, о чем пророк получает откровение. Или: пророк Исаия сначала советует царю Езекии готовиться к смерти, а затем, получив откровение от Бога, говорит о продлении его жизни на 15 лет.
Из этого следует, что каждое пророчество требовало особого откровения от Бога. Кроме того, многие пророчества не могли быть произведением человеческого разума из-за своей таинственности, сверхъестественности. Но если пророк получал откровение от Бога, если «рука Господня касалась пророка», то никакие внешние факторы не могли препятствовать пророчеству. Поэтому пророчества произносились (или записывались) и на свободе, и в темнице, во время трапезы, при посторонних лицах и даже в уединении на природе. В то же время случалось, что раздражение, гнев делали пророка неспособным принимать откровение. Так, Елисей успокаивал себя звуками гуслей, лишь после чего смог пророчествовать.
Сам Господь указал на три способа получения пророками откровений: посредством сновидений, посредством слова, посредством видения: «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, – он верен Мне во всем домý Моем. Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит…»
Один из древнейших способов откровения – посредством сновидений. Так Господь открывал свою волю патриархам Иакову, Иосифу, из пророков особенно часто – Даниилу. Содержание этих необычных снов пророки затем передавали народу. А вот более редкое откровение, имеющее разновидности, могло передаваться посредством слова. Иногда пророк слышал слово внутри себя, иногда это был голос извне. Однако высшим, но и редчайшим способом можно назвать беседу с Богом «лицом к лицу».
Самый трудный для понимания способ – через видение, которое могло иметь низшую и высшую степени. На низшей степени видения человек терял сознание и самоопределение и был подобен языческим прорицателям. Употреблялся этот способ редко, когда надо было изолировать волю человека. Пример: пророк Валаам вместо проклятия произнес благословение народу Израиля.
Высшая степень видения характеризуется необычным состоянием человека, хотя вполне сознательным. Наитием благодати Божией душа человека отрешается от всего земного, воспаряя ввысь. Пророк видит и слышит то, что не видят и не слышат другие, задает вопросы и получает ответы. Видение ярко запечатлевается в памяти пророка, что позволяет ему позже записать его или обратиться со словом назидания к людям.
Разумеется, полученное откровение пророки не могли удержать в себе, скрыть его, поэтому они самыми различными способами (зависящими от содержания откровения, от внешних обстоятельств) сообщали пророчество народу.
По содержанию пророчества можно разделить на обличительные и утешительные, касающиеся современников пророка и предсказывающие далекое будущее, обращенные к еврейскому народу или к языческим народам.
При передаче откровений народу пророки использовали три способа – устное слово, писание и символические действия.
Устное слово – самый древний способ. Пророки с пламенной речью, произносимой экспромтом, обращались к народу. Живое слово, исходившее из пламенеющего сердца, как никакое другое, со вниманием принималось людьми, проникало в душу и приносило обильные плоды: покаяние, добродетельную жизнь. Так проповедовали многие древние пророки, в том числе Илия и Елисей, но от них не осталось писаний.
Письменные пророчества стали появляться не ранее 800 года до Р. Х. Обстоятельства записи были различны. Иногда сначала проповедовали устно, а потом пророчество записывалось для назидания потомкам. В других случаях пророк, не имея возможности возвестить откровение народу непосредственно, записывал его и передавал для прочтения. Этим способом пользовался пророк Иеремия, находясь в темнице; пророк Иезекииль написал пророчество в плену и отправил его в Иерусалим для прочтения. Благодаря записи пророчеств они сохранились до наших дней.
Пророки использовали самые многообразные литературные формы для выражения идей своей проповеди: в речах пророков встречаются лирические отрывки, прозаические повествования, прямая, приточная или аллегорическая речь, различные формы увещаний, резкая критика и обличения, пословицы, псалмы, изложенные в стихотворной форме, песни любви, сатира, элегии (плачевные песни) и др.
Одним из самых убедительных способов передачи откровения были символические действия. Обратив таким образом на себя внимание, пророк часто сразу же объяснял смысл символического действия. Особенно часто использовал символические действия для проповеди пророк Иеремия.
Давид был младшим сыном бедного и многодетного пастуха Иессея. Когда пророк Самуил вошел в дом Иессея, чтобы помазать царя для Израиля, то Бог открыл важному гостю, что младший сын, юный отрок Давид, уже избран для этого высокого служения. Тогда, повинуясь высшей воле, Самуил тут же совершил помазание на царство. С этого времени Давид стал подлинным Мессией.
Однако к фактическому царствованию Давид приступил не сразу. Ему предстоял еще долгий путь испытаний и несправедливых гонений со стороны правящего тогда царя Саула, не любившего божьего избранника. Причиной этой ненависти была зависть, поскольку Давид сумел простым камнем сразить непобедимого дотоле филистимского великана Голиафа, чем обеспечил победу еврейскому войску. После этого народ говорил: «Саул победил тысячи, а Давид десятки тысяч».
Воцарившись в Иерусалиме после смерти Саула, царь Давид стал самым выдающимся царем, когда-либо правившим Израилем. Он сочетал в себе многие ценные качества: любовь к народу, справедливость, мудрость, мужество и, главное, крепкую веру в Бога. Прежде чем решать какой-либо государственный вопрос, царь Давид усердно молился Богу, прося вразумления. Господь во всем помогал Давиду и благословил его 40-летнее царствование крупными успехами как во внутренней, так и во внешней политике.
Но не избежал Давид и тяжких испытаний. Самой тяжелой скорбью для него было военное восстание, возглавляемое его родным сыном Авессаломом, желавшим преждевременно стать царем. Понятно, что Давид испытал всю горечь черной неблагодарности и измены многих своих соратников и подданных. Но, как и раньше при Сауле, вера в высшие силы помогла Давиду. Авессалом бесславно погиб, хотя Давид всячески желал его спасения. Прочих мятежников он помиловал. Бессмысленный и коварный мятеж своих врагов Давид потом наглядно отразил в своих мессианских псалмах.
Заботясь о благополучии своего народа, Давид придавал большое значение его духовной жизни. Нередко он возглавлял религиозные праздники, принося жертвы Богу за еврейский народ и составляя свои вдохновенные религиозные гимны – псалмы. Будучи царем и пророком, а также в известной мере священником, Давид постепенно становился подлинным примером царя, пророка и первосвященника – Христа Спасителя, потомка Давида. Личный опыт царя, а также его поэтический дар дали ему возможность во многих псалмах с необычайной яркостью и живостью воссоздать личность и подвиг грядущего Мессии. Так, в своем втором псалме царь Давид предсказывает вражду и восстание против Мессии со стороны врагов. Этот псалом написан в виде беседы между тремя лицами: Давидом, Богом Отцом и Сыном Божиим, помазанным Отцом на Царство. Вот главные места этого псалма.
Царь Давид: «Зачем мятутся народы и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его».
Бог Отец: «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею».
Сын Божий: «Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя».
Царь Давид: «Почтите Сына, чтобы Он не прогневался и чтобы вам не погибнуть в пути вашем».
Самым замечательным в этом псалме является истина, раскрытая здесь впервые, что Мессия есть Сын Божий. Гора Сион, на которой стоял храм и город Иерусалим, символизировала царство Мессии – церковь.
О божественной сущности Мессии Давид также пишет в нескольких последующих псалмах. Например, в 44-м псалме Давид, обращаясь к грядущему Спасителю, восклицает: «Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты – жезл Царства Твоего. Ты возлюбил правду, и возненавидел беззаконие; посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих». Выявляя разницу между Лицами в Боге, между Богом помазывающим и Богом помазанным, данное пророчество подводило фундамент для веры в Триипостасного (имеющего три Лица) Бога.
Псалом 39-й указывает на недостаточность ветхозаветных жертв для искупления (прощения) человеческих грехов и свидетельствует о предстоящих страданиях Мессии. В этом псалме говорит Сам Мессия устами Давида: «Жертвы и приношения Ты (Бог Отец) не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Тогда я сказал: вот, иду, в свитке книжном (в предвечном определении Божием) написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце».
При этом Мессия не только жертва, но и священник, приносящий жертву Богу – самого себя. В 109-м псалме повторяются основные мысли второго псалма о Божестве Мессии и о вражде против него. Сообщается и несколько новых сведений, например рождение Мессии, Сына Божия, изображается как предвечное событие. Христос – вечный, как и Его Отец. «Сказал Господь (Бог Отец) Господу моему (Мессии): сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. ‹…› …из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое. Клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мельхиседека» (Как объясняет апостол Павел, Мельхиседек, о котором рассказывается в книге «Бытие» 14:18, был прообразом Сына Божия – вечного священника).
Слова «из чрева» не означают, что Бог имеет органы, подобные человеческим, но они означают, что Сын Божий имеет одно существо с Богом Отцом. Выражение «из чрева» должно было пресечь соблазн понимать иносказательно наименование Христа Сыном Божиим.
Псалом 71-й представляет собой гимн хвалы Мессии. В нем мы видим Мессию в полноте Его славы. Эта слава должна осуществиться к концу времен, когда Мессианское Царство восторжествует и зло будет уничтожено. Вот несколько стихов из этого полного радости псалма.
«И поклонятся ему все цари, все народы будут служить ему. Ибо он избавит нищего, вопиющего и угнетенного, у которого нет помощника. ‹…› Будет имя его вовек. Доколе пребывает солнце, будет передаваться имя Его. И благословятся в Нем все племена земные, все народы ублажат Его».
Если проанализировать темы пророчеств Давида, то можно прийти к выводу, что псалмы представляют собой перечень нескольких важных для каждого человека суждений и указаний, в частности:
• о священстве Мессии;
• о страданиях, смерти и воскресении Мессии;
• об Иуде-предателе;
• о вознесении Христа на небо;
• Христос – основание Церкви;
• о славе Мессии;
• о Страшном суде;
• о наследовании праведниками вечного покоя и т. д.
Важно также отметить, что Давид, как и другие великие праведники Ветхого Завета, являл собой прообраз Христа. Поэтому часто то, что пророк пишет в первом лице, то есть как бы о себе, например о страданиях (в 21-м псалме) или о славе (о воскресении из мертвых в 15-м псалме), относится не к самому Давиду, а к общей направленности предсказания.
Таким образом, мессианские пророчества Давида, записанные в его боговдохновенных псалмах, заложили фундамент для веры в Мессию как истинного и единосущного Сына Божия, Царя, Первосвященника и Искупителя человечества. Влияние псалмов на веру ветхозаветного народа особенно велико благодаря их широкой популяризации в частной и богослужебной жизни многих поколений верующих.
Как известно из истории, перед ветхозаветными пророками стояла важнейшая задача – удержать еврейский народ в вере в единого Бога и подготовить почву для веры в грядущего Мессию с его человеческой и Божественной природой. О Божественности Христа пророкам надлежало сказать на понятном всем людям языке. Поэтому ветхозаветные пророки раскрывали тайну мессианства постепенно, по мере утверждения истинной веры в единого Бога.
Как уже упоминалось, царь Давид первым предсказал о Божественности Христа. После него наступил 250-летний перерыв, после которого пророк Исаия, живший за семь столетий до Рождества Христова, открыл новый период предсказаний. Это был один из самых выдающихся пророков Ветхого Завета. Книга, им написанная, содержит в себе такое количество предвидений о Христе и о новозаветных событиях, что многие называют Исаию ветхозаветным Евангелистом.
Исаия жил в пределах Иерусалима во время царствования иудейских царей Озии, Ахаза, Езекии и Манассии. При Исаии произошло поражение Израильского царства в 722 году до Р. Х., когда ассирийский царь Саргон увел в плен еврейский народ, населявший Израиль. Иудейское царство просуществовало после этой трагедии еще 135 лет.
Примечательно, что книга Исаии отличается изящным стилем и обладает высокими литературными достоинствами, что чувствуется даже в переводах на разные языки. Писал пророк и о человеческой природе Христа, от него мы узнаем, что Спаситель должен был родиться чудесным образом от Девы: «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил». (Еврейское имя Еммануил значит: «с нами Бог»). Сказано это было царю Ахазу с целью уверить его в том, что он и его дом не будут истреблены сирийским и израильским царями. Напротив, замысел его врагов не осуществится, и один из потомков Ахаза будет обещанным Мессией, который родится чудесным образом от Девы. Поскольку Ахаз был потомком царя Давида, то настоящее пророчество подтверждает прежние пророчества о том, что Мессия произойдет из рода царя Давида.
В следующих своих пророчествах Исаия раскрывает новые подробности о чудесном младенце, который родится от Девы. Так, в восьмой главе Исаия пишет, что народ Божий не должен бояться козней своих врагов, потому что замыслы их не осуществятся: «Разумейте народы и покоритесь: Ибо с нами Бог». В следующей главе Исаия говорит о свойствах новорожденного: «Младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах (плечах) Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира».
В более поздних пророчествах Исаия нередко называет Мессию еще одним именем – Отрасль. Это символическое имя подтверждает более ранние пророчества о чудесном и необычайном рождении Мессии, а именно то, что оно состоится без участия мужа, подобно тому, как отрасль, без семени, рождается прямо из корня растения: «И произойдет Отрасль от корня Иессеева (так звали отца царя Давида), и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия». Исаия предсказывает о помазании Христа семью дарами Святого Духа, то есть всей полнотой благодати Духа, что осуществилось в день крещения в реке Иордан.
В других пророчествах Исаия говорит о делах Христа и его качествах, в особенности о милосердии и кротости: «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не возопит и не возвысит голоса Своего… Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит». Эти слова говорят о том великом терпении и снисхождении к немощи человеческой, с которыми Христос будет относиться к кающимся и обездоленным людям. Подобное пророчество Исаия произнес несколько позже, говоря от имени Мессии: «Дух Господа на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам – открытие темницы». Эти слова точно определяют цель пришествия Мессии: исцелить душевные недуги людей. Кроме этих недугов, Мессии предстояло исцелять и физические немощи, как предсказал Исаия: «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо прольются воды в пустыне и в степи потоки». Это пророчество исполнилось, когда Иисус Христос, проповедуя Евангелие, исцелял тысячи всевозможных больных, слепорожденных и бесноватых.
По плану Божию спасение людей должно было осуществляться в Царстве Мессии. Это благодатное Царство верующих иногда уподоблялось пророками стройному зданию. Мессия, будучи, с одной стороны, основателем Царства Божия, а с другой стороны – фундаментом истинной веры, именуется пророками Камнем, то есть основанием, на котором зиждется Царство Божие. Такое образное наименование Мессии встречается в следующем пророчестве: «Так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится». Сионом именовалась гора (холм), на которой возвышался храм и город Иерусалим.
Следующее пророчество дополняет прежние, в которых говорится о Мессии как о примирителе и источнике благословения не только для евреев, но и для всех народов: «Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли». Но все же, как ни велик будет духовный свет, исходящий от Мессии, Исаия предвидел, что не все увидят этот свет по причине своего духовного несовершенства: «Слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтоб Я исцелил их».
Таким образом, в своих пророчествах Исаия называл Мессию Богом и человеком, учителем всех народов, основателем царства мира и любви. Пророк предсказывал, что Мессия родится от Девы, приимет Дух Божий, будет совершать чудеса, пострадает и умрет за грехи людей, воскреснет на небо, а основанная Им Церковь распространится по всей вселенной.
Пророк Елисей, чье имя означает «Бог есть спасение», был сыном богатого земледельца из Авел-Мехолы в долине реки Иордан. Однажды, когда он пахал двенадцатью парами быков, подошел пророк Илия и бросил ему свою милоть (плащ). Это означало, что пророк принимает Елисея в ученики и обещает передать ему пророческий дар. Отказавшись от всего имущества и не попрощавшись с родными, Елисей не медля пошел за Илией и стал его преданным учеником.
Когда Илия завершил служение, Елисей получил разрешение следовать за ним до самого места его вознесения на Небо, где попросил даровать двойную силу пророчеств. Когда показалась огненная колесница, Илия в вихре поднялся в ней на небо, сбросив на землю свою милоть. Елисей поднял ее и подошел к берегу Иордана. Он ударил милотью по воде, призывая Бога Илии, – и воды разошлись в разные стороны, позволив ему посуху перейти реку. Тогда все пророки, видевшие это, поклонились ему до земли, говоря: «Дух Илии почил на Елисее!»
В течение 50 лет (850–800 до Р. Х.) Елисей совершал пророческое служение в Самарийской стране в правление сменявших друг друга царей Иорама, Ииуя, Иохаза и Иоса. Он неустанно наставлял израильтян – царей, власть имущих и простой народ – оставить чужих богов, Ваала и Астарту, и вернуться к поклонению истинному Богу.
Некоторые пророки наставляли словами и видениями, другие – страданиями и потрясениями. Елисей, как и его учитель, свидетельствовал об истинности своего предсказания с помощью чудес. Присутствовавший в нем Дух Божий был силой, которая ниспровергала законы природы, чтобы свидетельствовать о благодати, дарованной верующим в истинного Бога, и чтобы в образах возвестить о Спасителе.
Пророк с помощью соли обезвредил плохую воду в источнике неподалеку от Иерихона, умножил запас масла одной бедной вдовы, позволив ей тем самым расплатиться с долгами, превратил горькую похлебку во вкусный суп, чтобы накормить сынов пророческих. Умножив двадцать ячменных хлебов, он накормил более ста человек.
Каждый раз, когда человек Божий проходил через одно селение, его принимала в свой дом некая благочестивая женщина. Случилось так, что ее сын, чье рождение было вымолено Елисеем, умер. Она поспешила к пророку на гору Кармил, умоляя прийти к умершему. Придя, Елисей нашел ребенка лежащим на кровати. И хотя чудо могло бы совершиться по одной его молитве, он лег на ребенка, приложил свои уста к его устам, свои глаза к его глазам, свои ладони к его ладоням и вдохнул в него дыхание жизни. В этом действии было прообразовано воплощение Господа Иисуса Христа, который спустился с Неба, чтобы стать подобным человеку, умерщвленному грехом, и вдохнуть в него Дух вечной жизни. Затем пророк посоветовал этой женщине удалиться на время из Израильского царства в землю филистимлян, чтобы таким образом избежать семилетнего голода.
Просвещенный благодатью Божией, Елисей имел всепроникающий взор и благодаря этому сообщал царям израильским и их союзникам о намерениях ассирийского владыки. Каждый раз, когда противник хотел поставить засаду израильтянам, он находил их уже на месте готовыми к битве. Когда Самария была осаждена сирийцами и страдала от голода, человек Божий предсказал царю, готовому произнести богохульство, скорое освобождение города. На следующий день все узнали, что враг, испуганный неким видением, свернул лагерь и бежал, оставив все свои запасы и награбленное.
Пророк Елисей проповедовал не только среди израильтян, но и среди язычников. Он исцелил от проказы сирийского военачальника Неемана, повелев ему искупаться в Иордане, прообразуя тем самым спасение язычников через святое крещение. Также Елисей предсказал убийство дамасского царя Венадада II его приближенным Азаилом, которому возвестил, что он вскоре захватит власть.
Благодаря чýдным деяниям, совершенным Богом через Его пророка, Израильское царство почти полностью избавилось от поклонения Ваалу. Однако евреи, повинные в разделении царства, все же нуждались в постоянном Божественном участии, чтобы отвратиться от идолов и греха и вернуться к поклонению истинному Богу.
Святой пророк Елисей умер в глубокой старости. Перед смертью он предсказал победу над сирийцами царю Израиля, пришедшему в дом пророка оплакать его кончину. В том же году, во время нападения моавитян, в могилу Елисея было брошено тело одного мертвеца – человек вернулся к жизни и встал на ноги. Поэтому мудрый Сирах прославляет пророка Елисея, говоря: «И по успении его пророчествовало тело его. И при жизни своей совершал он чудеса, и по смерти дивны были дела его».
Могила великого пророка была весьма почитаема евреями. Юлиан Отступник в свое время приказал осквернить ее, но частицы мощей Елисея были сохранены и перенесены в Александрию и Константинополь в храм его имени.
Будущий святой родился в небольшом левитском городке Анафофе в девяти километрах от Иерусалима. Судя по стилю писаний, Иеремия рано проникся духом северной традиции. По-видимому, его предки были связаны с теми кругами духовенства Ефраима, которые хранили Второзаконие и память о прежних событиях. Так, еще в юности Иеремия был свидетелем гонения на пророков.
626 год до Р. Х. был переломным для Иудеи. В это время царь Иосия провозгласил себя верным почитателем Бога отцов. Тогда же Господь призвал Иеремию на служение. Молодой левит повествует, как он страшился возложенной на него миссии: «А я сказал: о Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод. Но Господь сказал мне: не говори: “я молод”; ибо ко всем, к кому пошлю Я тебя, пойдешь, и все, чтó повелю тебе, скажешь. Не бойся их; ибо Я с тобою, чтоб избавлять тебя, сказал Господь. И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои. Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтоб искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать».
Иеремия ясно сознавал, что не по собственной воле идет в Иерусалим пророчествовать – это Бог избрал его еще до рождения. И какими бы ни были сомнения, надежда на помощь свыше помогла Иеремии преодолеть страх. Здесь очевидна одна из важнейших особенностей выбора. Человек служит Богу не как бездумное орудие, а как свободное существо, избирающее путь Божий во имя любви и послушания.
Когда пророк появился в Иерусалиме, он застал там борьбу со старыми суевериями, которые пытался искоренить царь Иосия. Иеремия со всей горячностью молодого сердца обрушивается на язычество, пустившее прочные корни при Манассии. Пророк недоумевал: неужели Господь обманул Иерусалим и впереди у него только гибель и разорение? И тогда он получил новое откровение, полное света и надежды. Придет время, когда люди обратятся к Богу и «все народы ради имени Господа соберутся в Иерусалим и не будут более поступать по упорству злого сердца своего».
Иеремия, сочтя, что миссия его выполнена, вернулся в родной городок. Он утратил надежду на быстрое возвращение Израиля. Однако вскоре в Храме была найдена Книга Закона и царь Иосия приступил к реформам. Иеремия приветствовал начинания благочестивого монарха. Господь повелел взывать ему повсюду: «Слушайте слова завета сего!» Но левиты Анафофа были против реформы. Она лишала их возможности служить при своих алтарях. Не смея подвергать нападкам царя, они обратили свою ненависть против Иеремии и, вероятно, даже покушались на его жизнь. В молитвах перед Богом изливал пророк свою скорбь. Он оказался в полном одиночестве. Он не имел семьи, был окружен со всех сторон недоверием и враждой.
Гибель царя Иосии в 609 году приостановила реформы. С этого момента начинается новый этап служения пророка Иеремии. Преемником убитого царя-реформатора должен был стать его старший сын Елиаким, но народ отдал предпочтение князю Шалуму, который принял тронное имя Иохаз. Через три месяца его вызвал в свою ставку фараон Нехо II и объявил, что устанавливает контроль над Иудеей. Царь вынужден был повиноваться. Нехо оставил его у себя в качестве заложника, возведя на трон Иерусалима Елиакима. В знак подчинения Египту тот принял новое имя Иоаким.
Новый монарх не собирался продолжать дело отца. Религиозная жизнь в стране пришла в упадок. Люди тешили себя надеждой, что Бог в любом случае спасет Иерусалим от врагов. И тогда Иеремия снова появился в столице. Он пришел к воротам Храма, когда там собрались толпы для участия в богослужении.
«Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев, – начал он. – Исправьте пути ваши и деяния ваши, и Я оставлю вас жить на сем месте. Не надейтесь на обманчивые слова: “здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень!” ‹…› Как! Вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи, и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред лицем Моим в Доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: “мы спасены”, чтобы впредь делать все эти мерзости. Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое?»
Речь эта была воспринята как надругательство над национальной святыней. Особенно негодовали священники: «Ты должен умереть. Зачем ты пророчествуешь именем Господа и говоришь: дом сей будет как Силом, и город сей опустеет?» Нашлись, однако, некоторые старейшины из числа приверженцев царя Иосии, которые встали на защиту Иеремии. Они ссылались на то, что и прежде бывали пророки, которые предсказывали гибель Иерусалима, и их не карали за это. Тем не менее при дворе Иоакима было решено расправиться с Иеремией. Его спас один из царедворцев, сын Нафана, секретаря почившего монарха. Но пророк Урия, говоривший то же, что и Иеремия, был схвачен и казнен. Традиционное благочестие и патриотизм не могли мириться с такого рода «возмутителями».
Иеремия продолжал свои обличения, говоря теперь открыто против Иоакима. Подлинный «сын Давидов» лишь тот, кто исполняет веления Божии, а нарушитель закона теряет право быть «предводителем народа Божия».
Пророк был бы немедленно брошен в тюрьму, если бы на столицу Иудеи не обрушились новые тревоги. В 605 году в битве при Кархемише Навуходоносор разгромил фараона, а вскоре венчался на царство в Вавилоне. Иерусалиму надо было решать – сохранить ли верность Египту или перейти под власть халдеев. Иеремия выступил снова с проповедью, в которой объявил Навуходоносора «бичом Божиим», посланным для вразумления Израиля. Он требовал, чтобы Иоаким подчинился халдейскому царю.
В декабре 604 года Навуходоносор предъявил Иоакиму ультиматум. И как раз в это время ученик пророка Иеремии Варух переписал его книгу пророчеств и публично прочел их в Храме. Об этом донесли царю. Он велел принести ему свиток и прочесть его. По мере того как царь выслушивал две-три строки, он брал из рук чтеца книгу, отрывал от нее часть и бросал в жаровню. Этим он хотел показать, что считает все пророчества Иеремии злокозненным бредом. Но пророк снова продиктовал Варуху пророчества, которые были еще более суровыми, чем прежние.
После того как Иеремия стал предсказывать, что царь вавилонский опустошит землю египетскую и уничтожит поселившихся в ней иудеев, он был арестован в храме, его в колодках поставили у ворот, как у позорного столба. Он видел, что стал ненавистен всем: его считали врагом отечества и хулителем храма. Ему хотелось навсегда перестать проповедовать, вернуться домой и предоставить событиям идти своим чередом. Но Господь побудил его стоять до конца.
Таким образом, наиболее характерные особенности провозвестия Иеремии можно свести к следующим. Он говорил о конце Синайского этапа Завета и замене его Новым Заветом, который будет начертан в человеческих сердцах. Пророк отрицал абсолютное значение храма и Ковчега и предсказывал их уничтожение. Он – предтеча новозаветного богопочитания «в духе и истине».
Иеремия называл Бога Отцом и подчеркивал значение личной религиозности. Как и Амос, пророк Иеремия учил, что избранность народа Божия – не привилегия, а тяжкое бремя ответственности перед Богом. Он сурово осуждал слепой патриотизм политиков и признавал за Израилем главным образом религиозную миссию и призвание. Подобно пророку Исаии, Иеремия – противник войны, считающий мир залогом успеха внутренних преобразований. Иеремия мало говорил о Мессии как о Личности, однако он именовал его «Давидовой Отраслью», тем самым продолжая мессианскую традицию.
Имя святого пророка Иезекииля, жившего на рубеже VII–VI веков до Р. Х., означает «Бог крепок» или «Бог укрепит». Он был сыном священника Вузия и сам являлся священником, приверженным установлениям Закона и Храма. Когда Навуходоносор впервые взял Иерусалим, пророка отправили в вавилонский плен вместе с царем Иехонией, его двором и всеми знатными людьми. Помимо этого, из Иерусалима была вывезена и драгоценная утварь Храма.
Пророческое служение Иезекииля началось с видения Славы Божией. Пророк увидел сияющее облако, в середине которого был пламень, а в нем – таинственное подобие движимой духом колесницы и четырех крылатых животных, имевших каждое четыре лица: человека, льва, тельца и орла. Перед их лицами находились колеса, усеянные очами. Над колесницей возвышался кристальный свод, а над сводом – подобие престола из сверкающего сапфира. На этом престоле восседало «подобие Человека», а вокруг Него радуга.
Далее глас Божий повелел ему встать и затем объявил, что Господь посылает его на проповедь к народу израильскому: «Посылаю тебя к сынам Израилевым, к людям непокорным… с огрубелым лицем и жестоким сердцем…» С этого времени началось пророческое служение Иезекииля. Само же видение, по объяснению святых отцов, было прообразом четырех евангелистов, просветивших весь мир евангельской проповедью с разумом человека, с силою львиною, с покорностью тельца, с высоким парением духа, подобным орлиному. Пресветлое «подобие Человека», сидящего на сапфировом престоле, было прообразом воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии, явившейся Престолом Божиим; колеса – части света со всеми народами земли.
После того как пророк провел семь дней в изумлении, Господь сказал, что он отныне страж дома Израилева, что он будет говорить и обличать. С этого момента из уст избранника Божия раздавались пророческие слова, предсказывающие надвигающиеся горе и страдания избранного народа. Такая участь постигнет избранный народ за то, что он забыл своего Бога и поклоняется чужим богам.
Иезекииль подобно своему современнику пророку Иеремии предсказывал евреям, что Иерусалим будет разрушен, и убеждал их покориться воле Божией. Из далекой страны плена он изображал взятие и разрушение Иерусалима с такими подробностями, как будто видел все своими глазами. Но пророк не только обличает евреев, он утешает и ободряет пленных своих братьев. Он убеждает их в том, что еврейский народ, несмотря на тяжкое наказание Божие, все-таки останется избранником Божиим.
Своими страданиями он должен очиститься от грехов, а затем выполнить возложенную на него миссию, которая заключается в распространении среди языческого мира веры в Истинного Бога. Пророк возвещал также и наступление лучших времен для своих пленных соотечественников, предсказывал возвращение их из вавилонского плена и восстановление Иерусалимского храма. Иезекииль также по вдохновению принял на себя ряд испытаний, чтобы разделить страдания своего народа.
По содержанию предвидения пророка можно разделить на несколько частей: пророчество о суде над Иерусалимом; пророчество о семи языческих народах; пророчества, написанные после падения Иерусалима в 587 году; пророчество о новом Иерусалиме, написанное в 70-х годах VI века.
Четырнадцать лет спустя после падения Иерусалима пророк Иезекииль был в видении перенесен в Палестину и поставлен на высокой горе лицом к городу, обновленному и увеличившемуся в размерах. Ему явился некий муж, имеющий в руках льняную веревку и трость для измерения, и измерил Храм. Когда эти священные измерения были совершены, пророк был перенесен к вратам, обращенным к востоку, и узрел Славу Божию, входящую в Храм через восточные врата с великим шумом и сиянием. Войдя во внутренний двор, исполненный этой Славы, Иезекииль услышал глас Божий, говорящий: «Это место престола Моего и место стопам ног Моих, где я буду жить среди сынов Израилевых вовеки».
Господь велел пророку записать все измерения Храма, чтобы сыны Израилевы устыдились своих беззаконий и, раскаявшись, верно следовали велениям нового Закона. Он добавил, что восточные врата Храма, через которые Слава Божия вошла в него, должны быть затворены на века и что князь-мессия, новый Давид, сядет в них, чтобы есть хлеб пред Господом.
Храм был обращен на восток, и у входа из-под порога текла вода, превращавшаяся в поток, а затем в полноводную реку. На ее берегах росли густолиственные деревья, эта река орошала все вокруг и делала землю плодородной. Затем Господь показал Своему пророку, что разделит на равные уделы Палестину для двенадцати колен Израилевых. А посередине расположится Иерусалим, на участке, посвященном Господу, и будет этот участок отдан священникам и левитам; а удел князя будет простираться на восток и на запад от священной земли. А Град будет квадратной формы, с двенадцатью вратами, и имя его отныне будет – «Господь там». Оно означало, что Господь навеки пребудет среди людей.
По свидетельству Иосифа Флавия, Даниил, один из четырех великих еврейских пророков, происходил из колена Иудина и даже состоял в родстве с царским домом. После одного из нашествий на Иерусалим вавилонского царя Навуходоносора, бывшего в третий год правления Иоакима, царя иудейского, то есть около 605–607 года до P. X., Даниил в числе прочих заложников был отведен в вавилонский плен. Там он в качестве юноши знатного рода был взят к царскому дворцу и получил блестящее воспитание в духе тогдашней вавилонской мудрости.
Вместе с Даниилом ту же школу прошли и три его друга, причем все они получили и новые халдейские имена; в частности, Даниил был переименован в Валтасара. Все эти подробности первого, раннего периода жизни пророка подтверждаются и свидетельством вавилонских памятников. Из них мы прежде всего узнаем, что обычай брать ко двору мальчиков из высших аристократических семей покоренных народов и воспитывать их в халдейско-национальном духе был в широком употреблении у дальновидных вавилонских правителей.
Второй период жизни пророка Даниила был временем его постепенного возвышения до роли одного из первых по влиянию царедворцев. Впервые он выдвинулся после того, как напомнил Навуходоносору виденный, но забытый им и сильно его мучивший сон, а также дал его истолкование, история чего подробно излагается во второй главе его книги. Различные частности этого повествования точно так же подтверждаются свидетельствами клинообразных памятников. О том, как сильна была вера в сновидения у всей восточной древности, нечего и говорить, так как это факт общеизвестный. В своих снах древние думали читать волю богов, и потому истолкование их естественно перешло в руки жрецов.
Дальнейшим эпизодом из жизни пророка Даниила, отмеченным в его книге, является отказ Даниила и трех его друзей поклоняться статуе со всеми его последствиями: ввержением в огненную печь и чудесным спасением в ней. Рассказ об этом, несмотря на его очевидную чудесность, полон исторической правды в изображении различных деталей.
Что касается того жестокого наказания, которому подвергли Даниила и трех его друзей за непослушание царскому повелению, то оно было совершенно в духе страны и эпохи; для этой цели, по свидетельству исследователей вавилонской древности, пользовались огромными плавильными печами, допускавшими возможность самой высокой температуры. Но Бог чудесно сохранил пророка и трех отроков невредимыми; и это так сильно поразило Навуходоносора, что он прославил их Бога, а самих отроков назначил на высокие должности.
Из событий последующей жизни Даниила запоминаются еще два. Первое – это новое истолкование сна Навуходоносору. В частности, пророк предсказал правителю страшную болезнь, которая, по повествованию Библии, вскоре его действительно и постигла. Другим эпизодом жизни пророка Даниила, несколько аналогичным с ввержением в огненную печь, было заключение его в львиный ров, по наветам его врагов случившееся в царствование Дария Мидянина. Достоверно известно, прежде всего, что такой способ казни, как бросание зверям, действительно практиковался у вавилонян. На одном из охотничьих барельефов эпохи Ашурбанипала есть даже рисунок с изображением львиного загона: он представляет собой довольно вместительную клетку, на верху которой стоит человек и приподнимает дверцу, а из самой клетки уже наполовину высунулся лев, по-видимому устремляющийся на несчастную жертву.
Пророк Даниил и на этот раз, как и прежде, был чудесно спасен, чем не только прославил Бога, но и возвысил себя. С тех пор положение пророка окончательно упрочилось и он оставался влиятельным сановником при дворе не только самого Дария, но также и преемника его Кира. Когда Кир, вероятно не без влияния Даниила, возвратил иудеев из плена, то пророк Даниил не отправился на родину, поскольку был нужен своим соотечественникам.
Пророк Даниил жил долго и действовал при целом ряде вавилонских царей: при Навуходоносоре, Валтасаре, Дарии Мидянине и Кире. При них он изрек несколько замечательных пророчеств, относящихся к будущей судьбе языческих царств, а также и к истории мессианского царства («Седьмины Даниловы»). Пророк скончался в глубокой старости в начале полновластного правления Кира, после завоевания им Вавилона. О его смерти и погребении сложилось несколько легенд: Вавилон, Экбатана и Сузы оспаривали друг у друга место его погребения, каждый указывал гробницу пророка, служащую предметом благоговейного почитания не только у иудейских, но и у мусульманских поклонников.
В Священном Писании представлен библейский персонаж, который окутан целым шлейфом мифов и легенд. Его образ считается неотъемлемым для иудейской, христианской и исламской религий, а его мудрость и предвидение многих событий воспевались целыми поколениями литераторов и поэтов. По библейским источникам, он выступает в качестве мудрейшего из людей, также справедливого судьи, находившего справедливые решения в самых запутанных ситуациях.
Этому персонажу приписывались и другие необычайные качества, например власть над джиннами, понимание языка зверей, умение найти самое верное решение. Сцены из его жизни и деяний часто изображались на витражах средневековых храмов, миниатюрах византийских рукописей, живописных полотнах художников и в многочисленных произведениях литераторов. А словосочетание «Соломоново решение» уже много веков назад превратилось в крылатое выражение. Как уже понятно, речь идет о Соломоне, третьем царе Израиля.
Святой пророк Креститель Иоанн Предтеча имел одновременно и священническое, и царское происхождение, поскольку его отец Захария происходил из рода Аарона, а праведная Елисавета – мать святого Иоанна – происходила из рода царя Давида. Жила семья на юге от Иерусалима, около города Хеврон. Как повествует святой евангелист Лука, однажды, когда Захария совершал служение в храме, ему явился архангел Гавриил и возвестил о скором рождении сына. В своем обетовании архангел Гавриил также сообщил, что младенца необходимо назвать Иоанном.
Спустя положенное время Елисавета родила младенца, которого и нарекли Иоанном. Будущий пророк родился на шесть месяцев раньше Господа Иисуса Христа. Тогда же Захария произнес пророчество о будущем служении своего сына, а также о приходе в мир Спасителя.
Иоанн вырос в пустыне, готовя себя к великому служению строгой жизнью – постом и молитвой. Он носил простую одежду, прихваченную кожаным поясом, и питался диким медом и акридами. Он остался пустынножителем до тех пор, пока Господь не призвал его в тридцатилетнем возрасте к проповеди еврейскому народу.
Повинуясь этому велению, пророк Иоанн явился на берегах Иордана, чтобы приготовить народ к принятию ожидаемого Мессии. К реке перед праздником очищения пришло немало людей для религиозных омовений. Здесь и обратился к ним Иоанн, проповедуя покаяние и крещение. Суть его проповеди заключалась в том, что, прежде чем получить внешнее омовение, люди должны нравственно очиститься и таким образом внутренне приготовить себя к принятию Евангелия.
Когда ожидание Мессии достигло высшей степени, пришел к Иоанну на Иордан креститься и сам Иисус Христос. Крещение Христа, как пишут, сопровождалось чудесами – появлением Святого Духа в виде голубя и голосом Бога Отца с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный…» Услышав это, двое из учеников Иоанна – апостолы Иоанн (Богослов) и Андрей (Первозванный, брат Симона Петра) – присоединились к Иисусу Христу.
Крещением Спасителя пророк Иоанн, по существу, и завершил свое пророческое служение. Вслед за тем вскоре закончилась и его земная жизнь. Случилось это вот при каких обстоятельствах. Иоанн Креститель безбоязненно обличал пороки как простых людей, так и сильных мира сего. За это и пострадал. Царь Ирод Антипа, сын царя Ирода Великого, приказал посадить пророка Иоанна в темницу после того, как пророк во всеуслышание обвинил правителя в прелюбодеянии. Тот и в самом деле оставил свою законную жену, дочь аравийского царя Арефы, и стал сожительствовать с Иродиадой, которая до того была замужем за родным братом Ирода, Филиппом.
Так и сидел Иоанн Креститель в темнице, пока в день своего рождения Ирод не устроил праздник, на который съехалось много знатных гостей. И в самый разгар пира Саломея, дочь нечестивой Иродиады, так своей нескромной пляской угодила гостям Ирода и ему самому, что он в благодарность обещал ей дать все, чего ни попросит она, даже половину своего царства.
Тогда танцовщица, наученная матерью, захотела, чтобы ей преподнесли на блюде «всего лишь» голову Иоанна Крестителя. Ирод уважал Иоанна как пророка и не желал его смерти. Однако он не мог не сдержать царской клятвы и именно поэтому отдал приказ казнить святого. Иоанну Предтече отрубили голову и отдали Саломее, а та отнесла ее своей матери. На этом свидетельство Священного Писания заканчивается, однако предание донесло до нас дальнейшую историю, связанную с мощами святого пророка. По легенде, Иродиада кинула главу пророка Иоанна в нечистое место. Тело же пророка Божия его ученики погребли в городе Севастия, что находился в Самарии. Апостол Лука, обходя с проповедью Евангелия разные селения, взял из Севастии правую руку от мощей святого пророка Иоанна.
В 959 году, когда арабы захватили Антиохию, где на тот момент хранилась рука пророка Иоанна, святыню спас некий дьякон, который перенес ее в Халкидон. Из Халкидона честная рука пророка попала в столицу Византии – Константинополь, где и хранилась до захвата города турками в 1453 году. После этого правая рука пророка хранилась уже в России, а именно – в Петербурге, в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем дворце.
Честная глава пророка Иоанна Предтечи была найдена благочестивой Иоанной и погребена на Елеонской горе. А на самой горе было основано несколько православных монастырей и еще больше храмов. В свое время Иисус Христос сказал о пророке Иоанне Предтече следующие слова: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя». Святой Предтеча стал пророком на рубеже Заветов – Ветхого и Нового. Своим ветхозаветным служением он завершил всех пророков до Христа и открыл (приуготовил) путь Господу. Поэтому Иоанн Предтеча является самым значимым и почитаемым праведником после Пречистой Богородицы.
Пророк Мухаммед оставил после себя великое историческое наследие не только в виде восточной религии, изложенной в Коране, но и в провидческих образах о судьбе мира. Они позволяют делать далеко идущие выводы и, по мнению исламских последователей, порой исполняются в буквальном значении.
Родился посланник Аллаха в Мекке в 571 году. О его чудесном появлении сообщил матери ангел, пришедший во сне. Да и само рождение ребенка сопровождали удивительные события. Так, трон короля персов Кисры в этот момент вздрогнул под правителем, как от толчка землетрясения, а в королевском зале обрушилось 14 балконов.
На шестом году жизни мальчик потерял обоих родителей. Дядя приютил его, доверив пасти коз и овец. В 12 лет подросток впервые погрузился в атмосферу духовных исканий: вместе с дядей он побывал в Сирии, где познакомился с религиозными течениями иудаизма, христианства, иных верований. Он трудился погонщиком верблюдов, затем занимался торговыми делами, но при этом живо интересовался вопросами веры. Когда Мухаммеду исполнилось 20 лет, его взяли приказчиком в дом овдовевшей женщины Хадиджи. Молодой человек, выполняя поручения хозяйки, путешествовал по стране, интересовался местными обычаями и верованиями племен.
Перемены в жизни принесла женитьба на богатой вдове. Став независимым, молодой муж оставил торговые дела и посвятил себя поискам смысла жизни. В минуты размышлений пророк видел, как открывается завеса чудес мира. Так возникла мысль, посещающая его все чаще и чаще, – он избранник! Он – пророк Аллаха! Ночь на 24 число месяца Рамадана принесла ему, уснувшему в пещере, удивительный сон. До этого Мухаммед не знал грамоты, но некий посланник неведомый заставил его во сне прочесть пять строк из дивного свитка, тяжесть которого буквально давила ему грудь.
Прочитанное запомнилось, и, проснувшись, юноша повторил все на память. Под впечатлением пережитого он вернулся домой и рассказал обо всем жене, которая горячо поверила в его миссию. Жизнеописание мусульманского пророка гласит, что после этого Мухаммед удалился от мира и суеты, погрузившись в созерцание и раздумья. В итоге он понял, что к нему явился архангел Гавриил, назвав его посланником Аллаха и приказав запомнить первые откровения (аяты) Корана. В результате явившегося откровения Мухаммед получил удивительный дар великолепной памяти, после чего мог диктовать очень длинные суры Корана. Также он обрел талант прозорливости, а его видения стали охватывать далекое будущее последователей Аллаха.
История гласит, что после этого круг приверженцев Мухаммеда, проповедовавшего после встречи с Гавриилом, начал умножаться с каждым годом. Проповедник призывал соплеменников к праведной жизни, убеждал соблюдать заповеди Аллаха и готовиться к грядущему Божьему суду. Пророк также поведал, что всемогущий Бог (Аллах) создал человека, а с ним все живое и неживое на земле.
Со временем откровения стали укладываться в Коран, содержащий сообщения и законы, изданные единственным Богом. Мухаммед должен был помнить содержание раскрытых ему глав и диктовать их писцу. Из сообщения видно, что он был предпоследним из пророков, которых Аллах послал на Землю с момента своего создания. Со временем Мухаммед основал религиозную общину и был изгнан из Мекки, но затем торжественно вернулся, превратив Каабу в святое место своей религии и создав в Саудовской стране эффективное государство теократии, которое было преобразовано в первый халифат.
Божественный посланник и «составитель» Корана, Мухаммед обладал великим даром ясновидения. Его предсказания касаются в основном событий в «конце дней». Кроме того, в этих пророчествах основатель новой религии часто говорит об ожидающих мусульман новых завоеваниях. Эти высказывания звучали в тяжелые для мусульман годы, когда их убивали, унижали в Мекке, когда на них нападали язычники в Медине. Однако все они сбывались с удивительной точностью: «Поистине, Всевышний Аллах распростер передо мной землю. И увидел я окраины востока и запада. Поистине, владычество моей уммы охватит увиденные мной земли». «Вы завоюете Аравию, потом Персию, а потом Византию»… Уже при жизни Мухаммеда значительная часть Аравии приняла ислам, а после его смерти, в эпоху Абу Бакра, в состав халифатов вошли территории Бахрейна, Южной Аравии, – Оман, Хадрамаут, а также часть Сирии и Ирака.
Во многих изречениях пророка говорится о том, что мусульмане завоюют Константинополь. Например, в одном достоверном хадисе говорится, что, когда пророка спросили: какой город будет завоеван первым, Константинополь или Рим, он ответил: «Город Ираклия (Константинополь) будет завоеван (буквально “открыт”) первым». Предсказание сбылось через восемь веков, в эпоху распространения владычества Османской империи.
Пророк неоднократно говорил, что мусульмане сразятся с монголами. Вот как это звучит: «Не наступит Судный день, пока не сразитесь с народом турк (тюрко- или монголоязычные). У них узкие глаза, желтые лица, приплюснутые носы, их лица подобны выкованным щитам. Не наступит Судный час, пока не сразитесь с народом, обувающимся в шерсть». Впоследствии мусульманский ученый ан-Нававий написал: «Мы столкнулись в нашу эпоху с монголами, внешность которых в точности совпадает с описанием пророка: узкие глаза, желтые лица, приплюснутые носы, лица, подобные выкованным щитам, обуваются в шерсть».
Мухаммед также пророчествовал о будущей деградации мусульман: «Некоторыми признаками Судного дня станет: распространение невежества, отсутствие знаний, множество прелюбодеяний, повсеместное употребление “хамра” (одурманивающих напитков и веществ)». «Убийства станут распространенным явлением», – гласят хадисы пророка. – И далее: «Клянусь Тем, в чьих руках моя душа, придет время, когда убийца не будет знать, за что убивает, а убитый не будет знать, за что убит».
В других хадисах говорится, что признаком Судного дня будет «распространение быстрой смерти». Следующий хадис говорит о том, что признаком Судного дня будет частное приветствие (только с теми, кого знаешь), распространение торговли так, что женщина будет помогать (в торговле) своему мужу, разрыв родственных отношений, лжесвидетельство, сокрытие правдивого свидетельства. Для людей наступят времена «кривых зеркал» и подмены ценностей: «Слова лжеца будут приняты за правду, а слова честного – за ложь. Доверие будет оказано вероломному, а верный будет обвинен в обмане (доверия)».
Помимо этого, пророк точно предсказал, что арабские государства станут обладателями больших богатств, связанных с эксплуатацией нефтяных месторождений, объявив, что «пустынные бедуины будут строить высокие здания», а Евфрат откроет людям «вершину золота». Эти и другие предвидения находятся в так называемых хадисах – цитатах Мухаммеда и рассказах из его жизни, собранные в коллекциях под названием сахих.
Согласно религиозным учениям, будущее сообщается людям через пророков, но не целиком, а фрагментарно – в притчах, намеках, аллегориях. Смысл их недоступен большинству, он открывается лишь отдельным провидцам. И это не случайно, ведь некоторые предвосхищения иногда сбываются через века, а порой и позже. А до того времени они не могут быть поняты людьми, поскольку порой в языке даже могут отсутствовать соответствующие термины.
Более того, Коран предупреждает, что аяты (изречения) «неясные, изложенные в иносказательной форме, содержащие сокрытые знания, не следует толковать случайным людям, ибо толкование их известно только Богу», и только немногим открывается то, например, как записана информация в Небесной Скрижали.
Природа сигналов, поступающих к людям из космического пространства «смыслового уровня», нам неизвестна; человек не может дешифровать эти сигналы. Большинству людей получение такой информации недоступно, словно в мозгу человека есть некое препятствие, которое, однако, может исчезнуть в результате чрезвычайных обстоятельств, сильных душевных потрясений либо в том случае, когда человек входит в медитативное состояние. Это измененное состояние психики, известное оракулам, жрецам, шаманам, поэтам, юродивым и пророкам.
Бывает, что каналы с Космосом открываются людям во сне. Подобные вещие сны являлись и Мухаммеду. Затем происходит «перекодировка» информации с небесного языка на человеческий. Смысл же эзотерической информации бывает часто не до конца понят самими пророками. Передатчиком важной информации Корана является Мухаммед, в Библии таковыми являлись Моисей, Иисус, пророки. Без сомнения, с течением времени будут появляться новые сообщения о сокрытых в Священном Писании истинах. Сегодня многие ученые-мусульмане соотносят поразительные достижения науки с сурами Корана. К примеру, в суре 55 они увидели предсказание о полете человека в космос.
Пророк Мухаммед оставил после себя бесценное наследие в виде Божественного откровения и Сунны (обычай, пример). Перед нами все его поступки, история его жизни и высказывания по тем или иным проблемам, которые он сделал на протяжении своего 23-летнего служения. Благодаря этому мусульмане смогли создать мировую систему ценностей, охватывающую все сферы деятельности человека. Одна из самых сложных задач – создание теоретической научной базы ислама, систематизация его положений.
Тема Великой Войны на Ближнем Востоке переплетается в них с появлением Даджаля (эквивалентом Антихриста) и мессии Махди (вторым пришествием Исы), а также с другими признаками конца света. В версии Ауфы бин Малика святой пророк дал такую информацию, когда это должно произойти: «Я пошел однажды к пророку во время битвы Табук, он сидел в кожаной палатке. Сказал: “Вот шесть признаков того, что скоро будет конец: моя смерть, завоевание Иерусалима, чума, которая затронет тебя и многих из вас, а также овец, умножение богатства до такой степени, что когда кто-то получит 100 динаров, то не будет рад. Потом придет несчастье, которое не минет ни одного арабского дома, а Бани Аль-Асфар вас предадут и атакуют под 80 флагами, а под каждым будет 12 000 воинов”». («Бани Аль-Асфар» – термин, применяемый для жителей Византии, иногда приравниваемых к христианам).
В свою очередь, эпоху великого богатства, о которой упоминает Мухаммед, легко можно отнести к современности, ведь арабские государства имеют огромные прибыли от продажи нефти. Пророк ислама имел это в виду еще в одном пророчестве, где он говорил о «горе золота, которая появится из Евфрата» – реки, лежащей выше нефтяных месторождений Ирака, вдоль которой проходит стратегический трубопровод. Ослепленные алчностью люди будут бороться за нее, но большинство из них умрет. Возможно, пророк имел в виду «черное золото»?
Сценой финальной конфронтации – великой битвы (так называемой Аль-Малха) между исламом и «римлянами» – должна стать Сирия. «Сахих Муслим» вспоминает следующие слова, пересказанные Абу Хурайрой (одним из сподвижников Мухаммеда): «Святой Пророк сказал, что последний час придет, когда римляне придут в Аль-Амик или Дабик. Армия из лучших солдат выйдет из Медины, чтобы противостоять им. Треть людей захватит Константинополь, и когда воины будут заняты разделением и повесят мечи на ветвях оливковых деревьев, сатана издаст крик».
Второй волной захватчиков, согласно пророчествам, будут Гог и Магог, также предсказанные в Коране. Эти таинственные народы должны создать беспрецедентный хаос. Мухаммед говорил о них так: «Их число будет огромным, а уровень смертности ниже, чем у других. Вся растительность, животные и даже люди будут ими съедены. Их голоса будут настолько громкими, что все в округе будет трястись». Также он указывал, что Гог и Магог будут хулить Аллаха и захотят завоевать небо и луну. Все это будет происходить в преддверии Последнего Дня.
Некоторые считают, что Гог и Магог – это советское вторжение в Афганистан, другие ассоциируют их с приходом американских войск. Впрочем, сложная исламская эсхатология предоставляет и другие, не менее таинственные символы. Одним из них является «зверь из земли» – химера, которая должна появиться после восхода солнца на Западе. Это будет окончательный признак для тех, кто, несмотря на очевидные большие изменения, не поверит в закат человеческого владычества.
Перед тем, как человечеству придет конец, падет ислам. Хотя об этом говорят редко, хадисы ясно показывают, что Мухаммед не имел сомнений на этот счет. О людях будущих эпох святой пророк высказывался без уважения. Один хадис говорит: «Самое лучшее поколение – мое поколение, следующее поколение после него, а потом еще одно. Позже появятся люди, которые будут только прославлять богатство, любовь и чувство насыщения».
О закате ислама свидетельствуют также слова, записанные одним из менее известных собирателей Ибн Маджой: «Пророк сказал: “Ислам износится так, как изнашивается одежда. Никто не будет знать, как поститься, молиться, давать милостыню, выполнять ритуалы. Коран исчезнет за одну ночь. Некоторые скажут, что там нет Бога, кроме Аллаха, только потому, что повторяют за своими родителями”».
В свою очередь, другой хадис из сборников Бухари упоминает, что процесс упадка религии будет сопровождаться «исчезновением знаний, невежеством и множеством убийств». Также должна быть разрушена Аль-Кааба, стоящая в середине Большой мечети в Мекке. Мухаммед утверждал, что это произойдет во времена, в которых мы живем.
Кризис также затронет другие религии, в которых оживут раскольнические движения. Абу Хурайра сказал, что пророк упомянул и другие будущие события: «Люди будут соревноваться друг с другом в строительстве высотных зданий. Две группы будут бороться друг с другом, и будет много жертв. Будет также больше землетрясений, время будет идти как бы быстрей, будет много конфликтов, а когда человек будет проходить рядом с могилой, он будет думать, что хотел бы быть на месте погибшего».
Хадисы являются неисчерпаемым источником подобных историй. Скрывается ли среди них доказательство того, что Мухаммед действительно обладал способностью смотреть в будущее? Или, может быть, это всего лишь версия интерпретации?
Пророку доводилось использовать свой дар ежедневно, и, в соответствии с хадисами, он предсказал свою смерть. Независимо от того, кто и какого варианта является сторонником, нельзя отрицать, что истории из жизни святого пророка содержат много ярко выраженных, хотя мало известных для «не мусульман», пророчеств. Их также легко отнести и к современности.
Скончался пророк после недолгой болезни 8 июля 632 года. Его гробница – вторая после Каабы святыня ислама.
С давних пор в фольклоре и верованиях Индии хранятся сведения о пребывании в неприступных Гималаях тайного сообщества мудрецов – великих Посвященных, или Махатм. Время от времени они спускались к людям, чтобы оказать им ту или иную помощь. Считается, что Махатмы обладали редчайшими духовными способностями – умением материализовывать предметы, а также талантом внерационального постижения действительности. Такие методы позволяли индийским мудрецам обретать редкие познания в различных областях природного мира, недоступных для науки.
Известно, что космологические представления древних индийцев содержали в качестве ключевого момента так называемые «испытания духа». На одной из «промежуточных станций» этого пути и располагаются Махатмы (они же Белые Братья, или Учителя). Особых высот духовного развития они достигали после бесчисленного множества перевоплощений на пути своей эволюции. Анни Безант, одна из ведущих теософов конца XIX – начала XX века, в статье «Кто они – Учителя?» писала: «Это люди, эволюционировавшие в течение прошлых столетий, через сотни жизней, подобных нашим собственным. В прошлом они жили, любили, трудились и действовали так же, как живем, любим и трудимся сейчас мы. Они – кровь от крови и плоть от плоти нашей: они часть нашего человечества и ничем от нас не отличаются, кроме, пожалуй, того, что они старше и мудрее нас. Они – земные люди, победившие смерть и достигшие бессмертия…»
Местом пребывания таинственных мудрецов считалась Шамбала – закрытая для непосвященных страна, находящаяся в заоблачных Гималаях. В удаленное от посторонних сообщество Махатм, как считается, входили духовно продвинутые люди разных рас и вероисповеданий.
В разные годы многие искатели оккультных тайн и просто путешественники пытались проникнуть в это святилище мудрецов, но безуспешно. Это не удалось сделать в полной мере даже знаменитому теософу и религиозному философу Елене Блаватской и семейству Рерихов, хотя, как считалось, они были посланниками Шамбалы и неоднократно встречались с Махатмами. Поисками загадочной страны занимались даже нацисты, что нашло косвенное отражение в известном кинобоевике «Индиана Джонс и Храм судьбы». Большинство исследователей эзотеризма и сегодня считают, что Шамбала недосягаема для простого смертного, поскольку она находится в запредельном пространстве и охраняется от непосвященных магическими знаками.
Елена Блаватская и ее сподвижница Елена Рерих не были пророчицами в обычном смысле этого слова. Скорее они стали посредниками между человечеством и теми, «кто знает». Поэтому скептикам и недоброжелателям легко утверждать, что и пророчества в этих книгах не совсем верные, да и сами пророки – сомнительные. Но, как поясняют Махатмы, «Пророк есть человек, обладающий духовной дальнозоркостью. Так же как на физическом плане есть близорукость и дальнозоркость, так же надо отнестись к качеству дальнозоркости духа». И далее: «Техника предвидения составит огромную науку в будущем, но она может быть дана, когда человеческое сознание оздоровится».
Елена Блаватская рассказала людям о будущем человечества в общих чертах. Тогда достаточно было познакомить непосвященных с законом цикличности эволюции планеты и человеческих рас. Роль стихий в переустройстве планеты была показана на примерах погружения и поднятия материков, а также пробуждения в связи с этим вулканической деятельности. Миссия же Елены Ивановны Рерих состояла в том, чтобы напомнить, что на этот раз, в отличие от цивилизации атлантов, Земля будет очищена стихией Огня, а не Воды; подсказать, что люди, каждый по отдельности и все вместе, могут подготовиться к неизбежному катаклизму как очередному этапу эволюции планеты.
Посредством «Агни-Йоги» старшие Братья человечества (кем бы они ни были и как бы мы их ни называли) предупреждали землян о приближении «волны космического огня», вызванного в пространстве процессами «переустройства Вселенной». Это излучение вызовет активизацию «подземного огня», что, в свою очередь, приведет к пробуждению вулканов и тектоническим подвижкам в земной коре. И тот и другой «огонь» – это тонкая, пока неизвестная нашей науке энергия, наиболее «плотным» проявлением которой является электричество.
Опасность состоит в том, что коллективное человечество создало энергетический слой, который не дает космическим лучам свободно проникать к поверхности планеты и постепенно высвобождать внутреннюю энергию Земли, энергию, которая могла бы рассеяться в космическом пространстве. Результатом может быть катастрофическое нарастание напряжения «сверху» и «снизу», как между полюсами электрического заряда, что может привести к взрыву, способному разорвать планету на части. Причем этот энергетический слой является продуктом не столько хозяйственной, сколько психической деятельности человечества. Суммарно оно создало за время своего существования огромный энергетический заряд подобно тому, как формируется электрический заряд, если соединить между собой миллиарды электрических батареек.
Еще одной причиной будущего переустройства Земли станет некое космическое тело, Звезда Матери Мира, как оно называется в «Агни-Йоге». Его лучи достигают Земли в первый раз после формирования нашей планеты и знаменуют наступление новой эпохи, которая существенно изменит жизнь Земли. Изменения затронут не только архитектонику и климат планеты. Лучи Звезды Матери Мира окажут влияние на физиологию и энергетику живых существ, от мельчайших вирусов до высших форм жизни на Земле.
Махатмы также предупреждали, что часть будущих трансформаций на планете – наводнения в одних регионах и опустынивание в других, поднятие уровня океана и опускание уровня подземных вод, уменьшение плодоносности почвы, все более частое возникновение ураганов, смена направлений океанских течений, резкие перепады температуры (нагревание или, наоборот, охлаждение атмосферы в разных регионах планеты) и в целом глобальное изменение климата – станет следствием бездумной эксплуатации природы человеком. Это послужит причиной непредсказуемых мутаций в животном и растительном мире.
Физиология и поведение человека изменятся в результате отравления атмосферы и пищи веществами, которые до сих пор зачастую даже не считаются вредными, потому что современная наука не способна предсказать последствия их действия на людей через несколько поколений. Ради увеличения финансовой прибыли человечество перешло к выращиванию генетически модифицированных животных и растений, не удосужившись тщательным образом проверить, как эти эксперименты могут сказаться на наших отдаленных потомках.
К сожалению, если природу еще можно как-то уберечь от уничтожения людьми, то спасти людей от грядущего массового истребления становится все труднее. Увы, космическое излучение в диапазоне, который не улавливается нашими приборами, уже влияет на Солнце и планеты Солнечной системы. Тонко чувствующие организмы отмечают это воздействие. Излучение Солнца стало более жестким, агрессивным. Его лучи давят на голову в теменной области. За последние два десятилетия многие начали это ощущать. Многие, но не большинство. Большинство пока еще не столь чувствительно к тонким воздействиям или же попросту не обращает внимания на свои ощущения, если они не вызывают боли или дискомфорта.
Поскольку наука полагается только на объективные данные, то ученый, пока не увидит своими глазами того, что какая-то стрелка какого-то прибора отклоняется под воздействием неизвестной энергии, не поверит в существование этой энергии в принципе, сколько бы других, более тонко чувствующих людей, ни убеждали его в обратном. «Зрячесть» приходится доказывать на том уровне, который доступен «незрячим». И способны это делать только те ученые, которые допускают, что океан непознанного значительно больше той капли знаний, которая получена человечеством в процессе развития научных технологий.
В связи с этим более перспективным видится привлечение внимания человечества к очевидному, к новым болезням, которые начали поражать людей, птиц и животных, но которые пока никак не ассоциируются с влиянием энергии космоса и с тем, что «Агни-Йога» называет психической энергией, то есть излучением живых организмов. Махатмы называли эти болезни огненными, потому что они вызваны несколькими взаимосвязанными факторами энергетического характера.
Характерной особенностью новых болезней, как и обнаруженных в 1981 году ВИЧ и СПИД, является то, что все они имеют симптомы лихорадки, которая в современном понимании является не заболеванием, а защитно-приспособительной реакцией на инфекцию организма человека и высших животных. При этом врачи всегда отмечают резкий рост температуры тела, но адекватно объяснить природу этого явления они не могут. А все потому, что ограничиваются сентенцией «организм борется», а также потому, что отрицают существование в теле человека, в том числе в наших легких, энергетических центров, которые «возгораются», выделяя вместе с теплом психическую энергию. Она же имеет свой физический носитель и может быть даже видима и выявлена приборами, если кто-то из ученых поверит и захочет это исследовать.
Махатмы еще в 30-х годах предупреждали, что болезни животных и растений напомнят о необычных эпидемиях людей. «Сейчас не чума и холера страшны, даже не рак и менингит, но образуются новые виды так называемой невралгии, которая может обратиться в целую эпидемию. Но врачи пока еще мало обращают внимания на новые формы заболеваний. Люди пробуют приписывать замеченные симптомы прежним видам болезней, но они не могут понять всю особенность этой эпидемии. Она часто проявляется как бы безобидными признаками, но руки врача не могут определить причину и развитие болезни».
Давно стало привычным такое слово, как «аура». Это свечение вокруг живых организмов фиксируется на фотопленке и другими способами, подтверждая научно то, о чем на протяжении тысячелетий твердили экстрасенсы. И это вполне реальное явление. Ведь любой, даже не очень чувствительный человек не раз ощущал «напряженность атмосферы» в помещениях, где люди сильно раздражены, или на площадях, где ощутима негативная энергетика толпы.
Врачи согласны с тем, что постоянное «нервное напряжение», особенно состояние раздражения и агрессии, ведет к различным болезням. Но что значит это «напряжение»? Махатмы утверждали, что данный процесс имеет химический и физический характер, то есть он может быть выявлен научными методами. В состоянии «нервного напряжения» из энергетических центров организма происходит выброс тонкой энергии, который сопровождается сгущением ядовитого газообразного вещества, называемого Махатмами «империл». Кристаллизируясь, империл откладывается на стенках нервных сосудов, поражая ядом весь организм. Вырываясь в окружающее человека пространство, он заражает собой атмосферу и откладывается на всех предметах. Уплотняясь, империл дает то известное всем ощущение напряженной атмосферы в помещении, где произошел конфликт между людьми. Ядовитые испарения империла и есть тот «коричневый газ», который окружает Землю уже плотным слоем, не давая совершаться энергетическому обмену между космосом и планетой.
Не менее опасны психические эпидемии, которые ведут к нравственной деградации, к ожесточению человечества. Народы, презревшие нормы морали и нравственности, попадают в петлю «дурной бесконечности»: «преступность возрастает, жестокость и свирепость увеличиваются». А это, в свою очередь, ведет ко все новым и новым выбросам в пространство империла, который воздействует на людские массы.
Как сказано в книге «Братство-2»: «Люди сознательно и бессознательно участвуют в самых сложных событиях. Можно видеть, что мысли таких множеств образуют мощную силу и опасны по причине беспорядочности. Безответственные, несознательные, подпадающие под любое влияние, готовые на всякое предательство, налитые злобою, такие люди всегда наполняют пространство хлопьями мохнатого мышления. Им ничего не стоит изменить каждый день свои выкрики, они оказываются источниками психических эпидемий».
Как писал Махатма, «явление это не особо неожиданно, ибо во всех “Пуранах” (древнеиндийских книгах) сказано, что в конце Кали Юги (четвертая из четырех эпох в индуистском временном цикле) люди будут безумствовать. Весьма опасно то, что люди не признают такое состояние. Можно лечить больного, когда он не противится. Но даже самое сильное лекарство будет действовать во вред, если больной не допускает его естественного воздействия. Если безумие перейдет границы, то огненное очищение будет единственным исходом» («Братство-2»).
В предупреждениях Махатм особенно пугает то, что грядущее мира физического сближается с миром астральным, причем с его низшими слоями («Мир Огненный-2»). Люди начнут видеть сущности, обитающие на ином энергетическом уровне. Их иногда вселяющий страх облик будет восприниматься как появление леденящих кровь призраков, пресловутых чертей из народного фольклора.
Наука, отрицающая эзотерику, окажется неспособной объяснить этот феномен. Поэтому большинство людей будут скрывать свои видения, полагая, что они являются признаками психической болезни. Другие, наоборот, возомнят себя избранными и начнут вещать на площадях «истины», которые нашепчут им бесы или ангелы, в зависимости от облика, – астральные сущности, не обремененные моралью, чей уровень сознания ничуть не выше человеческого. И то, и другое, то есть зацикленность на своей мнимой психической болезни или надуманное чувство избранности, будет в одинаковой мере вести человека к реальному безумию. И оно может принять форму психической эпидемии, когда толпы безумных начнут бродить по улицам погрузившихся в хаос городов.
Еще одним следствием сближения нашего и тонкого мира станут участившиеся случаи, когда астральные сущности подавляют сознание человека и овладевают его физическим телом. Можно себе представить, что произойдет, если низкий дух начнет управлять мыслями и действиями общественного деятеля, политика или чиновника, принимающего решения на государственном уровне. Последствия будут ужасающими, потому что «как вы можете разъяснить народу, что глава его безумен?» («Братство-2»).
Единственное средство, помогающее человечеству избежать такой участи, – это подлинное знание. Только через него мы можем прийти к осознанию того, что наш видимый физический мир и человек в нем – лишь часть Мироздания, бесконечного в своих проявлениях. Только через знание люди наконец-то поймут, что злоба и ненависть, особенно во время войн, вооруженных конфликтов и массовых волнений, никуда не деваются, а накапливаются в окружающем пространстве и продолжают убивать в равной мере виновных и невиновных по всей планете, не считаясь ни с возрастом, ни с полом, ни с национальностью.
Именно благодаря знанию человечество сможет подготовить себя к принятию «огненной волны», которая накроет мир неотвратимо, словно цунами, порожденное где-то в глубинах океана. Человечество владеет этим знанием давно. Оно хранится в виде древних легенд, религиозных доктрин и тайных учений эзотерических обществ Востока и Запада. Но чтобы сделать его достоянием нынешних поколений, которые верят лишь «научным светилам» и собственному опыту, ученым придется всерьез заняться изучением новых явлений, происходящих в материальном и духовном мире.
Как утверждают историки, восточные ветви философии, культуры, медицины, религии не имеют аналогов в мире. Возможно, потому, что именно они содержат остатки знаний древних цивилизаций. Особый интерес представляет наиболее закрытое направление, у истоков которого стояли тибетские мудрецы. В ХХ веке наиболее известным интерпретатором и популяризатором древних знаний Тибета являлся Лобсанг Рампа (1910–1981), многие годы посвятивший изучению тайного наследия прошлого.
С детства Рампа обладал способностью видеть ауру человека. По предсказаниям астрологов, являлся реинкарнацией одного из древних высокопоставленных лам Тибета и обязан был поступить в один из двух привилегированных монастырей, являющихся одновременно и буддийскими университетами, чтобы стать ламой-врачом, а также выполнить свою особую миссию. В дальнейшем все предсказания астрологов, отшельников и ясновидцев сбылись, а факт реинкарнации был проверен самим далай-ламой в присутствии авторитетнейшей комиссии из лам-старейшин.
После пребывания в монастыре Рампа прошел курс обучения (в том числе под гипнозом) под руководством ламы-наставника. Занимался сбором трав в Гималаях, посетил древние пещеры, был допущен к так называемым «Хроникам Акаши» (изложение мистического знания), а также был посвящен в знания древних.
По предсказаниям всех астрологов, лам-мудрецов и отшельников, ему выпадала тяжелейшая судьба и некая необычная задача, а по повелению далай-ламы и группы наимудрейших (но с согласия самого Рампы) – поручалась миссия: в эпоху разрушения и гибели Тибетского государства (что предсказывалось еще в начале ХХ века) сохранить и донести древние знания этого государства до мировой цивилизации, которая уже созревает для их восприятия. Одним из элементов этой миссии была задача помочь людям построить прибор для медицинской диагностики и лечения человека посредством его ауры.
После Второй мировой войны китайские коммунисты разрушили Тибетское государство, разогнали безоружных монахов. Но Рампа все годы поддерживал телепатическую связь с ламами-мудрецами. Западный мир времен «холодной войны» так же, как и Советский Союз, не мог предоставить возможности для выполнения им своей миссии. Вдобавок подорванное здоровье препятствовало проведению технических экспериментов по созданию новой медицинской и другой техники. Тогда старейшие ламы и порекомендовали Рампе пройти трансмиграцию – переселение в другое тело.
Такое тело было найдено, и человек – владелец этого тела – согласился перейти в иной мир. 13 июля 1949 года при участии лам-старейшин произошла трансмиграция Рампы в новое тело, причем старое тело осталось в Тибете, а новое – находилось в Англии, куда он должен был попасть по ряду причин, связанных с выполнением своей миссии. После этого Рампой было принято решение написать книги о своей жизни в Тибете, о знаниях древних, об истории Земли, о былых цивилизациях Земли, о других цивилизациях, о грандиозных катастрофах, о характеристиках ауры и т. д.
Так, с 1956-го по 1976 год были изданы 17 книг, среди которых: «Третий глаз», «Доктор из Лхасы», «История Рампы» – автобиографические; «Пещеры древних», «Шафранная мантия», «Отшельник», «Жизнь с ламой», «Мудрость древних», «Ты вечен» – совокупность знаний по философии, истории религий, истории Земли, другим цивилизациям, катаклизмам на Земле, медицине и т. п. В то время ученый мир пока еще с недоверием относился к чудачествам какого-то старца из Тибета, а гипноз, телепатия, ясновидение, диагностика кармы и др. еще не вошли в повседневную практику.
Следует отметить, что Рампа не смог бы написать какие-то научные трактаты, так как ему не на что было существовать. В то время он мог все свои знания описать только в виде художественных произведений, чтобы сделать их максимально доступными для широкого круга читателей и заработать деньги. Можно сказать, что этот удивительный человек, который еще в юношеские годы достиг званий ламы, аббата и настоятеля монастыря, выполнил свою миссию.
Многие историки Востока подвергали сомнению подлинность Рампы и его книг. Однако отклики тибетцев показали обратное. Более того, некоторые из них жаловались на то, что Рампа разгласил секретное знание, которым владеют только тайные школы их страны, а их «единокровный брат, пребывающий в физическом или эфирном облике в дальних странах, неразумно доверил тайну бумаге, и она станет достоянием непосвященных». Что же это за знания? Прежде всего они касаются проблем строения и эволюции Вселенной, перспектив исследования мира с помощью специальных лучей, изучения истории человечества, прогнозирования будущего, полетов к другим мирам, теоретических исследований и практического наблюдения гравитационных вихрей.
Здесь важно отметить, что история Тибета насчитывает много тысячелетий. В то время, когда с лица Земли исчезли целые континенты (например, Атлантида), Тибет из приморской низменности превратился в высокогорную страну, сохранив часть знаний древней цивилизации. Хранителями этих сокровищ стали посвященные тибетцы, которые отыскивали и передавали из поколения в поколение скрытые знания.
Основным направлением использования древних знаний было прогнозирование событий в религии, медицине и астрологии. С давних времен без помощи астрологов в Тибете не принималось ни одно важное решение. Ими еще до 1850 года было точно предсказано вторжение англичан в 1904 году. Командующий британскими войсками полковник Янгхазбенд видел текст пророчества в столице Тибета городе Лхасе. Аналогично были предсказаны и следующие события: 1910 год – китайское вторжение; 1911 год – китайская революция и образование националистического правительства; конец 1911 года – изгнание китайцев из Тибета; 1914 год – война между Англией и Германией; 1933 год – смерть далай-ламы; 1935 год – возвращение далай-ламы в новом воплощении (реинкарнация); 1950 год – вторжение китайцев в Тибет.
В 1956 году Рампа написал: «Мы также можем предсказать, что Англия и США посрамят коммунизм. Это произойдет в год Древесного Дракона, что в нашем цикле соответствует 1964 году. В преддверии этого следует приготовиться к грандиозному фейерверку в конце столетия, который, несомненно, отвлечет от работы наблюдателей Марса и Венеры. Будьте уверены, к концу века коммунисты получат поражение».
В данном случае речь идет о существовании особых лучей, которые распространяются в миллиарды раз быстрее света и имеют высокую проникающую способность. По-видимому, их можно отождествить с Р-волнами, открытыми профессором Н. Д. Колпаковым. Вот как об этом написано[1] в момент, когда представитель высокоразвитой цивилизации делал объяснение землянину: «Это большая обсерватория, – услышал я Голос в своем мозгу. – Отсюда было обнаружено рождение вашего мира. Не с помощью оптических приспособлений, а с помощью специальных лучей, но это выходит за пределы твоего понимания. Через несколько лет люди твоего мира откроют радио. Это даст такие возможности, какие дает мозг самого высокоразвитого человека по сравнению с мозгом дождевого червя. То, что используем мы, стоит значительно выше радио. Здесь открываются секреты вселенных, отсюда можно наблюдать поверхность этого спутника. Для этих лучей препятствием не являются ни расстояния, ни размеры предметов, за которыми мы ведем наблюдение. Мы можем заглядывать в храмы, в места развлечений, в дома».
Мудрецы Тибета предсказывали, что указанные лучи будут открыты человечеством уже в ближайшие годы. Возможно, об этом же писал и Нострадамус в своих «Центуриях»: «В 1996 году появится теория, которая впоследствии перевернет мировоззрение людей».
Как свидетельствует известный украинский ученый Н. А. Жук, с удивительными лучами связаны так называемые «Хроники Акаши», которыми пользовались в Тибете мудрые ламы. Вот как об этом сказано: «”Хроники Акаши”! Какой это удивительный источник знаний! Как трагично, что люди вместо возни с атомными бомбами не занимались исследованием ее возможностей. Все, что мы делаем, все, что происходит, неизгладимо запечатлевается в Акаше, этом таинственном носителе информации, насквозь пронизывающем всякую материю. Каждое движение на Земле от самого ее зарождения открывается глазам тех, кто должным образом подготовлен. История всего мира лежит перед теми, чьи глаза раскрыты. Древнее пророчество утверждает, что после окончания некоего столетия ученые смогут использовать “Хроники Акаши”, чтобы заглянуть в историю».
Далее Рампа объяснял принцип действия данного природного явления[2]: «Но можем ли мы яснее рассказать, что такое “Хроники Акаши”? Все происходящее “запечатлевается” в этом носителе информации, который пронизывает насквозь даже воздух. Стоит раздаться какому-нибудь звуку или начаться какому-либо действию, как он уже там на вечные времена. С помощью соответствующих инструментов видеть ее может всякий. Рассмотрим ее в категориях света или тех колебаний, которые мы называем светом и зрением. Свет распространяется с определенной скоростью. Как известно любому ученому, ночью мы видим звезды, которые, возможно, уже давно не существуют. Некоторые удалены от нас настолько, что их свет, достигший нас только сейчас, начал свой путь еще до зарождения Земли. Мы не можем узнать, что та или иная звезда погасла около миллиона лет назад, поскольку ее свет будет доходить до нас, возможно, еще миллион лет. Легче будет вспомнить о звуке. Мы видим вспышку молнии и спустя некоторое время слышим гром. Причиной этого отставания является запаздывание звука. Так вот, именно запаздывание света делает возможным существование инструмента, которым можно воспользоваться, чтобы заглянуть в прошлое.
Если бы мы могли мгновенно переместиться на планету, отдаленную настолько, что свету понадобится год, чтобы преодолеть расстояние до нее от планеты, которую мы только что покинули, то там мы увидели бы свет, ушедший в путь год назад. Если бы мы располагали пока еще воображаемым сверхмощным, сверхчувствительным телескопом, который можно было бы навести на любой участок поверхности Земли, мы бы увидели там события годичной давности. Окажись мы способными переместиться с телескопом на планету, удаленную от Земли на расстояние в миллион световых лет, мы увидели бы Землю, какой она была миллион лет назад. Перемещаясь все дальше и дальше, разумеется мгновенно, мы бы в конечном счете достигли точки, из которой увидели бы момент зарождения Земли и даже Солнца.
Именно это и способствует созданию “Хроник Акаши”. В результате специальной подготовки мы можем переместиться в астральный мир, где нет ни времени, ни пространства, где вступают в силу иные “измерения”. И тогда человек видит все».
«Хроники Акаши» (хотя были и другие источники знаний) позволили мудрецам Тибета (и Рампе в том числе) проследить историю заселения Земли, историю развития и гибели земных цивилизаций, а также получить полезные знания. «Хроники Акаши» также поведали о так называемых «садовниках» – представителях высокоразвитой цивилизации, которые занимались распространением (засевом) жизни в тех звездных системах и на тех планетах, на которых возникли подходящие для органической жизни условия.
Как оказалось, не существует возможности сделать истинный анализ удаленного мира с помощью дистанционных датчиков, то есть с помощью сверхбыстрых лучей. Можно было только дистанционно наблюдать – без измерения температуры, оценки химического состава почв, пригодности атмосферы и т. п. Поэтому к образующейся Солнечной системе вначале был послан разведывательный космический корабль. Такие путешествия были реальны, так как средняя продолжительность жизни «садовников» составляла 5000 лет.
Как пишет Рампа, «когда заселяется новая планета, “новая звезда”, сначала необходимы очень крупные животные и буйная растительность. Весь грунт состоит из измельченного камня, смешанного с пылевидной лавой и следами некоторых других элементов. На таком грунте могут расти только растения, питающиеся грубой пищей. Эти растения сгнивают, умирают и сгнивают животные, и все это смешивается с каменной пылью.
Проходят тысячелетия, прежде чем образуется “почва”. По мере того как почва начинает все больше и больше отличаться от исходного измельченного камня, она покрывается более мелкой растительностью. Со временем почва на любой планете становится по сути местом погребения разложившихся растений и животных и их испражнений, накопившихся за долгие века. ‹…›
…для того чтобы подготовить основную расу, ученым самых различных областей знаний пришлось работать в течение столетий. Потом ее поместили на ближайшую планету, где были аналогичные условия, чтобы эта раса могла созреть, чтобы мы могли убедиться, что она в целом удовлетворительна. В случае необходимости ее можно было бы исправить»[3].
Спустя много столетий очередная экспедиция на нескольких больших кораблях отбыла в сторону Солнца, доставляя первых представителей флоры и фауны. Затем были другие экспедиции с другими растениями и животными. И только через несколько миллионов лет на Землю были доставлены первые представители новой расы (которые во время пути находились в замороженном состоянии). Но эта раса, как оказалось, была недостаточно качественна и мало приспособлена для наиболее быстрой эволюции в новых условиях. Поэтому после дополнительного исследования было принято решение истребить ее подобно тому, как садовники истребляют сорные травы. На Землю была послана эпидемия, и вся раса была уничтожена.
Повторное заселение новыми видами животных, растений и людей принесло гораздо лучшие плоды. На Земле расцвела могущественная цивилизация. А вокруг планеты летали Садовники Земли, навещая город за городом. Однако слишком фамильярные отношения с подопечными, в том числе и с женщинами, сыграли роковую роль: жреческая каста землян вероломно завладела секретами атомного оружия и начала его производить. Но жрецам, по-видимому, были нужны и корабли Садовников. Во время битвы они взорвали атомный реактор приземлившегося космического корабля.
Страшной силы взрыв привел к глобальной катастрофе, во время которой Атлантида ушла под воду. Радиация от взрыва была очень высокой, уцелевшие остатки человеческого рода быстро мутировали, а Садовники надолго оставили Землю в покое. Только через большой промежуток времени Садовники заново произвели ее засев и в дальнейшем подкрепляли его новыми «породами» людей. Возможно, поэтому сегодня на Земле живет так много человеческих рас.
Разумеется, версию о правдоподобности такого сценария могут подтвердить только «Хроники Акаши». Будем ждать, когда мы получим такую возможность. Следует лишь отметить, что в том виде доступа к «Хроникам Акаши», которым пользовались тибетские специалисты, отсутствует календарь событий. Будем надеяться, что в том приборе, который, судя по предсказаниям, скоро изобретут люди, такой недостаток будет устранен и можно будет точно устанавливать даты интересующих нас событий.
Святой Иоанн родился в семье бедного сельского дьячка Илии Сергиева и жены его Феодоры. Живя в суровых условиях крайней нужды, отрок Иоанн рано познакомился с бедностью и страданиями. Это сделало его сосредоточенным, вдумчивым и замкнутым в себе и вместе с тем воспитало в нем сочувствие и сострадание к таким же беднякам. Не увлекаясь свойственными детскому возрасту играми, он, нося постоянно в сердце своем память о Боге, любил природу, которая возбуждала в нем умиление и преклонение пред величием Творца.
Готовясь к взрослой жизни, Иоанн успешно окончил сначала училище, а затем Архангельскую духовную семинарию, после чего был принят за казенный счет в С.-Петербургскую духовную академию. Учась в академии, он первоначально склонялся посвятить себя миссионерской работе среди жителей Сибири и Северной Америки. Но Промыслу Божию угодно было призвать его к иного рода пастырской деятельности.
Размышляя однажды о предстоящем ему служении Церкви Христовой во время уединенной прогулки по академическому саду, юноша, вернувшись домой, заснул и во сне увидел себя священником, служащим в Кронштадтском Андреевском соборе, в котором в действительности он никогда еще не был. Он принял это как указание свыше. Вскоре сон сбылся. В 1855 году, когда Иоанн Сергиев окончил курс академии со степенью кандидата богословия, ему было предложено вступить в брак с дочерью протоиерея Кронштадтского Андреевского собора К. Несвитского Елисаветой и принять сан священника для служения в том же соборе. 12 декабря 1855 года совершилось посвящение. Когда Иоанн впервые вошел в Кронштадтский Андреевский собор, он, ошеломленный, остановился на пороге: это был именно тот храм, который задолго до того представлялся ему в его детских видениях.
Вся остальная жизнь о. Иоанна и его пастырская деятельность протекала в Кронштадте, отчего многие забывали даже его фамилию «Сергиев» и называли его «Кронштадтский», да и сам он нередко так подписывался. «Надо любить всякого человека и в грехе его и в позоре его, – говорил о. Иоанн. – Не нужно смешивать человека – этот образ Божий – со злом, которое в нем»… С таким сознанием он и шел к людям, всех побеждая и возрождая силою своей истинно пастырской любви.
Скоро открылся в отце Иоанне и дивный дар чудотворения. Сохранилась точная запись рассказа самого отца Иоанна о первом его чуде своим сопастырям-священникам. «Кто-то в Кронштадте заболел, – так рассказывал он об этом. – Просили моей молитвенной помощи. У меня и тогда уже была такая привычка: никому в просьбе не отказывать. Я стал молиться, предавая болящего в руки Божии, прося у Господа исполнения над болящим Его святой воли. Но неожиданно приходит ко мне одна старушка, которую я давно знал. Она была богобоязненная, глубоко верующая женщина, проведшая свою жизнь по-христиански и в страхе Божием кончившая свое земное странствование. Приходит она ко мне и настойчиво требует от меня, чтобы я молился о болящем не иначе, как о его выздоровлении. Помню, тогда я почти испугался: как я могу, – думал я, – иметь такое дерзновение? Однако эта старушка твердо верила в силу моей молитвы и стояла на своем. Тогда я исповедал пред Господом свое ничтожество и свою греховность, увидел волю Божию во всем этом деле и стал просить для болящего исцеления. И Господь послал ему милость Свою – он выздоровел. Я же благодарил Господа за эту милость. В другой раз по моей молитве исцеление повторилось. Я тогда в этих двух случаях прямо уже усмотрел волю Божию, новое себе послушание от Бога – молиться за тех, кто будет этого просить»…
По молитве отца Иоанна действительно совершалось и теперь, по его блаженной кончине, продолжает совершаться множество дивных чудес. Излечивались молитвою и возложением рук отца Иоанна самые тяжкие болезни, когда медицина терялась в своей беспомощности. Исцеления совершались как наедине, так и при большом стечении народа, а весьма часто и заочно. Достаточно было иногда написать письмо или послать телеграмму, чтобы чудо исцеления совершилось.
Примечательно происшедшее на глазах у всех чудо в селе Кончанском (Суворовском), описанное случайно находившейся тогда там суворовской комиссией профессоров военной академии (в 1901 году). Женщина, много лет страдавшая беснованием и приведенная к о. Иоанну в бесчувственном состоянии, через несколько мгновений была им совершенно исцелена и приведена в нормальное состояние вполне здорового человека.
Одним из свидетелей описано чудесное пролитие дождя в местности, страдавшей засухой и угрожаемой лесным пожаром, после того как отец Иоанн вознес там свою молитву. Он исцелял силою своей молитвы не только православных людей, но и мусульман, и евреев, и обращавшихся к нему из-за границы иностранцев. Этот великий дар чудотворения был наградой о. Иоанну за его великие подвиги – молитвенные труды, пост и самоотверженные дела любви к Богу и ближним.
По желанию верующих о. Иоанну приходилось предпринимать поездки в разные города России. Стечение народа определялось десятками тысяч, и все бывали переполнены чувствами сердечной веры и благоговения, страхом Божиим и жаждою получить целительное благословение.
Несмотря на всю свою необыкновенную занятость, святой находил время вести как бы духовный дневник, записывая ежедневно свои мысли, приходившие ему во время молитвы и созерцания, в результате «благодатного озарения души, которого удостаивался он от всепросвещающего Духа Божия». Эти мысли составили собою целую замечательную книгу, изданную под заглавием: «Моя жизнь во Христе».
10 декабря 1908 года, собрав остаток своих сил, о. Иоанн в последний раз сам совершил Божественную литургию в Кронштадтском Андреевском соборе. А в 7 часов 40 минут утра 20 декабря 1908 года великий праведник мирно отошел ко Господу, заранее предсказав день своей кончины. В погребении о. Иоанна участвовали и присутствовали десятки тысяч людей, а у гробницы его и тогда и в последующее время совершалось немало чудес.
На Поместном соборе Русской православной церкви 7–8 июня 1990 года святой Иоанн Кронштадтский был канонизирован, и установлено совершать его память 20 декабря / 2 января – в день блаженной кончины святого праведника.
Перечитывая творения, дневники, воззвания Иоанна Кронштадтского, протоиерей Владимир Вигилянский сделал заметку в Фейсбуке о том, что тревожное предчувствие кровавого будущего России мучило святого, который постоянно искал истоки будущих бедствий русского народа и краха государственности. В его рассуждениях и пророчествах доставалось очень многим: властям, думцам, либералам, интеллигенции, журналистам, а главное – духовенству. Обличительные речи батюшки всегда сочетались с высочайшей требовательностью и беспощадностью к самому себе – отсюда возникает доверие к его словам.
«Россия забыла Бога спасающего; утратила веру в Него; оставила закон Божий, поработила себя всяким страстям, обоготворила слепой разум человеческий; вместо воли Божией премудрой, святой, праведной – поставила призрак свободы греховной, широко распахнула двери всякому произволу, и от того неизмеримо бедствует, терпит посрамление всего света, – достойное возмездие за свою гордость, – за свою спячку, бездействие, продажность, холодность к Церкви Божией. Бог карает нас за грехи; Владычица не посылает нам руку помощи. Россию можно назвать царством Господним. Это, впрочем, только с одной стороны. С другой же – по причине безбожия и нечестия многих русских, так называемых интеллигентов, сбившихся с пути, отпавших от веры и поносящих ее всячески, поправших все заповеди Евангелия и допускающих в жизни своей всякий разврат, – русское царство есть не Господне царство, а широкое и раздольное царство сатаны…
Правители-пастыри, что вы сделали из своего стада? Взыщет Господь овец Своих от рук Ваших!.. Господь преимущественно надзирает за поведением архиереев и священников, за их деятельностью просветительною, священнодейственною, пастырскою… Нынешний страшный упадок веры и нравов весьма много зависит от холодности к своим паствам многих иерархов и вообще священнического чина.
Грешили наши предки, но грех грехом и называли, а нынешние либералы, согрешая, стараются грех оправдать, будто бы он законное дело. Возьмите вы грехи похоти плотской – все это, по их учению, не только простые слабости человеческой природы, но и законы природы, ее требования.
Россия мятется, страдает, мучается от кровавой внутренней борьбы, от неурожая земли и голода, от страшной во всем дороговизны, от безбожия, от крайнего упадка нравов. Злые времена – люди обратились в зверей, даже в злых духов. Ослабела власть. Она сама ложно поняла свободу, которую дала народу. Сама помрачилась умом и народу не дала ясного понимания свободы. Зло усилилось в России до чудовищных размеров, и поправить его почти что невозможно.
Когда вследствие общего неповиновения властям и бездействия подчиненных членов общества, и при этом бездействии властей деятельность прекращается, словно в органическом теле прекращается кровообращение, – тогда все в обществе замирает, падает, разрушается, общественная безопасность исчезает и члены общества идут одни против других, дозволяются полный разгул воровства, хищений, вражды, убийства».
А вот еще несколько высказываний святого:
«Какого только еще не сделали зла русские люди и в России живущие? Какими еще не растлили себя грехами? Все, все сделали и сделают, что подвигает на нас праведный гнев Божий: и явное безверие, и богохульство, отвержение всяких истинных начал веры, разврат, пьянство, всякие увеселения вместо того, чтобы облечься в траур общественного покаяния печали о грехах, прогневляющих Бога, неповиновение начальству. ‹…› В бесовском царстве есть порядок и подчинение одних злых духов другим, низших – высшим, менее сильных – более сильным, а в христианском государстве исчезли всякое подчинение, всякая власть: дети не признают власти родителей, подчиненные – власти начальства, воспитанники – власти воспитателей… богослужение пренебрегается, проповедь бессильна, нравственность христианская более и более падает, анархия растет…».
В воспоминаниях современников о праведном Иоанне находим два примечательных эпизода – и для святого Иоанна, и для духовного состояния студенчества времен революции 1905 года, которая стала грозной предвестницей «России страшного года», 1917-го. Бывший студент М. Тимофеев вспоминал, как он с друзьями решил разоблачить мнимую святость знаменитого священника. Один из них притворился больным, а товарищи позвали о. Иоанна, чтобы помолился о выздоровлении. Приехав на квартиру, батюшка увидел притворщика в кровати и сказал:
– Теперь я тебе не нужен, но скоро понадоблюсь.
Помолился, денег не взял и уехал.
Участник розыгрыша вспоминал: «Мнимый больной хочет встать с кровати, но не может – его приковала неведомая сила. Сначала мы не поверили, думали, что притворяется, шутит, а затем и сами струхнули не на шутку».
Поехали студенты опять к отцу Иоанну и стали со слезами на глазах каяться в своем проступке. Святой их утешил, сказал, что их приятель здоров, и отпустил с миром. Когда они вернулись, оказалось, что он действительно выздоровел. «Этот урок на всю мою жизнь сделал из меня человека религиозного, верующего», – заключил шутник.
Становится понятной одна из записей в дневниках праведного Иоанна Кронштадтского, относящаяся к тем временам: «Господи, вразуми студентов; вразуми власти; дай им правду Твою и силу Твою, державу Твою. Господи, да воспрянет спящий царь, переставший действовать властью своею; дай ему мужество, мудрость, дальновидность. Господи, мир в смятении; диавол торжествует, правда поругана. Восстань, Господи, в помощь Церкви Святой. Аминь».
В Свято-Ильинском издании 1980 года, во втором томе книги И. К. Сурского «Отец Иоанн Кронштадтский» читаем: «В одно из воскресений осени 1916 г. в Иоанновском монастыре, где собирались почитатели о. Иоанна, литургию совершал Московский митрополит Макарий. После обедни в покоях настоятельницы монастыря, игумении Ангелины, собрались несколько духовных лиц, а также и военных. Митрополит Макарий прочел собравшимся одно место из дневника о. Иоанна Кронштадтского, в котором были описаны его видения и предсказания, касавшиеся России… Оказывается, что о. Иоанн за много лет до мировой войны совершенно точно занес в свой дневник и участников войны, и ее исход. Военные неудачи царской России и связанную с ними революцию о. Иоанн также предсказал. Он указал на продолжительность господства революционных идей, на бесчисленные жертвы революции, на потоки крови, на горе и на несчастья всего населения».
Святой праведник не предвидел, а знал, был носителем высшего знания, от Духа Святого. Не случайно один из афонских монахов преподобный Силуан Афонский как-то сказал: «При жизни преподобного Серафима за молитвы его Господь хранил Россию; после него был другой столп, достигавший от земли до неба, – отец Иоанн Кронштадтский».
Преподобный Варсонофий был одним из великих Оптинских старцев, который, по отзыву преподобного Нектария, «из блестящего военного в одну ночь, по воле Божьей, стал святым». Он обладал всеми высокими достоинствами, присущими Оптинским старцам: прозорливостью, чудотворением, способностью изгонять нечистых духов, исцелять болезни, а также сподобился истинных пророчеств о рае. Его видели на молитве озаренным неземным светом.
По смерти своей он несколько раз являлся Оптинским инокам. Как говорил игумен Иннокентий (Павлов): «Это был гигант духа. Без его совета и благословения и сам настоятель монастыря отец Ксенофонт ничего не делал, а о его духовных качествах и великом обаянии, которое он имел на всех своих духовных чад, можно судить по краткому выражению из надгробного слова: “Гиганта малыми деревцами не заменишь”».
Путь в Оптину старца Варсонофия оказался длиннее всех остальных Оптинских старцев: он пришел сюда по благословению преподобного Амвросия на сорок седьмом году жизни, когда уже седина пробилась в его волосах. Каким же был этот путь? Почти совсем не сохранилось документов и свидетельств о жизни старца до поступления его в число братии Оптиной пустыни. Но отец Варсонофий сам нередко рассказывал о себе в беседах с духовными отцами – их записи и донесли до нас сведения о его жизни до Оптиной.
Преподобный Варсонофий, в миру Павел Иванович Плиханков, родился в 1845 году в Самаре в день памяти преподобного Сергия Радонежского, которого он всегда считал своим покровителем. Мать его Наталия скончалась при родах, а сам ребенок остался жив благодаря таинству Крещения, которое немедленно совершил над ним священник. Отец его происходил из казаков, занимался торговлей.
Дед и прадед мальчика были весьма богаты. Почти все дома по Казанской улице принадлежали семье Плиханковых. Все члены семьи были благочестивыми и глубоко верующими людьми, много помогали находившемуся на этой же улице храму Казанской иконы Божией Матери. Семья считала, что их род находится под особым покровительством Казанского образа Божией Матери.
После смерти жены отец женился вторично, и в лице мачехи Господь послал младенцу глубоко верующую, добрейшей души наставницу, которая заменила ему родную мать. И вот Павел с раннего возраста – настоящее православное дитя. Он ходит с мамой (так называл он мачеху) в церковь, регулярно причащается, читает домашнее правило. Позднее он вспоминал: «Любила мама и дома молиться. Читает, бывало, акафист, а я распеваю тоненьким голоском на всю квартиру: «Пресвятая Богородице, спаси нас!» Пяти лет Павлуша начал прислуживать в алтаре и нередко слышал, как люди предсказывали: «Быть тебе священником!»