Кришна – Всевышний. Он – Верховная Личность Бога. Существует пять проявлений духовного счастья, пять рас, и каждая из них в полной мере представлена в Нем. Каждый из слуг Кришны находит счастье в служении Ему.
В мире много разных религиозных концепций. Одни предпочитают шанта-расу (умиротворение), другие – дасья-расу (роль слуги), сакхья-расу (дружбу) или ватсалья-расу (родительскую любовь). Между тем мадхура-расу (отношения возлюбленных) в ее наивысшем проявлении можно встретить только у последователей Шри Чайтаньи Махапрабху.
Например, Иисус Христос называл себя сыном Бога. Он называл себя сыном, показывая, что Бог – наш отец. Для христиан это высший тип взаимоотношений с Богом, и царством Божьим они считают рай. Так проповедовал людям Христос, и в его учении мы обнаруживаем некоторое сходство с философией вайшнавов. Наш Шрила Гуру Махарадж1 давал христианству высокую оценку. Однако наша высшая цель – мадхура-раса, и достичь ее можно, лишь поклоняясь Кришне.
О таком служении не говорится ни в Библии, ни в Коране, ни в других известных писаниях. О нем поведано в «Шримад-Бхагаватам», священной книге. Ее превозносил Шри Чайтанья Махапрабху, который подарил миру расу мадхурьи, сладость божественной любви. Тех праведных душ, что оказались во власти этого очарования, влечет к лотосоподобным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, и они начинают поклоняться Господу Кришне.
Царство Кришны – Голока. Господь обладает двумя главными божественными природами, которые называются мадхурья и аударья. В мадхурье Господь вместе со Своими приближенными вечно наслаждается красотой Своей божественной любви. А в аударье Он беспрестанно ищет, как даровать эту божественную радость чистым душам – всем тем, кто Ему предан.
Из Корана мы узнаем о кходе и банде. Кхода значит «Бог», а банда – «слуга». Коран рассказывает о подобных взаимоотношениях Бога и души.
В христианстве высшей формой духовных взаимоотношений являются отношения между Отцом и сыном. В «Песни песней» Соломона лишь вскользь упомянуто о божественном супружестве. В познании Бога все религии, по сути, не выходят за сферу Брахмана – Брахмалоку, которая лишена многообразия. Между материальным миром и Брахмалокой протекает река Вираджа, а выше Брахмалоки простирается божественный мир Вайкунтхи. Там начинается жизнь в преданности Богу. Так утверждает вайшнавизм.
Когда Шанкарачарья говорит о нирвишеше, или ниракаре, безликом, бесформенном Боге, он имеет в виду не что иное, как сферу Брахмана. Между тем вайшнавские шастры учат, что у Господа есть божественный облик.
Солнце тоже выглядит по-разному, у него много обликов, и не все они доступны нашему восприятию. Можно привести и такой пример. Издали джунгли кажутся лишь бесформенной массой. Однако, войдя в них, мы увидим много деревьев, цветов, птиц, зверей… Все они населяют джунгли. Так и люди вдалеке от Бога имеют о Нем весьма туманное представление, считая Его бесформенным. Они описывают Его таким, каким видят. Но если мы захотим узнать, каков облик Бога, каков Его мир, мы неминуемо придем к концепции Вайкунтхалоки. Там берут начало пять рас и, постепенно развиваясь, достигают своего апогея на Кришналоке. Кришналока – высшая сфера божественного бытия, как свидетельствует «Шримад-Бхагаватам»:
эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣
кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам
индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇
мр̣д̣айанти йуге йуге
«Воплощения Бога – это либо Его равные по могуществу части, либо части таких частей. В каждую эпоху Господь нисходит в материальный мир, чтобы освободить его от засилья демонов. Но в Своем изначальном облике Господь – это Кришна, сын Нанды».
Все, что открывается нашему духовному взору, все, что несет в себе благодать, берет начало в Кришне. Так учит «Шримад-Бхагаватам». Всевышний владеет всем. В Нем сосредоточены не только пять главных рас, мукхья-рас, но и расы второстепенные или, как их еще называют, гауна-расы. Все пребывает в Нем, и все в Нем исполнено благодати.
Шри Чайтанья Махапрабху низошел в этот мир, чтобы даровать людям радость духовной жизни. После Него приходили многие из Его возвышенных приверженцев, Его спутников – паршад.
Мы считаем, что на нашу долю выпала великая удача, ведь нашим наставником стал Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Вместе с другими вайшнавами мы всеми силами стараемся служить ему. В этом и заключается наше счастье. Я так радуюсь, когда преданные со всего мира приезжают сюда, в Навадвип-дхаму, предпочитая духовное мирскому. Наше духовное становление происходит в мире севы, божественного служения. Только так мы сможем достичь высшей цели.
Обычно люди избирают пути кармы (праведных трудов), гьяны (знания), йоги (медитации) и прочее. Однако не каждый путь ведет к Абсолюту, хотя все они так или иначе связаны с традицией бхакти, преданности. В другом случае они утратили бы смысл, лишились реальной основы существования. В «Шримад Бхагавад-гите» (4.33) Господь Кришна говорит:
сарввам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха, джн̃а̄не парисама̄пйате
«Венец всякого труда – знание».
тапасвибхйо ‘дхико йогӣ, джн̃а̄нибхйо ‘пи мато ‘дхиках̣
кармибхйаш́ ча̄дхико йогӣ, тасма̄д йогӣ бхава̄рджуна
йогина̄м апи сарвеша̄м̇, мад-гатена̄нтара̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇, са ме йуктатамо матах̣
«Йог превосходит и подвижника, и того, кто поклоняется Брахману, и того, кто идет путем кармы. Так стань же йогом, Арджуна. А из всех йогов лучшим Я считаю того, кто безраздельно предан Мне и покорен во всем, того, кто служит Мне со всей искренностью».
Так, джива, душа, может совершенствоваться в преданном служении до тех пор, пока не обретет безраздельную преданность, ананья-бхакти. Она непременно достигнет успеха и с благословения садху, гуру и вайшнава придет к служению Верховной Личности Бога.
Служение – это жизнь. Каждый из нас всегда чем-то занят: мы все время думаем, чувствуем и желаем. Природа дживы, души, такова, что она не может находиться в бездействии. И если она действует в духе преданности, тогда это сева, служение, и оно способно принести душе наивысшее благо. Поэтому мы стараемся жить духовной жизнью под руководством гуру и вайшнава. Наша духовная жизнь – это служение Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарва-Говиндасундару.
Мы живые души, а не мертвая материя. Образование не имеет большого значения. Сердце поможет понять друг друга. Один юноша приехал к нам из Венгрии. Он не знал языка и не мог с нами разговаривать, не мог сказать даже, что голоден. Но все равно он был счастлив здесь и прожил у нас больше месяца. Даже если у него и были какие-то трудности, то совсем незначительные. Так вера, шраддха, становится нашим проводником.
Гуру Махарадж призывал всех, кто ему предан, служить Господу двадцать четыре часа в сутки. Это позволит нам отстраниться от того, что происходит в обыденной жизни, и достичь поставленной цели. Некоторые ради результатов в духовной жизни изнуряют себя постами. Тяга к духовному, конечно, похвальна, но для того, чтобы совершенствоваться, все равно нужно заботиться о бренном теле. Поэтому самый надежный способ – тот, что дал нам Шрила Рупа Госвами:
ана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах
нирбандхах кр̣шн̣а-самбандхе йуктам̇ ваира̄гйам учйате
«Юкта-вайрагья – отречение от мира, когда человек бесстрастно принимает все, что благоприятно для преданного служения. Главное, чтобы это было связано с Кришной».
Смысл заключается в том, что человек, равнодушный к мирскому и ищущий Кришну, отвергает все неблагоприятное для преданного служения и принимает все, что такому служению способствует. В этом мире, к примеру, нам не обойтись без пищи. Но нашей пищей должен стать прасад, остатки трапезы Кришны и Махапрабху.
йаджн̃а-ш́ишт̣а̄ш́инах̣ санто, мучйанте сарва-килбишаих̣
бхун̃джате те тв агхам̇ па̄па̄, йе пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т
Те, кто готовит пищу для себя, едят один грех. Следует готовить для Божества, для Кришны, Бхагавана, и принимать как милость остатки Его трапезы. Такие преданные неуязвимы для майи. Кали, грех, не затронет их. У каждого из нас, бесспорно, есть хорошие качества. Душа, джива, безгрешна. Грех – это проявление майи, иллюзии.
ахан̇ка̄ра-нивр̣тта̄на̄м̇ кеш́аво нахи дӯрагах̣
ахан̇ка̄ра-йута̄на̄м̇ хи мадхйе парввата-ра̄ш́айах̣
«Кешаву, Кришну, ищите у тех, в ком нет корысти, ибо корыстные люди бесконечно далеки от Него»3.
Представление «это мое» навеяно аханкарой: «мой сын, мой отец, мой дом». Убеждение в том, что нам что-то принадлежит, – майя. Пелена майи закрывает от нас Господа, как туча закрывает солнце на небе. Но тучи мы видим благодаря солнечному свету. Только солнечный свет позволяет нам видеть тучи, даже когда солнце скрыто. Такова майя. Когда пелена аханкары, ложного эго, затмевает взор, мы не видим Бога. И все же свет, исходящий от Него, позволяет нам видеть майю, а свет дживы, души, – видеть ахан-кару. Подобное понимание раскроет все, и этот путь действительно приведет к цели.