В попытке постигнуть мир, в котором мы живем, и все, что нас окружает, люди в древние времена создали систему соответствий, символизирующих природные силы. И естественно, олицетворением земли выступала именно женщина: она способна рожать, давать новую жизнь благодаря своему телу – это считалось сильнейшей магией и всеми почиталось. Как и женщина, земля порождала жизнь в чудесном процессе. И как мать, которая заботится и питает своих детей, земля также кормила и создавала все условия для всех своих обитателей. Древние изображения великой Матери-Богини датированы каменным веком (30 тысяч лет до н. э.). Это были символы плодородия, с акцентированными и увеличенными бедрами, тазом, ягодицами и грудью, также часто встречались изображения женщины с большим животом, вынашивающей ребенка. Первые храмы для поклонения Богини начали появляться между 7000 и 8000 годами до н. э., а к 3000 году до н. э. ей поклонялся весь известный нам мир.
На протяжении тысячелетий Богиня царствовала одна. Она была источником всей жизни, принимающей форму всего сущего на Земле. Изогнутые линии ее тела заполняли небо – она была солнцем, луной, звездами и планетами. Земля являлась плотью, реки и ручьи – ее венами, океаны – ее лоном. Она была Матерью-Природой, и по мере смены времен года менялось и ее тело; от молодой девы к щедрой матери до умирающей старухи. Вся жизнь возникала благодаря ней, существовала на ней какое-то время, а затем возвращалась в нее после смерти.
А затем Богиня создала себе помощника и спутника. Самым ранним олицетворением мужского божества был, скорее всего, Рогатый бог, также известный как Кернуннос (Цернунн), рожденный в те времена, когда суровый мороз ледникового периода не позволял растениям на земле расцвести в полной мере, и выживание людей стало во многом зависеть от животных. Их шкуры давали человеку одежду и кров. Перья, кости, зубы, копыта и рога использовались в качестве украшений, предметов для ритуалов и, что наиболее важно, как орудия.
Животные были самыми ценными и священными дарами Богини, и ранние изображения Бога ассоциировались с охотой на этих животных. Чаще всего его рисовали в виде барана, или козла, или лося, или бизона, а иногда в виде оленя. На пещерных росписях по всему миру мужчины изображены с рогами оленя, быка или козла, совмещая в себе одновременно образы и охотника и его жертвы.
По мере того как менялась ситуация в мире и, следовательно, человеческое мировоззрение, стали переписываться и мифы. На Плодородном полумесяце (так называется территория на Ближнем Востоке, занимаемая такими странами, как Израиль, Иордания, Иран, Ирак, Турция и Ливан) человек впервые посадил и вырастил зерно, смолол его в муку и выпек из него хлеб.
Преимущества земледелия, вместе с общим потеплением климата после окончания ледникового периода, позволили человечеству вести оседлый образ жизни и выращивать злаки, которыми можно было запастись на зиму. Тогда появились новые интерпретации Богини и Бога. Богиня стала матерью зерен и ассоциировалась со всевозможными аспектами созидания: выращиванием, собирательством, сбором урожая, строительством домов, разжиганием очага, шитьем, пивоварением, вязанием, приготовлением пищи, лечением, музицированием и поэзией.
Бог превратился в супруга и одновременно в ребенка Богини. В облике короля зерен он был сыном Матери-Земли, Зеленым человеком. По поверьям, он обитал в зерновых и виноградных посевах. Также он был ее возлюбленным, оплодотворяя ее тело семенами. Зимой он лежал в земном лоне. А когда Богиня рожала, он становился символом новой цветущей жизни. К концу же плодородного периода он снова осеменял ее для того, чтобы в следующем году также собрать урожай.
Эти женственные и мужественные аспекты природы были олицетворены у древних кельтов Богиней белой луны и ее супругом, Рогатым богом. Бога и Богиню почитали вместе или по отдельности по мере смены сезонов года, а также во время ежегодного солнечного цикла и лунного цикла каждый месяц. Это главная концепция, которую до сих пор поддерживают и соблюдают современные язычники, и они, как и наши кельтские предки, прославляют различные аспекты этих божеств. Кельты считали, что все божества на самом деле являются единым Богом, все богини – это лишь разные стороны одной Богини, которая соединяется со своим супругом в священном браке. Также они охватывают идею о полярности – то есть аспекты добра и зла.
Как и у поздних христиан, у кельтов существовало понятие о триедином божестве – три аспекта одного сущего. Аспекты Триединой Богини соответствуют трем разным этапам женской жизни, трем возрастам, которые также отражаются в лунном цикле. Есть растущая Луна, олицетворяющая Деву, полная Луна, являющаяся Матерью, и убывающая Луна, символизирующая Старуху. Таким образом, Богиня может показываться в совершенно разных образах и носить разные имена. Она невинная Дева, она любовница, и она же приносит смерть. Она создательница, продолжательница и разрушительница. Она с нами от материнского лона до могилы, от рождения до смерти и до перерождения.
Невинная Дева представляет собой продолжение всей жизни; ее цвет – белый, символизирующий непорочность и новые начала. Она представляет собой весну, рассвет, вечную молодость, энергию, обаяние, соблазн, конец холодам, победу над смертью, растущую Луну. Но она не является девственницей в современном понимании этого слова. Этот термин скорее означает «незамужнюю женщину», и Богиня в этом обличии обретает независимость и уединение, ожидая появления своего супруга.
По такому же принципу термин «Матерь» при описании Богини раскрывает ее функцию не полностью. В отличие от традиционного Дня матери, где главным прообразом праздника считается посвященная единственной цели женщина, чье существование сводится к заботе о своих детях, Мать-Богиня – это сама жизнь, образ, который раскрывает всю силу женственности и сексуальности. Она очень плодородна. Ее цвет – красный, цвет менструальной крови; самые ранние изображения Богини были исполнены в красно-коричневом цвете, чтобы это подчеркнуть. Мать олицетворяет лето, долгие светлые дни, бурлящее здоровье, изобилие еды, полную Луну.
Старуха, или Темная Мать, воплощает зиму, ночь и убывающую Луну. Она мудра и знает ответы на все вопросы, она проводник смерти и хранительница секретов. Чаще всего ее цветом будет черный, цвет темного лона, где вся жизнь ожидает своего перерождения.
Многие сказки, которые дошли до нашего времени, сохранили в себе память о Богине. Белый, красный и черный цвета глубоко укоренились в легендах и песнях о сказочных мирах. Наверное, самая известная сказка – о Белоснежке, у которой кожа была белая, как снег, губы красные, как вишня, и волосы черные, как ночь.
Все первые религии были по своей сути языческими. Кстати, слово «язычник» изначально относилось к людям, живущим в деревне, к нехристианам. Ведь христианство в первую очередь закрепилось в больших городах, среди королей, и только позже простые люди приняли христианскую веру.
Сегодня язычники есть в каждой стране мира. Вы можете называть себя, как вам самим заблагорассудится. Кто-то именует себя последовательницей Викки, другие представляются язычниками, ведьмами и не любят, когда их называют викканами. Тем не менее, все имеют одни и те же духовные верования и легко работают друг с другом.
Многие люди все же стремятся найти наиболее подходящее определение как для своей веры, так и для того, чем они занимаются. Также они не хотят, чтобы непосвященные люди понимали их превратно или объединяли с другими, чуждыми религиями. Так как же стоит называть себя? Язычником? Ведьмой? Или викканином?
В книге «Основы мистики: открывая и познавая вселенную магии»[1] Кристофер Пензак объясняет язычество как «возрождение европейских дохристианских традиций». Он говорит, что «все ведьмы являются язычниками, однако не все язычники ассоциируют себя с ведьмами». Однако признает, что некоторые люди считают, что Викка и магия – это одно и то же, в то время как для других религия Викки – подразделение в магии, которая, в свою очередь, тоже является одним из подразделений язычества.
Он добавляет: «Викка считается современным возрождением религии ведьмовства. Ведьмовство – это искусство, это наука, это духовная традиция, основанная на язычестве древнего мира… Одна школа рассматривает Викку как религию, а ведьмовство – как набор определенных техник. Другая же школа считает, что ведьмовство – это более старая, традиционная практика, а Викка – современная, эклектичная форма магической практики»[2].
Эйлин Голланд в своей «Настольной книге Викки»[3] говорит: «Современные ведьмы следуют традициям наших древних предков – они становятся шаманами и лекарями XXI века. Мы – жрецы и жрицы Великой Богини – в современном мире практикуем древнее искусство священной магии»[4].
Оба автора не противоречат друг другу, хотя и делают акцент на разном. Голланд фокусируется на Богине и нашем к ней отношении, тогда как Пензак рассматривает проблему более широко. Но оба автора упоминают о древних традициях и практиках, а также о большом значении магии в данной религии.
В книге «Гид по жизни ведьмы» Калы Троб мы найдем совершенно другой подход к вопросу о различии викканина и ведьмы. Вот что там говорится: «Викка – это этическая традиция, в то время как ведьмовство не утверждает мораль. В традиционном ведьмовстве уделяется большое внимание ответственности человека за свои действия или помыслы. Силы вселенной считаются нейтральными (как погода, например), а не добрыми и злыми. Проклятия и пентаграммы используются для самозащиты, при том условии, что все сделанное другим возвращается к тебе в троекратном размере и что нельзя колдовать на зло»[5].
Большинство ведьм верит, что все, что ты выпустил в этот мир, обязательно к тебе вернется, не важно, в троекратном размере или нет. Виккане (и не только ведьмы) уделяют большое внимание ответственности и чистоте помыслов.
А вот какое определение ведьме (будь то традиционная или викканская ведьма) дала Кала: «Кто-либо, будь то последователь Викки или другой традиции, использующий магию на благо себе и не во вред обществу; поклоняющийся старым богам, в любой их форме олицетворения (будь то даже простейшие энергии, пронизывающие природу вселенной); принимающий на себя ответственность за собственные действия; следящий за циклом смены времен года с магической и практической точки зрения; работающий с лунными и звездными циклами при праздновании новолуния; стремящийся к развитию, путем прохождения через обряды инициации; и считающий себя или стремящийся стать ведьмой»[6].
Может быть, здесь есть несколько нюансов, которые могут не подходить лично вам, но общие черты намечены абсолютно точно. И если по большому счету данная цитата вам подходит, значит, смело можете называть себя ведьмой.
Но на самом деле единственное, что действительно важно, – это вера в богов и друг в друга. Поэтому, когда в этой книге употребляется слово «ведьма», можете спокойно заменять его на «язычник» или «последователь Викки», как вам самим будет привычнее и правильнее. Вы заметите, что понятия «ведьма» и «язычник» употребляются в более или менее взаимозаменяемой форме. Но это не потому, что у них одно и то же значение, а потому, что информация в этой книге предназначена для разных категорий читателей. Ведь не важно, какими понятиями мы оперируем и как называем вещи. Главное, что мы едины в своей вере в древних богов и все вместе следуем этому прекрасному пути магии и ведьмовства.