Книги «Мы хотим видеть Иисуса» и «Под знаком Голгофы» (которая по милости Божьей стала благословением для многих людей в разных уголках мира) тесно связаны тематически. Связь между этими книгами очень важна, ибо в обеих книгах раскрываются основные принципы христианского опыта.
Сейчас мы видим, что в книге «Под знаком Голгофы» нас привлекали в основном эффекты. В работе над данной книгой, как нам представляется, Бог вел нас скорее к причине. В первой книге мы рассматривали такие аспекты христианского опыта, как уныние, полнота служения, привязанность, раскаяние, святость и т. д. Замечательно, что Бог благословляет нас такими знаками Своего присутствия, или, как мы говорим, эффектами, однако чрезмерное внимание к ним может нас дезориентировать. В книге «Мы хотим видеть Иисуса» мы обратились к чудесному источнику этих переживаний – к Самому Господу Иисусу. Не будем детально разбирать христианскую жизнь – достаточно увидеть Иисуса. Каждая сторона христианской жизни оживает, когда мы просто смотрим на Него. Он – Благословение, которого мы все так ищем, и Он же – кратчайший Путь к этому благословению. Если мы станем упорно добиваться реализации какогонибудь конкретного аспекта нашего духовного опыта, то это станет для нас просто формулой и бременем. Но Господь Иисус пришел, чтобы освободить нас от всякого рабства и всякой несвободы, чтобы мы служили Ему в радости свободного Духа. И все это становится доступным, когда мы просто смотрим на Него, и эту возможность созерцать Его Святой Дух с готовностью предоставляет каждому страждущему сердцу.
Увидеть Иисуса – вот все, что нам нужно;
С Ним приходят сила, радость и устремленность;
Мы видим Иисуса умершего, воскресшего,
ходатайствующего;
И вот начинается день – и отступает ночь.
Поэтому книга «Мы хотим видеть Иисуса» не столько представляет собой продолжение первой книги «Под знаком Голгофы», сколько обращение назад: от эффектов – к благословенной Первопричине всего сущего. В этом смысле обе эти книги, несомненно, повторяют обычный порядок развития христианского опыта. На своем духовном пути душа неизменно сталкивается с проявлением эффектов, и, если она возрастает в благодати, ей приходится оборачиваться назад, чтобы проникнуть в Первопричину. Некоторым может показаться, что, даже если это и так, книга все же не может претендовать на достаточную полноту раскрытия данной темы и не идет дальше формулировок. Отсюда следует, что личный опыт авторов еще не настолько совершенен и достаточен, чтобы они не нуждались в обращении назад, к первооснове – к Самому Господу Иисусу.
В таком случае, основная направленность и тема книги «Мы хотим видеть Иисуса» – Сам Иисус. Разумеется, мы не сможем охватить эту тему полностью, и читатель многого не найдет в этой книге. Но, как уже было сказано, увидеть Иисуса и продолжать созерцать Его – уже достаточно. Поступая так, мы в правильных пропорциях и взаимосвязи увидим то, что нам нужно, причем все это будет определяться относительно Того, Кто для нас – центр всего.
Далее на страницах этой книги мы будем многократно встречать два слова, имеющих здесь особенный смысл. Поскольку нам не хотелось бы прерывать ход рассуждения в последних главах для разъяснения значения этих слов, мы считаем, что будет правильнее уделить этому внимание сейчас.
Первое слово – «благодать». Люди часто говорят об этом как о благословении, которое мы получаем от Бога в определенные моменты времени. Однако мы используем его строго в том значении, которое было задано ему Новым Заветом. Дело в том, что это великое слово для нашего спасения и для всего, что Бог совершает с нами, поскольку написано: «Благодатью вы спасены через веру». Самое важное для нас – правильно осмыслить сказанное применительно к нашему личному опыту. Упустив это, мы теряем все. Согласно Новому Завету, благодать – это не просто благословение или воздействие Бога на нашу жизнь, а скорее свойство Бога, определяющее Его отношение к человеку, которое может быть оценено нами как Его незаслуженная любовь и благость. В Послании к Римлянам мы читаем: «Но, если по благодати, то не по делам» (Рим. 11:6). Основной смысл благодати в том, что она незаслуженна. Как только мы собираемся сделать чтолибо, чтобы угодить Богу или получить Его благословение, благодать перестает быть благодатью. Благодать позволяет нам (даже требует от нас) приходить к Богу за благословением как приходят грешники, совершенно опустошенными, не имеющими ни добрых чувств, ни уживчивого характера, ни положительных рекомендаций, – ничего, кроме глубочайшей нужды, которую мы признаем полностью и искренне. Тогда, чтобы восполнить эту нужду, и приходит благодать, как вода приходит на глубину, чтобы ее заполнить. Это значит, что когда мы, наконец, соглашаемся с полным отсутствием в нас какихлибо достоинств и заслуг и стремимся признать всю меру нашей греховности, тогда Бог, по Своей великой милости, изливает на нас, как на нищих, взирающих на Него в своем ничтожестве, Свое безмерное благо. Если бы то доброе, что мы получаем от Бога, хотя бы в малейшей степени зависело от наших дел, то все, что нам доставалось бы от Него, – это периодически дозируемые порции благословений. Но, так как даруемое нам благо отмеряется Божьей благодатью независимо от наших дел, остается только одно слово, способное адекватно описать меру изливаемой на нас милости и часто сопутствующее в Новом Завете слову «благодать», и это слово – «обильно». Нелегко, наверное, поверить в это и быть готовым в конце жизни назвать себя опустошенным грешником, но иначе благодать не сможет удовлетворить наши нужды.
Когда иссякают все наши ресурсы,
Тогда открываются закрома Божьей милости.
Его любовь не имеет границ,
Его благодать безмерна,
Его сила непостижима для ума человеческого,
А Он беспрестанно дает и дает,
Черпая из Своих бездонных богатств,
Заключенных в Иисусе.
Вот что такое благодать, и вот Кто такой Бог! Какое благоговение касается нашего сердца, когда Он открывается нашему взору!
Другое слово, нуждающееся в некотором разъяснении, – это «пробуждение». Обычно здесь подразумевается широкое и довольно активное движение Святого Духа, под действием которого многие спасаются и церковь растет. Мы не отрицаем обоснованности такого употребления этого слова, но всегда и повсюду истолковываем его как работу Бога, совершаемую Им в первую очередь в жизни верующих, причем индивидуально, и непосредственно воздействующую на каждого верующего, сознающего несовершенство своего христианского опыта, признающего Божье руководство своей жизнью и понимающего, что Иисус – это все, в чем он нуждается, и с верой принимающего эту истину. Именно в этом – смысл эффективного пробуждения. Наконец, в чем смысл пробуждения, если не в передаче этой новой жизни все большему числу людей? А что использовать Богу для достижения этой цели, как не радостные свидетельства самих возрожденных? Очевидно, что первым ответственным шагом для нас является собственное возрождение и свидетельство о нем окружающим людям. Поэтому мы можем довериться Богу и просить Его включить нас и дарованную нам жизнь в ту категорию действия Святого Духа, которую Он Сам изберет для нас.
Да поможет Господь каждому читателю в полной мере удовлетворить страстное желание, когдато высказанное греками, обратившимися к Филиппу: «Господин! нам хочется видеть Иисуса» (Ин. 12:21).