Рассматривая современное состояние воспитания, мы убеждаемся в том, что предпринимаемые способы качественного изменения процесса развития ребенка, нацеленного на осознанное движение к саморазвитию и самосовершенствованию, остаются малоэффективными. В лучшем случае дети осваивают социальные нормы, правила жизни в обществе, формально принимая его ценности и традиции. Но как только происходит сбой в системе социальных отношений, ухудшение материальной жизни, то вся совокупность заученных социальных знаний и способов поведения утрачивается ее носителем. Мир современного человека ограничивается только личным пространством. И все, что нарушает его, является препятствием личной жизнедеятельности, а значит, должно быть устранено любыми способами, даже теми, которые противоречат законам, правилам данного государства и общества. Таким образом, проводимая сегодня деятельность воспитательных институтов страны становится малоэффективной.
Человек не осознает, что он порождает причины, которые затем независимо от него приводят к определенным следствиям. Он обвиняет во всем других людей, так как не понимает, что сам является породителем такой жизни. Низшие эмоции захлестывают его и толкают к совершению преступлений или опусканию на социальное «дно».
Почему же это происходит? Дело в том, что традиционное воспитание ориентирует ребенка на развитие своей самости (докажи, что ты лучший!), эмоций и поверхностное усвоение жизненных норм и правил проживания в обществе (сделай правильный поступок – и получишь вознаграждение!).
Почему сегодня необходимо появление педагогики сознания, направленной на развитие сознания человека?
1. Это соответствует современной парадигме образования и общества. Современная культурная парадигма образования ориентирована на: гуманистические и духовные культурные ценности (не путать с либеральными демократическими ценностями Запада); процессы общения, активного взаимодействия, разнообразную совместную деятельность детей и взрослых; развитие общей культуры детей и взрослых, педагогической культуры педагогов и родителей учащихся; культурные нормы и духовную сферу общения и сотрудничества детей и взрослых; культурную среду образовательных учреждений (ОУ), предполагающую творческую, продуктивную совместную деятельность детей и взрослых как стержень их взаимодействия, а также самоуправление как свободную форму самоорганизации гражданского сообщества ОУ; культурные традиции ОУ; разнообразную образовательную среду; культуру отдельных сообществ ОУ [32].
Это время осознания своих психических процессов, развития своих качеств.
Современная культурная парадигма российского общества характеризуется изменением отношения детей к готовым знаниям. Современному ребенку, подростку необходимо априори знать цель и смысл предстоящей деятельности. Например, зачем он лично должен ходить в школу? Ведь можно получить знания и другим путем. Почему он должен изучать именно такие предметы, а не другие? И т. д. Поэтому работа с детьми сегодня должна быть построена на мотивации (выявление потребностей и интересов детей и включение их в педагогическую деятельность), интеракции (активная совместная деятельность по осмыслению, переоткрытию знаний, порождению новых идей, а также совместное и индивидуальное творчество) и рефлексии (осмысление новых знаний, личного опыта, познания себя, своих новых приобретений в виде новых качеств, умений и способностей и т. д.).
Современные дети осознают также и то, что являются носителями новых идей (особенно им это заметно в процессе освоения информационных технологий в сравнении со взрослыми).
Информационная культурная парадигма образования характеризуется не только развитием информационных технологий, средств массовой коммуникации и информационной техники, но и принципиальным отличием от других культурных эпох. Это постепенное массовое понимание (принятие) роли информационных полей (энергий), которые влияют на психическое и физическое здоровье человека, профессиональное и индивидуальное развитие, поведение в процессе деятельности и общения.
2. Это соответствует Законам развития человечества как части Космоса, на которые должен ориентироваться современный человек, осознающий себя не только частью семьи, социума, страны, планеты, но и Космоса.
«Космические законы: Закон Иерархии (низшее почитает Высшее); Закон Эволюции (все во Вселенной не стоит на месте, все развивается и совершенствуется). Закон Эволюции осуществляется посредством Законов Спирали и Аналогии (каждое последующее явление или объект в спирали развития аналогичен предыдущему, но не тождественен ему; последующее явление, вбирая в себя самое лучшее из предыдущего, не является его точным повторением); Закон Ритма и Цикла (каждое явление в Мироздании имеет свое начало и конец. Цикл – это круг какого-либо явления или действия. Чередование повторяющихся циклов образует ритм); Закон справедливости, Закон причинно-следственной связи (нет следствия без причины, какова причина, таково следствие); Закон Жертвы гласит: чтобы достичь чего-либо, необходимо пожертвовать личным; Закон Свободы воли (каждый человек в любой жизненной ситуации всегда стоит перед выбором, и этот выбор зависит только от него! Никто не имеет права подавлять волю другого человека); Закон Единства – все является частью одного целого, а потому все влияет друг на друга. Закон Полярности (полюсности, двойственности, магнитного притяжения родственных пар противоположностей вещи единой) – любое явление во Вселенной имеет два противоположных начала, которые являются главным условием существования вещи единой (день-ночь=сутки; мужчина-женщина=человек); Закон Равновесия (Компенсации) – любая вещь, событие, явление имеет два противоположных полюса, в центральной точке которых находится «великое спокойствие», точка равновесия; Закон Созвучия (соответствия, подобное притягивает подобное; подобное познается подобным)» [53].
3. Это необходимо для укрепления государства, его устремленного эволюционного развития, так как будет объединять людей с высоким уровнем сознания, духовных и энергетических качеств и способностей (интеллектуальных, коммуникативных, организаторских, эстетических, физических, волевых и иных способностей), что обеспечит его процветание.
4. Это способ понимания государством и обществом «полюсности» в поступках и взглядах людей, защиты от их метаний под воздействием внешних пропагандистских взглядов, перевода их из типа «толпы» в тип «коллектива».
5. Это средство уменьшения людей с малым и потухшим сознанием, живущих на уровне низших эмоций и чувств, приведет к уменьшению преступлений, коррупции, трагедий в семьях, уменьшению количества сирот, увеличит возможности для успешного развития детей и т. д.
6. Это ориентация на духовные ценности. Духовные ценности обязательно содержат в себе высокую идею, являя воплощение Высшего идеала. Они способствуют позитивному влиянию на душу, возвышают личность над миром материи, устремляют ее к Высшему и прекрасному, к саморазвитию.
Стремление к Истине, Любви и Красоте – это и есть глобальные духовные ценности не только человечества, но и Космоса.
Духовность всегда связана с Красотой восприятия мира, ее образами в мыслях человека, идущими из глубины сознания, имеющего соответствующие наработки и преломленные в Высших проявлениях чувств. Красота всегда гармонична и окутана Любовью.
Любовь в педагогическом смысле – это способность воспитателя чувствовать поле сознания ребенка и взаимодействовать с ним, помогая и поддерживая в развитии, укрепляя, мотивируя, настраивая на саморазвитие. Любить ребенка – это значит верить в него, помогая в решении проблем и трудностей, мешающих в раскрытии природных задатков и талантов.
А. Маслоу называл этот вид связи «бытийной любовью». «Такая любовь свободна от собственнических чувств и несет в себе скорее уважение, чем претензии… Бытийная любовь оказывает очень глубокое терапевтическое и психологическое воздействие на всю личность» [150; 69].
Современная жизнь требует творческих личностей, способных к действиям в нестандартных ситуациях, с широким кругозором и внутренней мотивацией к деятельности, умеющих любить.
«Человек, не способный на любовь, презирающий или страшащийся людей, воспринимается окружающими враждебно, как инородное явление. При всем естественном эгоизме, который демонстрирует современный индивид, мы остаемся общественными существами. Все великие религии мира и идеологические доктрины современных государств утверждают, что человек может выполнить свое предназначение, только оставаясь в поле любви к себе подобным, отождествляя себя с человечеством» (Д. В. Морозов) [74].
Любовь – это порождение Духовного Знания, направленного на совершенствование человека. Рано или поздно человек приходит к пониманию, что его истинный успех – это и есть движение к возможностям Бытия, слияние с Космическим потоком сознания, сохраняя свою Индивидуальность. Знание – это осознанные явления и процессы, имеющие все признаки вечности.
Красота в процессе творческого труда воплощается (материализуется) в объектах культуры. Красота всегда культуросообразна. Красота всегда связана с энергией развития. Красота является, с одной стороны, носителем энергии, обеспечивающей процесс духовного восхождения человечества, развития его сознания, его самосовершенствования, с другой стороны, воплощаясь в памятниках культуры, создает «кристаллы», которые продолжают энергетически влиять на процесс развития и саморазвития человека.
Для Космической эволюции важен процесс эволюции планеты Земля, так как она является частью Космоса. Поэтому Космическое энергетическое информационное поле дает возможность людям в процессе их мыследеятельности притягивать идеи, образы для материального воплощения на Земле (В. И. Вернадский) [93].
Если разрушаются памятники культуры как материальное воплощение энергии Красоты, то тогда исчезает и энергия, питающая человечество в процессе его эволюционного движения. Поэтому так важно сохранять и развивать культуру, защищать ее культурные памятники (Н. К. Рерих).
7. Это необходимо для повышения уровня культуры, развития искусств, понимания Красоты в обществе, социальной среде. Задача современной культуры через воспитание и образование в целом (образование есть активная производная культуры; посредством образования происходит процесс освоения культуры) заключается в том, чтобы помочь человеку погрузиться в благоприятную среду, способствовать гармонизации человеческих отношений.
Для этого требуется улучшение качества культурного продукта:
• воспитание поэтическо-эстетического восприятия жизни, раскрывающегося в красоте человеческих отношений, оптимистическом взгляде на мир, воспевающего духовные ценности, такие как Любовь, Истина, Красота, отраженные в произведениях искусства: живописи, кинофильмах, художественной литературе, инсталляциях, флешмобах, театральных постановках;
• формирование нового художественного образа героя нашего времени, т. е. создание обаятельного образа современника-героя для подражания, наделенного лучшими духовными и нравственными качествами, так как молодежь всегда хочет видеть своего современника. Но это должен быть не криминальный авторитет, не циничный чиновник или полицейский, а человек, любящий свою Родину, гуманист, созидатель;
• формирование адекватных задачам сегодняшнего дня и будущего новых профессиональных работников в культурной сфере, их профессионального уровня, повышение престижности этих профессий путем поощрения их уникальности и неповторимости.
Задача образования – раскрыть внутренние пути в сознании при восприятии прекрасного. Произведения литературы и искусства воспитывают чувства, помогают глубже познать и понять жизнь, развивают творческую активность. Человек, идущий по пути расширения своего сознания, – это человек, одаренный в творческом отношении и способный строить жизнь по законам красоты.
8. Это обеспечит развитие культурной среды общества и образования как условия успешного развития сознания.
Феноменом культуры является культурная среда как пространство энергообмена и развития ее субъектов друг с другом и культурными объектами (памятниками культуры, средствами передачи культуры) с целью становления и совершенствования культуры личности. Культурная среда создается кругом лиц в соответствии с целями и задачами культурного развития личности, является ненасильственным средством и условием культурного воспитания и развития сознания человека. Социальная среда и социокультурная среда развиваются стихийно.
Сущность культурной среды общеобразовательного учреждения определяется тем, что она отражает идеи и ценности современной ей культурной парадигмы образования, включает в себя культурные процессы развития и саморазвития базовой культуры личности ребенка, педагогической культуры учителей и родителей учащихся, особенности взаимодействия субкультур ее основных субъектов.
Педагогическое влияние на развитие культурной среды школы заключается в деятельностном стремлении педагога усилить ее позитивные влияния. Позитивными влияниями в педагогике считаются те, которые ведут личность по пути ее взросления к идеальному образу человека, выработанному в данном обществе. Ведущим оценочным компонентом, приближающим к цели воспитания, выступают ценности.
Это пространство культурного самоопределения ребенка в соответствии с его индивидуальными особенностями и культурными предпочтениями (субкультура ребенка), с одной стороны. Но и сфера педагогических влияний, т. е. создания педагогических условий для развития сознания и саморазвития ребенка, которая определяется как культурная среда образовательного учреждения, с другой стороны [37].
9. Это должно улучшить экологию общества и природы (интерес и участие в сознательной защите и заботе людей о природе, их интерес и любовь к человечеству в целом, природоохранная и природоисследовательская деятельность и т. д.).
Представленные доказательства необходимости и перспективы развития новой педагогики позволяют перейти к обоснованию педагогики сознания.
В истории педагогики прослеживается развитие педагогики религиозного знания, раскрывающей содержание духовного воспитания и обучения. Однако оно построено на религиозных основаниях и целях.
В ХХ веке появляется понятие «метапедагогика» как глубинное научное знание, основанное на духовности. Ученые стремятся раскрыть процесс духовного развития человека на основе научных подходов. И. Дунаевский пишет, что внешняя предметная педагогика проста, внутренняя – гораздо сложнее, но столь же необходима для духовного наставничества. Это метапедагогика [21]. Д. В. Морозов считает, что ребенок рождается с индивидуальным набором программ и конкретным запасом энергии для их проявления. Поэтому он предлагает использовать понятие «метапедагогика», которое раскрывает вектор развития, задаваемый самим ребенком, потребностями его личностного роста и развития, осознанными взрослым. По его мнению, это не означает, что взрослый должен умалиться или исполнять команды юного потребителя. Просто педагог должен научиться действовать в той же системе координат, в которой происходит рост ребенка, опираясь на уже заложенные в него от рождения качества и стремления. В его понимании новая педагогика – это метапедагогика, раскрывающая способы творческого воспитания детей, построение воспитания, основанного на любви и взаимном понимании учителей и учеников. Такой же точки зрения придерживается О. В. Варфоломеева, которая видит в метапедагогике глубинное отношение педагога к ребенку. Схожие смыслы мы находим и у А. Маслоу, где он пишет: «Самоактуализация – не миг, когда нас озаряет высшая благодать. Не стоит ожидать, что во вторник ровно в четыре часа пополудни зазвучат фанфары и вы войдете в сонм богоподобных. Самоактуализация – это напряженный процесс постепенного роста, кропотливый труд накопления крохотных побед» [69]. Маслоу, имея в виду масштабность стоящих перед человеком и обществом задач, использует термин «метасоветник», занимающийся «метапедагогикой».
Интересно, что в Сахаджа Йоге используется термин «метанаука» как объединяющая тонкий (энергетический) и грубый (материальный) мир, позволяющая человеку осязать любовь Бога и осознавать свое собственное Божественное происхождение. В этом процессе человеку может помочь духовный наставник.
Наша эпоха характеризуется возникновением новых смыслов существования человека в условиях изменяющегося пространства, усиления метаразумного существования человечества. Человек развивается в процессе глубинного противоречия. С одной стороны, он стремится раскрыть свою Индивидуальность и сохранить ее, с другой стороны, его развитие и саморазвитие зависят от единения с другими людьми, принятия общих целей и ценностей, так как человек не может развиваться вне сообщества. Несогласие с идеями общества, нормами жизни мешает часто человеку продвигаться по пути духовного обновления, ввергает его в духовный хаос, ожесточение и озлобление, что при внешней оригинальности его поведения, по сути, разрушает его ценностное основание в структуре личности отрицательными эмоциями и чувствами. Процесс продвижения личности в своем развитии идет эффективно только тогда, когда каждый привносит в общество новое, не разрушая его самого, а совершенствуя. Это возможно только при ориентации человека на развитие сознания. Поэтому предлагается такая область научного знания, как педагогика сознания.
Педагогика сознания – это новая область научного знания, изучает закономерности, принципы, формы и методы духовного воспитания и обучения человека, раскрывает ценностное отношение к развитию сознания ребенка, направленного на процесс познания, формирование его духовных и энергетических качеств и способностей, основанных на духовных ценностях.
Педагогика сознания – это новый качественный уровень педагогического знания, соответствующий новым открытиям в ядерной физике и биофизике (учение о квантовых скачках, о тонких энергиях, о многомерности пространства, бесконечности развития и существования особых энергетических сочетаний в структуре человека), информационным открытиям, что требует переноса доминанты процесса воспитания с социальных аспектов развития личности на внутриличностный как аспект Космического плана.
Педагогика сознания направлена на развитие прежде всего духовного сознания, при этом развитие социального сознания является лишь этапом в движении к духовному сознанию.
Главным в педагогике сознания является помощь в обретении ребенком жизненного Пути к цели Общего Блага.
Ведущая идея-мысль заключается в том, чтобы помочь детям увидеть мир не только земной, но и Космический с его Беспредельностью, с процессом его познавания миров, энергий, знаний, видов человечества как сознательных существ, способных творить и продвигаться по Пути восхождения к Высшему Плану.
Области теоретического исследования и направления программной реализации педагогики сознания:
1. Принятие всеобъемлющего мира – первый шаг на пути развития сознания, который необходимо как осознать педагогу, так и привнести в сознание детей.
2. Устремление детей к познаванию путем педагогического импульсоздавания процесса познавания окружающего мира, себя, Космоса.
3. Развитие энергетических качеств, а также духовных качеств, устремляющих к Истине, Любви и Красоте.
4. Вся деятельность детей и взрослых – творческая, порождающая открытия во всем многообразии мира у каждого, кто участвует в этом процессе.
5. Направленность в развитии сознания к Высшему, принятию в сознанию устремленности к Космическому Свету как Учителю, обращенность к Космической Иерархии Света.
6. Движение к ритмичной постоянной творческой деятельности. Развитие и преодоление препятствий в постоянном творческом ритме движения в течение всей жизни.
Каждое направление (программа) развития сознания находится в тесной взаимосвязи с другими.
Педагогика сознания как область научного знания изучает педагогические явления в развитии сознания человека и решает следующие задачи:
• изучение особенностей развития сознания человека, т. е. изучает условия, его процесс и результат;
• изучение структуры педагогической деятельности, т. е. профессиональная компетентность, готовность к педагогической деятельности по развитию сознания ребенка, профессиональное мастерство.
Каждая наука имеет свой предмет, т. е. то, что она изучает в объекте, в данном случае в человеке.
Исследование индивидуального развития личности в контексте индивидуального и социального процессов. Человек как представитель общества и Космоса является носителем не только социальных отношений, его целей и задач, но и духовных. У него есть свое жизненное предназначение, которое может быть реализовано как в социальном мире, так и в своей экзистенциальности. Внести свой вклад в развитие этого мира и своего внутреннего мира – значит выполнить свою задачу на Земле.
Объектом являются дети и другие люди, нуждающиеся в помощи в успешном духовном развитии.
Предметом педагогики сознания является изучение закономерностей развития сознания ребенка в процессе духовного воспитания и обучения.
Педагогика сознания как отрасль знания обладает рядом функций: теоретико-познавательной, прикладной и гуманистической.
Теоретико-познавательная функция выражается в том, что педагогика сознания систематизирует и синтезирует знания, стремится составить наиболее полную картину изучаемых ею процессов и явлений в современном обществе, описывает и объясняет их, вскрывает их глубинные основания.
Прикладная функция связана с поиском путей и способов, выявлением условий эффективного совершенствования педагогического влияния на процессы развития сознания Индивидуальности в организационно-педагогическом и психолого-педагогическом аспектах.
Гуманистическая функция выражается в разработке целей совершенствования педагогических процессов, создающих благоприятные условия для развития сознания человека и его самосовершенствования.
Ведущим процессом педагогики сознания является педагогический процесс духовного развития сознания ребенка. Он включает несколько направлений.
Первое направление – это раскрытие знаний о духовности, законах общества и Космоса.
Второе – руководство процессом культурного развития личности и группы, принятия духовных ценностей, видения красоты мира, формирования жизненной устремленности и созидательности.
Третье – раскрытие перед человеком возможностей профессионального развития, выбора жизненного пути.
Четвертое – оказание помощи в решении проблем в процессе индивидуализации, саморазвитии, устранении негативных качеств, чувств, черт характера.
Пятое – развитие духовных чувств и энергетических качеств для достижения целей и задач в процессе саморазвития, создание условий для укрепления здоровья, развития умственных, социокультурных (коммуникативных, организаторских, экологических, эстетических, экономических, трудовых и т. д.), экзистенциальных способностей.
Шестое – управление педагогическим процессом, включающим технологии работы с конкретным человеком, группой, семьей, социумом, создание системы педагогической поддержки на уровне семьи, школы, социума.
Седьмое – создание условий для успешного развития сознания ребенка совместно с семьей и педагогами всех категорий.
1. Развитие духовного сознания – смысл жизни. Жизнь как постоянное обновление разнообразных сочетаний энергий, в том числе сознания и разума, заключена в материю. Скрытые в материи жизнь и сознание (скрытое в жизни) направлены на процесс эволюции в материи. Поэтому стремление человека к Высшему началу является естественным импульсом, заложенным в Природу, в том числе в развитие ума и духовного сознания. Духовное сознание является у человека врожденным, но часто закрытым личным сознанием. Открыть путь к развитию глубинного (духовного) сознания – задача педагогики сознания.
Жизнь человека во многом зависит от цели, ради которой он существует. Единая устремленность нужна для усиления жизненного движения, его быстроты.
Цель жизни – приобрести духовные знания, освоенные в результате полученного опыта. Ко всему нужно относиться сознательно, избегая рефлекторного мышления, ведущего к автоматическим действиям. Жизнь все время видоизменяется, а большинство людей закрепляют определенные алгоритмы автоматического поведения и мышления, тем самым упускают важные явления для нового опыта, влияющего на расширение нашего сознания.
Накопление знаний осуществляется по разным направлениям и разным областям, но важно иметь ключевое направление как стержень, к которому примагничиваются другие направления. Этим направлением является устремленность к развитию духовного сознания.
2. Бытийные противоречия развития человека. Человек в эпоху нынешней цивилизации стремится к развитию своего разума, который выступает одной из форм сознания, средством его развития в определенных рамках культурно-исторического процесса. Миссия разума ограничена, так как ум все время пытается защищать то, что является в данное время понятной для него идеей, к которой человек в данный период склонен. В Средневековье отстаивались религиозные основы мироустройства, абсолютной монархии, разрабатывались теории, которые впоследствии были признаны антинаучными, и т. д. В последующие века доминирующие идеи опровергали эти постулаты разума, создавая новые. Значит, что абсолютизация разума является ложным конструктом в эволюционном движении человека. Вера в правоту только своего разума или коллективного разума, что все можно объяснить рациональностью, является выражением личного или коллективного эгоизма. Личность человека стремится к развитию своего ума, чувств, тела. Ум человека не совершенен, он подвластен тому, что осваивается в настоящий момент, борющийся за то, что принял для себя в настоящий момент жизни и деятельности, научном направлении и теоретической концепции. С изменением условий жизни взгляды могут измениться. Человеку не суждено сразу осознать истинность знаний, сущность своего существования. Есть что-то высшее, что управляет им. Задача разума заключается в постепенном и последовательном продвижении в объяснении человеку его разнообразного опыта, убежденности в расширении его сознания. Разум под управлением сознания позволяет человеку двигаться к созиданию, разрушению старых догм, к самосовершенствованию и принятию бесконечности познания истины, себя и мира. Но он выполняет функцию слуги, обеспечивающего процесс движения к высшему, к Истине. Далее начинает действовать качественно иной уровень жизни – жизни в духовном сознании.
Многие люди проживают свою жизнь рефлекторно, опираясь только на те безусловные и условные рефлексы, которые освоили в первой половине жизни. В сознании многих людей до сих пор присутствует психология раба, характеризующаяся отсутствием понимания своего жизненного пути, ориентацией только на внешние стимулы власти, традиции, нормы и правила, без осознания их необходимости внутри себя. Человек не может быть свободен от внешних обстоятельств, так как ему нужна защита, обеспечение питанием, теплом, даже воздухом. Но внутренне человек должен стремиться к свободе. И она возникает только во взаимосвязи с духовными посылами Мироздания.
Если человек стремится к земным благам, то мысли и идеи притягиваются из земного пространства. Если человек стремится к высшим идеалам, то и мысли, и идеи притягиваются уже из Космического пространства. Так работает магнит во всех пространствах.
Сущность явлений обусловлена внутренними причинами, а не внешней видимостью. Дела могут твориться человеком в свободе или рабстве, и степенью зависимости сознания от внешних явлений определяются накопления в сознании.
Настраивается сознание мыслью, которая своим звучанием определяет состояние сознания в данный момент. Поэтому важно мысленно очищать свое сознание от эмоциональных звучаний, энергии законченных дел как положительных, так и отрицательных, потому что они загромождают сознание, ведут к его засорению. В древности говорили: «Сделал доброе дело – и мысль об этом выброси в море». Лучше нести всегда в своем сознании мысль о Высшем Идеале. Для достижения результата все существо человека должно настраиваться на мысль: «Это должно быть, так и произойдет». Мысль материальна и является особым видом энергии. Мысль действует сильнее, чем слово, так как слова можно не принять или не понять. Мысль же проникает беспрепятственно, если уметь ей правильно пользоваться – умело, твердо, уверенно и во Благо общее. Если воля господствует над мыслью и подчинила ее себе, то мысль будет прислугой. Тогда воля, порождая и направляя мысль, будет руководить и устремлять ее в сферы, желательные для духа человека. В противном случае сознание может оказаться в соседстве с низменными элементами. Умение настраивать свое сознание на определенную волну, т. е. владеть своим сознанием, способствует возможностям воздействовать и на сознание других людей.
Человек уже в подростковом возрасте начинает задумываться о том, что во внешнем окружающем мире многое подвержено фальши, поступки людей построены на выгоде, но не на тех ценностях, которые публично высказываются взрослыми. Поэтому возникает потребность в движении к Истинным Знаниям, к тому, что не может быть подвергнуто изменению. Человек начинает притягивать пространственные энергии, которые и являются потребностной пищей глубинного сознания, ведущего к духовному просветлению, осмыслению своего Бытия. Внешние успехи и неудачи не объясняют духовных исканий человека. Достижения радуют только короткое время, а далее возникает духовный вакуум. Возникает желание быть другим, осознанно (т. е. глубинно) воспринимать явления жизни, докопаться до сути, созвучной чему-то Высшему. Тогда и начинается движение человека к приобщению к духовным ценностям и их соотнесению с действиями, их причинами и следствиями.
Творческая энергия приводится в действие осознанной волей человека. Осуществлением творческого процесса являются замысел (желание) и его исполнение, которые можно охарактеризовать как причину и следствие. Однако эмоциональная сторона, связанная с низшими эмоциями (нетерпеливость, страстность желания, неуверенность, страх и т. д.), разрушает причинность и не приводит к достижению нужного следствия. Поэтому только твердое непоколебимое ожидание неизбежного следствия, уверенное спокойствие могут обеспечить осуществление желаемого следствия.
Если человек испытывает негативные ощущения, то можно изменить угол отношения к нему, что приведет к усилению позитивного энергетического потока. Человеку важно осознать необходимость хранить внутреннее равновесие при всех сменах земных явлений, психических состояний. Начинать нужно с малых побед в достижении внутреннего равновесия. Малое значительно тем, что из него вырастает великое.
Самая суровая самодисциплина несет человеку радость движения, освобождение духа. Эмоциональность необходимо победить в себе. Твердое и уверенное ожидание неизбежного следствия, спокойная уверенность позволяют преодолеть все препятствия для достижения желаемого. Аппаратом служит организм человека, проводом – пространственные токи, установленные сознанием.
Итак, самая строгая самодисциплина, возникающая в глубинах сознания, направленная на волевые усилия для движения по пути духовного восхождения, обеспечивает истинное освобождение.
Развитие личности в обществе осуществляется в двух ипостасях: с одной стороны, ее призывают развивать свое сознание, ум, чувства, тело в рамках духовного движения, с другой стороны, она должна подчиниться уже принятым нормам, идеалам, интересам социального окружения. Однако человеком движет внутренний импульс к самосовершенствованию, при этом общество в соответствии со своими идеалами заставляет его жить для блага социума. Возникает противоречие, которое может быть разрешено только путем освоения объединяющего и гармонизирующего знания, на уровне глубинного сознания.
3. Проблемы развития Индивидуальности. Индивидуальность является главным смыслом эволюции. Общество, чтобы стать сознательным, должно выразить себя через развитие индивидуальностей. Массовое сознание всегда менее развитое, чем индивидуальное. Поэтому любое сообщество должно стремиться к развитию индивидуальности, которая, в свою очередь, должна стремиться не к слиянию с государством в своих мыслях и поступках, а в устремлении к Высшему, к Истине. Общество должно помочь своему члену максимально раскрыть все лучшие качества, способности и возможности, уважать его свободу, стремиться к развитию общественно-государственного управления как системы свободного и добровольного согласия всех личностей. Человек, не ассимилируясь (не растворяясь) в обществе в своих мыслях и делах, должен помочь обществу в поисках Истины, потому что только совершенное общество может существовать при сознательном совершенстве его членов. Во все времена великие философы утверждали, что истинная цель человека – заботиться об Общем Благе.
О. С. Газман писал о человеке как об Индивидуальности, экзистенциальном существе (независимом, самосущем, свободном), высшем проявлении в человеке человеческого по сравнению с его биологической и социальной природой: «Ключевой характеристикой этого третьего измерения является свободоспособность – способность к автономному, нонконформистскому существованию, способность самостоятельно, независимо (учитывая, но преодолевая биологическую и социальную заданность) строить свою судьбу, отношения с миром, реализовывать самостоятельно познанное жизненное предназначение, осуществляя собственный, индивидуальный (особый) выбор» [24], что позволяет выстраивать ему гармоническое существование.
Индивидуальность является надличным или сверхличным существом, т. е. лишенным личных элементов, не связанным с самостью. Индивидуальность соотносится с глубинным или духовным сознанием. Индивидуальность впитывает в себя все высшие формы проявленной Духовности человека. Все лучшее в мыслях, чувствах, способностях (с точки зрения духовности), что накопила личность, впитывается в Индивидуальность, отражающую сверхличную жизнь.
Величие человека характеризуется степенью отречения от себя во имя Общего Блага, во имя процветания человечества. Великое творчество всегда было свойственно людям, которые самоотверженно трудились для процветания человечества, тем самым они отрешались от личного начала, углубляя и расширяя свое сознание. Поэтому приоритет Индивидуальности над личностью очевиден, так как именно устремление к развитию Индивидуальности есть путь к духовному просветлению в созвучии с Космическим сознанием.
Каждый человек (в определенный период его жизни) стремится раскрыть свои потенциальные возможности, чтобы быть успешным в этом материальном мире. Однако это закрывает интерес к тем сферам духовной жизни, которые оставляют неизгладимый след в его глубинном сознании, которое и составляет суть его Индивидуальности. Поэтому постижение духовных смыслов, установление внутреннего контакта с внутренним Я должно идти уже с детских лет, чтобы ребенок понимал истинные приоритеты, примат духовного над личностным. Тогда человек будет радостно нести одухотворенность в ту сферу жизни, к которой у него есть интерес и способности, в процессе своей профессиональной деятельности будет стремиться к одухотворению себя и окружающей среды во имя Общего Блага.
Стремление человека к развитию своей Индивидуальности является естественным эволюционным движением. Импульс совершенствования заложен во всем Мироздании. Иначе бы не происходил процесс движения как таковой. Поэтому духовное устремление человека к развитию и совершенствованию является врожденным. И чем раньше оно будет активизировано у человека, тем больше возможностей у него будет в течение данной его жизни. Потребность в достижении гармонии и преодолении дисгармонии, существующей в жизни, подталкивает к раскрытию импульса совершенствования у человека. Если материя определяется тем, что она порождает жизнь и ее производную – разум, с помощью которого постигается материя, то тогда необходимо признать и то, что есть скрытые процессы движения жизни в материи, которые нельзя постичь только разумным сознанием, но и глубинным сознанием, которое принято считать духовным.
Общество говорит о необходимости развиваться в соответствии с его идеями, ценностями, интересами. Возникает противоречие, которое связано с личными интересами и интересами общества. Человек не знает, как его разрешить, из-за отсутствия глубинного объединяющего внутреннего принципа нашего сознания. Индивидуальность, а не личность, является предметом эволюции, так как именно в ней заложен механизм бесконечности совершенствования, стремления к познанию Истины. Общество всегда стремится к развитию только в рамках усреднения всех его членов, полагая, что необходимость движения обеспечит его процветание. Поэтому массовое сознание всегда менее развитое, чем индивидуальное. Тогда получается, что надо поддерживать развитие только индивидуальности, игнорируя развитие общества и его коллективных организаций.
Но индивидуальность не может развиваться вне общества. Она, с одной стороны, стимулирует своими идеями и открытиями развитие общества, с другой стороны, помогает человеку отрешиться от своих эгоистических устремлений во имя других людей, общества в целом, тем самым стимулирует процесс совершенствования индивидуальности, раскрывая в нем высокие человеческие качества и способности. При этом человек должен концентрироваться не на слиянии с коллективом, не на освоении и принятии только его идей, а на устремлении к познанию Истины, Духовности, что ведет к расширению его сознания, а тем самым направить общество, помочь ему в поисках истины, самосовершенствовании. О. С. Газман писал о том, что истинный коллектив – это содружество индивидуальностей [24]. Это означает, на наш взгляд, приоритет развития человека над сообществом, так как каждый несет в себе импульс развития для всех.
Таким образом, каждое творческое сочетание духовного потока энергий с личными особенностями, если оно гармонично, то ведет к развитию как личного, так и духовного сознания. Если сочетания не происходит и ведет к разрушению связи, то личное сознание не получает импульс к духовному развитию. Может осуществиться развитие интеллекта, поверхностного сознания, но не глубинного.
Смыслы жизни открываются человеку в процессе его духовного движения, а не путем запоминания информации извне. Тогда это превращается в фарисейство.
Движение идет только в соответствии с внутренними открытиями, которые приходят незаметно для человека. Стремление к познанию Космоса, его законов, преодоление негативного влияния эмоций, умение останавливать себя от дурных поступков, рефлексия своих поступков в соответствии с духовными ценностями – это ведет к возникновению энергетического сигнала, вибрации, созвучной Высшему Началу, позволяет притянуть новые энергии, новые мысли, новые смыслы. Так совершается новое открытие, ведущее к качественным преобразованиям в сознании человека.
Исследование педагогики сознания как теоретической области изучения духовного воспитания и ее практического применения необходимо рассмотреть в комплексе общеметодологических и общенаучных подходов: системного, онтологического, эзотерического, аксиологического, культурологического, средового, личностно-деятельностного, составивших теоретико-методологическую основу исследования.
Сущность системного подхода, представленного в идеях С. И. Архангельского, В. Г. Афанасьева, В. П. Беспалько, Б. С. Гершунского, В. Н. Садовского, Ю. П. Сокольникова, Э. М. Сороко, А. И. Субетто, А. И. Уемова, Г. П. Щедровицкого, заключается в исследовании системной сущности, системных параметров и свойств некого целостного объекта. Такой подход создает возможности для понимания разнообразных аспектов интерактивных взаимосвязей процесса духовно-ценностного воспитания и его субъектов.
Духовное воспитание, предполагающее наличие компонентов, находящихся во взаимосвязях, и условий, обеспечивающих его развитие, определяется понятием «система» через использование методологии теории систем.
Системный подход к воспитанию нацеливает на представление о нем как о «множестве элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом, которые образуют на основе этого определенную целостность и единство» [12, c. 20]. Системный подход – метод, применяемый к анализу объектов, имеющих множество взаимосвязанных элементов, объединенных общностью функций и цели, единством управления и функционирования. Системный подход к изучению конкретного объекта как базовой системы или подсистемы предполагает, с одной стороны, вычленение исчерпывающего класса подсистем базовой системы и, наоборот, включение объекта в качестве подсистемы в исчерпывающий класс подсистем некоторой базовой системы. Причем делается это на основе принципов системного анализа, которые рассматриваются по отношению к образованию как базовой системе [63, c. 37].
Онтологический подход в педагогике сознания рассматривает проблемы духовного воспитания с точки зрения логики бытия воспитанника и воспитателя. Личность под влиянием духовных ценностей вырабатывает самостоятельно жизненную позицию, которая становится ее субъектной позицией в системе отношений к миру, людям, самому себе в ситуациях развития и саморазвития.
Эзотерический подход в образовании. Эзотерический (в переводе с греческого esoterikos – внутренний, тайный) подход в образовании возникает в сочинениях русских ученых-космистов религиозно-философского направления (Н. И. Бердяева, Е. П. Блаватской, В. И. Вернадского, Н. К. Рериха и Е. И. Рерих, В. С. Соловьева, H. А. Умова, Н. Ф. Фёдорова, П. А. Флоренского, Н. Г. Холодного, К. Э. Циолковского, А. Л. Чижевского и др.), а также теологических трудах буддистов, учении христианства, религиозно-философском учении Шри Ауробиндо, М. Альфасса, в метафизической философии М. Хайдеггера, атеистическом экзистенциализме Ж.-П. Сартра и многих других. Сущность идей заключается в представлении об эволюции человечества как духовном движении в Мироздании, о необходимости развития духовного сознания, о взаимосвязи специфической совокупности энергий человека и космических энергий. Антропософское учение Р. Штайнера раскрывает идеи гуманного отношения к человеку, развития его духовной сферы, получившего свое практическое воплощение в вальдорфских школах. Представители западной «гуманистической психологии» (К. Роджерс, А. Маслоу и др.) вводят понятия: самооценка, саморазвитие, самоопределение, самоактуализация и др., – позволяющие раскрыть истинный смысл Бытия человека. А. Маслоу провозгласил высшей целью образования самоактуализацию, движение человека к реализации своих возможностей, способность к осознанному и ответственному выбору в разнообразных жизненных ситуациях, духовному самосовершенствованию. Эти идеи повлияли на современную российскую педагогику, возникновение педагогики сознания, которая выступает против авторитаризма в образовании, построение воспитания и обучения на принципах гуманизма и демократии, ориентацию на духовное развитие ребенка, расширение его сознания в соответствии с космическим эволюционным движением.
Аксиологический подход связан с развитием теоретического и практико-ориентированного поиска ценностей и ценностных ориентаций личности в современном обществе. Его сущность заключается в утверждении приоритета духовных ценностей в воспитании. Педагогический аспект данного подхода заключается в том, чтобы духовные ценности стали приоритетными при рассмотрении космических, общечеловеческих, отечественных и этнических ценностей в их культурном пространстве в процессе осуществления воспитательной деятельности, направленной на процесс развития и саморазвития личности.
Применение личностного подхода в настоящем исследовании детерминировано тем, что субъектами духовно-ценностного воспитания являются личности педагога, ребенка и его родителей. Педагогика сознания определяет процессы культурного развития и духовного саморазвития личности ребенка, педагога, а также родителей, способы освоения духовных ценностей и культуры, возможности для каждого ребенка найти пути освоения культуры в соответствии со своими индивидуальными основаниями, предпочтениями и представлениями. Учитель, являясь субъектом педагогической деятельности, реализует профессиональные функции с использованием своих индивидуально-психологических особенностей, индивидуальных личностных качеств на основе духовных ценностей. Эти характерные для педагога индивидуально-психологические особенности, качества, свойства личности являются важным фактором влияния на развитие личности ребенка, а также особенности протекания культурных процессов в семье, образовательном учреждении, социуме.
Личностный подход диктует обязательный учет в определении духовного воспитания индивидуального характера субъектов этого педагогического явления.
Учитель реализует профессиональные функции с использованием своих индивидуально-психологических особенностей, индивидуальных личностных качеств. Ребенок и его родители проявляют свойственные только им качества личности и способы поведения.
Важное значение в педагогике сознания играет деятельностный подход, разработанный А. Н. Леонтьевым, потому что только в процессе деятельности возникает и развивается личность. Деятельностный подход к исследованию особенностей педагогики сознания означает, что формирование, проявление и развитие осуществляются только в процессе деятельности основных ее участников [61].
Он дает возможность:
• опираясь на психологические теории деятельности (О. Л. Рубинштейн, Л. С. Выготский, А. Н. Леонтьев и др.), педагогической деятельности (И. В. Кузьмина, Н. В. Кухарев, А. К. Маркова и др.), выявить внутреннюю ее структуру применительно к ученикам и их родителям, учителям; целям, задачам, условиям, средствам их реализации и результатам;
• на основе исследования особенностей педагогики сознания, качественных ее образцов определить критерии качества ее развития.
Деятельностный подход в педагогике сознания означает, что развитие сознания развивается только в процессе деятельности основных ее участников. Она выражает ценностные отношения и соответствующие им интерактивные связи конкретной образовательной системы. Духовное воспитание есть сфера развития тех сторон жизни детей и взрослых, которая помогает им в процессе взаимодействия раскрыть потенциальные возможности человека, направленные на становление его индивидуальности в условиях, определенных педагогическими идеями и концепциями, формами и методами работы, имеющая как духовно-ценностную значимость, так и их социальную и природно-генетическую обусловленность.
В данном исследовании используется культурологический подход (Е. В. Бондаревская, И. Е. Видт, Н. Б. Крылова [56] и др.), который позволяет рассматривать педагогику сознания в контексте культурных идей, духовных ценностей и механизмов нелинейного саморазвития, а также отношений, образа жизни, выступающих условием для социокультурного развития личности, выявления и роста индивидуальных особенностей. Духовно-ценностное воспитание является комплексным многоуровневым явлением, включающим весь спектр направлений, особенности взаимодействия субкультурных полей педагогов, школьников и их родителей, уровень их общей культуры (культурный творческий потенциал) и механизмы ее освоения.
Культурологический подход в образовании раскрывает механизм вхождения ребенка в культуру, освоения ее элементов, присвоения тех или иных ценностей и идей в соответствии с уже заданными культурными предпочтениями личности. Педагогика сознания помогает объяснить процессы освоения культурных идей и духовных ценностей, отношений в соответствии с субкультурными особенностями субъектов образовательной системы.
Средовой подход разрабатывался Ю. С. Мануйловым, Л. И. Новиковой, В. Д. Семеновым и другими [37]. Средовой подход в педагогике сознания включает теорию и технологию осуществляемого через среду управления процессами формирования и развития личности ребенка. В основе лежат идеи структурно-функционального анализа, синергетики, культурологии образования и положения философской лингвистики, феноменологии, теории коэволюции современной натурфилософии, теории духовно-нравственного воспитания.
Процессуально-средовой подход представляет собой систему действий субъекта управления со средой, обеспечивающих диагностику, проектирование и реализацию воспитательного результата.
Педагогика сознания появилась для теоретического обоснования практики воспитания, возникшей не в идеологических основаниях государства и общества, а в осуществлении духовных ценностей, таких как любовь, мудрость, красота, доброта, свобода, поддержка, обеспечивающих восходящее движение человека и общества по пути самосовершенствования в интересах их развития и Космоса в целом.
Цель педагогики сознания как области научно-педагогического знания – раскрыть закономерности и принципы, способы и условия формирования качеств и способностей, обеспечивающих человеку духовное развитие в соответствии с его генетически заданными возможностями, осмысление соответствующих процессов, их педагогическое оснащение.
Закономерности отражают объективные, существенные, устойчивые, повторяющиеся связи между составными частями, компонентами, в данном случае развитие сознания ребенка. К. Д. Ушинский говорил, что закономерности воспитания дают необходимую теоретическую основу для осуществления практических мер по успешному воспитанию и управлению этим процессом. Знание закономерностей создает условия для прогнозирования осуществляемой деятельности [113].
Эта закономерность обусловливается тем, что воспитание и развитие ребенка совершаются не только в соответствии с социокультурными, этнокультурными особенностями окружающей его среды, мировой и национальной культуры, но и духовными ценностями. О необходимости воспитания подростка на основе использования потенциала духовности писали многие выдающиеся философы-педагоги: И. А. Ильин, К. Д. Ушинский, Л. Н. Толстой и др. Однако педагог сам должен быть носителем духовных ценностей, чтобы помочь ребенку не только их осваивать, но и активно участвовать в саморазвитии и духовном самоизменении. Поскольку целью духовного воспитания является развитие сознания ребенка, то необходимо создавать условия, обеспечивающие позитивное влияние лучших образцов национальной и мировой духовной культуры на развитие и саморазвитие ребенка.
Следующая закономерность, высказанная многими учеными: П. И. Пидкасистым, В. А. Сластениным, И. Ф. Харламовым и др., – имеет свою специфику и обусловливается тем, что воспитание ребенка в процессе развития его сознания совершается только путем активности самого ребенка. Любая воспитательная задача по освоению культурного наследия осуществляется через инициирование активности самой личности (Г. С. Батищев, П. П. Блонский, С. Л. Рубинштейн и др.). Поэтому необходимо создавать разнообразные условия, которые бы мотивировали ребенка к активному освоению духовных знаний и способностей в учебное и внеурочное время. Это, например, использование интерактивных технологий для освоения национальных и мировых духовных традиций, произведений искусства и литературы и т. д.
Рассмотренное положение показывает, что, развивая сознание, обеспечивающее духовно-нравственную сферу человека, условия для успешного развития его способностей, представляется возможным стимулировать деятельностную активность человека и достигать цели воспитания.
Воспитание целесообразно, если оно обеспечивает поступательное развитие личности. Если происходят ухудшения в развитии личности, то необходимо корректировать цели и задачи воспитания.
Использование в воспитании только абстрактных категорий духовности создает проблемы в духовном развитии личности, так как она должна познавать духовные ценности в процессе активной продуктивной деятельности и общения.
В основе этой закономерности лежит психологическая идея о необходимости обеспечения витальных потребностей ребенка и прежде всего потребности в защите (А. Маслоу, К. Роджерс). Биологически наследуемая программа развития ребенка разворачивается последовательно и требует соответствующих изменений в содержании организуемой воспитателем жизни ребенка (П. И. Пидкасистый). Поэтому необходимо строить свою деятельность в соответствии с актуальными потребностями ребенка (Д. Б. Эльконин), создавая условия для обеспечения помощи и поддержки на всех возрастных этапах его развития, в процессе возникновения проблем, с которыми он сам не может справиться. Только в атмосфере безопасности и поддержки может осуществляться успешное развитие сознания ребенка и эффективное воспитание на основе духовных ценностей.
Основой этой закономерности является то, что влияние духовных знаний на субъектов проявляется сильнее всего в тех видах воспитания, по которым он имеет наименьшие способности к адаптации. Например, слабоуспевающему ученику в условиях школы оказывается большая помощь, поддержка и создаются дополнительные условия для восстановления имеющихся пробелов в знаниях или способах получения их. Поэтому школа должна обеспечивать адекватные условия для успешного развития ребенка.
Указанная закономерность обусловливается тем, что виды воспитания, основанные на духовных ценностях, настолько связаны между собой, что любое изменение одного из них ведет к структурно-функциональным, качественно-количественным изменениям в других. Например, повышение духовной культуры учителей повлияло на развитие духовных интересов школьников и привело к развитию их сознания.
Выпадение одного или нескольких видов воспитания или внедрение в него нового духовного знания ведет к изменению его развития.
Рассмотренные положения показывают, что при изменении одного из компонентов необходимо учитывать возможные изменения в других, что обеспечит эффективность духовных влияний.
Осмысливая важность этой закономерности, следует иметь в виду, что любой субъект, находясь в состоянии динамического равновесия с духовной средой, увеличивает свое воздействие на нее, т. е. находится в режиме адаптации друг к другу (коадаптации).
Например, успехи личностей выше, если они поддерживают механизмы развития духовности в коллективе, участвуя в развивающей деятельности, что ведет к расширению их мировоззрения.
Поэтому для эффективности воспитания важно обеспечить позитивное отношение у субъектов к духовности в сообществе.
Суть этой закономерности заключается в том, что все виды воспитания, необходимые для успешности развития сознания, играют равнозначную роль. Анализ практики показал, что некоторые виды воспитания (например, физическое), менее значимые с точки зрения педагогов, оказывают на некоторых учеников определяющее позитивное влияние в процессе их духовного саморазвития.
Сутью этой закономерности является то, что духовные ценности как основа воспитания принадлежат каждому компоненту его содержания. Поэтому привнесенные извне новые образовательные факторы последовательно включают механизм нелинейного развития от идеальных элементов (ценностей) к элементам практической реализации. Например, в одной московской школе «помощь и поддержка ребенка» реализовывались в процессе позиционного принятия этой идеи педагогами, учениками и родителями на семинарах и дискуссиях, путем глубинного осмысления сущности этого педагогического феномена. Это привело к развитию отношений сотрудничества в процессе урочной и внеурочной деятельности, переосмыслению методик воспитания и обучения, появлению педагогического консилиума как демократической формы по оказанию помощи ребенку в решении его проблем, организации мероприятий с целью оказания помощи конкретным детям в преодолении их личностных трудностей, внимательному отношению к соответствию мебели, парт, зон отдыха санитарно-гигиеническим, возрастным нормам, предусмотренным законом, и т. д. В результате у многих учащихся и педагогов «поддержка» стала элементом их системы ценностей.
Закономерности, сосуществующие и дополняющие друг друга, влекут за собой в ходе их осознания ряд требований, определяющих педагогическую позицию по отношению к ребенку, которая выражается педагогическими принципами.
Принцип сообразности духовным ценностям, использованный в философско-педагогических работах К. Д. Ушинского [112] и И. А. Ильина [46]. Он обеспечивает соответствие уровня социального и нравственного развития личности духовным ценностям, принятым субъектом, взаимодействующим с ценностями и нормами конкретных национальных и региональных культур, современными культурными социальными тенденциями общества [40].
Принцип продуктивности раскрывает важнейшее качество духовно-ценностной сообразности – созидающий, деятельностный характер и способность обеспечивать активность личности, и направлен на получение реального практического продукта в соответствии с духовными ценностями человека. В нем выражен творческий потенциал личности. Принцип продуктивности в новой педагогике характеризуется созданием духовно-ценностного отношения для продуктивной деятельности ее субъекта (Н. Б. Крылова) [56].
Принцип целостности. Все элементы среды логически соотнесены и взаимосвязаны. Выпадение какого-либо компонента ведет к разрушению системы и нарушению ее целостности, тем самым не реализуются условия, обеспечивающие процесс развития и саморазвития личности.
Принцип природосообразности – принцип педагогики, согласно которому педагог в своей практической деятельности руководствуется факторами естественного, природного развития ребенка. Характеристики принципа природосообразности можно встретить в трудах зарубежных и отечественных педагогов, психологов, философов, которые отражали те или иные его аспекты (Я. А. Коменского, Ж.-Ж. Руссо, И. Г. Песталоцци, Ф. А. Дистервега, К. Д. Ушинского, Л. Н. Толстого, П. П. Блонского, С. Т. Шацкого, Н. К. Крупской, А. С. Макаренко, В. А. Сухомлинского, Ю. К. Бабанского, Г. И. Щукиной, Т. И. Ильиной и др.). Основное внимание при воспитании и обучении детей советские ученые уделяли учету возрастных и индивидуальных особенностей школьников [40].
Принцип природосообразности – воспитание в соответствии с объективными закономерностями развития человека в природе и оказания ему помощи. Современное понимание принципа природосообразности невозможно без глубокого научного понимания психофизиологических, психических (интеллектуальных), нравственных и социальных процессов развития ребенка и их взаимосвязи с законами природы, Космоса, социальной среды.
Образовательный процесс следует соизмерять с возможностями и способностями человека. Создавать условия для того, чтобы ребенок постепенно сделал сам свой профессиональный и бытийный выбор дальнейшего развития. Задача педагога состоит в том, чтобы создать условия для выбора ребенком сферы приложения своих способностей, развить то, что заложено от природы, чтобы воспитанник мог успешно самореализоваться в жизни (Шри Ауробиндо).
Принцип культуросообразности является продолжением принципа природосообразности. Необходимость его обусловлена самой природой человека. Человек рождается как биологическое существо, становится же он личностью, усваивая социальный опыт поведения, который передается в процессе воспитания и развития личности от одного поколения к другому.
Педагоги прошлого в своих произведениях, обращаясь к проблеме приобщения молодежи к культуре, считали последнюю необходимым и очень важным фактором формирования высоконравственного человека.
Принцип культуросообразности был выдвинут в педагогике Ф. А. Дистервегом, который считал, что при воспитании необходимо принимать во внимание условия места и времени, в которых человек родился и в которых ему предстоит жить, одним словом, всю современную культуру в широком и всеобъемлющем смысле слова. Все человечество, каждый народ и каждое поколение всегда находятся на определенной ступени развития культуры – это наследие, оставленное предками как результат их истории. Человек – продукт своего времени, хотя его развитие и зависит от природных задатков.
По утверждению К. Д. Ушинского, народ и его культура создали идеал человека, которому нужно следовать в воспитании. Поэтому он выдвигал требование «воспитывать молодое поколение в соответствии с идеалом человека, который народ создал в процессе своего исторического развития и который исторически изменяется» [113].
Восприятие культуры ребенком не происходит пассивно, он сам становится творцом этой культуры.
Необходимо учитывать не только наследственность ребенка, но и его этнокультурные особенности. Важно процесс воспитания осуществлять в привычных для воспитанника условиях, на родном ему языке, что обеспечит ему свободный и естественный рост и развитие. Его страна, почва, на которой он вырос, воздух, которым он дышит (Шри Ауробиндо) [136].
Принцип последовательности в развитии субъектов