Этот текст был издан в Дхарамсале в 1970 г. в английском переводе, выполненном Лобсангом Норбу Сонавой под названием ‘Indian Buddhist Pandits’ [IBP 2005] и соответствующем, за небольшими исключениями, второму тому тибетского текста ‘Chos ‘byung zin bris nor bu ‘phreng-ba’. Лобсанг Норбу Цонава добавил к переводу списки трудов, написанных индийскими пандитами, чьи биографии изложены здесь. Библиография составлена на основе каталогов пекинского и дергеского изданий Кангьюра и Тенгьюра.
Тиб. de-kho-na-nyid – «таковость», «реальность», «абсолютная сущность», «фундаментальная природа».
Здесь в тексте использован термин «mos-pa».
Это сочинение не числится среди тех, которые приписываются Нагарджуне.
Другое название – «Вайдалья-сутра».
Понятием «самосущее бытие» мы передаем тибетское выражение «rang-bzhin». В переводе Геше Нгаванга Самтена и Джея Л. Гарфилда этот тибетский термин, многократно встречающийся в тибетском тексте Чже Цонкапы, передается термином «essence» («сущность») [Tsong khapa 2006].
Rgyal-sras – букв. «сын Победителя», синоним «бодхисаттвы».
Выражение «rab-‘byams-zhing» выше мы перевели как «необъятная вселенная», здесь – как «безграничный универсум». Но не следует космологизировать это понятие в обыденном смысле. Оно, скорее, относится к буддийскому универсуму в том специфическом смысле, который содержится в понятии «Поле Заслуг» (tshogs-zhing).
Тиб. nges-don – «определенный смысл», «окончательный смысл», «высший смысл».
Здесь тиб. rigs-lam – «логика», «логический метод», «логический подход», «способ аргументации».
Тиб. mtshan-mo’i-mgon-po – букв. «защитник ночи», «покровитель ночи», синоним «луны».
Тиб. phu-thag-chod-pa’i lta-ba.
Тиб. dbu-ma’i rtsa-ba – букв. «корень мадхьямаки». Тиб. dbu-ma – мадхьямака, срединное воззрение, а dbu-ma-pa – это мадхьямика, последователь срединного воззрения, название философской школы.
Тиб. de-kho-na-nyid – «таковость», «реальность», «абсолютная сущность», «фундаментальная природа».
Тиб. de-kho-na-nyid – «таковость», «реальность», «абсолютная сущность», «фундаментальная природа».
Тиб. rten-cin-‘brel-bar-‘byung-ba’i de-kho-na-nyid. Здесь «rten-cin-‘brel-bar-‘byung-ba» буквально переводится как «опорно-зависимое возникновение». Далее мы будем это выражение передавать понятием «зависимое возникновение».
Тиб. ‘grel-tshul – букв. «метод, система комментирования».
Тиб. gtan-la-phab-pa – «устанавливать», «достигать определенности», «получать уверенность», «достигать категорического заключения».
Тиб. so-so-rang-rig-theg-pa.
Тиб. rtog-ge-pa – «философ», «логик», «тот, кто опирается на тексты». Это также название последователей материалистической школы ньяя.
В ссылках, таких как [mDo sde ca, 165b], [rGyud ha 200a] и т. д., «mDo sde» и «rGyud» – это классификационная категория текста в тибетском буддийском каноне; «ca, 165b» и «ha, 200a» – это названия томов и номера листов (страниц).
Тиб. yul переводится также как «объект».
Тиб. be-da’i-yul.
Тиб. dpal-ldan cher-grags-pa
Тиб. rab-tu-dga’-ba – первая из 10 бхуми.
Тиб. bde-ba-can – Рай Будды Амитабхи.
Данная сутра является по содержанию скорее тантрой. Видимо, поэтому в Кангьюре она находится в разделе тантр.
Контекст тибетского текста позволяет понять этот фрагмент так, что Бодхибхадра и Атиша говорили об этом, но возможен и другой перевод – «Говорится, что…»
В тибетском тексте, которым пользовались мы, речь идет о «Сутре великого барабана», а в английском переводе Геше Нгаванга Самтена и Джея Гарфилда – о сутре «Mahādundubhi» [Tsong khapa 2006, p. 11].
Тиб. rdo-rje-‘dzin-pa – «держатель ваджра».
Речь идет о комментарии Чандракирти на текст Нагарджуны «Шестьдесят строф логического обоснования».
Тиб. phar-phyin-gyi-theg-pa в английском переводе переведено как «колесница Праджняпарамиты» [Tsong khapa 2006, p. 12]. На наш взгляд, в данном пассаже речь идет именно о колеснице бодхисаттв, и в этом контексте активность любого, кто достиг просветления, не завершается с просветлением. Напротив, просветление достигается как раз с целью обретения способности к неограниченной благой деятельности ради страдающих живых существ. Именно на этот момент указывает здесь Дже Цонкапа.
Тиб. rig-pa’i gnas thun-mong-ba.
Тиб. nang-rig-pa – букв. «внутренняя наука». Тибетские буддисты называли «внутренним» все, что относилось к собственно буддизму. Джей Гарфилд некорректно переводит это понятие на английский язык как «inner phenomena» (внутренние феномены), ведь Учение Будды не относится лишь к внутренним феноменам.
Тиб. sgro-btags – букв. «преувеличенное наименование», переводится как «суперналожение», «материализация», «реификация».
Тиб. rtog ge'i tshig don bcu drug – букв. «шестнадцать категорий софистов».
MMK – сокр. «Муламадхьямакакарики».
Тиб. bsgrub-bya можно перевести также как «объект осуществления», «цель, которая должна быть достигнута», «объект практики».
В тибетском тексте данный пассаж не упоминает текст «Виграхавьявартани». В английском переводе говорится, что данная идея отвергается в «Виграхавьявартани» [Tsong khapa 2006, p. 13].
Тиб. yang-dag-dbang-gyis – «под влиянием реального», «в силу подлинного положения вещей», «в соответствии с истиной» и т. д. С учетом контекста мы выбрали свой вариант перевода: здесь мирское, условное восприятие противопоставляется чистому видению или реальности как она есть – абсолютной реальности.
Тиб. dam-pa’i don.
Тиб. dngos-po’i gnas-tshul-gyi-don-dam – «абсолютный смысл способа существования вещей». В переводе Джея Гарфилда – «the ultimate mode of things» (абсолютный способ существования вещей) [Tsong khapa 2006, p. 13].
Пассаж «dngos-po’i gnas-tshul-gyi-don-dam-ni-rten-‘byung-rang-bzhin-gyis-stong-pa» в переводе Геше Самтена и Джея Гарфилда выглядит так: «The ultimate mode of existence of things is nothing but their emptiness of essence – that is, their being dependently originated» [Ibid.]. Мы полагаем, что такой перевод ошибочен: получается, что зависимо возникающее бытие – это абсолютный способ существования вещей, но это неверно, ибо зависимо возникающая природа – это относительный аспект реальности.
Имеются в виду крайние философские воззрения. С одной стороны, это подходы, реифицирующие и объективирующие объекты путем преувеличения их онтологического статуса как реально существующих вещей. С другой стороны, это нигилистические подходы к интерпретации бессущностного бытия всех объектов как небытия.
Имеется в виду впадение в крайность существования, т. е. реифицирующий подход.
То есть крайность несуществования – онтологический нигилизм.
Тиб. dngos можно перевести также как «реальность», «действительность», «явный», «прямой». Геше Самтен и Джей Гарфилд переводят этот термин как «existence» (существование) [Tsong khapa 2006, p. 14], что, на наш взгляд, не совсем корректно.
Тиб. dngos med – «не имеющее реальности», «не имеющее вещественности», «несубстанциальное». В англоязычной версии дается не совсем корректный перевод – как «nonexistence» (небытие, несуществование).
Тиб. dngos-po yod-med-kyi-de-kho-na-nyid. В англоязычной версии это выражение передано как «the reality of existence and nonexistence» (реальность существования и несуществования) [Tsong khapa 2006, p. 14]. Такой перевод привносит смысловую аберрацию в восприятие тибетского текста: «de-kho-na-nyid» нельзя переводить как «реальность» без соответствующего комментария, ибо этот тибетский термин, буквально означающий «таковость», используется как термин, обозначающий именно понятие «пустоты» как «абсолютной реальности».
Данный фрагмент может быть переведен и так: «Пресечение и таковость были объяснены также в смысле хинаянского учения о нирване».
Речь идет о 12-членной цепи зависимого возникновения, в которой неведение является первым звеном.
Тиб. gtan-la-‘bebs-pa – «установление», «систематизация», «определение», «достигать категорического заключения».
Тиб. yul-rten-‘byung-gi-de-kho-na-nyid – в английском переводе: «the object – the way things really are, that is, dependent origination» [Tsong khapa 2006, p. 15]. То есть в этом переводе термин «de-kho-na-nyid», который в тексте «Муламадхьямакакарики» относится к пустоте, абсолютному способу существования объектов, представлен синонимом зависимого возникновения, а это не вполне корректное изложение, поскольку зависимое возникновение относится к относительной, а не абсолютной истине.
То есть субъект, постигающий объект – таковость.
То есть постичь таковость.
В переводе данного пассажа мы расходимся с авторами английской версии перевода. Выражение «de-ltar-dgag-sgrub-kyi-byed-pas-gtan-la-phab-pa’i-don-rten-‘byung-rang-gi-ngo-bo-ma-grub-pa-de-nyid-don-dam-pa-yin» в английской версии передано так: «The fact established by refutation and proof – dependent origination, absence of existence through a thing’s own essence – is the ultimate reality» («Факт, устанавливаемый посредством опровержения и доказательства, – зависимое возникновение, отсутствие существования посредством собственной сущности вещи, – это абсолютная реальность») [Tsong khapa 2006, p. 15]. Здесь отождествляется зависимое возникновение и пустота – отсутствие собственной сущности. Но ведь зависимое возникновение и пустота являются двумя сторонами реальности, и одно не имеет места без другого, но это не тождественные вещи.
Тиб. bden-gnyis-kyi-tshul – букв. «способ двух истин», «система двух истин», «характеристика двух истин». В английской версии это выражение переведено как «the modes of existence of the two truths» («способы существования двух истин») [Ibid.].
Sher-phyin-sna-tshogs – различные тексты Праджняпарамиты в Кангьюре.
Джей Гарфилд указывает, что эта сутра утеряна и нет ее тибетского перевода [Tsong khapa 2006, p. 17].
Здесь в тибетском тексте значится «bdud-dul’ba’i le’u» – «Глава об усмирении демона». Вероятно, этот же текст называется «bdud-dul’ba’i mdo» – «Сутра об усмирении демона». В английской версии сделано примечание, что есть другое название этой сутры: «Mañjuśrīvīkurvaņaparivata-sūtra» [Ibid.].
Тиб. sher-phyin-gyi tshul
В тексте английского перевода после этого пассажа имеется фраза, отсутствующая в оригинальном тибетском тексте, которым пользовались мы: «This is a taddhita construction in which ‘ka’ denotes the meaning of» [Tsong khapa 2006, p. 22].
Тиб. yod-pa min med-pa min zhes-pa’i zer lugs. Геше Самтен и Джей Гарфилд в своем переводе делают в примечании предположение, что, возможно, это относится к воззрению школы джонангпа, принятому более поздними тибетскими учеными, такими как Горампа, согласно которым, феномены не существуют и не могут прийти к существованию ни в каком смысле. [Tsong khapa 2006, p. 23]
По-видимому, Дже Цонкапа имел в виду какой-то конкретный праджняпарамитский текст, редактированный последователями упомянутой выше теории.
Санскритский термин «карика» передается тибетским выражением «tshig-le’ur-byas-pa», которое может переводиться буквально как «делить слова на главы».
В английском переводе эта часть называется: «How this statement contains the content, purpose, and ultimate purpose of the treatise and their relation to each other» [Tsong khapa 2006, p. 24]. Тибетский текст, с которого выполнялся английский перевод, в отдельных местах несущественно отличается от нашего.
Это строфа из «Муламадхьямакакарики». Она отсутствует во вступлении в тибетском тексте комментария Цонкапы – он сразу приступает к ее комментированию. Но, поскольку в английском переводе комментария она присутствует, мы сочли уместным тоже включить ее. В тибетском тексте «Муламадхьямакакарики», которым мы пользовались, в первой строке говорится о простирании перед «Тем, кто стал Манджушри Кумара-бхутой», а ниже выражается поклонение Будде (‘jam-dpal-gzhon-nur-gyur-pa) [MMK 2016, p. 1]. В английском переводе «Муламадхьямакакарики» с санскрита, выполненном Кеннетом К. Инадой, говорится о простирании перед «Тем, Кто Полностью Пробужден» (the Fully Awakened One) [MMK 1993]. В английской версии «Океана аргументов», в переводе Геше Самтена и Джея Гарфилда строки из «Муламадхьямакакарики» начинаются с выражения почтения «совершенному Будде, лучшему из учителей» [Tsong khapa 2006, p. 24].
В тибетском тексте не сказано, о каком комментарии идет речь. В английском переводе сделано примечание, что когда Цонкапа использует в данном тексте выражение «Комментарий» (‘grel-ba), это всегда относится к «Прасаннападе» [Tsong khapa 2006, p. 25].
Это автокомментарий Чандракирти.
dKon brtsegs – это «Сутра драгоценной груды» (Ратнакута-сутра).
Тиб. «log-par-gsungs-pa» – букв. «говорится как о ложном», но, поскольку «log-pa» может иметь также значения «отклонять; останавливать; нейтрализовать; подрывать», «log-par-gsungs-pa» может быть переведено и как «говорится об остановке», «говорится об устранении».
Тиб. don-med-du’-mi-gyur-ba букв. «не является бессмысленным», «не является бесполезным», «не является лишенным смысла».
В английском переводе этот пассаж дан так: «The Prasannapadā» also mentions the total absence of suffering like birth and death as the meaning of “peaceful”» [Tsong khapa 2006, p. 26]. Этот вариант отличается от нашего тем, что здесь покой, т. е. нирвана, означает преодоление рождения, смерти и т. д., которые представляют собой, в данном понимании, страдание. В нашем переводе достижение покоя, т. е. нирваны, означает исчезновение порочности у рождения, смерти и прочих феноменов. Иначе говоря, достигшие освобождения, т. е. умиротворенные существа, могут рождаться и умирать, но уже не в природе страдания.
Тиб. rnam-grangs-pa в английском переводе дано как «sinonymous» [Ibid.].
Напоминаем, что везде, где цитируется “Комментарий”, речь идет о “Прасаннападе” Чандракирти.
Тиб. bral-‘bras – букв. результат отделения, в данном контексте – результат устранения омрачений.
Тиб. khyad-par sbyar-ba.
В английском переводе указано, что это говорится в “Комментарии” [Ibid., p. 27]. В тибетском тексте такое указание отсутствует.
Тиб. grub pa.
Тиб. gshis-lugs в этом контексте можно перевести также как «способ пребывания», «реальность», «естественное состояние», «способ существования», «действительный способ пребывания».
Тиб. rang-bzhin stong-pa-nyid в английском варианте дано как «пустота сущности» [Tsong khapa 2006, p. 29].
Тиб. don-dam-pa stong-pa-nyid. В английском переводе это выражение передано как «ultimate emptiness» (абсолютная пустота) [Ibid.], что, на наш взгляд, не является вполне корректным.
Тиб. chos-can – «дхармин, «субъект» в английском переводе передано как «instance of» (пример, случай).
Тиб. stong-gzhi – «базис пустоты», феномен, относительно которого утверждается пустота.
Тиб. de-dag-tu ma-grub – букв. «не имеет места в них».
Тиб. ‘du-byed – «санскара», «составной», «композитный», название четвертой скандхи, название второго члена 12-членной цепи зависимого возникновения – «связующая карма». Корректным в данном контексте будет также перевод – «составной феномен». В английском переводе «’du-byed» передано как «action», очевидно, при этом подразумевается именно второе звено 12-членной цепи.
Тиб. chos-can – дхармин.
В английском переводе указано в примечании, что есть две версии этой сутры в каноне, немного различающиеся между собой [Ibid., p. 30].
Тиб. rnam-gzhag – «система», «определение», «классификация», «презентация».
Тиб. rnam-gzgag-de-dag-thams-cad в английском переводе звучит так: «this entire ontology» [Ibid., p. 31].
Тиб. kha-len-gyi-dam-bca’.
Тиб. yod-pa-mtshan-nyid-par-khas-langs-pas-chog-pa. В английском переводе: «one can maintain that the genuinely exist»» [Ibid., p. 31]. Но мы не можем согласиться с таким переводом из-за сомнительности понятия «genuinely exist» (подлинно существует).
Этот термин обычно относится в буддийских текстах к реализованным йогинам, но может иметь также значение «образованный человек».
Тиб. ‘khrul-gzhi – «основание ошибки», «фундаментальная ошибочность». В английском переводе – «probability» (вероятность). [Ibid.]
В буддийской и буддологической литературе обычно встречается краткое название: «drang- nges-legs-bshad snying-po» (Сущность превосходного объяснения относительного и абсолютного). В качестве полного названия указывается: «gsung- rab-kyi drang-ba dang nges-pai don rnam-par phye-ba gsal-bar byed-pa legs-par bshad-pai snying-po».
Парахита – система астрономии, основанной индийским астрономом Харидаттой (VII в.).
Тиб. rang-gi-dngos-por-reg-pa’i skye-ba. В английском переводе: «arising (becoming the thing that it is)» [Ibid., p. 33].
Тиб. rigs-pa’i dgag-bya. В английском переводе: «the object of refutation of the reasoning» [Ibid.,p. 34].
Тиб. de-las-gzhan-pa-tsam-min. В английском варианте: «nor just any old thing» (не просто что-то старое) [Ibid., p. 35].
Тиб. ‘jig-lta – букв. «воззрение о разрушающихся [агрегатах]». Это понятие относится к врожденному чувству существования собственной личности как некой на самом деле существующей самости.
Это комментарий Чандракирти к «Четырехсотенной» Арьядевы.
Такова, например, точка зрения Асанги, Бхававивеки, Шантаракшиты.
Кюнтаг (kun-brtags) – букв. «номинальный», «воображаемый». В этом контексте речь идет, по-видимому, о кюнтаге именно в этом смысле – номинальном объекте отрицания, являющемся концептом, сформировавшимся под влиянием философии.
Тиб. rtog-pa
Тиб. текст: ||de-dag rang-bzhin-las med-de|| De phyir nyong-mongs yang-dag med|| [MMK 2016, p. 33].
Англ. перевод не соответствует тибетскому тексту: Since whatever arises in dependence on the pleasant, the unpleasant/Or error does not exist through an essence, /The afflictions/Do not exist in reality. (Поскольку все то, что возникает в зависимости от приятного, неприятного/ Или ошибки, не существует в сущности,/ Омрачения не существуют в реальности/. [Tsong khapa 2006, p. 37]).
Вероятно, это несовпадение объясняется тем, что авторы английского перевода пользовались тибетской версией, отличной от используемого нами текста.
Тиб. «des na rang-gi- ngo-bo-med-pas-yod-mtha’-thams-cad-dang-de-nyid-la-rang-bzhin-med-pa’i-rgyu-‘bras-‘jog-nus-pas». В английском варианте: «And so, through essencelessness one is freed from all extremes of existence; only on this approach is it possible to posit essenceless cause and effects» (Итак, только посредством бессущностности можно устранить все крайности существования; только при таком подходе можно установить бессущностные причину и результат) [Ibid., p. 38]. Впрочем, по смыслу нет существенного различия.
Тиб. dpyod-pa’i mtshams – букв. предел анализа. Выражение «don-dam-par-grub-ma-grub-dpyod-pa’i mtshams» можно перевести и так: «предел анализа того, установлено или не установлено [нечто] в качестве абсолютного».
См. труды Чже Цонкапы: dBu-ma dgongs-pa-rab-gsal, Lam-rim chen-mo, Legs-bshad-snying-po.
Это три опоры – аятаны, скандхи и элементы.
Тиб. dngos-po tsam – букв. «простые вещи».
Тиб. de-nyid в английском переводе передано как «the reality». На наш взгляд, это привносит в перевод некорректную коннотацию.
Тиб. de-kho-na-nyid в английском переводе передается неизменно как «reality» [Ibid., p. 42], что не всегда выражает адекватно коннотацию, содержащуюся в тибетском оригинале. В данному случае более уместен, на наш взгляд, термин «таковость», а не «реальность».
Тиб. dam-bca’.
Тиб. dngos-kyi-don – букв. прямой смысл, переводится также понятием «главный смысл».
Тиб. текст Нагарджуны здесь и далее приводим по изданию ММК, сделанному в 2016 г. в дацане Сера Дже: ||bdag-las-ma-yin-gzhan-las-min||gnyis-las-ma-yin-rgyu-med-min||dngos-po-gang-dag-gang-na-yang||skye-ba-nam-yang-yod-ma-yin|| [MMK 2016, p. 1].
Имеется альтернативная тибетская версия санскритского оригинала. В ней поменялись местами первые две и последние две строки. Кроме того, перевод отличается от стандартного тибетского варианта, приведенного выше. Альтернативная версия была обнаружена в комментарии XII в., написанном Чанчуб Цондру (Rma-bya-ba Brtson-‘grus-senge) под названием «dBu-ma-rtsa-ba-shes-rab-kyi-‘grel-ba-‘thad-pa’i-rgyan» [24a]. Авторы английского перевода полагают, что это был перевод, выполненный лоцавой Нгоком, и что неизвестно, когда впервые появилась эта версия [Tsong khapa 2006, p. 48]. В русском переводе альтернативная тибетская версия рассматриваемой строфы из ММК Нагарджуны выглядит так: «Все, что когда-либо возникает, / не возникает / ни из себя, ни из другого, / ни из обоих, / или ни из одного из них.
См. МА VI [МА 2004, с. 93].
Тиб. rang-bzhingyis-skye-med можно также перевести несколько иначе: «нет самосущего естественного возникновения» или «нет возникновения силою самобытия».
Тиб. «des-na-dbu-ma-snang-bar-bshad-pa-ltar-mtha’-bzhi’i-skye-ba-bkag-pa-rtags-su-byas-nas-rang-bzhin-gyis-skye-med-sgrub-pa-mi-rung-zhes-pa-min-gyi-ngar-ltar-so-sor-gcod-pa-gzhung-de-‘i-don-min-zhes-pa’o» в английской версии переведено так: «Therefore contrary to the assertion in Madhyamakāloka [dBu ma sa 210b] it is inappropriate to take the negation of the four alternatives as premises and thereby establish non-arising through its own essence». The text is not intended to be broken up in the way proposed above» [Tsong khapa 2006, p. 49]. Это переводится на русский так: «Следовательно, вопреки утверждению «Мадхьямакалоки» [dbu ma sa 210b] является неприемлемым принимать отрицания четырех альтернатив в качестве предпосылок и на этом основании устанавливать невозникновение посредством собственной сущности. Текст не предполагает разбивку способом, предложенным выше». Как видим наш перевод по смыслу отличается от этого.
В английском переводе слово «kho-na» передано как «just» [Tsong khapa 2006, p. 49].
Об аффирмативном (yod-ma-yin-pa) и неаффирмативном (med-dgag) отрицании см.: [Геше Джампа Тинлей 2011]. В английском переводе вместо этих терминов используются близкие к современной философии языка категории «external negation» для «med-dgag» и «internal negation» для «yod-ma-yin» [Tsong khapa 2006, p. 49].
Тиб. dngos-su можно перевести и как «на самом деле», «в действительности», «наяву», «эксплицитно». В англоязычном варианте стоит «explicitly» [Tsong khapa 2006, p. 50].
Это отрицание типа «не существует».
Это отрицание типа «не является». Иначе говоря, не-импликативное отрицание.
Тиб. ‘phangs (от ‘phen-pa) можно перевести в данном контексте и как «вбрасывание». Но мы решили заимствовать для своего перевода слово «проецирование», используемое для этого тибетского термина в англоязычной версии.
Это комментарий к «Муламадхьямакакарике», написанный учеником Бхававивеки Авалокитавратой (VI в.).
Неясно, кого имел в виду Чже Цонкапа.
В английском переводе тиб. bsgrub-bya передано как «conclusion» [Tsong khapa 2006, p. 51].
Тиб. thal-ba – букв. «последствие», в английском переводе передано как «reductio» [Ibid.]. Мы используем для перевода этого термина санскритский термин «прасанга» – сокращение аргумента до абсурда.
Тиб. dam-bca’-ba в английском переводе дано как «the conclusions» (заключения) [Ibid., p. 52].
Комментарий Чандракирти на «Четырехсотенную» Арьядевы.
Тиб. dngos-med мы можем перевести и как «лишено вещественности», «несубстанционально»,
Тиб. yongs-su-gcod-dang-go-byed в английском тексте дано так: «affirmation is indicative» («утверждение является показательным) [Tsong khapa 2006, p. 53].
Тиб. термин «yongs-gcod» – букв. «полностью отрезающее», имеет также значения «когнитивная операция определения», «заключение». В английском переводе он передан понятием «affirmation» («подтверждение») [Tsong khapa 2006, p. 53], что не является, с нашей точки зрения, вполне корректным переводом.
Тиб. gzhi-‘di-chos-‘di-min-pa. В английской версии переведено так: «this thing is not identical to that phenomenon» (эта вещь не является идентичной тому феномену) [Tsong khapa 2006, p. 54].
Тиб. ‘di-la-chos-‘di’-med-pa. В английской версии: «this thing does not possess that property» (эта вещь не обладает тем свойством) [Ibid.].
Тиб. «dbu-ma’i bstan-bcos-kyis brjod-bya-rten-‘byung-mtha’-‘bral-gyi-stong-nyid-bstan-no» в английском переводе дано так: «the Madhymaka treatises present emptiness as dependent arising free from the extremes» («трактаты мадхьямаки дают презентацию пустоты как зависимого возникновения, свободного от крайностей») [Tsong khapa 2006, p. 54]. Мы не можем считать этот перевод вполне корректным по смыслу: пустота и зависимое возникновение, хотя имеют одну природу, все же являются ее двумя разными аспектами, поэтому «презентация пустоты как зависимого возникновения» – это, на наш взгляд, неточная интерпретация оригинала; кроме того, в объяснении пустоты, а не зависимого возникновения, встречаются две крайности.