В оригинале «полуумный крестьянин из одной из соседних деревень». — Примеч. пер.
История Ащепкова основана на материалах Н. В. Краинского: Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые как явления русской народной жизни. Новгород, 1890. С. 93, 99–109, 114. В 1890‐х годах в смоленской газете «Смоленский вестник» регулярно сообщалось о пожарах в деревнях, ущербе и частых причинах пожаров, среди которых заметно выделялись курение сигарет и небрежность в обращении со спичками и огнем. В сообщении 1894 года из Гжатского уезда возгорание в Кузнецовской объяснялось тем, что все взрослые трудились в поле, оставив в деревне только больных, стариков и маленьких детей (Смоленский вестник. 1894. 17 июля). В июле 1894 года (Смоленский вестник. 1894. 28 июля) волна пожаров обрушилась на три села в Мокринской волости (той самой волости, к которой принадлежала и деревня Ащепково). Само Ащепково пострадало от пожара примерно в первой половине сентября 1898 года, через несколько месяцев после эпидемии кликушества. Огонь разрушил девять крестьянских изб и хозяйственных построек (из 46 дворов), причинив убытки на 8200 рублей (Смоленский вестник. 1898. 15 октября).
В январе 1895 года корреспондент смоленской газеты сообщил о значительном росте конокрадства в губернии, что, в свою очередь, привлекло особое внимание полиции (Смоленский вестник. 1895. 15 января).
Начиная с 1890 года волостные суды получили право штрафовать крестьян за небрежное обращение с огнем и курение в общественных местах наравне с другими проступками. См. Дружинин Н. П. Крестьянский суд в его последнем фазисе // Наблюдение. 1893. № 3. С. 243–257; Дружинин Н. П. Преобразованный волостной суд // Юридическое положение крестьян / Под ред. Н. П. Дружинина. СПб., 1897. С. 332. Я благодарю профессора Стивена Франка за то, что он указал мне на этот факт и предоставил соответствующие цитаты.
Объявляя самосуд (насилие со стороны толпы) незаконным, правительство, однако, довольно слабо наказывало за данное правонарушение. Закон был нацелен в первую очередь на регулирование отношений между помещиками и крестьянами, а не отношений между крестьянами. Конфликты между крестьянами не рассматривались как угроза статусу-кво до тех пор, пока в начале XX века все общественное устройство не оказалось на грани краха. Хотя суды обычно приговаривали убийц к каторжным работам в Сибири, они не хотели лишать деревни трудовых ресурсов, приговаривая участников массовых беспорядков к длительным срокам заключения. Они лишь пытались удержать крестьян от нарушения законов малыми тюремными сроками. Естественно, крестьяне пользовались такой ситуацией (Worobec Christine D. Horse Thieves and Peasant Justice in Post-Emancipation Imperial Russia // Journal of Social History. 1987. Vol. 21. № 2. P. 285–286, 288).
Согласно метеорологическим отчетам, сильная засуха с июля по август охватила юго-восточные губернии Российской империи от Смоленска, Рязани, Калуги и Тамбова до Херсона и Тавриды (Срезневский Б. Обзор погоды за август 1897 г. (нов. стиль) // Метеорологический вестник. 1897. № 9. С. 407–424).
Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые как явления русской народной жизни. Новгород, 1890. С. 100.
Там же. С. 100–102.
Описания пасхальных крестных ходов Воронежской губернии приводятся в: Никонов Ф. О благочестивых обычаях и религиозных учреждениях, существующих у жителей Воронежской епархии. Воронежский литературный сборник. 1861. № 1. С. 359–361.
Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые. С. 106–107.
Крестьяне часто обращались к земскому начальству или другим чиновникам, когда считали, что была допущена несправедливость. Однако в этом случае столкновение сообщества с властью извне, к которой обратился член сообщества, по понятным причинам усугубило внутренний конфликт.
Там же.
Там же. С. 108–109.
Там же. С. 167. Фрагмент, начиная со слов «которой позже они и сами…», отсутствует в английской версии, но есть в цитате Краинского и в русской публикации главы, заверенной автором (Воробец К. Кликушество в имперской России // Нестор: Журнал истории и культуры России и Восточной Европы. Смена парадигм: современная русистика. Источники, исследования, культура. СПб., 2007. № 11). – Примеч. пер.
Больше информации о хулиганстве см.: Neuberger J. Hooliganism: Crime, Culture, and Power in St. Petersburg, 1900–1914. Berkeley, 1993.
Foucault M. The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences. New York, 1973; Foucault M. Power/Knowledge: Selected Interviews and Other Writings, 1972–1977. New York, 1980. Цит. по: Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. М., 1996; Фуко М. Интеллектуалы и власть: статьи и интервью, 1970–1984: В 3 ч. М., 2002. Ч. 1.
См.: Stewart C. Demons and the Devil: Moral Imagination in Modern Greek Society. Princeton, 1991. P. 146.
Clark S. Thinking with Demons: The Idea of Witchcraft in Early Modern Europe. Oxford, 1997. P. 109.
Steinberg M. D. Stories and Voices: History and Theory // Russian Review. 1996. Vol. 55. № 3. P. 348.
Harris R. Lourdes: Body and Spirit in the Secular Age. New York, 1999. P. 289.
Obeyesekere G. Medusa’s Hair: An Essay on Personal Symbols and Religious Experience. Chicago, 1981. P. 84, 101, 103, 197.
Памятники старинной русской литературы, издаваемые графом Григорием Кушелевым-Безбородко. Сказания, легенды, повести, сказки и притчи. 1860. Вып. 1–4.
Достоевский Ф. М. Братья Карамазовы: Роман в четырех частях с эпилогом. Paris, 1995. P. 48–49. Цит. по: Достоевский Ф. М. Братья Карамазовы. Собрание сочинений: В 15 т. Л., 1991. Т. 9–10.
Балов А. В. Очерки Пошехонья. Верования // Этнографическое обозрение. 1901. № 4. С. 114–116.
Якобий П. Религиозно-психические эпидемии: из психиатрической экспертизы // Вестник Европы. 1903. № 10–11. С. 738, 751.
Летом 1993 и 1994 годов, находясь в Москве, я нередко беседовала с русскими людьми, рассказывавшими, как недавно видели кликуш в монастырях.
Полное название: «Регламент, или Устав духовной коллегии» – закон, изданный в форме манифеста Петром I, определявший правовое положение Православной церкви. – Примеч. пер.
Благодаря щедрости профессора Джеффри Бердса у меня был доступ к заметкам к двум отчетам из архива В. Н. Тенишева; описанные там две кликуши вошли в базу данных. Раздел 203 этнографической программы Тенишева посвящен кликушеству. Тенишев просил полевых исследователей найти ответы на ряд вопросов, большинство из которых современные этнографы и антропологи сочли бы наводящими. Не стремясь пролить свет на биографии и повседневную жизнь кликуш, более широкие сведения о жизни общины, порядок экзорцизмов и склонность кликуш совершать паломничества в монастыри, известные чудодейственными исцелениями, он рекомендовал достаточно ограниченные вопросы: «Считают ли они [люди] кликуш одержимыми бесами? Какие меры принимаются, чтобы изгнать демонов? Купают ли кликуш в проруби зимой в день Крещения? Прикрывают ли кликушам головы во время припадков? Надевают ли на голову горшок? Вешают ли на шею хомут? Предполагают ли, что кликуши одержимы душами тех, кто утонул или повесился? Считают ли они, что кликуши могут видеть будущее? Предчувствуют ли кликуши приближение священника? Проклинают ли кликуши священников, оправдывая свои действия тем, что это не они, а сидящие в них бесы? Испытывают ли кликуши особое волнение во время исполнения Херувимского гимна? Какие молитвы читают над кликушами? Объясняют ли кликуши свою болезнь тем, что они проглотили беса, который сидел в маленьком кувшине, или что они проглотили водяного жука? Выкрикивает ли бес, сидящий внутри кликуши, по мнению народа, имя колдуна, наложившего порчу?» См.: Быт великорусских крестьян-землепашцев: Описание материалов этнографического бюро князя В. Н. Тенишева (на примере Владимирской губ.) / Сост. Б. М. Фирсов, И. Г. Киселева. СПб., 1993. С. 400. Текст опросника принадлежит самому автору, а не представляет собой подлинный опросник тенишевской этнографической экспедиции. – Примеч. пер.
Goldberg A. Sex, Religion, and the Making of Modern Madness: The Eberbach Asylum and German Society, 1815–1849. New York, 1999. P. 8.
У автора неточность. В ведении совестного суда находились гражданские дела, рассматривавшиеся в примирительном порядке, и некоторые уголовные: по преступлениям безумных и малолетних, о колдовстве, по жалобам за незаконное содержание в тюрьме. В решениях совестный суд руководствовался не только законами, но и «человеколюбием вообще», то есть целесообразностью. – Примеч. пер.
К такому же заключению пришел и Стивен Франк (Frank S. P. Crime, Cultural Conflict, and Justice in Rural Russia, 1856–1914. Berkeley, 1999. P. 15).
Исключение составляют Бенгт Анкарлу и Стюарт Кларк (Witchcraft and Magic in Europe: The Eighteenth and Nineteenth Centuries / Eds. B. Ankarloo, S. Clark. Philadelphia, 1999), Густав Хеннингсен (Early Modern Witchcraft: Centres and Peripheries / Eds. B. Ankarloo, G. Henningsen. Oxford, 1989), Робин Бриггс (Briggs R. Witches and Neighbors: The Social and Cultural Context of European Witchcraft. New York, 1996) и Нэнси Касиола (Caciola N. Discerning Spirits: Sanctity and Possession in the Later Middle Ages. Ph. D. diss. Ann Arbor, 1994). Изучая интеллектуальные основы верований в колдовство, в своем монументальном исследовании Thinking with Demons Стюарт Кларк посвящает главу одержимости. Джозеф Клайтс также посвящает главу одержимым в своей книге (Klaits J. Servants of Satan: The Age of the Witch Hunts. Bloomington, 1985).
Эта идея появилась у Кэролайн Уокер Байнум (Walker Bynum C. Holy Feast and Holy Fast. Berkeley, 1987) и нашла свое развитие у Нэнси Касиолы (Caciola N. Discerning Spirits).
Clark S. Thinking with Demons. P. 441.
Rousseau G. S., Porter R. Introduction: The Destinies of Hysteria // L. S. Gilman, H. King, R. Porter, G. S. Rousseau, E. Showalter. Hysteria beyond Freud. Berkeley, 1993.
Porter R. The Body and the Mind, The Doctor and the Patient: Negotiating Hysteria // L. S. Gilman et al. Hysteria Beyond Freud. P. 228.
На 2021 год действует уже DSM-V, выпущенная в 2013 году. – Примеч. пер.
К сожалению, Американская психиатрическая ассоциация вынесла рекомендацию рабочей группы, состоявшей из видных антропологов и межкультурных психиатров, в приложение, что вызвало недоумение членов этой рабочей группы. См.: Good Byron J. Culture and DSM-IV: Diagnosis, Knowledge and Power // Culture, Medicine and Psychiatry. 1996. Vol. 20. № 2. P. 127–132; Lewis-Fernandez R. Cultural Formulation of Psychiatric Diagnosis // Culture, Medicine and Psychiatry. 1996. Vol. 20. № 2. P. 133–144.
Аналогичный момент в отношении иных религиозных форм поведения см.: Goldberg A. Sex, Religion, and the Making of Modern Madness: The Eberbach Asylum and German Society, 1815–1849. New York, 1999. P. 8.
Levy J. E. Some Comments upon the Ritual of the Sanni Demons // Comparative Studies in Society and History. 1969. Vol. 11. № 2. P. 226.
То есть украинскому языку. Автор вслед за своими источниками использует устаревшую терминологию, отражавшую взгляды на членение славянских языков до начала ХХ века. – Примеч. ред.
Иван Лукич Воейков (1661–1726) – русский государственный деятель, московский вице-губернатор с 1719 по 1726 год. – Примеч. пер.
Утверждение, что Тайная канцелярия создавалась взамен Преображенскому приказу, не совсем верно: после создания Тайной канцелярии и перевода ее в Петербург оба ведомства существовали одновременно – одно в Москве, другое в Петербурге, и их сферы деятельности не были строго разделены. Тайная канцелярия была упразднена еще в 1726 году, потом восстановлена в 1731‐м как Канцелярия тайных и розыскных дел; последняя была ликвидирована в 1762 году Петром III, однако вместо нее в том же году Екатериной II учреждена Тайная экспедиция, выполнявшая ту же роль, окончательно упраздненная лишь Александром I в 1801 году (преобразована в Министерство полиции Российской империи). – Примеч. пер.
Российский государственный архив древних актов (РГАДА). Ф. 7. Оп. 1. Д. 75. Л. 11, 1–3 об. («О кликушах, присланных в Тайную канцелярию»). Петр I создал Тайную канцелярию в 1718 году, постепенно заменив ею Преображенский приказ. Тайная канцелярия была упразднена в 1762 г. См. LeDonne J. Absolutism and Ruling Class: The Formation of the Russian Political Order, 1700–1825. New York, 1991. Р. 123, 124, 125.
Более известный как храм Василия Блаженного. – Примеч. пер.
РГАДА. Ф. 7. Оп. 1. Д. 75. Л. 11, 1–3 об.
РГАДА. Ф. 7. Оп. 1. Д. 75. Л. 11, 5 об. Историки медицины определяют «падучую болезнь» как эпилепсию. Классическим исследованием этого предмета является книга Овсея Темкина (Temkin O. The Falling Sickness: A History of Epilepsy from the Greeks to the Beginnings of Modern Neurology. Baltimore, 1971). В русских источниках, относящихся к Средним векам и заре Российской империи, часто упоминаются одержимость бесами и падучая болезнь, иногда эти понятия объединяются. Одержимость и эпилепсия описываются в источниках общими симптомами: судороги, закатывание глаз и скрежет зубами с последующим глубоким сном (Temkin O. The Falling Sickness. P. 85).
В русском источнике говорится, что ее отпустили на поруки с распиской от мужа, что она «впредь во святых храмах кричать, кликать и смятения чинить не будет, под страхом жестокого штрафования кнутом и ссылки на прядильный двор в работу вечно». – Примеч. пер.
РГАДА. Ф. 7. Оп. 1. Д. 75. Л. 1, 5 об.
Рассказ о чуде записан иеромонахом Венедиктом, ризничим Воскресенского монастыря в Новом Иерусалиме. См.: Белокуров С. А. Дела Святейшаго Никона Патриарха, паче же рещи чудеса врачебная // Чтения в императорском обществе истории древностей Российских при Московском университете. М., 1887. С. 110–111.
Преподобный Иоасаф Белгородский не был епископом Курским – только Белгородским и Обоянским. – Примеч. пер.
Скубачевский П. Впечатление очевидца Белгородских торжеств // Вера и разум. 1911. № 19. С. 126. Впервые входные билеты решили использовать на церемонии канонизации Серафима Саровского в 1903 году, хотя в том случае их выдавали только представителям высших классов и церковным чинам из‐за участия царской семьи и соответствующих требований безопасности. В результате тысячи паломников и приходских священников толпились во дворе вокруг главного собора, отчаянно надеясь услышать звуки богослужения. Так как Николай II и его семья на церемонии 1911 года не присутствовали, полиция выдавала билеты на участие в церемонии просто в целях поддержания порядка при скоплении народа (Freeze G. L. Subversive Piety: Religion and the Political Crisis in Late Imperial Russia // Journal of Modern History. 1996. Vol. 68. № 2. P. 327).
Возду́х – большой матерчатый плат (покров), которым покрывается чаша и дискос вместе для обряда причащения. Воздухом также могут накрыть голову святого в гробу, после чего это покрывало также, очевидно, обладает чудодейственной силой. Есть немало описаний того, что припадки случались с одержимыми именно после того, как их не просто подводили к святым мощам, но накрывали воздухом, приблизив их голову к черепу святого. – Примеч. пер.
Скубачевский П. Впечатление очевидца Белгородских торжеств // Вера и разум. 1911. № 19. С. 126–127.
Дэвид Харли при обсуждении спорных представлений о колдовстве и одержимости демонами во время Салемских процессов над ведьмами определяет «мошенничество, болезни и социальные конфликты … [как] основные современные объяснения» этих явлений (Harley D. Explaining Salem: Calvinist Psychology and the Diagnosis of Possession // American Historical Review. 1996. № 101. P. 328)
В 1686 году к Московскому патриархату была присоединена Киевская митрополия, и в российский епископат вошли некоторые малороссийские православные представители духовенства, получившие европейское образование, часть которых и сыграла роль в церковной реформе Петра I. – Примеч. пер.
Freeze G. L. Institutionalizing Piety: The Church and Popular Religion, 1750–1850 // Imperial Russia: New Histories for the Empire / Eds. J. Burbank and D. L. Ransel. Bloomington, 1998. P. 220.
Валери Флинт приводит этот аргумент для момента, когда западноевропейское христианство в раннем Средневековье спокойно включало нехристианскую магию в свои практики (Flint V. I. J. The Rise of Magic in Early Medieval Europe. Princeton, 1991. P. 6).
Это же справедливо сказать и о досинодальной православной церкви (Левин Ив. Двоеверие и народная религия в истории России. М., 2004; Seeking God: The Recovery of Religious Identity in Orthodox Russia, Ukraine, and Georgia / Ed. S. K. Batalden. DeKalb, Ill., 1993. P. 45)
Maguire H. Magic and the Christian Image // Byzantine Magic / Ed. H. Maguire. Washington, D. C., 1995. P. 51.
Про мирские и официальные молитвы см.: Levin E. Supplicatory Prayers as a Source for Popular Religious Culture in Muscovite Russia // Religion and Culture in Early Modern Russia and Ukraine / Eds. S. H. Baron and N. S. Kollmann. DeKalb, 1997. P. 96–114.
Автор использует названия мусковит, мусковия и т. п. – эти термины вошли в западную историографию через литовскую. Но это экзонимы, в российской историографии они считаются пренебрежительными и нежелательными. Я использую названия периодов, принятые в российской историографии. Так, «muscovite period» – это то, что у нас называется Российским царством, Московским царством (наименования Русского государства между 1547 и 1721 годами). – Примеч. пер.
Согласно Соборному уложению, в круг лиц, подпадавших под церковную юрисдикцию, входили: 1) лица духовного звания; 2) миряне, причислявшиеся к церковным людям; 3) лица, проживавшие на церковных землях; 4) дворовые люди духовного ведомства. – Примеч. пер.
Дополнительные указы к судебнику. 1550–1582 // Акты исторические, собранные и изданные археографическою комиссиею. 1334–1598. СПб., 1841. Т. 1. С. 252. Цитата приводится по первоисточнику, так как автор цитирует вторичные. – Примеч. пер.
Речь идет об указе от 14 января 1653 года «О запрещении колдовства и хранении отреченных книг и заговоров». – Примеч. пер.
Стоглав. Гл. 41. Вопрос 22; Акты исторические. Т. 1. Вып. 154. С. 252. Автор благодарит Валери Кивельсон за возможность воспользоваться ее текстами, в том числе еще не изданной на момент написания книги рукописью, для цитирования (см. Kivelson V. Identifying Witches and Sorcerers: Political Sorcery in Muscovy, 1467–1584 / Доклад, представленный на Conference on Cultural Identity in a Multicultural State: Muscovy 1359–1584, Los Angeles; Kivelson V. Through the Prism of Witchcraft: Gender and Social Change in Seventeenth-Century Muscovy // Russia’s Women: Accommodation, Resistance, Transformation / Eds. B. E. Clements, B. A. Alpern, C. D. Worobec. Berkeley, 1991. P. 80; Kivelson V. Patrolling the Boundaries: Witchcraft Accusations and Household Strife in Seventeenth-Century Muscovy // Harvard Ukrainian Studies. 1995. № 19. P. 322). Уложение 1649 года карало «богохульников» сожжением на костре (см. Полное собрание законов Российской империи (ПСЗРИ) с 1649 г.). Сер. 1. Т. 1. Гл. 1.1, цитируется в: Смилянская Е. Б. Следствия по «духовным делам» как источник по истории общественного сознания в России первой половины XVIII в. Дисс. на соиск. степ. канд. ист. наук. М., 1987. С. 107.
Keenan E. L. Afterword: Orthodoxy and Heterodoxy // Religion and Culture in Early Modern Russia and Ukraine / Eds. S. H. Baron, N. S. Kollmann. P. 204.
В конце XVII века были случаи, когда кликуши подвергались преследованиям. Например, в 1677 году в Тюмени несколько человек были приговорены к смертной казни (Dix K. S. Madness in Russia, 1775–1864: Official Attitudes and Institutions for Its Care. Ph. D. diss. Los Angeles, 1977. P. 217).
LeDonne J. P. Absolutism and Ruling Class.
Публично ни царь Алексей, ни патриарх Никон против юродства не выступали, несомненно, из‐за популярности этого явления. Петр I, однако, чувствовал себя достаточно уверенно, чтобы в 1716 году нанести ему открытый удар (Лихачев Д. С., Панченко А. М., Понырко Н. В. Смех в Древней Руси. Л., 1984. С. 115, 132, 151–152).
Ibid. P. 124, 202.
ПСЗРИ. Собрание 1649–1825. Т. 5 (1713–1719). № 2906. Также цитируется у Джеймса Кракрафта (Cracraft J. The Church Reform of Peter the Great. London, 1971. P. 290).
ПСЗРИ. Т. 5. № 2985.
А вот в Воинском уставе от 30 марта 1716 года, где высказывается неодобрение суеверий, в частности, упоминаются «идолопоклонник, чернокнижец, ружья заговоритель», о кликушестве или одержимости демонами речи нет. Это упущение может свидетельствовать о том, что одержимость демонами уже ассоциировалась с женщинами, в то время как Устав был направлен на солдат (т. е. исключительно на мужчин). См.: ПСЗРИ. Т. 5. Вып. 3006. Ст. 1–7.
Цит. по [URL: https://lib.pravmir.ru/library/readbook/1340; дата обращения 13.04.2022]. Автор использовала перевод Устава Александра Мюллера (The Spiritual Regulation of Peter the Great / Ed. and trans. A. V. Muller. Seattle, 1972. P. 15.)
Цит. по [URL: https://lib.pravmir.ru/library/readbook/1340; дата обращения 13.04.2022].
В своей книге Мюллер переводит слово «кликуши» как «squallers» (букв. «вопящие» – Примеч. пер.) из уважения к термину, впервые использованному в 1720‐х годах англичанином Томасом Консеттом. Консетт перенял уничижительное юридическое понимание кликушества, определив кликуш как «людей, которые притворяются заколдованными, самозабвенно кричат и визжат» с целью вымогать деньги у свидетелей их страданий (Мюллер цитирует The Present State and Regulations of the Church of Russia. London, 1729. Vol. 1. P. 38 в своей книге The Spiritual Regulation of Peter the Great / Ed. and trans. A. V. Muller. Seattle, 1972. P. 109).
ПСЗРИ. Сер. 1. Т. VI. Вып. 3963; также цитируется в Полном собрании постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания Российской империи. Сер. 1. Т. 2. Вып. 532.
ПСЗРИ. Сер. 1. Т. VIII. Вып. 5761; Полное собрание постановлений. Т. 7. Вып. 2451.
Полное собрание постановлений. Т. 8. Д. 2719.
Цит. по: Беляев С. Икотники и кликуши. К истории русских суеверий. По архивным источникам // Русская старина. 1905. T. 122. № 4.
На время ареста – Бочарникова по второму мужу. – Примеч. пер.
Сейчас это храм иконы Богоматери «Всех скорбящих Радость» на Ордынке. – Примеч. пер.
Беляев С. Икотники и кликуши // Русская старина. 1905. T. 122. № 4. С. 163, 159, 161.
ПСЗРИ. Сер. 1. Т. X. Вып. 7450.
Вся информация о мезенской эпидемии в этом абзаце взята из: Беляев С. Икотники и кликуши // Русская старина. 1905. T. 122. № 4. С. 145–156.
Святой старец XVIII века Паисий Иванович Величковский (1722–1794) признавал икоту недугом, возникающим не от еды, а от козней бесов (О различных скорбях и тяготах от бесов // Жития и творения русских святых: жизнеописания и духовные наставления великих подвижников христианского благочестия, просиявших в земле Русской, народные почитания и праздники православной церкви / Сост. С. Тимченко. М., 1993).
Беляев С. Икотники и кликуши // Русская старина. 1905. T. 122. № 4. С. 156–157.
Там же. С. 157.
Там же. С. 157–58.
РГАДА. Ф. 7. Оп. 1. Дела Преображенского приказа и Тайной канцелярии. Д. 553.
РГАДА. Ф. 7. Оп. 1. Д. 1082, 1323, 1548 и 1572. Пятый случай (Д. 1970) – о человеке, объявившем о себе, что он непристойно обращался с портретом императрицы.
LeDonne J. P. Absolutism and Ruling Class. P. 165–66
Смилянская Е. Б. Следственные дела «о суевериях» в России первой половины XVIII века в свете проблем истории общественного сознания // Rossica. 1996. № 1. P. 3–6.
РГАДА. Ф. 1183. Оп. 1746. Д. 407. Л. 1. Автор в оригинале цит. по: Freeze G. L. Institutionalizing Piety. P. 224. – Примеч. пер.
Описание документов и дел, хранящихся в архиве Святейшего правительствующего синода. 1751. Т. 31. С. 13–14; Смилянская Е. Б. Следствия по «духовным делам» как источник по истории общественного сознания в России первой половины XVIII в. С. 51.
Российский государственный исторический архив (РГИА). Ф. 796. Оп. 35. Д. 528. Полностью цитируется в: Смилянская Е. Б. Донесение 1754 г. в Синод суздальского епископа Порфирия «якобы во граде Суждале колдовство и волшебство умножилось» // Христианство и церковь в России феодального периода (материалы). Новосибирск, 1989. С. 254–260.
Требник. Москва, 1720. Ч. II. С. 46, 47. Цитируется в: Смилянская Е. Б. Следственные дела «о суевериях» в России первой половины XVIII века в свете проблем истории общественного сознания // Rossica. 1996. № 1. С. 8.
Имеется в виду архиепископ Нижегородский и Арзамасский Вениамин, в миру Василий Федорович Краснопевков-Румовский. – Примеч. пер.
Скорее всего, имеется в виду §42 «Последование молебное о немощных, обуреваемых от духов нечистых и стужаемых». – Примеч. пер.
Архиепископ Вениамин. Новая скрижаль или объяснение о церкви, о литургии и о всех службах и утварях церковных. 1899. Репринт. М., 1992. Т. 2. С. 449–450, 457. Цит. по [URL: https://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Krasnopevkov_Rumovskij/novaja-skrizhal/4_24_27; дата обращения 13.04.2022].
Описание документов и дел, хранящихся в архиве Святейшего правительствующего синода. 1770 г. Т. 50. С. 373.
В названиях дел Ярославского архива нашлось несколько записей по этому делу. Дело о наложении епитимьи на Екатерину Иванову, крестьянку деревни Тишино Ярославского уезда, вотчины графа Петра Борисовича Шереметева, подозревавшуюся в колдовстве. Ф. 230. Оп. 13-2. Д. 3973; Дело о проведении дознания по подозрению в колдовстве Екатерины Ивановой, крестьянки дер. Тишино Ярославского уезда, вотчины графа Петра Борисовича Шереметева. Ф. 230. Оп. 13-2. Д. 4018. – Примеч. пер.
В заключении врач отметил, что женщины страдают из‐за воспалительного заболевания женских органов, а не от одержимости бесами. Оказалось ли медицинское заключение достоверным объяснением с точки зрения церковников, неизвестно. См. Государственный архив Ярославской области. Ф. 197 (Ростовская консистория). Оп. 1. Т. 1. Д. 3973.1. Л. 48, 50, 58–59.
Описание документов и дел. Т. 50. С. 413–421.
У отца Иакова был, конечно, не один сын. В источнике говорится еще о сыне в армии, двух малолетних сыновьях и 14-летней дочери. Дочери Синод для пропитания предложил отдать место пономаря, а малолетних передать родственникам, если Тихонов с женой не захотят взять их с собой в ссылку. – Примеч. пер.
Полное собрание постановлений. Сер. 3. Т. 1. 1910. С. 546–547, 570–572, 657–658, 659.
Там же. С. 659.
Цит. по: Maguire H. Magic and the Christian Image // Byzantine Magic / Ed. H. Maguire. Washington, D. C., 1995. P. 51.
Полное собрание постановлений. Сер. 3. Т. 1. 1910. С. 658.
Цит. по: Лахтин М. Бесоодержимость в современной деревне: Историко-психологическое исследование. М., 1910. С. 12.
Frank S. P. Crime, Cultural Conflict, and Justice in Rural Russia. P. 269–270.
Решение Сената по мезенскому делу 1737 года вызвать врача для осмотра страдающих от икоты является самым ранним из обнаруженных мной случаев с привлечением врача в качестве свидетеля-эксперта. По-видимому, до начала XIX века это не было регулярной практикой для малых судов (См. Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые. С. 50). Отчет о врачебном осмотре лиц, утверждающих, что они страдают кликушеством, фигурирует в судебном протоколе Московского совестного суда от 1820 года (РГИА. Ф. 91. Оп. 2; Московский совестный суд. Общее делопроизводство: гражданские дела, уголовные дела. 1782–1866 гг. Д. 559. Л. 23–23 об.).
Stewart C. Demons and the Devil. P. 82.
Pelikan J. The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine. The Spirit of Eastern Christendom (600–1700). Chicago: University of Chicago Press, 1974. Vol. 2. P. 220–22. Цит. по [URL: https://www.reformed.org.ua/2/61/6/Pelikan; дата обращения 13.04.2022].
Входит в Домашний молитвослов для усердствующих / Ред. Дмитрий, Архиепископ Хайларский. Харбин, 1943. С. 306–308.
Закон Божий: Первая книга о Православной вере. Париж, 1956. С. 167.
Цит. по: The Doctrine of the Russian Church Being the Primer or Spelling Book, the Shorter and Longer Catechisms, And a Treatie on the Duty of Parish Priests / Trans. Blackmore R. W. Aberdeen, 1845. P. 52, 42.
Булгаков С. В. Православие. Праздники и посты. Богослужение. Требы. Расколы, ереси, секты. Противные христианству и православию учения. Западные христианские вероисповедания. Соборы Восточной, Русской и Западной Церквей. 1917. Репринт. М., 1994. С. 121.
Цит. по: Айвазов И. Для клира и народа. Православный сборник церковных песнопений [URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Aivazov/dlja-klira-i-naroda/6; дата обращения 13.04.2022].
Цит. по: Каноны недели торжества православия [URL: https://prichod.ru/katekhizatsiya/PDF/1nedelyaVP16.pdf; дата обращения 13.04.2022].
The Lenten Triodion / Trans. Kallistos Ware and Mother Mary. London, 1978. P. 179, 304, 351, 373.
Caciola N. Discerning Spirits. P. 281.
Flier M. S. Till the End of Time: The Apocalypse in Russian Historical Experience before 1500 // Orthodox Russia: Belief and Practice under the Tsars, 1492–1936 / Eds. V. A. Kivelson, R. H. Greene. University Park, 2003. Я благодарна профессору Флиеру за то, что он прислал мне исправленную версию и разрешил процитировать ее.
Алпатов М. В. Древнерусская иконопись. М., 1978. С. 113.
Больше комментариев о иконах Страшного суда: Вздорнов Г. И. Исследование о Киевской Псалтири. М., 1978. С. 138; Coomler D. The Icon Handbook: A Guide to Understanding Icons and the Liturgy, Symbols, and Practices of the Russian Orthodox Church. Springfield, Ill., 1995. P. 83; Goldfrank D. M. Who Put the Snake on the Icon and the Tollbooths on the Snake? A Problem of Last Judgment Iconography // Harvard Ukrainian Studies. 1995. Vol. 19. P. 180–199.
Брюсова В. Г. Русская живопись XVII века. М., 1984. С. 164.
См., например, икону «Лествица» (1640–1641) из церкви Николы Надеина в Ярославле (Брюсова В. Г. Русская живопись XVII века. C. 69) или новгородскую икону XVI века «Видение Иоанна Лествичника» (Алпатов М. В. Древнерусская иконопись. C. 185).
Этот анализ мозаики XIII века с купола баптистерия во Флоренции применим и к русским образцам (Caciola N. Discerning Spirits. P. 253).
Ibid. P. 123.
См. изображение в календаре для сентября в: Ikonen: Ein Kalender für 1988. Cologne, 1987; такой же сексуализированный образ дьявола повторяется на иконе «Никита Бесогон» 1844 года (Поздняя русская икона. Конец XVIII – XIX век. СПб., 1994. С. 23); средневековый пример лица, появляющегося в паху дьявола, см. Levin E. Sex and Society in the World of the Orthodox Slavs, 900–1700. Ithaca, 1989. P. 278.
Coomler D. The Icon Handbook. P. 85.
Ibid. P. 140.
Алпатов М. В. Древнерусская иконопись. C. 179.
Брюсова В. Г. Русская живопись XVII века. C. 134. Рис. 181.
Русский демонологический словарь / Авт.-сост. Т. А. Новичкова. СПб., 1995. С. 53.
Архиепископ Вениамин. Новая скрижаль или объяснение о церкви, о литургии и о всех службах и утварях церковных. Т. 1. С. 54. Цит. по [URL: https://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Krasnopevkov_Rumovskij/novaja-skrizhal/4_24_27; дата обращения 13.04.2022].
Caciola N. Discerning Spirits. P. 72.
Medieval Slavic Lives of Saints and Princes / Ed. and comp. M. Kantor. Ann Arbor, 1983. P. 207.
В авторском тексте ошибка: самое раннее послание Киево-Печерского патерика датируется XIII веком. — Примеч. пер.
The «Paterik» of the Kievan Caves Monastery / Trans. M. Heppell // Harvard Library of Early Ukrainian Literature, English Translations. Cambridge, Mass. 1989. Vol. 1. P. 146–147.
Bushkovitch P. Religion and Society in Russia: The Sixteenth and Seventeenth Centuries. New York, 1992. P. 101, 103.
Критическое обсуждение историй о чудесах в качестве ценного исторического источника см. в: Thyret I. Ecclesiastical Perceptions of the Female and the Role of the Holy in the Religious Life of Women in Muscovite Russia. Ph. D. diss. Seattle, 1992. P. 20–23, 28.
Цит. по: Житие Кирилла Белозерского // Библиотека литературы Древней Руси. СПб., 1999. Т. 7: Вторая половина XV века. С. 196–217.
Опубликовано как на старославянском, так и на современном русском языке: Водолазкин Е. Г., Прохоров Г. М., Шевченко Е. Э. Преподобные Кирилл, Ферапонт и Мартиниан Белозерские. М., 1994. C. 138–139.
Caciola N. Discerning Spirits. P. 76.
Водолазкин Е. Г., Прохоров Г. М., Шевченко Е. Э. Преподобные Кирилл, Ферапонт и Мартиниан Белозерские. C. 144–147.
Thyret I. Ecclesiastical Perceptions of the Female and the Role of the Holy in the Religious Life of Women in Muscovite Russia. P. 50, 52, 54; Thyret I. Muscovite Miracle Stories as Sources for Gender-Specific Religious Experience // Religion and Culture in Early Modern Russia and Ukraine / Eds. S. H. Byron, N. S. Kollmann. P. 121.
Thyret I. Ecclesiastical Perceptions of the Female and the Role of the Holy in the Religious Life of Women in Muscovite Russia. P. 64, 69, 79–80; Thyret I. Muscovite Miracle Stories as Sources for Gender-Specific Religious Experience P. 122–124.
Водолазкин Е. Г., Прохоров Г. М., Шевченко Е. Э. Преподобные Кирилл, Ферапонт и Мартиниан Белозерские. C. 138–167, 286–307.
Там же. C. 140–141.
Там же. C. 290–297.
Там же. C. 296–297.
Там же. C. 294–295.
Там же. C. 292–293.
Описано и процитировано в: Пигин А. В. Из истории русской демонологии XVII века: Повесть о бесноватой жене Соломонии. 1998. С. 109.
Там же. С. 105.
Канонизация Димитрия (1651–1709) была первой из серии восславления епископов, сыгравших важную роль в церковной реформе XVII–XVIII веков. Выпускник Киево-Могилянской академии, Димитрий был известен своим современникам и по сей день как автор Четьих миней. Четьи минеи Димитрия Ростовского, или «Книга житий святых», представляют собой агиографические тексты, но включают в себя и дидактический, и повествовательный материал. Биографию Димитрия см.: Иеромонах Иоанн [Кологривов]. Очерки по истории русской святости. Брюссель, 1961. С. 269–286.
Приложение XXIV: Копия с записки о чудесах Преосвященного Димитрия Митрополита Ростовского // Описание документов и дел. Т. 32. 1752. С. 983–1150. Чудеса, приписываемые св. Димитрию до 1750‐х годов, как и состояние останков святого, были, возможно, сфальсифицированы. Дополнительную информацию см.: Freeze G. L. Subversive Piety. P. 320; Freeze G. L. Institutionalizing Piety. P. 242, 64.
Белокуров С. А. Дела святейшаго Никона Патриарха, паче же рещи чудеса врачебная // Чтения в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских. 1887. Кн. 1. С. 81–114. Извергнув Никона из священства в 1666 году, Русская православная церковь не признала его святым.
Hilandar Research Library, Ohio State University, Saratov State University Collection 1255. Iavlenie i chudesa tolgskoi ikony Bogoroditsy so slovom pokhval’ nym i sluzhboi. (Водяные знаки датируются 1689 и 1711 годами.)
Приложение XXII. Реестр кто имяни от Ахтырския чудотворныя Пресвятыя Богоматере иконы болезнования получили исцелении значить по сему // Описание документов и дел. Т. 32. 1752. С. 931–962.
Пигин А. В. Из истории русской демонологии XVII века. С. 112, 82, 114.
Описание документов и дел. Т. 32. С. 990.
Там же. Т. 32. С. 994, 1140.
Лебедев А. Святитель Тихон Задонский и всея России чудотворец. Его жизнь, писания и прославление. СПб., 1896. С. 193–216; Сергиевский Н. Л. Святитель Тихон, епископ воронежский и задонский и всея Руси чудотворец. Его жизнь и подвиги. 1898; rpt.: Jordanville, N. Y., 1965. Р. 132–143, 158–185.
Как и Димитрий Ростовский, Феодосий Черниговский (в миру Полоницкий-Углицкий) входил в круг церковных реформаторов, включавший также Иова Новгородского, Митрофана Воронежского, Лазаря (Барановича) и Стефана (Яворского). Канонизируя Феодосия Черниговского, Святейший синод стремился отметить, что значительная часть Украины, включая Киев, являлась частью Российского государства, и тем самым подчеркнуть, что именно это государство (и Русская православная церковь) духовно и культурно наследует Киевской Руси (Ржевский В. И. Святитель-Чудотворец Феодосий Углицкий, архиепископ Черниговский // Азбука веры. Черниговские епархиальные известия, приложение и неофициальный раздел. 1896. Т. 36. № 3. С. 87, 86).
Цит. по: [URL: https://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjatykh/svjatitel-chudotvorets- feodosij-uglitskij-arhiepiskop-chernigovskij/; дата обращения 14.04.2022].
Определение Святейшего Синода: от 26 июня – 5 июля 1896 г. за № 1916, о прославлении и открытии мощей святителя Феодосия Углицкого, архиепископа Черниговского // Вера и разум. 1896. № 2. С. 15. Пт. 3: 380; Известия и заметки // Вера и разум. 1896. № 17. С. 439–444.
Черниговские епархиальные известия, приложение и неофициальный раздел. 1896. Вып. 18. № 36. С. 580.
Там же. 1896. № № 18–24. С. 619–622, 641–649, 663–669, 721–726, 743–747, 803–807, 866–870.
Колдуны и кликуши (Судебные процессы по поводу убийства колдунов) // Руководство для сельских пастырей. 1894. Г. 35. Т. 1. № 6. С. 148.
Там же. С. 149.
Колдуны и кликуши (Судебные процессы по поводу убийства колдунов) // Руководство для сельских пастырей. 1894. Г. 35. Т. 1. № 4. С. 82.
Колдуны и кликуши (Судебные процессы по поводу убийства колдунов) // Руководство для сельских пастырей. 1894. Г. 35, Т. 1. № 4. С. 81–88; 1896. № 6. С. 145–151; 1894. № 7. С. 172–174.
Колдуны и кликуши (Судебные процессы по поводу убийства колдунов) // Руководство для сельских пастырей. 1894. Г. 35. Т. 1. № 6. С. 151.
А. Х. К вопросу о колдунах // Руководство для сельских пастырей. 1894. Г. 35. Т. 2. № 24. С. 149–154.
Проведя много лет в отшельничестве и аскезе по традиции отцов-пустынников, Серафим вернулся в Саровскую пустынь в 1810 году, уйдя в затвор на пятнадцать лет, после чего стал принимать верующих. Иной день к старцу обращалось за советом до 2000 посетителей из разных уголков России. Более подробную биографию Серафима Саровского см.: Nichols R. The Orthodox Elders (Startsy) of Imperial Russia // Modern Greek Studies Yearbook. 1985. № 1. P. 10–11.
Несколько примеров излечения одержимости бесами в Саровской пустыни опубликованы в сборнике: Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря / Сост. Серафим Чичагов. СПб., 1903. С. 514–515, 518, 526–527, 739. Отчет о решениях Священного синода о статусе отца Серафима см. в: Деяние Святейшего Синода // Вера и разум. 1903. Кн. 3. № 3. С. 64–65.
Справедливости ради надо отметить, что проволочки с канонизацией Серафима Саровского объясняют тем, что его подозревали в симпатии к старообрядцам и единоверцам, а не с тем, что он исцелял бесноватых. – Примеч. пер.
Деяния Святейшего Синода // Вера и Разум. 1903. № 3. С. 65. Императрица Александра была убеждена, что канонизация Серафима поможет ей произвести на свет наследника мужского пола.
Чудеса при открытии мощей преподобного Серафима Саровского. М., 1903. С. 8–10.
Никитин М. П. Религиозное чувство как исцеляющий фактор // Обозрение психиатрии, неврологии и экспериментальной психологии. 1904. № 1–2. С. 1–9, 100–108.
Житие, чудеса и исцеления Преподобного Серафима, Саровского Чудотворца. Одесса, 1907. С. 131–134.
РГИА. Ф. 796. Оп. 195. Д. 1449 [Канонизация Питирима].
Там же. 11. Л. 124 об., 125.
Там же. 11. Л. 125, 125 об., 126, 126 об.
Там же. 11. Л. 126 об. 127, 127 об.
Там же. 11. Л. 98 об., 99, 99 об.; 11. Л. 131–137 об.
Голощапов С. Вера в чудеса с точки зрения современной богословской науки // Вера и разум. 1912. № 5–6. С. 661, 663–664, 666, 668, 674–675, 752, 759, 765.
Виноградов В. Чудесные исцеления Иисусом Христом больных // Вера и разум. 1913. № 1–2. 1913. С. 27–28, 29, 172, 174–178, 182–183, 184.
Архимандрит Евдоким. У мощей препод. Серафима Саровского // Богословский вестник. 1903. Июль–август. С. 516, 525.
Известия и заметки // Вера и разум. 1903. № 14. С. 441.
Там же.
Амфитеатров Порфирий, священник. Первая годовщина открытия св. Мощей Святителя и Чудотворца Иоасафа, Епископа Белгородского // Курские епархиальные ведомости. 1912. № 7. С. 859.
«К концу [девятнадцатого] столетия почти треть действующих в России монастырей была основана именно в этом столетии, большинство – во время правления Александра II» (Todd III W. M. Dostoevsky’s Russian Monk in Extra-Literary Dialogue: Implicit Polemics in Russkii vestnik, 1879–1881 // Christianity and the Eastern Slavs: Russian Culture in Modern Times / Eds. R. P. Hughes, I. Paperno. Berkeley, 1994. Vol. 2. P. 125).
Ныне Киево-Печерская лавра. – Примеч. пер.
Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые. С. 100, 176; Никитин М. П. К вопросу о кликушестве // Обозрение психиатрии, неврологии и экспериментальной психологии. 1903. № 9–10. С. 662, 749; Яковенко В. И. Душевнобольные Московской губернии 1900 г. М., 1900. С. 54.
Этнограф XIX века Сергей Васильевич Максимов описывает два случая, когда священники отказывались признать кликушество реальным (Максимов С. В. Нечистая сила. Неведомая сила // Максимов С. В. Собрание сочинений. СПб., 1903. Т. 18. С. 165–166).
Репутация отца Иоанна испортилась в революционные 1905–1907 годы, когда он поддержал реакционную милитаризованную «Черную сотню». Русская православная церковь за рубежом канонизировала его в 1964 году, а Московский патриархат – в 1988‐м. Научную биографию этого харизматичного священника см.: Kizenko N. The Making of a Modern Saint: Ioann of Kronstadt and the Russian People, 1855–1917. Ph. D. diss. New York, 1995; и Kizenko N. Ioann of Kronstadt and the Reception of Sanctity, 1850–1988 // Russian Review. 1998. Vol. 57. № 3. P. 325–344.
Упоминания об изгнании демонов от женщин в дневниках Иоанна Кронштадтского см.: Епископ Арсений [Жадановский]. Воспоминания. М., 1995. С. 174, 181. Свидетельства очевидцев см.: Сурский И. К. Отец Иоанн Кронштадтский. rpt., Forestville, Calif., 1980. С. 62–64, 131, 187, 191, 260–61, 262–70, 294.
Центральный государственный архив октябрьской революции. Ф. 2219. Указ. 1. Д. 72. Л. 1, 2, цитируется в пер. Kizenko N. The Making of a Modern Saint: Ioann of Kronstadt and the Russian People, 1855–1917. Ph. D. diss. New York, 1995. P. 158. В переводе цит. по: Св. прав. Иоанн Кронштадтский в восп. самовидцев. 1997. С. 187) [URL: https://www.sedmitza.ru/text/537366.html; дата обращения 08.04.2022].
В. М. Два дня в Кронштадте, из дневника студента. [Сергиев Посад], 1902. С. 70, цит. по Kizenko N. The Making of a Modern Saint. P. 171. В переводе цит. по: В. М. Два дня в Кронштадте (Из дневника студента) // Святой праведный Иоанн Кронштадтский в воспоминаниях современников. М., 1998. С. 11–32 [URL: https://www.eparhia-saratov.ru/Content/Books/127/kronshtadski.pdf; дата обращения 08.04.2022].
Атеист Александр Тихонов в своих воспоминаниях описывает столпотворение в Морском Никольском соборе в Кронштадте во время одной из публичных исповедей отца Иоанна и отмечает, что кликуша появилась на следующий день, когда исповедовавшиеся причащались (Серебров А. [А. Н. Тихонов]. Время и люди: Воспоминания, 1898–1905. М., 1960. С. 44–45).
Цит. по: Праведный о. Иоанн Кронштадтский. Творения. Мысли христианина о покаянии и Святом Причащении [URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kronshtadtskij/mysli-hristianina-o-pokajanii-i-prichashenii/; дата обращения 08.04.2022].
Spiritual Counsels of Father John of Kronstadt / Ed. and trans. W. J. Grisbrooke. London, 1967. P. 155. Цит. по: Праведный о. Иоанн Кронштадтский. Творения. Мысли христианина о покаянии и Святом Причащении [URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kronshtadtskij/mysli-hristianina-o-pokajanii-i-prichashenii/; дата обращения 08.04.2022].
Анализ в первых двух абзацах во многом обязан исследованию одержимости у шри-ланкийских и сингальских буддистов Цейлона Гананата Обейесекере, хотя я и не разделяю его настойчивой приверженности фрейдистскому анализу. См.: Obeyesekere G. Medusa’s hair: An essay on personal symbols and religious experience. Chicago, 1984. P. 102, 103; и Obeyesekere G. The Ritual Drama of the Sanni Demons: Collective Representations of Disease in Ceylon // Comparative Studies in Society and History. 1969. Vol. 11. № 2. P. 174–216. Критику его интерпретаций см.: Levy J. E. Some Comments upon the Ritual of the Sanni Demons //Comparative Studies in Society and History. 1969. Vol. 11. № 2. P. 217–226. Идея искупления взята из работы антрополога Эдварда Л. Шиффелина, в которой он анализирует «болезнь злых духов» народов босави Папуа – Новой Гвинеи. Шиффелин также рассматривает одержимость как ритуальную драму, предпочитая определять «болезнь злых духов» как часть «традиционной драмы, в которой наличествуют традиционные роли, поведение и символизм, а также ожидания от исполнения» (Schieffelin E. Evil Spirit Sickness, The Christian Disease: The Innovation of a New Syndrome of Mental Derangement and Redemption in Papua New Guinea // Culture, Medicine and Psychiatry. 1996. Vol. 20. № 1. P. 1–39, особ. 6). Я признательна профессору Дэвиду Сабиану из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе за предложение изучить работу Обейесекере и идею искупления у Шиффелина.
Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые. С. 162.
Macfarlane A. Witchcraft in Tudor and Stuart England: A Regional and Comparative Study. London, 1970. P. 3, 103; Geertz C. Ethos, World View, and the Analysis of Sacred Symbols // C. Geertz. The Interpretation of Cultures: Selected Essays. New York, 1973. P. 130–133; Thomas K. Religion and the Decline of Magic. New York, 1971. P. 543.
Rowland R. «Fantastical and Devilish Persons»: European Witchbeliefs in Comparative Perspective // Early Modern European Witchcraft / Eds. B. Ankarloo, G. Henningsen. New York, 1990. P. 165; Sabean D. W. Power in the Blood: Popular Culture and Village Discourse in Early Modern Germany. Cambridge, 1984. P. 109–110.
В моей базе данных о кликушах за период с 1820 по 1926 год из 260 вхождений 149 (129 женщин и 20 мужчин) выявлены в пореформенный период (с 1861 по 1917 год). Более 100 ведьм и колдунов из российских и украинских регионов фигурируют в 80 магических историях, описанных в этнографических, психиатрических, юридических отчетах и прессе того времени. В пяти случаях невозможно определить точное количество ведьм и колдунов из‐за неопределенного характера некоторых описаний, где говорится, что крестьяне подозревали в колдовстве либо «всех», либо только «некоторых» женщин определенной деревни. Об источниках базы данных см. Приложение. Все последующие данные о числах кликуш, ведьм и колдунов в этой главе относятся к данным за 1861–1917 годы.
Идея реинтеграции в христианское общество взята у Шиффелина (Schieffelin E. Evil Spirit Sickness, The Christian Disease // Culture, Medicine and Psychiatry. 1996. Vol. 20. № 1. P. 30, 28).
Obeyesekere G. Medusa’s Hair. P. 80.
Этнограф Г. Попов отмечал, что русские крестьяне приписывали работе колдунов язвы и абсцессы на лице, горле, анусе, половых органах, руках или ногах, в том числе те, которые могли оказаться симптомами сифилиса (Попов Г. Русская народно-бытовая медицина: По материалам этнографического бюро кн. В. Н. Тенишева. СПб., 1903. C. 26).
Языковые проблемы возникали и при обучении. В 1905 году учителя утверждали, что украинские ученики в школах Полтавской губернии с трудом понимают более половины материалов, представленных на русском языке (Krawchenko B. Social Change and National Consciousness in Twentieth-Century Ukraine. New York, 1985. P. 264–265, № 102; P. 264, № 95).
О народном благочестии русских и украинских крестьян в целом известно немного, но сведений о жителях украинской деревни особенно мало. В средневековый период украинцы имели культурный опыт одержимости бесами и почитали общих с русскими святых из Киево-Печерской лавры времен Киевской Руси. Позже, в XVII веке, стандартный украинский православный молитвенник, составленный богословом Петром Могилой, содержал текст экзорцизма. На этапе украинизации в конце XVII – начале XVIII века Русская православная церковь приняла этот молитвенник и продолжала использовать этот текст и в XIX веке. Подробнее об этих молитвах см. примеч. на с. 111.
Критику парадигмы двоеверия см.: Levin E. Dvoeverie and Popular Religion. Также см. работы о народной ортодоксии Веры Шевцовой: Shevzov V. Chapels and the Ecclesial World of Prerevolutionary Russian Peasants // Slavic Review. 1996. Vol. 55, № 3. P. 585–613; Shevzov V. Miracle-Working Icons, Laity, and Authority in the Russian Orthodox Church, 1861–1917 // Russian Review. 1999. Vol. 58, № 1. P. 26–48; Shevzov V. Popular Orthodoxy in Late Imperial Rural Russia. 2 vols. Ph. D. diss. New Haven, CT, 1994. Также: Kizenko N. The Making of a Modern Saint; Kizenko N. Ioann of Kronstadt and the Reception of Sanctity // Russian Review. 1998. Vol. 57. № 3. P. 325–344; Worobec C. D. Death Ritual among Russian and Ukrainian Peasants: Linkages between the Living and the Dead // Cultures in Flux: Lower-Class Values, Practices, and Resistance in Late Imperial Russia / Eds. S. P. Frank, M. D. Steinberg. Princeton, 1994. P. 11–33.
Freeze G. L. Institutionalizing Piety. P. 210–249; Freeze G. L. The Rechristianization of Russia: The Church and Popular Religion, 1750–1850 // Studia Slavica Finlandensia. 1990. № 7. P. 101–136; Freeze G. L. Subversive Piety. P. 308–350; Shevzov V. Chapels and the Ecclesial World of Prerevolutionary Russian Peasants // Slavic Review. 1996. Vol. 55, № 3; Shevzov V. Miracle-Working Icons, Laity, and Authority in the Russian Orthodox Church, 1861–1917 // Russian Review. 1999. Vol. 58, № 1; Shevzov V. Popular Orthodoxy in Late Imperial Rural Russia. 2 vols. Ph. D. diss. 1994.
O’Neill M. R. From «Popular» to «Local» Religion: Issues in Early Modern European Religious History // Religious Studies Review. 1986. Vol. 12. № 3–4. P. 222–223.
Архиепископ Вениамин. Новая скрижаль или объяснение о церкви, о литургии и о всех службах и утварях церковных. Т. 1. С. 54. Цит. по: [URL: https://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Krasnopevkov_Rumovskij/novaja-skrizhal/4_24_27; дата обращения 13.04.2022].