Вопрос о том, как устроен наш мир, не является праздным, ведь как без этого можно разговаривать о больших смыслах и о большем вообще? Поэтому я на него ответил и свои суждения строю именно на этом.
Меня спрашивают о том, а не претендую ли я на владение истиной, раз смею утверждать, что есть правые, а есть и неправые; что позволяю себе заявлять человеку о том, что он понимает или не понимает, как устроен Мир.
–– И ведь действительно, – утверждают некоторые товарищи, – как Вы можете утверждать достоверность или ошибочность чужого мышления без знания Истины? Или Вы все же…?
И такие вопросы могут создать дилемму.
С одной стороны, вера в возможность обладания Истиной – залог ненависти и нетолерантности к другим людям ("они же ошибаются", "глупы", "вредны" и т.д.). Ну и плюс ответить на вопрос "А откуда Вы знаете Истину?" не получится.
С другой же стороны – означает ли это, что нужно запретить себе мыслить и высказывать мысли, ибо вдруг все мои "точки опоры", все мои предпосылки окажутся "неистинными" – и тогда имею ли я право вообще утверждать что-либо?
Или же вообще есть что-то третье?
В первую очередь, перед тем, как анализировать эту ситуацию и искать ее решения, нужно-таки задать таким вопрошателям ответный вопрос: "А Вам зачем нужно, чтобы я не смог Вам указывать на Вашу неправоту?". Ведь их посыл вовне не состоит в том, чтобы "не согрешить против Истины" – ведь очевидно, что такая тема не может волновать обыкновенного, среднестатистического человека. А тот факт, что перед Вами не он, – еще следует доказать. Конечно же, он этим вопросом хочет сказать: "У Вас нет (и не может быть) оснований утверждать, что я неправ. И вообще нельзя оценивать позиции людей, И вообще Вы не имеете права судить (о) других" – ну и подобное.
Ну, это к слову. Теперь по существу.
Давайте начнем с того, что нужно разделять и отдельно говорить о том:
1. как все на самом деле БЫЛО (уже состоялось), ЕСТЬ и БУДЕТ;
2. как на самом деле НУЖНО поступать и действовать.
И тему истинности связывают, конечно, с первым. Второе у них при этом "растет" из первого, является следствием первого. И именно поэтому, кстати, у людей, для которых важно знать истину, есть проблемы со вторым: пока они не знают, как все устроено, они не могут, следовательно, утверждать правила поведения и жизни вообще – и их поэтому можно спрашивать о том, с чего они решили, что имеют право делать то, что они делают сейчас (жить именно так, хотеть именно этого). Какие у них есть основания это делать, если не знают истину? И почему вдруг у них "прав на сомнение" больше, чем у меня "прав на утверждение"?
Базовое утверждение, из которого я буду исходить, – истина, та, которая "объективная" и существует отдельно от людей, – недоступна. Существует, но недоступна.
Почему существует? Потому что в мире прекрасно действуют причинно-следственные связи, то есть, все является продуктом чего-то, как, например, все цели, стремления и убеждения любого человека являются следствием существовавших до его рождения Идей. Которые, опять же, откуда-то должны были взяться. А также есть законы, есть повторяемость.
Почему недоступна? На этот вопрос философы могут ответить, что для того, чтобы познать стул в полной мере, нужно быть стулом, ибо истинное знание требует равенства познающего и познаваемого. А что касается процессов: чтобы познать процесс, нужно из него выйти, познание "изнутри" никогда не будет чистым. В этой связи чтобы познать жизнь – из нее нужно выйти (и, желательно, вернуться обратно), а чтобы познать Вселенную, нужно из нее вылететь.
Когда кто-то начинает вести речи о том, что все можно познать и доказать, что я сразу возвращаюсь к самому первому, фундаментальному вопросу: "А есть доказательства, что это все – не сон, что Мир существует, что мы все существуем, а не снимся?". В этот момент более-менее мыслящий человек немедленно понимает, что доказательств здесь принципиально быть не может. И тогда рушится само основание любой доказательной базы.
И теперь вроде бы все, вопрос как будто бы решен.
Правда, все стало еще хуже, это еще более усугубило ситуацию. Зачем же вообще тогда писать тексты, зачем тогда делиться своими мыслями, если они изначально могут не иметь связи с объективной истиной? И вообще зачем о чем-то новом для Вас мыслить, если у Вас никогда не будет достоверного источника, подтверждающего верность этих мыслей? А, может быть, лучше просто деградировать (они это называют "стать проще"), чтобы про это не думать? Поотключать функции сознания – и "не париться"? Жить как все, выращивать детей (таких же) и не думать "о высоких материях"?
И ведь есть те, кто мне задавал эти вопросы. Всерьез задавал, без этой моей иронии. Настоящие, отчаявшиеся люди, вокруг которых стремительно рушится их мир, угрожая навсегда оставить их под своими обломками – ведь им почти ни в чем нельзя быть уверенными. Некоторым невыносимо жить с этим, но вот другим – вполне выносимо. От чего этот "уровень выносимости" зависит? Конечно, от страха ошибиться (от силы этого страха).
Но откуда вообще берется страх ошибиться? Он покоится на двух других страхах: на том, что все тогда будет зря (потраченное время – это потраченная жизнь), и на том, что за ошибку последует кара.
И оба эти страха очень сильные. И очень бы хотелось сказать, что первый сильнее проявляется у взрослых, а второй – у детей. Но нет, дети тоже умеют хвататься за голову и говорить, что все было зря. А для взрослых сам факт того, что они более не видят смысла в том, чем они занимались, уже сам по себе является карой.
Часто дети, особенно новички, приходящие на занятия в кружки (например, программирования) ведут себя вот как: если у них есть в задании шаг "Выполните команду Файл -> Открыть…", то они даже видя этот самый "Файл" и умея читать, часто даже не пробуют на него нажать, предпочитая сначала спросить: "Я правильно делаю?".
Вам может показаться, что Вы, конечно же, отличаетесь от этих детей: что Вы сами принимаете решения, что можете экспериментировать… Но в кого же Вы превращаетесь, если Вас прижать к стенке и провести допрос на тему смысла жизни, а также на тему происхождения некоторых из Ваших убеждений? В кого Вы превращаетесь, если находитесь не на привычном кафеле бытовых тем, а в области глубоких смыслов и Идей, которую любят считать призрачной? Вы пробовали в качестве эксперимента выбрать Идею – и пожить из нее? Или, для эксперимента, окончательно "выкинуть" бога из Вашей картины мира (или, напротив, "вставить" его туда) и пожить в полученном тем самым новом мире?
Вы отличаетесь от тех учеников только в том, что у Вас есть "знания" и основания, которых нет у них и благодаря которым Вы можете принимать решения. А в ситуациях, когда у Вас их нет?
У упомянутых детей помимо страха ошибиться (кстати, старательно "прививаемого" родителями) нет еще и внутренних критериев правильности. Они считают, что только учитель способен определить, верно ли они выполнили задание. Иногда это проявляется в обратной реакции – когда с уверенностью показывают результат, который вообще "ни в какие ворота". И точно так же начинают себя вести и взрослые, если не могут сами оценить, что "истина", а что нет. Становятся растерянными, как те упомянутые дети.
Но если у Вас нет в голове такой религии, которая позиционирует себя как источник Истины в последней инстанции, – а так делает не любая религия – то Вы, как и я, живете в мире, в котором истина будет Вам всегда недоступна (кстати, как я с такой уверенностью заявляю о Ее недоступности?). И как же тогда можно выработать "критерии истины", когда саму ее "поймать" не удастся?
И эта задача может казаться противоречивой и неразрешимой. Но мы обязательно должны решить этот вопрос, если не собираемся всю жизнь провести в трусливой неуверенности, если не собираемся быть как те претендующие на "ученость" люди, которые злобно набрасываются на всех, кто имеет смелость что-либо утверждать, не нуждаясь ни в каких подтверждениях "объективности".
А, может быть, мы примем на себя ответственность и смелость вообще не интересоваться истиной? Почему мы вообще должны на нее ориентироваться, кроме как из трусости? Ведь известно, что если что-то "объективно", то есть не зависит от меня, то и я не несу за это никакой ответственности. А вот если субъективно – то это мой выбор и я за него должен отвечать. Вот почему ссылаться на некие "первоисточники" – выгодно и удобно.
Для того, чтобы последовательно разобраться, нужно вернуться к упомянутому моменту о том, что вопросы об Истине можно разделить на два огромных лагеря, в которых все идет совсем по разным правилам. Есть вопросы о том, как все на самом деле ЕСТЬ сейчас, и о том, как на самом деле нужно, чтобы было ДАЛЬШЕ. Иначе говоря: как устроен мир (Сущее) и как нужно жить в мире, устроенном так (Должное).
То есть, в первую очередь необходимо разделить вопросы об Истинном Сущем и об Истинном Должном. Согласитесь, это совсем разные вопросы и очень друг от друга отличаются.
И для последовательности изложения нужно начать с Истинного Сущего. Это та "вотчина", где привычно правит наука, отвечая на вопрос, как же все на самом деле устроено. Казалось бы. Ведь по факту за "правдой" люди ходят и к специалистам по предсказаниям, и к медиумам с их духами. Иногда, хоть и реже, обращаются к шаманам. Да только никогда не ходят к философам, хотя именно там рассматривается познание как феномен.
Но вот если посмотреть внимательнее на эзотерику и на науку, то мы увидим, они отличаются вовсе не так значительно, как принято считать.
Что говорит нам "наука"? Что объективно существуют определенные законы, что мир уже существует, что мир нам уже предзадан. Целиком. Нам лишь остается его познавать. И для этого наука применяет научные методы – суть которых сводится к тому, что все можно проверить и либо подтвердить, либо опровергнуть. Этот критерий научности предложен К. Поппером. Он не единственный, зато наиболее точно подчеркивает подход науки к тому, что есть приближение к Истинному Сущему. Здесь выносится утверждение о том, что к Истине нужно именно приближаться. И важнее для нас с Вами не то, что приближение к Истине в науке считается принципиально возможным, а то, что она изначально рассматривается исключительно как нечто внешнее по отношению к познающему.
Понимаете, почему я вообще об этом рассказываю? Потому что это есть гигантская, доминирующая парадигма. И она не просто утверждает, что Вы никогда не будете создателями истины, но и заявляет: "Ваше мнение вообще ничего не значит". Оно просто по умолчанию не имеет никакого значения и никакой ценности. Главное для нас здесь не в утверждении "Вы не можете знать", а совсем в другом: "Вы вообще не имеете права, не должны позволять себе утверждать, что знаете что бы то ни было, если оно не было доказано научными способами".
И доказательство истинности научными способами всегда основано на словах других, это называют достоверными источниками. И ведь даже здесь зашита мысль, что
1. Только определенные люди знают – и вот Они ближе к Истине, чем Вы. Вы – не они, Вы точно знаете меньше, Ваше мнение по сравнению с их мнением – пшик!
2. Все должно быть в согласии, в полном соответствии с Ними. По крайней мере, корифеям нельзя противоречить.
Всякие смелые и слишком уж новые утверждения не приветствуются, а, скорее, осуждаются. Чтобы выдвинуть гипотезу о возможности достижения КПД выше единицы ("Сверхединичность"), требуются недюжие смелость и статус.
И если мы посмотрим по сторонам, то, кто бы и как бы ни ругал науку, а живут люди именно по этим двум правилам. И так везде – во всех сферах жизни, только "корифеи" разные – это могут быть родители, могут быть новости по "Первому каналу", да и иные авторитеты, задающие всем стандарты не только действий, но и даже мышления как такового. Всех нас приучали жить в уже описанном до нас мире с уже заданными его правилами.
Казалось бы, что можно найти "отдушину" в столь влиятельном явлении, как эзотерика, которая тоже имеет свои собственные допустимые методы познания. Да и очевидно, что они отличаются от представленных в науке.
Да вот только загвоздка в том, что мир эзотерики дает нам еще больше готовых истин, чем научный. Эзотерика не особо заботится о возможности доказать / опровергнуть свои положения, поэтому ей ощутимо легче дается выдвигать свои утверждения: от примет о черных кошках до суждений о жизни после смерти. И там тоже есть общепризнанные лидеры и формирователи мнений.
И, что важно, законы Мира, опять же, снова являются уже предзаданными, даже если они другие (например, как, в каких условиях и куда могут перетекать потоки энергии). Они столь же нерушимы, как в науке, – и есть сообщества, которые будут непременно возражать на чересчур радикальные утверждения.
И главным отличием от науки, пожалуй, является тот факт, что эзотерика не столь строго относится к закону достаточного основания, лежащему в основе науки. Эзотерика склонна к такому обобщению опыта, на которое наука не решится. Плюс у нее есть то самое "прочувствование мира", которое тоже может выступать достаточным основанием не только для заключений и выводов, но и для создания карты реальности.
И эти способы смотреть на мир, эти две картины мира (научная и эзотерическая) являются основными, самыми распространенными. Именно в этих рамках воспитывали всех нас и в них же будут воспитывать текущих и следующих детей. И именно это так глубоко вкладывает в нас привычку искать точки опоры где-то снаружи, причем, постоянно оглядываясь на других и надеясь на подтверждение от них.
А как иначе? Нас не учили самим решать вопросы об истинности, когда нет никаких зацепок. И при этом другие люди, даже самые авторитетные, тоже решают все вопросы исключительно с использованием уже готовых до них исследований и уже существующих в народе примет.
Нам никто не объяснял, на что нужно опираться, когда мы принимаем важное решение на чистой Воле. Но как же это делать? Казалось бы – "Делай это наугад, просто так, тыкнув пальцем в небо!". Но ведь этого не делают, решая вопросы о мироустройстве. Например, когда речь идет о решении вопросов о боге. Почему практически все люди трусливо прячутся за "это неизвестно, есть ли он или его нет!"? А ведь это всего лишь уход от решения, объясняемый тем, что оно очень на многое повлияет в дальнейшем, ведь мир "человека с богом" и мир "человека без бога" – очень разные. И так вот люди, не желая выбирать, мнутся где-то посередине между раем и адом.
Другое дело – что этот вопрос вообще незачем решать, если есть такая удобная неопределенность. Вот люди себе и позволяют иметь такой "неопределившийся" мир. Более того, такие вопросы вообще незачем даже и ставить себе, а тем более – пытаться на них ответить. Нас, опять же, учили "не париться" лишний раз, жить как можно более спокойную жизнь. А ведь, опять же, сама по себе постановка таких вопросов – очень неудобная. Неприятно даже думать, что Вы не знаете, что ждет после смерти, – и ждет ли что-то вообще. Что нет ни малейшего шанса узнать истину.
Однако же, если все же нашелся такой "сумасшедший" человек, которому почему-то важно ответить на вопрос о боге и/или смерти – почему это он не сделает наугад? Потому что далее ему предстоит с этим жить. Получается, что выбрать-то можно наугад (практически, случайно), а вот жить потом и всячески расплачиваться за этот выбор придется вполне осознанно. А платить за свои случайные решения люди не любят.
Таким образом, нужно или выбирать наугад, но потом жить с этим выбором (если его отменить, то это откат назад, все к той же неопределенной ситуации), или все же решать даже такие вопросы в соответствии с чем-то, то есть, ввести некие сверхправила. Проблема, правда, состоит в том, что это должны быть тогда такие правила, которые будут дороже всего этого Мира, ведь именно они тогда станут его полностью определять – и играть ту ранее упомянутую роль внутренних критериев истины.
Обратите внимание, что любого рода правила относятся уже к другой части введенного выше деления – к вопросам Должного. Правило всегда говорит о том, как все Должно быть, а не как все есть в данный момент. И именно это далее и будем рассматривать.
Для того, чтобы "вслепую" определять, как устроен Мир (а кроме как вслепую это делать и невозможно), должно быть, во-первых, что-то, ради чего это нужно делать. Ведь не всякого мужчину и не всякую женщину и не всегда волнуют любые вопросы (такие, например, как Смерть, Бог, Истина, Дух, Мир – особенно, два последних). Во всяком случае, не часто кому-то нужно глубоко прорабатывать их и принимать по ним серьезные решения. Большинство людей беспокоят же исключительно они сами с этими их семьями.
Ради чего бы нужно интересоваться другими, не влияющими на бытовую повседневность, вопросами? А для этого нужно Нечто, постоянно выводящее за эти границы мелкости. И раз это будет толкать на определение Мира, то оно само по себе уже должно быть где-то на другом горизонте, оно должно "смотреть" на деятельность по описанию Мира как бы извне. А это возможно лишь если в этом самом Нечто Вы уверены больше, чем во всех тех частях мира, которые планируете далее описывать. И так как Сущее при этом вообще не способно само по себе сподвигать нас на подобный героизм, то здесь потребуется уже именно Должное.
Почему? Дело в том, что Должное – это деятельный взгляд на разницу между тем, как все устроено сейчас, и тем условно идеальным Миром, который совсем или частично не существует. И – вот оно! – тот самый идеальный Мир не просто может отличаться от реального, но и обязан от него отличаться хотя бы в чем-нибудь, иначе в чем же тогда будет выражена его идеальность?
А это значит, что для нас открывается та самая свобода творчества. Когда речь касается Должного, мы не должны привязываться к тому, как текущая версия Мира реально устроена. Скорее, наоборот, мы должны о ней забыть. И благодаря этому нас никакие вопросы никакой истины вообще не могут (и не должны) интересовать, когда мы говорим о Должном! И здесь важнее ориентироваться на желаемое, вне зависимости от того, является ли рассматриваемое нами Сущее истинным или нет.
Таким образом, именно Должное способно толкать нас и помогать нам в решении вопросов об истинности в деталях, ведь только оно находится как бы выше всех этих вопросов.
Более того, как это ни странно, но в процессе формирования картины мира любого человека все всегда начинается с Должного. Хорошо это или плохо, но сначала нас учат только тому, КАК нужно жить. И при этом, нам даже не пытаются рассказать про мироустройство в целом.
Логичным вариантом было бы сначала показать, как этот Мир устроен, а потом логически подвести человека к тому, какие должны быть правила в Мире, устроенном таким образом. Но для этого, во-первых, нужны недюжие педагогическая и философская квалификации; во-вторых, не особо представляется возможным поместить все это в голову ребенка (ибо это и в голову взрослого вложить – целая история); ну а в-третьих, – правила жизни в этом мире нужно указать прямо сейчас, нет времени ждать, пока он будет готов принять мироописание, – ведь ему сейчас нужно выжить, а не потом.
И вот наша жизнь, в силу названного, всегда начинается с Должного, хотим мы этого или нет. И все последующее формирование Мира тоже происходит через "тыкание носом" в очередную дозу правил – происхождение которых, к тому же, родители не особо трудятся и объяснять. Как и не раскрывается и их смысл – их связь с тем Идеальным Миром, в который эти правила ведут. И из них нужно просто жить – чтобы не умереть (зачем нужно не умереть – тоже не рассказали).
У нас сначала появляется "Никому нельзя доверять", а лишь потом из этого выводится "Люди злые / плохие / стремятся к собственной выгоде". Аналогично: сначала "Ты будь как все и не отличайся", а потом "Любые отличающиеся опасны и представляют угрозу". Равно как и "Живи для себя" ведет в дальнейшем к "Любые наши цели и устремления всегда в конечном итоге сводятся к собственной выгоде – и по-другому невозможно никак" – ну и прочая ерунда.
То есть, Должное всегда предшествует Сущему. И оно при этом находится как бы выше, за его пределами, формируя наш Мир. Еще было бы полезно отметить, что Должное никак не выводимо из Сущего без наличия какого-то другого Должного. Так, из "Существуют опасные люди" никак не следует, что "Нужно быть готовым к угрозам от них". Если Вы считаете, что, напротив, – следует, то Вы упускаете из виду некоторое Должное, некоторое правило (вероятно, слишком для Вас очевидное), например: "Свою жизнь нужно беречь и защищать".
Теперь нужно задуматься над тем, на что же опираются уже сами правила, которым нас так упорно учат (типа "Жизнь – высшая ценность" или "Нужно жить ради счастья"). Если Вы попробуете это все "раскопать", то на глубине Вы будете встречаться… снова с правилами, но уже более широкими (типа "Нельзя, чтобы было зря!"). И так, двигаясь все глубже и глубже, шаг за шагом, мы в конце концов выйдем на некую Сверхценность, которую назовем Идеей. Например, Идеей Разумности. Но ведь и Идея – это тоже о том, как Должно, а не так, как есть.
Таким образом, даже самые основы основ – тоже про Должное. Все начинается с них, и Мир мы описываем тоже глядя на Должное. В общем, человеку не остается ничего другого, кроме как самому выбирать, назначать Должное. А если оно является точкой отсчета для описания Мира, то разве это не является как раз назначением Истины? Да, придется совершать такие вот новые выборы. И это могут быть как выборы Мироописания, так и выборы самого Должного.
И вот в этот момент можно подумать, что сознательно выбирать и сознательно назначать такие истины самостоятельно – это нечто совершенно необычное, равно как и дикое.
Но тогда вспомним и вернемся к неупомянутому выше, оставленному без внимания, третьему мировоззрению, давно существующему наряду с научным и эзотерическим.
Ученый превыше всего ставит сами по себе методы познания. Любую правду он оценивает исключительно с точки зрения того, как она была получена. При этом он старается не думать о том, что вся его система зиждется на ничем не доказанных (и даже недоказуемых в принципе) аксиомах. И дальше, глубже, наука уже бессильна. Она отказывается работать на почве бесфактной, она не работает с предельным. И вообще, ее не истина интересует, а практичность, ведь нужно помнить, что ее цели – обслуживание населения и улучшение качества его жизни (что, к слову, обычно подразумевает ухудшение качества самого населения).
Эзотерика же еще меньше думает о вопросах истинности, ее приверженцев куда больше интересует эмоциональная составляющая – ее создание и поддержание. И вообще, сравните масштаб: раньше эзотерика занималась спасением урожаев, людских жизней, вершением правосудия – а теперь те, кто называют себя "эзотериками" поглощены лишь своими чувствами (нередко – сексуальными) и "саморазвитием".
И лишь философское мировоззрение подразумевает создание предельных теорий (то есть, охватывающих самые глубокие вопросы "зачем", вопросы о самом мироустройстве, о том, что есть больше, чем мироустройство). Философским мировоззрением руководствуются не только сами профессиональные философы. Еще, например, идеологи.
И исследования в рамках этого мировоззрения совсем другие (и по форме, и по содержанию). Здесь, в отличие от научного, нет исходного утверждения, что Мир нам уже представлен как данность, законы которой мы не в силах изменить. Философия сама по себе является миросозидающей, а не просто описывающей.
Эзотерика как мировоззрение тоже иногда пытается создать свой собственный Мир, но в этих редких случаях она ориентируется исключительно на свои ощущения. В Мире эзотерика все устроено так, "как он это чувствует". Сначала чувства, а лишь потом – мышление, направленное, в общем, на объяснение или, в лучшем случае, на осмысление чувств.
У философа все устроено обратным образом: он сначала описывает этот Мир, а лишь потом начинает его чувствовать. Его чувства, иначе говоря, подчинены собственным мироописывающим решениям.