О природе ниббаны. Беседы о медитации - читать онлайн

К концу моих лекций на тему Cūḷavedalla Sutta, на прошлой неделе, я сослался на общий свод вопросов и ответов богатея Висакхи и Дхаммадинны Тхери, араханта бхиккхуни. Среди прочих там был задан вопрос: «Чему подобно чувство удовольствия?», и ответом было: «Оно подобно чувству страдания».

Удовольствие и страдание являются диаметрально противоположными, но то, что бхиккхуни старается донести до Висакхи, состоит в том, что они являются одинаковыми видами явлений. Следующие за этим вопрос и ответ таковы:

Когда удовольствие и боль возникают в теле или в уме, их можно легко почувствовать, однако не так легко почувствовать индифферентность. Например, жадность и ненависть могут быть узнаны тут же, как только они о себе заявляют, но когда вступает в действие неведение, оно не проявляет себя явным образом. Соответственно, в своем проявлении индифферентность во многом похожа на неведение.

Знание в данном случае означает знание Пути, которым обладают Достойные, в то время как неведение означает сокрытие этого знания. Первое узнает и раскрывает Четыре благородные истины, в то время как второе не узнает их и пытается скрыть. Знание в данном случае – это тезис, а неведение – антитезис.

Освобождение (или избавление, vimutti) означает Результат (Плод) Пути. На самом деле Путь (magga) и Плод (phala) тождественны, поскольку они являются различными аспектами того же самого осуществления. Плод – это полезный результат достижения Пути, обретаемый Возвышенным (Благородным). Он является повторяющимся. Таким образом, знание и освобождение являются синонимами.

Когда погружаются в Плод Пути, то находятся в совершенном покое. Поэтому ниббана приравнивается к Плоду Пути.

На этом вопросе Дхаммаддина останавливает и порицает Висакху: «Ты не можешь остановиться там, где это необходимо. Согласно учению Будды, ниббана является высшим. Нравственность, сосредоточение и мудрость завершаются в ниббане. Они не могут выйти за ее пределы. Поэтому ты не должен спрашивать, чему подобна ниббана. Если ты не удовлетворен моим разъяснением, то можешь обратиться к тому, что было сказано самим Буддой».

Тогда Висакха отправился к Будде и рассказал ему, какие он задавал вопросы и какие получал на них ответы. На это Будда произнес следующее: «Если бы задавал эти вопросы мне, то я бы отвечал точно так же, как отвечала Дхаммадинна». В итоге он похвалил ее.

На этом завершились мои рассуждения. И тогда я подумал, что следовало бы также рассказать вам о ниббане, но недостаток времени не позволил мне этого сделать. Лишь сегодня мне кажется, что я смогу дать вам это наставление, и надеюсь, что оно принесет вам пользу.

Что такое ниббана?

Ниббана означает угасание, или полное уничтожение. Что же угасает, или уничтожается? Угасает, или уничтожается, круговерть страдания в сфере загрязнения (kilesa vaṭṭa), действия (kamma vaṭṭa) и результата действия (vipāka vaṭṭa). Сфера загрязнения охватывает неведение (avijjā), страстные желания (taṇhā) и привязанность (upādāna). Сфера действия включает как добродетельные, так и недобродетельные действия, которые способствуют продолжению бесконечной круговерти рождений. Сфера результата действия обычно называется vipāka, что соответствует хорошим и плохим последствиям действий. Каждое действие производит результат ума, материи, шести чувственных основ, ощущений и т. д. Видение, слышание, обоняние, вкушение, прикосновение и мышление являются проявлениями результата действия.

Неспособность достигать знания прозрения, которое узнает реальную природу существования, когда видят или слышат нечто, и есть неведение. Когда заявляют, что видят или слышат нечто, то делают это с ошибочным представлением, будто это собственное эго видит или слышит, хотя на самом деле никакого эго нет. Такое ложное представление заставляет нас верить в то, что вещи являются постоянными, доставляющими удовольствие или удовлетворительными. Таким образом, в результате этого порождается страстное желание, которое усиливается и становится привязанностью. Именно таким образом загрязнение строит свою империю.

Как только развивается привязанность к чувственным объектам, приходится прикладывать усилия для удовлетворения желания получить эти объекты. Затем вступают в действие волевые активности (saṅkhāra). В данном контексте они могут называться каммическими формациями, поскольку благодаря им осуществляется формирование определенных действий. Когда в результате таких формаций в процессе существования происходит смерть, за ней с неизбежностью следует новое перерождение, поскольку связанное с перерождением сознание (paṭisandhi citta) возникает вслед за сознанием умирания (cuti-citta). За смертью следует становление. Иными словами, начинается новая жизнь. Можно сказать, что это является результатом каммических формаций, которые повторно порождают сознание, ум и материю, шесть чувственных основ, контакт, ощущение и т. д. Опираясь на цикл результатов, возникает цикл загрязнений, и опираясь на цикл загрязнений, возникает цикл действий. Вращение этих трех циклов происходит беспрестанно в процессе бесконечного цикла существования. Лишь когда знание прозрения прикладывается к практике отмечания явлений возникновения и исчезновения совокупностей, формируется сознание Пути, а также приближается ниббана. На этой стадии уничтожается неведение вместе с его помощником – загрязнением. При отсутствии загрязнения никакие новые действия или камма не могут формироваться. Любая остаточная камма, все еще продолжающая существовать после уничтожения загрязнений, делается не оказывающей воздействие, или неэффективной. Для Достойных, арахантов, никакая новая жизнь больше не формируется после сознания смерти. Здесь происходит полное удаление оков существования, которое означает полное уничтожение в поле зрения ниббаны. Поэтому определение ниббаны выглядит следующим образом:

Иными словами, когда достигается Путь арахантства, круговерть страдания прекращается. Ниббана, таким образом, является покоем, установленным посредством полного уничтожения страдания. Ради краткости следует отметить лишь то, что ниббана является синонимом (эквивалентом) абсолютного покоя. Полное уничтожение приводит к полному устранению круговерти загрязнений, действий и результатов этих действий. В комментариях говорится, что состояние покоя (santi) является характеристикой ниббаны. Когда происходит соответствующее охлаждение, угли страдания затухают. Здесь следует особо отметить полное уничтожение трех вращений загрязнений, действий и результатов действий, благодаря которым создаются (формируются) ум и материя, волевые действия и т. д.

В Ratana Sutta полное уничтожение описывается как угасание пламени. На палийском это звучит так: «Nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo». С точки зрения мудрецов, таких как араханты, всякое становление угасает подобно тому, как угасает свет. Их старая камма исчерпывается, и новая камма, формирующая новое становление, не появляется. Таким образом, пламя существования угасает.

В соответствующей этой теме Ratana Sutta из Suttanipāta сказано:

Арахант устраняет загрязнения, уничтожая все их следы, посредством Пути, которым следует благодаря знанию прозрения, обретаемого при помощи практики медитации прозрения, в которой практикующие отмечают возникновение и исчезновение ума и материи, проявляющихся через шесть врат органов чувств. Освобождаясь от своих оков, араханты больше не сталкиваются ни с чем негативным, и все же они продолжают делать то, что обычно приводит к накоплению добродетели и заслуги. Арахант совершает благие действия многими способами. Например, он учит Дхамме или же внимательно слушает учения других. Арахант всегда преклоняется перед Буддой и старшими монахами, отдает излишек пищи и одежды тем, кто в них нуждается, а также ревностно практикует нравственное поведение, сосредоточение и медитацию прозрения. Тем не менее, поскольку у араханта больше нет загрязнений, эти добродетельные действия являются неэффективными (бездействующими) и не производят камму. Все осуществляемые арахантом добродетели не приводят к последствиям (результатам). Для того, кто завершил свой путь, поскольку у него больше нет новой каммы, новое существование не появляется.

Я хочу отметить, что некоторые неосведомленные миряне ошибочно интерпретируют подобные тексты и учат своих последователей, что нет необходимости совершать добродетельные действия, поскольку араханты обычно это не делают. Доверяя таким учениям, обычные люди могут практиковать это, не получая никакой заслуги, и также могут совершать действия, которые приведут их в низшие миры. Они могут сознательно избегать совершать благие поступки. Это, возможно, и не будет приносить им вреда, поскольку такое уклонение не ведет к последствиям, но однажды они могут допустить совершение недобродетельного, поскольку в них появится склонность к этому, а также отсутствие колебаний и сожаления, спровоцированное жадностью, ненавистью, неведением, гордостью и ложными воззрениями. Негативные (порочные) действия будут неизбежно приводить к таким же негативным результатам, и тогда в результате, после смерти, они окажутся в нижних мирах.

Если вы действительно хотите остановить возникновение новых действий вместе с исчезновением старых, то для этого, чтобы достичь Пути и Плода, необходимо практиковать медитацию прозрения. Теперь я расскажу, как это следует практиковать.

Вначале вам необходимо достичь совершенства в соблюдении нравственного поведения. Укрепившись на основе нравственности, вы должны освоить медитативное сосредоточение, для того чтобы достичь совершенства в медитации. Если вы практикуете медитативное погружение (jhāna), это хорошо, поскольку, используя его в качестве ступени, на которую вы можете опереться, вам будет легче достичь совершенства в медитации. Даже если вы не сможете полностью освоить медитативное погружение, вполне допустимо использовать практику наблюдения за шестью вратами органами чувств, отмечая возникновение и исчезновение ума и материи, в соответствии с наставлениями, содержащимися в Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.

В конце концов, само это отмечание является практикой медитации прозрения. Но перед тем как вы сможете отмечать все, что происходит во вратах шести органов чувств, вам необходимо вначале отмечать любое заметное движение тела. Например, если вы идете, то начинайте практиковать отмечание явлений во время ходьбы. Если вы сидите, то старайтесь осознавать позу, в которой вы находитесь. Начните с движений тела, которые, как я уже сказал, вам будет легко заметить. Мы советуем практикующим медитацию отмечать поднятие и опускание поверхности живота во время вдоха и выдоха. Во время такого отмечания ваш ум может начать блуждать. То есть вы можете задумываться о том и об этом или же воображать что-то в уме. В таком случае отмечайте приходящие мысли и отвлечения. Если появляется чувство усталости – отмечайте эту усталость. Когда вы прилагаете усилия, могут появляться ощущения жара или боли. Отмечайте возникновение и исчезновение всех этих ощущений. Отмечайте явления видимого, попадающего в поле зрения, или явления слышимого. Когда вы испытываете приятные ощущения, также отмечайте и это.

В начале практики прозрения ваша сила сосредоточения может быть незначительной, и тогда ваш ум сбивается с курса. Когда ваш ум начинает блуждать, отмечайте это блуждание. Когда вы постоянно отмечаете явления, ваша сила сосредоточения становится сильнее, и ваш ум, уже не отвлекаясь от отмечаемого вами объекта, будет удерживаться на нем. Иногда вы все же можете что-то воображать в уме. Отмечайте это сразу же – и в итоге вы ознакомитесь с процессом мышления. Как только вы начнете осознавать этот процесс, следует перестать об этом думать и направить свой ум на поднятие и опускание поверхности живота. Теперь вы приходите к постижению того, что вашему уму, отмечающему объект в данный момент, предшествовал ваш ум, делавший то же самое в прошлом, и что за ним последует ваш ум, который будет делать то же самое в следующий момент. Поскольку он все время занят отмечанием объекта, в будущем он очистится, и это называется очищением ума (citta visuddhi).

Когда ум делается чистым, он становится ясным и способным отчетливо распознавать воспринимаемые объекты. Эта ясность приводит к постижению того, что отмечающий ум отличается от отмечаемых объектов. После соответствующих регулярных переживаний медитирующий приходит к выводу, что есть только две вещи во всем этом процессе отмечания – познающий ум и познаваемые объекты. На этом этапе знание рассматривает истинную природу явлений через исследование совокупностей ума и материи, и это означает, что было развито аналитическое знание тела и ума (nāmarūpapariccheda ñāṇa). Когда это знание становится зрелым, достигается очищение воззрения (diṭṭhi visuddhi).

Когда наше воззрение очищено и когда мы продолжаем медитацию прозрения, отмечая явления возникновения и исчезновения ума и материи, то появляется способность различать причину и условия ментального и материального. Такое различение является знанием благодаря различению обусловленности (paccayapariggaha-ñāṇa). Это знание очищает все сомнения, и эта стадия называется очищением благодаря преодолению сомнений (kaṅkhāvitaraṇa visuddhi). Если продолжают дальше медитировать, то начинают отмечать то, что наблюдаемые объекты снова и снова появляются и тут же исчезают.

Отмечая все это, могут различать три фазы явлений, а именно фазу возникновения, фазу статического пребывания, или развития, и фазу растворения (исчезновения). Это означает, что происходящие сейчас вещи были обусловлены в прошлом и точно так же будут обусловлены в будущем. Эта стадия знания исследует совокупности как составные, и результатом такого исследования будет неизбежное раскрытие того, что проявляющееся и исчезающее является непостоянным (anicca), неудовлетворительным (dukkha) и лишенным самости (anatta). Это называется знанием постижения (sammasana ñāṇa).

Когда медитирующий продолжает отмечать появление и исчезновение пяти совокупностей в шести вратах органов чувств и размышлять над этим, внимательность достигает значительной силы, и он начинает мгновенно осознавать появление и исчезновение. В результате этого устанавливается радость (pīti) и безмятежность (passaddhi). Это называется знанием возникновения и исчезновения (udayabbaya ñāṇa).

Далее благодаря размышлению практикующие раскрывают пустую природу обусловленных вещей вместе с исчезновением их формы и субстанции. Познающий ум и познаваемый объект растворяются (исчезают), как только предстают (появляются). И это известно как знание растворения (bhaṅga ñāṇa).

Применение знания растворения порождает установление осознавания страха (bhayatupaṭṭhāna ñāṇa), которое относится ко всем растворяющимся вещам со страхом или отвращением. В итоге это приводит к развитию знания невозмутимости по отношению к формациям (saṅkharupekkhā ñāṇa), которое рассматривает все формации как ни отвратительные, ни приятные. После того как эта мудрость созревает благодаря продолжающейся практике медитации прозрения, знающий ум поглощается в полном уничтожении ума, материи и ментальных формаций. Постижением этого знания является постижение Благородного Пути и его Плода. В момент, когда достигается эта стадия, даже если это происходит лишь раз, медитирующий становится вступившим в поток. Благодаря этому все прошлые действия завершаются, и поэтому никаких новых негативных действий, которые могли бы погрузить в нижние миры, не возникает. Если же вступивший в поток продолжает практиковать медитацию прозрения, развивая знание прозрения начиная со знания возникновения и исчезновения (udayabbaya ñāṇa), то он постигает Благородный Путь и его Плод лишь одного возвращения (sakadāgāmi).

Продолжая практику медитации прозрения, возвращающийся лишь один раз движется к следующей стадии не-возвращающегося (anāgāmi), готовясь к ниббане. Все прошлые действия, которые могли вести к чувственному миру, завершаются, и больше не возникают никакие новые действия, ведущие в нижние миры. Здесь может возникнуть вопрос, будет ли возникать благотворная камма, относящаяся к сфере чувственных удовольствий (kāmāvacara)? Нет сомнения в том, что добродетельные действия осуществляются, но поскольку они не сопровождаются стремлением к чувственным удовольствиям, становление в чувственном мире (kāmabhava) не может воспроизводиться. Далее возникает вопрос, могут ли благие действия производить свой плод? Благодаря тому факту, что действия должны приводить к результатам, они, несомненно, продолжают это делать, но результатами в данном случае будут Путь и его Плод. Это можно видеть из истории Угги.