1. Обращение к духовности. Культивирование созерцательной жизни

Начало

Созерцательная жизнь течет по кругу: благоговение приводит к самоанализу, который вызывает благоговейный трепет.

Предположим, вы готовите ужин и вышли из дома, чтобы нарезать в огороде лука, когда над западными склонами поднялась Урожайная Луна. Она полная, золотая и светится изнутри, как беременная женщина. Такая красота для вас невыносима. Ножницы застывают в руке, слезы текут из глаз, вы почти не дышите. Ваш взгляд смягчается, а границы личности размываются. Вы погружены в самое сердце Луны. Все это кажется естественным, вы именно в том месте, где вам нужно быть. Но резкий запах лука напоминает о незавершенном деле, и вы отворачиваетесь, срезаете еще зелени, возвращаетесь в дом, заканчиваете готовку и накрываете на стол.

И это не первый случай, когда вам довелось раствориться в чем-то прекрасном. Вы переживали исчезновение границ между субъектом и объектом, сжимая руку дочери, когда та рожала вам внука; или свернувшись калачиком на кровати рядом с умирающей подругой и напевая ей хашкивейну – еврейскую молитву о спокойном сне; или отвечая на поцелуи возлюбленного. Вы забываете о себе, чувствуя большое горе, затем у вас пропадает всякое желание вновь овладеть собой, и наконец вы теряете даже страх смерти. Давным-давно у вас пропала потребность в согласии с космическим порядком и личном контроле. Вы живете в неведении.

По этой причине такие, казалось бы, обычные моменты, как восход Луны или занятия любовью, для вас опустошительны. Завеса снята. Все кажется в высшей степени священным. Но в детстве вас не учили этому в церкви. Ваша душа сформировалась в кузнице жизненных потерь, ее оцинковали в тигле общественных отношений, она оплодотворена дождем ваших связей, получила благословление через близость с Матерью-Землей. Вам открылось лицо божественного там, где вы меньше всего этого ожидали.

Вот почему важно практиковать созерцание. Чем больше вы сознательно обращаетесь к внутреннему миру, тем более доступным становится сакральное. Когда вы сидите в тишине и обращаетесь к священной тайне, некогда названной Богом, эта тайна начинает сопровождать вас в нашем мире. Прогуливаясь, вы сознательно фокусируете внимание на своем дыхании и пении птиц, и само дыхание, и посвистывание синиц уже представляются вам чудом. Когда вы вдумчиво поедаете свой буррито с правильной пропорцией бобов, сыра и тортильи, то благодарность за все – от кукурузных зерен и света солнца до дождя и труда мигрантов – наполняет ваше сердце, и вам хочется благодарить еще и еще.

Итак, вы занимаетесь медитацией не только для того, чтобы отдохнуть на руках неопределенного Возлюбленного. После упражнений способность удивляться чудесному возрастет. Встречи с сакральным, которое излучают самые обыденные вещи, развивают у вас спокойствие и простое внимание. В самом центре этого мира нас то и дело отвлекают, поэтому сделать все это нелегко. И все же вы продолжаете. Вы непоколебимы. Вы жаждете чуда.

Волшебный ковер практики

Для женщин-мистиков созерцательная жизнь – не только вопрос преодоления иллюзий обыденного существования или достижения состояния совершенной невозмутимости, благодаря ей можно максимально полно представить реальность человеческого опыта. Наблюдая то, что существует – будь оно скучным или нудным, надоедливым или постыдным – мы видим, как это существующее проявляется как наполненное святостью. Как найти в своей жизни место для подобного сакрального видения?

Полезно включить в свой распорядок какую-либо дисциплинирующую практику, например медитацию или молитву. Пребывание в тишине – наш волшебный ковер, помогающий нам не отождествлять себя со всякой невротической мыслью, с каждым волнующим отвлечением внимания. Если мы намеренно встраиваем в распорядок дня время для благоговения или тишины, то мы практикуем видение глазами любви. С каждым разом нам все лучше удается видеть вокруг себя одну любовь. Вы можете провести всего двадцать минут, медитируя на мягкой подстилке, а можете и побродить по пляжу в одиночестве. Можете преклонить колени в церкви или мечети либо же просто внимательно следить за дыханием.

От состояния измененного сознания к опустошенному уму

Я занималась медитативными практиками несколько десятилетий, пока не нашла свой путь домой – путь женского созерцания. Я начала его поиски в четырнадцать лет. Первоначально я следовала в этом мужскому подходу: главное – сломить эго и отвлечься от своего тела. Моя цель была в отделении себя от материального и путешествия в астральные сферы – такой подход вполне согласовывался с подростковым увлечением трансцендентальным. Я была довольно-таки эмоциональным тинейджером (наверно, как и вы). И когда я приступила к формальному изучению и практике разных способов медитации, то уже встретилась со множеством смертей – из самых важных событий назову кончину старшего брата и моего первого парня. Кроме того, на меня порой внезапно накатывало состояние измененного сознания (скорее всего, это было вызвано случайным приемом ЛСД на вечеринке в мои тринадцать лет) – эти переживания ошеломляли меня, вызывали оцепенение и страх.

Со всем этим я справлялась при помощи поэзии – читала стихотворения и их записывала. Я придумывала простые мелодии в минорном ключе и пела сама себе, спрятавшись в тальнике на берегу реки Хондо рядом с домом в моем городке Таос в штате Нью-Мексико. Эти немудреные песни вызывали у меня слезы. Я рисовала в альбоме абстрактные автопортреты в профиль. Изображала себя с огромными грустными глазами, как бы говорящими о глубокой мудрости. В общем, я была идеальным кандидатом для разного рода духовных обманов.

Конечно, тут же появился шарлатан и убедил меня, что состояние ужасной разобщенности на самом деле говорит о грядущем просветлении. Нужен лишь кто-то, кто разовьет мою святость, и (самое удивительное!) он как раз и есть этот человек. Он уговорил меня уйти из дома и переехать к нему в коммуну в горах, где бы он занялся моим пробуждением. Хотя мне еще не было пятнадцати лет, родители дали на это согласие. Это случилось в 1970-е, в самый расцвет контркультурного движения, когда под сомнение ставились традиционные и социальные структуры и представления, например о незыблемости семьи. Вдобавок меня увлекало желание постичь Бога, и мои родители (а их увлекали их собственные желания) верили мне.

Мой учитель будил меня в холодной избушке в три часа утра («час святых и учителей», как он объяснял) и сопровождал в небольшую келью из необожженного кирпича. Там я неукоснительно практиковала дыхание йогинов. На время я теряла сознание, он укутывал меня одеялом и удерживал, пока я, дрожа, не возвращалась в тело.

Я медитировала. Медитировала по утрам до занятий и вечером до ужина. Медитировала, когда ложилась спать и когда просыпалась ночью. У меня были видения. Я видела различные цвета, слышала диковинную музыку и вспоминала прошлые жизни. Я пронзила покровы майи и пережила все, что могла испытать через чувства как иллюзию. А затем позволила учителю вступить со мной в сексуальные отношения, так как, согласно его убеждениям, это было важным элементом моего освобождения, а потому и освобождения всех живых существ.

Как вы сами видите, во всем этом было много совершенно неправильного. В первую очередь сексуальное принуждение. Значительную часть зрелой жизни я потратила на то, чтобы исцелиться от его последствий. Я поддерживала девушек и женщин в возвращении права самим распоряжаться своими телами. Но это не главное, на что я хочу обратить ваше внимание. Пока мне промывали мозги и убеждали отдать свое тело мужчине, которому оно не принадлежало, я уже вполне воспринимала тело как иллюзию, над которой нужно вознестись. И билетом в такую блаженную трансцендентность стала медитация. Сев в определенную позу и закрыв глаза, используя мантры и визуализации, я вышла на трассу сознания, вытянула руку с поднятым большим пальцем и ловила попутки до границ космоса. Я прорвалась в плоскость сознания, где меня поджидали разного рода сверхъестественные приключения, повергая в прах маленькое надоедливое тело. Как я полагала, это и подразумевало под собой духовность.

Чтобы исцелиться от такого наваждения, мне потребовалось не только сбежать от мастера-шарлатана, но и вернуть представление о святости тела, а также нащупать собственный путь к более позитивному женскому подходу ко всему сущему. Следуя этому восстановительному плану, я с течением времени исцелила свое внутреннее пространство. Постепенно я ушла от состояния измененного сознания, предпочтя ослепляющим паранормальным явлениям благословение простых вещей. Меня привлекала возможность полностью присутствовать в настоящем моменте. Мне хотелось доходить до самой сути вещей, понимать себя такой, какая я есть. Я начала смотреть на мир с любопытством и добротой. При таком способе наполненности ума мое стремление находиться в настоящем вышло за пределы коврика для медитации и проникло в открытую сферу жизни. Были моменты, когда я охватывала все ее явления бесстрашным и сострадательным взглядом: мою собственную неубранную кухню, коррупцию политиков, смену подгузников и замену колеса, занятие любовью и бронирование авиабилетов. После десятилетий практики я стала лучше контролировать эти моменты.

Я не обвиняю девочку-подростка из своего прошлого в том, что она поддалась иллюзии, будто духовная жизнь означает перейти через тело и тем самым оставить его без защиты от насилия. Эта девочка была на верном пути – она жаждала правды, хотела любви, огромной как Вселенная, и была готова на все. Она была смелой и была мудрой. Однако она перепутала искусственный фейерверк с солнечным светом.

В конце концов я должна была уехать в пустыню и размышлять. Просидеть тихо всю ночь, а затем и весь день, пока мир вокруг стал бы не бесплодным, а густо заселенным живыми существами. (А разве каждый не должен порой сделать шаг в блаженную неизвестность?)

Нам не стоит бояться пустоты. Именно в безграничности мы встречаем реальное и узнаем его как лик любви. Именно в беспочвенности мы находим путь домой. И когда религиозные ритуалы и определенные духовные практики начинают уводить нас от жизни, а не соединять с нашей сутью, нужно решиться их оставить. И не торопиться найти им замену. Вместо этого стоит перенести внимание на обыденные вещи и благословить их даром своего полного внимания. А затем с трепетом следить, как они наполняются священным светом.

Недуализм и преданность

Вы, как и я, наверняка считали, что духовность – это возможность подняться над человеческой сущностью, а не сознательное ее олицетворение. Мы ставим ум выше тела, а абстракции для нас ценнее обязательств. Мы подстраиваемся под систему ценностей, заставляющую нас утверждать тождественность с божественным, даже если субъективно ее не переживаем.

Разве не странно, что многие из современных духовных искателей истины попали в ловушку, где преданность и недуализм взаимно исключены? Последователи недуализма в этом вопросе демонстрируют редкостный дуализм! Мы считаем порывы преданности заблуждением и объявляем единственно верным абсолютное сознание.

Если это кажется вам туманным, то попробую вкратце объяснить. Недуализм, также известный как недвойственность, является убеждением (именно убеждением, а не фактом), будто высшая реальность неделима («не два»). Заметим, что теория не утверждает, что все едино, а только признает несуществование в пробужденном сознании любых различий между субъектами и объектами. Они преодолены. Нет «я», которое противопоставляло бы себя «другому». Любые концепции нас самих, отдельных от Бога, растворяются в открытом небе чистого осознавания. Все это замечательно, но почему недуалисты должны отвергать преданных?

Предубеждение, с которым я продолжаю сталкиваться, особенно в среде, которую я назвала бы скопищем неоадвайта-ведантистов и которую мне хочется разоблачить, звучит следующим образом. Недуалистическое сознание превосходит опыт преданности, так как преданность подразумевает наивное верование в отделение от объекта нашего устремления (Бог, любовь). Здесь недуализм выдает космическую остроту: невозможно существовать без того, кого мы любим, поскольку существует одна высшая реальность и мы – часть ее. Таким образом, преданность – незрелое влечение, порожденное сублимированными эмоциональными импульсами. В то же время недуализм – признак духовной зрелости, и он должен быть целью духовной практики (конечно, без ориентации на цель, что вело бы к дуализму).

Подобный аргумент несправедлив. И к тому же это неженственно. По-моему, если в женщине заключены воплощение и слияние (что и провозглашает настоящая книга), то она целиком принадлежит царству формы. А в царстве формы мы имеем как разделение, так и единство. У нас есть горные хребты и голубые ели, гетто и забегаловки, белые консерваторы и чернокожие радикальные феминистки. У нас есть подростки, сидящие в тюрьмах, и матери, тоскующие по ним, есть горюющие вдовы и мужья-изменщики, есть люди, для которых практика медитации предполагает служение попавшим в беду, и есть те, кому все равно. Весь мир состоит из великолепной и беспорядочной множественности. Иногда нам кажется, что Бог очень далеко, а мы стремимся к нему. Не потому мы думаем, будто Бог и мы сами никак не можем существовать вместе, но потому, что погруженные в самую гущу относительной реальности наши души жаждут вернуться домой – к абсолютной любви.

Поэтому, посвятив себя практикам преданности, например распевая божественные имена на любом из священных языков или делая подношения Христу, Кришне или Гуаньинь, мы раскрываем безграничные сердца. Именно тогда мы пробуждаемся и открываем настоящую истину недуализма. И это никакой не «-изм», а живая реальность, выросшая на черноземе нашей преданности и сформировавшегося опыта. Вместо того чтобы препятствовать неразделенному сознанию, преданность становится путем к тому, что великая женщина-мистик Юлиана Норвичская называла единением. Позиция двойственности (наше маленькое «я» тоскует по божественному) становится трамплином в бесконечную природу недвойственности. И такой опыт единства со всем (что, в принципе, бывает мимолетным) вдохновляет сердца и снова и снова побуждает нас к служению.

Я никогда не переживала ощущение аморфной возвышенной тишины, которая противоречила бы моему стремлению к Богу и его восхвалению. Я считаю, что душа человека достаточно широка, чтобы объединить эти на первый взгляд противоположные аспекты в здравую и жизнеспособную третью истину. Мы не обязаны придерживаться какой-либо отдельной догмы – даже если она кажется особенно мудрой, – чтобы вернуться к божественному. У большинства мистиков, которых я обожаю, была схожая разнородность опыта преданности и недуализма и схожие взгляды. Как знать, может, и вы из того же сорта искателей истины. Давайте применять и даже изобретать практики, которые соответствовали бы нашим собственным духовным ощущениям. Доверять врожденному знанию души, погружать себя в тайну. Практиковать в различных местах, в разных сообществах и в одиночку, чтобы наши отдельные грани растворились в Едином. А затем снова и снова давать сердцу возможность открыться, когда мы вспоминаем невыносимую красоту невидимого лица Возлюбленного.

Тереза Авильская

Важно не много думать,

но много любить, делая то наилучшее,

что пробуждает вас к любви. —

Тереза Авильская

Мне нравится думать, что нас окружает невидимое кольцо любящих нас предков. В круг этот входят наши матери, бабушки и прапрабабушки вместе с мудрыми женщинами, жившими раньше. Мы почитаем их как наставниц, неважно, были мы с ними знакомы при их жизни или нет. Помимо этого, лично я чувствую присутствие богинь, чьи истории влияют на наши поступки. Вокруг нас бесчисленные бестелесные существа, но о том, что они рядом, мы можем так и не узнать. Я хочу представить вам ту, кого считаю моей личной «святой матроной», – Терезу Авильскую. Изучите ее шедевры (мне выпала честь перевести их на современный английский язык), такие как «Внутренний замок» и «Книга моей жизни», – возможно, она займет достойное место и в вашем внутреннем святилище.

Тереза – яркий пример натуры, сочетающей преданность с живым опытом недуалистичных состояний. Родившись в бурную эпоху испанской инквизиции, она принадлежала к первому поколению обращенных из еврейской семьи, которым посчастливилось вернуться из изгнания и стать христианами. Но когда отец Терезы был еще мальчиком, его собственного отца обвинили в тайном следовании иудейским традициям, и семья была публично опозорена. В действительности иудейские ритуалы соблюдались в основном дома и проводились женщинами. Религиозными практиками, скорее всего, занималась бабушка Терезы. Вполне возможно, что это именно она зажигала вечером в пятницу свечи и приветствовала Субботнюю Невесту, дух Шаббата, после чего благословляла детей. Но досталось всей семье. Семь пятниц подряд всю семью Терезы вытаскивали из дома и проводили по улицам Толедо. Силой их ставили на колени перед каждой католической святыней города, где церковники их осуждали, а простые горожане оплевывали и осыпали антисемитскими проклятиями.

Отец Терезы решил, что его дети не будут подвергнуты тем же унижениям, через которые он прошел. Он отошел от иудаизма и создал благочестивую католическую семью. К моменту рождения Терезы в 1515 году единственным источником религиозного опыта – как вообще в испанской культуре, так и в ее собственной запуганной семье, – было христианство. За любым другим выбором могли последовать изгнание или смерть. Тогда прошло еще совсем немного времени после массового изгнания евреев и мусульман в 1492 году, и отголоски иудаизма и мусульманства можно было найти в каждом испанском католике. Возможно, именно поэтому в произведениях Терезы часто встречается еврейская вспыльчивость – она готова спорить с каждым и особенно с Богом. И оттого поэзия ее протеже Иоанна Креста насыщена образами садов и вина, типичными для суфизма, мистического ответвления ислама.

Тереза выросла с двойственным отношением к церкви. Она любила Христа, но к христианству относилась с осторожностью. Трудно сказать, как глубоко она ощущала еврейские корни и ту опасность, какую они несли. Но похоже, что она четко осознавала: твердая рука официальной церкви может воспрепятствовать опыту живой веры. Почему, задавалась вопросом Тереза, близкие отношения с Возлюбленным нужно ставить на второе место после корпоративной лояльности? Даже объявив себя верной дочерью церкви, до самой смерти Тереза оставалась равнодушна к духовной пустоте некоторых ее ритуалов.

Когда ей было двенадцать, ее тридцатитрехлетняя мать умерла при родах девятого ребенка, и Тереза обратилась к Деве Марии. На протяжении всей жизни она взращивала свои отношения с Пресвятой Матерью, однако такая связь волшебным образом не покоряла девушку и не делала ее кроткой и смиренной. Терезе уже исполнилось шестнадцать, и с ней постоянно случались неприятности. Наконец она попала в такой переплет, что отец отослал ее в женский монастырь для «воспитания». Там она была бы под контролем. В своих писаниях Тереза нигде не уточняет, какой проступок был совершен. Она потеряла девственность? Или без присмотра прогуливалась по саду с мальчиком? Ее заметили, когда она целовалась с девочкой? Нам лишь известно, что сослав Терезу в монастырь, отец рассчитывал, что взбалмошная дочь наконец успокоится и усвоит кое-какие приличные женские манеры. После этого она могла бы вернуться в родной дом, вести подобающую ей жизнь, выйти замуж за подходящего мужчину и завести детей.

Живя без матери и привыкнув ко вседозволенности, Тереза впервые столкнулась с правилами и ограничениями религиозной жизни. Обычно разговорчивая и общительная, она была подавлена навязанной тишиной и одиночеством. Но мало-помалу ее психика успокоилась, а нервная система расслабилась. Девушка стала находить тихое умиротворение и прибежище в каждодневных сеансах созерцательной молитвы и вокальной литургии.

Вот почему, когда Тереза сообщила отцу о желании остаться в монастыре, она в очередной раз проявила свой бунтарский, непокорный характер. Ее сослали в монастырь не для принятия монашеского обета, и многострадальный отец и не подозревал, что этим все закончится. Он пытался ее отговорить. Всякому, кто ее знал, и самой Терезе в первую очередь, было очевидно, что монашеская жизнь не для нее. Но последующие двадцать лет Тереза провела в полной изоляции от мира, который она любила. Она не могла приспособиться к этой замкнутой и строго упорядоченной реальности. И через пару десятилетий она создала для себя новый внутренний мир.

Но сначала ей пришлось пережить коренной духовный переворот. Терезе было уже под сорок, когда она наконец-то встретилась с Возлюбленным и с головой ушла в любовный роман, перевернувший всю ее жизнь. Как-то раз, проходя по монастырскому коридору, она увидела статую Христа, бичуемого у колонны, связанного и в терновом венце. Шла подготовка к празднику, и кто-то оставил статую, прислонив ее к стене. Рассерженная Тереза наклонилась, чтобы ее приподнять и отнести в надлежащее место. В этот момент ее взгляд упал на лицо страдающего Христа и глаза их встретились.

Лицо Христа – на нем была смесь мучительной боли и безусловной любви, уязвимости и близости – лишило ее дара речи. Вспыхнувшее и переполнившееся чувствами сердце Терезы высвободило ее из ссылки в религиозной пустыне и перенесло в сад мистической любви. Она бросилась на пол, простерлась ниц и дала волю слезам, которые копила всю жизнь. Тереза просила прощения у Возлюбленного за то, что пренебрегала им, обещая помнить его великую любовь. Но Тереза и здесь проявила несговорчивый характер – она не пожелала вставать, пока он не заверит ее, что не даст ей позабыть, как глубоко она его любит. Христос внял требованиям Терезы. Их любовь стала пламенем, воодушевлявшим ее до самой смерти, всегда полной чашей вина, которое постоянно ее опьяняло.

После «второго обращения» Терезы в монастырском коридоре она стала склонна к экстатическим состояниям. Однако это уравновешивалось ее желанием служить. Она хотела, чтобы все – и особенно женщины – имели доступ к прямому сообщению с божественным в прибежище собственной души. Она основала реформаторское движение под названием Орден босоногих кармелиток, знаменуя этим приверженность созерцательным ценностям добровольной простоты, одинокого покоя и близости с Возлюбленным в непрестанной молитве.

Когда Терезе исполнилось пятьдесят два года, она познакомилась с блестящим молодым мистиком, впоследствии прославившимся под именем Иоанна Креста. Он стал еще одним представителем направления, сочетавшего преданность и недуализм, о котором говорилось ранее.

С присущим ей обаянием и красноречием Тереза убедила Иоанна стать ее партнером в создании созерцательных коммун по всей Испании. За эти усилия Тереза и Иоанн подверглись преследованиям. Когда Иоанну было двадцать девять лет, группа умеренных кармелитов ворвалась среди ночи в его комнату и похитила его. Иоанна перевезли в отдаленный монастырь в горах на окраине Толедо и заперли в крошечной зловонной камере, когда-то служившей уборной. Там он томился целых девять месяцев.

Страшное заточение Иоанна послужило катализатором его духовного нисхождения в бездны тьмы, парадоксальным образом приведшего его к источнику света. Иоанн с жадностью пил из этого родника нежданного света. Боль от предательства своих собратьев и чувство оставленности Богом, которого он любил, постепенно его преобразили. Его внутренней реальностью стало состояние духовной наготы, и именно здесь он пережил соединение с Возлюбленной, объектом своего глубочайшего сердечного устремления. Преображение породило учение, прославившее Иоанна Креста и названное им темной ночью души. Кроме того, он писал экстатические стихи.

Тем временем у Терезы начались неотступные видения, она слышала голоса и стала впадать в экстаз. Нередко это происходило на публике, например во время мессы в монастырской часовне. Были случаи, когда она левитировала! Такие эффектные эпизоды привлекли внимание испанской инквизиции: нечистота крови вкупе с иудейским происхождением – это было достаточным основанием для расследования. Судьи потребовали от немолодой монахини, чтобы она документировала каждый пережитый ею экстатический эпизод во всех мельчайших подробностях. Нужно было решить, свидетельствует ли ее поведение о связи с дьяволом или же подтверждает ее утверждение о божественном благословении. Если бы судьи доказали, что Тереза охвачена злым духом, они бы наложили вето на ее реформы. Однако она настолько пленила инквизиторов своим умом и проницательностью, что они благословили ее диссидентский проект вопреки собственным убеждениям.

Для меня Иоанн и Тереза – это своего рода лента Мёбиуса, каждая сторона которой бесконечно дополняет другую. Хотя оба они исполняют дуалистический/недуалистический любовный танец, они ведут его по-разному, а пол только усиливает эти особенности. По его поведению на людях Иоанна характеризовали как скрытного, тихого и незаметного человека. Но внутри у него горел огонь страстного желания союза с Возлюбленной. Он стремился убежать от открытого выражения чувств ради свидания с Возлюбленной в тайном саду. Внешне Тереза была экспрессивной, чувственной и общительной. Однако ее внутренняя жизнь была наполнена сладостным покоем общения с единственным, кого она любила.

Допустим, что путь Терезы – это женственный путь. Она полностью сформировала свою жизнь. Для нее слияние с Богом есть обращение к внутренней сущности, следование за ароматом любви вплоть до центра ее существа, где пребывает ее Возлюбленный. Именно отсюда он ее зовет и приветствует ее возвращение домой. Именно такой путь мастерски описывает Тереза во «Внутреннем замке», своем наставлении по духовному развитию. Ее духовность ориентирована на Христа. Иисус – та форма, которая соединяет Терезу с бесформенным. Пространство, где она встречается со своим Богом, – интимное, похожее на лоно и глубоко личное. Принятое среди испанских мистиков представление, что Бог – это мужеподобный Возлюбленный (он), а душа – женоподобная Возлюбленная (она), показывает определенный эротизм таких отношений.

Загрузка...