Когда мы спим, нам открывается форма сознания, позволяющая обратиться к определенным видам духовной практики. Например… можно обратиться к сочувствию или прозрению.
Преобладающие в нашей культуре представления и установки подразумевают изначальную порочность всех людей. Такова мораль мифа о первородном грехе – и вечная тема проповедей во многих церквях. Этот же тезис лежит в основе учения Фрейда о том, что каждый из нас по своей сути – кипящий котел инфантильных и эгоистичных импульсов, ищущих выражения. И только в последние годы заявила о себе революционная позитивная психология, утверждающая, что человеческая природа этим не ограничивается. Основатели этого движения говорят, что «обнаружили… в человеке силы, помогающие ему бороться с психическими расстройствами: храбрость, оптимизм, межличностные навыки, профессиональную этику, надежду, честность и настойчивость». Печально, что позитивная психология с ее «открытием», что людям присущи адаптивные качества, стоит особняком среди современных учений о человеческом поведении как нечто необычное.
Мы, носители западной культуры, убеждены в собственной никчемности, нецелостности и отсутствии у нас внутреннего порядка. Эти установки порождают глубокое и прочное недоверие к себе, непонимание того, кто мы такие и кем можем стать. Борясь со своими недостатками, мы занимаемся самокритикой и «самосовершенствованием». Поэтому впервые приехавший на Запад Далай-лама был так ошеломлен, когда услышал, как много людей здесь испытывают к себе ненависть. «Что это? Что такое ненависть к себе?» – спросил он. Он подчеркнул, что, пока мы не научимся сочувствию к себе, мы не испытаем сочувствия к другим – в его культуре это аксиома.
Эмоциональное и духовное отчуждение усиливает тот факт, что, хотя религии дают надежду, вдохновение и руководство, они требуют следовать правилам вне зависимости от нашего собственного опыта – считается, что вера должна заменить собою непосредственное знание. Буддийский ученый Роберт Турман рассказывает историю о ребенке в церкви, которого попросили объяснить, что такое вера: «Конечно, – сказал мальчик, – это значит верить в то, что, как ты знаешь, не является правдой».
Моя близкая подруга и терапевт рассказала мне сон о том, как пыталась найти свой собственный путь, свободный от искажений, иерархических правил и догм, которые диктует наш духовный опыт. Вот ее сон.
Я вижу группу людей, они кажутся грубыми и неразвитыми. У них очень скудный язык, и одеты они в лохмотья и мех. Эти люди знали о духовном измерении сознания, не имеющем названия, на протяжении всей истории своей культуры, но до сих пор не могли найти способ пережить этот опыт непосредственно. Когда же нашли его, то испытали такое блаженство и радость, что преобразились. Вновь обретенное сознание освободило их от многочисленных страхов и позволило постигнуть новую реальность, которая придала их жизни смысл и цель.
Священники, политики и шаманы услышали об этом опыте и увидели в нем угрозу своей роли посредников между Богом и людьми. Они сговорились покончить с этой угрозой и изобрели особую форму пытки. Особенно мучительна эта пытка потому, что лишает людей памяти.
В этот момент я проснулась и поняла, что должна помочь нам всем вспомнить.
Этот сон показывает, как случилось, что мы стали всего бояться и перестали доверять мудрости наших сердец – вглядываться в себя в поисках наставления.
В результате этой «потери памяти» большинство из нас боится, что без постоянных манипуляций и стратегий эго у нас не останется другого основания сознания. Наша культура учит поклоняться эго. Буддизм напоминает нам: для того, чтобы избавиться от страданий, нужно избавиться от желаний эго, но также нужно понимать, что эго прибегает к следующим стратегиям: отвлечение, контроль, суждение, привязанность и нетерпение.
Каждая из этих стратегий включает и желание, и страх. Все мы хотим в сущности одного – покоя и удовлетворенности безусловного принятия, мы хотим чувствовать себя хорошо такими, какие мы есть, без оговорок и сомнений. «В конечном счете, – сказал Далай-лама, – каждый человек стремится только лишь к душевному спокойствию».
Но пять стратегий нашего эго основаны на представлении, что такие, каковы есть, мы недостаточно хороши, что мы должны постоянно бороться, чтобы найти потерянную любовь, и что искать ее должны не в себе, а во внешних отношениях. Боясь никогда не найти источник любви и безопасности, мы позволяем себе предаваться бесконечным отвлечениям и неустанным поискам чего-то, что сделает нас счастливыми.
Боясь никогда не получить желаемое, мы пытаемся взять все под свой контроль.
Боясь, что никогда никому не понравимся, мы считаем себя недостойными, а других – плохими только за то, что они не могут отразить нашу значительность.
Будучи внутренне привязанными ко всему временному и меняющемуся, мы живем в вечном страхе потери, мучаемся чувством незащищенности и считаем, что «мы – это то, что мы имеем», с чем себя отождествляем.
И, утопая в зыбучих песках нашей иллюзорной и слащавой культуры, боимся, что не найдем того, чего желаем, или не сможем достаточно скоро стать тем, кем хотим стать, и поэтому постоянно испытываем нетерпение.
Мы чувствуем внутри хаос, когда интуитивно понимаем, что отчуждены от своего подлинного «Я».
Эти пять стратегий порождают болезни современной жизни. «Стиснуты что тут за корни, – спрашивал Т. С. Элиот в „Бесплодной Земле“, – что тут за стебли взрастают из битого камня? Сын человеческий, не изречешь, не представишь, ибо ты внемлешь лишь груде обломков былых изваяний…».
Где искать образы целостности, которые будут путеводными в нашем Путешествии, – образы, которые вдохновят жить насыщенной и радостной жизнью в настоящем моменте? Ответ заключен в наших снах. Сны представляют не ценности эго, а живое сознание Источника, сообщающего о нашем призвании открыть путь новому пониманию себя и мира, в котором мы живем.
Когда мы говорим, что чувствуем себя призванными изменить свою жизнь, мы имеем в виду, что призваны отказаться от старых ролей и имиджа, основанных на ограничивших наше сознание ценностях эго. Этими ограничениями объясняется чувство пустоты, которое всегда предшествует этапу Призвания, – этому состоянию соответствует метафора бесплодной земли и больного, бессильного короля, встречающаяся в мифах, сказках и фильмах.
По этой же причине на этапе Призвания снятся кошмары, отражающие то, что традиционные ценности нам больше не служат. В дневной жизни мы можем обнаружить, что наш брак разваливается, работа перестала приносить удовлетворение, а здоровье расшатывается.
Однако когда мы откликаемся на призыв, стремясь к исцелению и изменению, нужно понимать, что эго воспринимает этот процесс как угрозу. Ведь мы никогда раньше не занимались ничем другим, кроме выстраивания стен эго, которые называем своей идентичностью и которые считали необходимыми для выживания и признания в обществе. «Если отказаться от этого, во что верить? – спрашиваем мы. – Разве есть какой-то другой путь?»
Моему клиенту Ленни приснился сон о его друге Уильяме, в дневной жизни духовном целителе. Во сне Уильям ведет Ленни по увитому виноградными лозами лесу. Ленни, идя следом, громко высказывает свои опасения, что они заблудились.
В конце концов, пробродив, как мне показалось, не один час, мы выходим на просеку и видим перед собой крутой обрыв глубиной в несколько сотен футов. Вдруг из-за деревьев появляется лось и направляется к нам. Уильям быстро снимает с себя всю одежду и, жестами призвав меня последовать его примеру, перепрыгивает обрыв. Скрепя сердце и имея в своем распоряжении только несколько секунд, я делаю шаг в пустоту, в панике размахивая руками и ногами.
Я падаю в реку и, кашляя, задыхаясь и ловя ртом воздух, думаю, что это могут быть последние мгновения моей жизни. Где-то вдалеке я слышу голос Уильяма, постепенно он приближается и становится громче: «Ленни! Ленни! Вставай! Ленни! Вставай!»
Так переживаем Путешествие все мы. Нам сложно поверить, что, кроме того, что предлагают семья и общество, существует какое-то другое основание реальности или сознания – и мы продолжаем ходить старыми, мучительными и разрушительными путями, вместо того чтобы перепрыгнуть пропасть или, по крайней мере, довериться более мудрому, чем наше эго, сознанию.
Между нами и сознанием Божественного стоят наши привязанности. Поэтому когда Юнга попросили дать определение Бога, он сказал: «Богом я называю все, что встретилось мне на жизненном пути вопреки доброй воле и разуму, все, что изменило мои планы и намерения и всю мою жизнь». Другими словами, все, что меняет планы и намерения нашего эго, исходит от Бога и является частью Божественного.
Этапы мифического Путешествия, как называет его великий мифолог Джозеф Кэмпбелл, – Призвание, Испытание, Просветление и Возвращение и десять шагов к ясному сознанию – помогают найти это другое основание и понять, что ценности, к которым привязано эго, не являются основанием подлинного «Я».
По этой причине пять уроков ясного сознания, относящиеся к первой половине Путешествия (этапы Призвания и Испытания), не могут быть весенними уроками, которым в нашей культуре, основных религиях и философии нью эйдж придается особое значение. Эти первые уроки – не о возрождении, росте, единении и общности. Напротив, они – о необходимости освободиться от отвлечений, суждений, привязанностей, нетерпения и желания контролировать – это уроки осени и зимы в нашей жизни. Темные времена года (осень и зима) – это время, когда разрушаются старые формы, когда растения укрепляют связь с землей, хотя их внешняя красота – листья и цветы – умирает.
Для того, чтобы принять свое Призвание, мы должны постичь темную, зимнюю сторону своей души. Обычно она видит сны о том, что заблудилась, потеряла надежду или запуталась. «Ночь, и много бездомных… Я один из них». «Война, и я должен кого-то убить». «Я плачу об умершем дорогом друге».
Мы можем упорствовать и сопротивляться, но зимняя сторона нашей души понимает духовную важность умения отпускать. Итак, на этапы Призвания и Испытания приходятся пять уроков из десяти. Они помогут освободиться от обычных реакций – стратегий эго – и открыть новые способы существования в мире и восприятия самих себя.
Для того, чтобы получить помощь из Источника, мы должны осознать отвлечения, привязанности и нетерпение, желание контролировать и судить и принять решение отказаться от ключевых ценностей эго – ценностей, вызывающих чувство разобщенности и обособленности.
Слово «жертва» (sacrifice) в переводе с латыни буквально означает «делать священным». Добровольно пожертвовав излюбленными стратегиями эго, отпустив их, мы очищаем пространство для прихода священного в нашу жизнь и открываем взаимосвязь с другими людьми на глубочайшем уровне. «Если бы ты мог избавиться от себя хотя бы однажды, – писал Джалаледдин Руми, – ты бы открыл секрет секретов».
Во второй половине Путешествия наставники помогают осознать и воспринять жизнеутверждающие ценности, которые позволят нам вновь наполниться жизненной энергией и по-новому взглянуть на мир.
До сих пор мы колебались. Мы учили уроки первой половины Путешествия и даже применяли эти знания на практике, когда позволяло время. Но мы не были готовы воспринять их всем сердцем. Вот как сказал об этом писатель и путешественник В. Х. Мюррей:
Пока человек не тверд в своем решении,
всегда есть место сомнению,
Возможность отступления, безрезультатность.
Что касается любых инициатив и творчества,
Существует одна элементарная истина….
В тот момент, когда человек твердо определяется,
Ему открывается Божий промысел.
Это священное пространство заполняет новая энергия, радостная, жизнеутверждающая и полная сочувствия к нам самим – и, сознавая стратегии эго, мы начинаем чувствовать в себе древний импульс – импульс, посылаемый из источника разума, внутреннего порядка и ритма.
Теперь, научившись не вставать на пути у наполняющей нас целительной энергии, мы готовы к изменениям. Последние пять шагов к ясному сознанию на этапах Просветления и Возвращения позволяют пережить совершенно новый опыт существования в мире. Теперь мы воспринимаем жизнь с открытым сердцем, мы исполнены решимости держаться вновь обретенной реальности и делиться с другими своим новым видением. Осознав свое стремление к отвлечениям, мы полностью понимаем ценность уединения. Отказавшись от контроля, мы открываем себя смирению и наставлению Источника. Осознав разрушительность привычки судить, мы находим в себе сочувствие к своим страданиям, а не только к страданиям других людей. Осознав иллюзорность всего постоянного, мы отпускаем привязанности и расстаемся с устаревшей идентичностью, оплакивая ограничения и потери, навязанные жизнью. Наконец, глубже осознав свое нетерпение, мы учимся правильному ожиданию и, полностью живя в настоящем моменте, обретаем новое расширенное сознание.
Так мы избавляемся от страданий, находим спасение и завершаем этап Просветления.
Уроками Просветления и ясного сознания, обретенной мудростью и верой в себя мы делимся с другими на этапе Возвращения.
Микеланджело, говоря о создании статуи Давида, объяснял: «Давид уже был там, в куске мрамора. Мне нужно было только отколоть все, что не было Давидом». Цель ясного сознания – пробужденное сознание. После откалывания, освобождения от хаотичных, сбивающих с толку мыслей и планов повседневного эго мы открываем в душе единство с миром и покой. «Ясное сознание… это чудо, – сказал Тхич Нхат Ханх, – оно может собрать наше сознание и восстановить его единство, чтобы мы могли жить в каждую минуту жизни».
Теория хаоса показывает и доказывает, что из любого кажущегося хаотическим состояния возникает не еще больше хаоса, а порядок. Как напоминает Ницше, «для того, чтобы родить танцующую звезду, нужно носить в себе хаос».
Осознанное сновидение рассматривает каждого человека, животного, ангельское или демоническое существо во сне как наставника, помогая нам поверить, что внутри нас – не черная пропасть. Наставники, всегда присутствующие в настоящем моменте и вне границ эго, в каждом сне указывают нам путь к вечному основанию разума, мудрости, порядка и сочувствия.
В отличие от западной культуры, коренные культуры и духовная философия Востока воспринимают этот упорядоченный мир как нечто само собой разумеющееся. Эти культуры считают человеческую природу по своей сути доброй и заслуживающей доверия. Вечная философия учит, что черная пропасть, которой мы боимся, это иллюзия, созданная привычным образом мыслей и восприятием себя. Из-за нее мы не видим и не понимаем основополагающего порядка и гармонии во вселенной и нашего с ней единства.
По иронии судьбы, именно передовой ученый, физик Альберт Эйнштейн чувствовал себя обязанным предупредить нас об этой слепоте: «Интуитивное сознание – это священный дар, – сказал он, – а рациональное сознание – его верный слуга. Мы создали общество, которое почитает слугу и забыло о даре».
События, считающиеся в нашей культуре обыденными и повседневными, для коренных народов – зеркала великой истины, заключенной во вселенной, изначально упорядоченной, гармоничной и поддерживающей жизнь.
Многие из нас надеются обрести этот дар интуитивного измерения жизни через медитацию, молитву или сны. В отличие от нашего общества, коренные культуры воспринимают мир глубоко интуитивно и считают повседневные события и решения неотъемлемой частью священного природного мира. Все проблемы, несчастные случаи, болезни, сны и радости жизни воспринимаются как обратная связь с Источником. Поэтому повседневный опыт подсказывает коренным народам, находятся ли они в согласии с Божественной целью и энергией.
Шаман майя Мартин Претчел пишет в своей книге «Секреты говорящего ягуара»:
[Нас] шаманов учили читать сообщения духов в том, как сгорают свечи, как поют птицы, в звериных следах, изменениях погоды, мышечных подергиваниях, гусиной коже, потрескивании веток в костре, в форме тлеющих углей, отражениях солнечного света в миске с водой, положении брошенных костей, поведении собак, падении метеоритов, в наших собственных предчувствиях и интуитивных ощущениях. Но прежде и раньше всего мы учились читать наши сны.
В вечных культурах чувство потерянности, беспокойство, конфликты и несчастья рассматриваются как следствие нарушения в жизни человека или общества природных ритмов и дисгармонии со священными энергиями природы. Кэмпбелл часто говорил о богах в мифах и образах снов как воплощениях этих энергий: «персонификациях энергий, информирующих жизнь, – энергий, выращивающих деревья, управляющих перемещениями животных и подгоняющих волны на океане. Энергий, наполняющих наше тело… Они живы и присутствуют в жизни каждого человека».
Это восприятие позволяет понять, что исцеление и духовный рост – результат любого метода, который помогает найти гармонию с творческими энергиями природы. Как сказал римский поэт первого века Ювенал: «Природа никогда не говорит одно, а Мудрость другое».
Мы откликаемся на призыв нашей души или Источника, когда настраиваемся на энергетические волны природы и вливаемся в энергетический поток, управляющий нашей природой и природой окружающего мира.
В зависимости от духовной практики, мы заканчиваем это преобразование, когда узнаем от целителя, гуру или наставника, как определить и осознать мысли, препятствующие естественному процессу исцеления и развития – мысли, ограничивающие понимание того, кто мы такие. Учителя и наставники помогают лучше осознать этот привычный образ мыслей и то, что именно он – причина наших страданий.
К сожалению, своим дневным сознанием мы не воспринимаем себя как часть природы и поэтому не можем вполне оценить духовные традиции, основанные на ее наблюдении. Дзенский ученый Д. Т. Сузуки сказал об этом так: «Бог против человека. Человек против Бога. Человек против природы. Природа против человека. Природа против Бога. Бог против природы – очень смешная религия!»
Мы, ищущие более значительного духовного основания жизни, нуждаемся в руководстве, которое соединило бы знания и опыт и показало прямой путь к Источнику, не угрожая наказанием и осуждением, как многие религиозные традиции. Я писал эту книгу как такое руководство, которое напрямую соотносится с нашим уникальным повседневным опытом и открывает значение полученных уроков, помогает непосредственно пережить то, что мы ищем, а не подражать тем, кто прошел этим путем до нас. Именно поэтому Будда, по преданию, сказал своим ученикам: «Если вы увидите, что Будда идет по дороге, убейте его».
Кто бы мы ни были, в какое бы время ни жили, какой бы Грааль ни искали, четыре этапа мифического Путешествия – Призвание, Испытание, Просветление и Возвращение – и десять уроков ясного сознания помогают открыть в себе внутренний источник мудрости и исцеления.
Практика осознанного сновидения основана на положении, что все персонажи, встречающиеся во сне, – наставники, и что они преподают нам десять уроков ясного сознания, позволяющих достичь расширенного или пробужденного сознания и избавиться от страданий.
С этой точки зрения каждый сон – это урок ясного сознания, ответ на наши молитвы. Урок, помогающий определить, на каком этапе духовного путешествия мы находимся, какие мысли не дают нам развиваться, и какие решения мы должны принять и осуществить. Осознанное сновидение учит, что сны отражают то, как наше эго воспринимает мудрость высшего «Я» или Источника.
В первой половине Путешествия, на этапах Призвания и Испытания, наставники помогают нам осознать пять ключевых ценностей эго: отвлечение, контроль, суждение, привязанность и нетерпение. В снах и дневной жизни мы страдаем в той степени, в какой привязаны к этим излюбленным стратегиям эго.
Во второй половине Путешествия – на этапах Просветления и Возвращения – мы получаем руководство, как стать наставником для самого себя, постепенно все больше проникаясь новым расширенным сознанием. В снах и дневной жизни мы избавляемся от страданий и обретаем радость в той степени, в какой сознательно замещаем стратегии эго пятью ключевыми ценностями «Я» или Источника, о которых узнаем от наставников. Освободившись от отвлечений, мы познаем уединение. Отказавшись от контроля, мы познаем смирение и начинаем следовать наставлению. Отказавшись от привычки судить, находим в себе сочувствие к собственным страданиям. Осознав тщетность привязанностей, познаем горе и освобождение. Избавившись от нетерпения, мы сосредоточиваемся на настоящем моменте, где работает свидетельствующее сознание – Грааль в нашем Путешествии.
В следующих главах этого раздела подробно рассказывается об этапах мифического Путешествия в вашей жизни и о том, как сны отражают эти этапы вашего личного Путешествия. Вы также узнаете о наставниках, приходящих в сны, о языке, на котором они говорят, и о великих дарах целительства и духовного наставничества, которые они предлагают нам каждую ночь.
Запись снов
Приняв решение работать со снами, мы должны понимать, что каждый шаг на этом пути имеет большое практическое значение, требует соответствующего внимания и почтения, и что намерения наши должны быть чисты. Так мы подтверждаем свою готовность к внутренней работе, глубокое и искреннее желание получить наставление от Источника.
• Держите на прикроватном столике дневник или тетрадь на спирали. Помните, что эта тетрадь будет вашим спутником в Путешествии и будет хранить ваш личный священный текст, поэтому найдите или изготовьте тетрадь эстетичную, прочную, и пусть она служит только для записи снов и внутренней работы.
• Каждую ночь перед сном записывайте вверху страницы дату и призывайте сон, содержащий нужный вам урок. Дайте себе установку помнить этот сон, когда проснетесь. Сформулируйте это намерение с почтением и сосредоточьтесь на нем.
• Если вы хотите получить наставление по конкретному вопросу, вы можете попросить свой сон об этом. (Это называется инкубацией сна, о чем рассказывается в третьей главе.)
• Проснувшись наутро или посреди ночи, сразу же запишите свой сон. Это потребует дисциплины, так как часто мы говорим себе, что это может подождать, а потом, как правило, забываем сон. (Чтобы записать сон, проснувшись среди ночи, держите рядом с кроватью ручку и фонарик: так вы никого не разбудите.)
Запоминание снов
Сны снятся всем. И хотя кто-то запоминает их легче, чем другие, существуют простые техники, способствующие запоминанию. Вы заметите, что станете значительно лучше запоминать сны, когда примете решение работать с ними и откроете для себя их целительную энергию.
• Запоминание снов зависит от кинестетической памяти. Это значит, что сны легче всего вспоминаются, когда ваше тело находится в том же положении, в каком они приснились. Поэтому, проснувшись, не двигайтесь и не меняйте положение тела.
• Прежде чем изменить положение тела, «прокрутите» свой сон. Повторите его, как если бы вы рассказывали себе историю, обратите внимание на завязку, кульминацию и развязку.
• Если помните только фрагмент сна, или даже только образ, запишите его. Помните, что зрительный образ стоит тысячи слов. Все сны важны. Часто самые простые и короткие сны очень удобны в работе и служат мощными источниками прозрения.
• «Прокрутив» сон, немедленно запишите все, что помните. Не откладывайте. С каждой следующей минутой вы забываете детали сновидения.
• Записав сон, опишите в нескольких словах, в каком настроении вы проснулись. Позже в течение дня перечитайте свой сон и дайте ему заголовок – в одно слово или фразу. Заголовки всегда помогают понять суть сна.
• При каждой возможности записывайте в дневнике, к какому этапу Путешествия относится сон и какой урок ясного сознания он содержит. (Вскоре вы больше узнаете об уроках, этапах и о том, как их определять.) Это поможет вам понять значение сна в вашем Путешествии по жизни.
Работа с дневником: корни привычки судить
В этом разделе объясняется, как культура влияет на восприятие себя и мира, в котором мы живем. Подумайте над следующими вопросами.
• Вы считаете себя от рождения хорошим и приятным человеком? А ваши родители думают так же? Если да, то вы заключили это по их поведению или предполагаете в них безусловную любовь к вам?
• Что вы узнали о добре и зле в вашей церкви, синагоге или мечети?
• Ваши родители понимают добро и зло так же, как вы?
• Насколько представления ваших родителей о добре и зле повлияли на вас?
• Как вам кажется, суть вашего существа составляет нечто положительное или отрицательное? Что думают об этом ваши родители?
• Как вам кажется, Вселенная внутренне упорядочена или является результатом случайности? А может, и то, и другое?
Работа с дневником: изучение излюбленных стратегий эго
В этом разделе вы узнаете об основных стратегиях эго: отвлечении, контроле, суждении, привязанности и нетерпении. Так как в разное время мы обращаемся ко всем этим стратегиям, поразмышляйте над каждой из них. Как правило, для развития стратегии требуется какой-нибудь защитный импульс. Возможно, вам будет полезно подумать об этом.
Можете ли вы сказать о себе следующее?
Я часто занят, потому что берусь за множество дел, которые мне в действительности безразличны. Я отвлекаюсь на них, чтобы не чувствовать себя одиноким и не грустить. Лучше бы я грустил и исцелял свою жизнь: у меня было бы больше жизненной энергии на то, что мне действительно интересно.
Полезно подумать о том, к какой стратегии вы прибегаете чаще всего, и какова ответная реакция родителей и друзей. Обычно эта обратная связь выражается в добродушном высмеивании наших фобий или в куда более болезненных ссорах, когда нас в чем-то обвиняют или укоряют.
Можете ли вы сказать о себе так?
Мне не кажется, что я что-то контролирую, но в снах я часто огорчен и потерян. В дневной жизни друзья немного расстроены моим состоянием и часто говорят, что мне нужно расслабиться и поверить, что все будет хорошо. Мне это кажется безответственным, но я, и правда, думаю, что был бы счастливее, если бы мог немного расслабиться.
Историй человеческих всего две или три, но повторяются они с такой страстью, словно никогда прежде не случались.
Вселенная состоит из историй, а не из атомов.
Дороти, ищущая дом. Люк Скайуокер, обретающий силу. Фродо и его спутники-хоббиты, рискующие жизнью, чтобы разрушить Кольцо Власти… Мы можем думать, что это не связанные между собой истории о кольцах, невидимой силе и долгом пути домой, в Канзас. Но все это в действительности одна история. Дороти, Люк и Фродо идут по одной дороге и переживают одно путешествие – универсальное Путешествие, несущее изменения и преобразования.
Если подумать, герой каждого захватывающего романа, фильма, предания или духовной истории имеет одну цель, хотя часто вначале о ней не знает. Эта цель – освободиться от ограниченного восприятия, созданного семьей и обществом, любимыми и друзьями, которое не дает полностью раскрыть свой человеческий потенциал.
Мы никогда не устаем от этой великой истории. Мы рассказываем ее, читаем и смотрим снова и снова, удивляясь новым вариациям образа героя, обстоятельств и приключений. Но суть истории остается той же. И так как это основная человеческая история, она всем близка и понятна. Всегда существует Неизвестное и страшный момент осознания того, что в этой новой земле не работают наши старые защитные механизмы и ценности. Мы понимаем, что единственный способ преодолеть страх Неизвестного – открыть новую страсть в своем сердце. И пока ищем в себе мужество поверить нашему внутреннему властителю, страдания неизбежны. Поворотный момент преображения наступает тогда, когда мы избавляемся от убеждения, что только другие могут определять реальность, – и начинаем жить, прислушиваясь к мудрости своего сердца. Только тогда мы можем найти дорогу домой, к нашему подлинному «Я», которое нам знакомо и в то же время преображено.
Единственный вариант классического героического путешествия (хотя урок остается тем же) – трагедия, возникающая тогда, когда герои отказываются от призвания или не могут следовать ему.
Мы не часто видим фильмы или читаем книги, иллюстрирующие этот вариант, потому что это по определению незаконченная история. Герой, отказавшись следовать своему Призванию, продолжает чувствовать неудовлетворенность, продолжает страдать. Вспомните, например, «Стеклянный зверинец» Теннесси Уильямса. Том, в конце концов, разрывает тягостные отношения со своей матерью, но остается эмоционально связанным с больной сестрой Лорой и мучается чувством вины из-за того, что оставил ее. Мы можем предположить, что Том будет постепенно «закрываться» или пытаться заглушить свой внутренний голос алкоголем или наркотиками.
В любой героической саге, разыгрываемой на экране, в книге или повседневной жизни, герой или героиня изначально мало заинтересованы в изменениях. Когда становится ясно, выражаясь метафорически, что «мы уже не в Канзасе», страх изменений и роста глубоко укореняется во всех нас. Как заметил однажды Гете: «Все хотят быть кем-то, никто не хочет расти». Хотя дар сочувствия открывается в конце каждой истории, мы обычно изо всех сил сопротивляемся этому внутреннему призыву к изменению. Если бы нам предоставили выбор, по крайней мере, вначале, мы бы предпочли старые, мучительные, уже бесполезные (но привычные) стратегии и отказались бы от преобразований. Когда в «Волшебнике страны Оз» герои готовятся к встрече со Злой Колдуньей, Лев умоляет Пугало и Дровосека:
– Друзья, я прошу вас только об одном.
– О чем же? – спрашивают они.
– Отговорите меня от этого.
Несмотря на этот страх, импульс расти, становиться кем-то – словно зашитое внутри нас божественное поручение. Древнеримское изречение напоминает, что «судьба ведет тех, кто ей послушен, – и тащит тех, кто сопротивляется». И хотя у нас могут быть союзники и наставники в пути, решение пойти на риски, с которыми связано Путешествие, принимаем только мы. Если мы хотим избавиться от страданий, то должны найти собственный каменистый путь, который приведет к цели.
Если бы жизнь была фильмом, мы узнали бы свое Призвание. Музыка достигла бы драматических высот, мы бы определили момент истины и (стоя перед камерой) преисполнились бы жестокой страсти, которой требует наша великая миссия.
В реальной жизни знаки не так очевидны. Каково наше Призвание? Какой духовный импульс подталкивает к реализации личной судьбы, к раскрытию потенциала и тащит нас, несмотря на вопли и сопротивление, к более глубокому пониманию жизни? Преследует ли душа какую-то цель, когда мы спим, подразумевает ли уникальное Путешествие, в которое зовут сны?
Изучая сны последние двадцать лет, я пытался разгадать эти загадки. Я открыл, что сны действительно содержат уроки достижения ясного сознания, которые помогают в решении повседневных проблем, расширяют сознание и позволяют постичь нашу подлинную духовную природу.
Я уже говорил, что мои сны открыли новые глубины понимания идей швейцарского психоаналитика Карла Юнга и великого мифолога Джозефа Кэмпбелла, жившего позднее.
Юнг считал, что сны и порождающая их психика черпают свою мудрость из более глубокого источника, который он назвал «коллективным бессознательным». Современные физики называют его «квантовым информационным полем». Джозеф Кэмпбелл, вглядываясь в этот источник знания и мудрости, попытался выделить универсальную модель, заключенную в мифах, сказках, легендах, духовной литературе и популярных книгах и фильмах. Он назвал ее героическим или мифическим Путешествием, но в нашей культуре оно более известно как поиски святого Грааля. Грааль – христианский образ. По одной версии, это мифическая чаша, из которой Иисус пил на Тайной Вечере, и в которую, по преданию, была собрана его кровь, когда он умер на кресте. В средневековой литературе Грааль почитался как источник спасения и вечной жизни для рыцарей короля Артура или любого человека, который найдет его и выпьет из него.
Джозеф Кэмпбелл выделил в мифическом Путешествии четыре этапа, образующих периоды, и их последовательность: Призвание, Испытание, Просветление и Возвращение. Эти этапы, повторяясь, отражают бесконечный поиск смысла и сути нашей жизни, поиск нашего Грааля – или, как писал Кэмпбелл, «поиск блаженства».
Кэмпбелл помог осознать, что все мы ищем Святой Грааль – то, что откроет смысл жизни и принесет спасение душе. Этот поиск может принять множество различных форм. Например, мы можем сосредоточиться на стремлении к финансовой безопасности и такому качеству жизни, которое освободит нас от всех тревог. Или мы станем искать человека, который будет любить нас так, как мы хотим. Будем изобретать или создавать произведения искусства, чтобы выразить себя. Или сосредоточимся на духовном пробуждении и просветлении, которое раз и навсегда определит смысл нашей жизни. Очевидно, что личный Грааль меняется по мере того, как мы развиваемся, как меняется наше сознание.
Вне зависимости от того, кто мы, когда живем, какова природа нашего Грааля, этапы поиска и уроки, которым учит Кэмпбелл, универсальны.
«Волшебник страны Оз» – классическая героическая история, один длинный сон о Путешествии, в котором представлены все четыре этапа. Призвание Дороти, ее поиск смысла и сути, приводит ее к удивительному Испытанию, и, прежде чем преображенной вернуться «домой», она переживает опасности, смятение и прозрения.
Мы встречаем Дороти сиротой, одиноко живущей на ферме в Канзасе и чувствующей себя всему чужой. Это чувство – что окружающие не любят и не понимают нас – первый признак Призвания. Когда Дороти просыпается и обнаруживает, что она не в Канзасе, она отвечает на призыв. Она перебирается через радугу и переступает порог в другой мир опыта. Начинается ее Испытание.
Дороти тут же встречает добрую волшебницу Глинду, и та, как все добрые наставники, дает ей самое необходимое для Путешествия – дорогу из желтого кирпича, направление, которого она должна держаться, и рубиновые туфельки, которые доставят ее домой. В начале Путешествия мы никогда не ценим получаемые дары, или силу своего «Я», которой уже обладаем. Напротив, нам кажется, что у нас нет ни сердца, ни разумения, ни мужества для Путешествия. На этапе Испытания, в жизни или снах, нас постоянно испытывают, помогая открыть в себе, поверить и осознать собственную внутреннюю силу и возможности. Дороти – не исключение из этого правила. Она сталкивается с множеством трудностей и препятствий: «львы, тигры, медведи, о, Боже!» – которые становятся для нее важнейшими уроками.
На языке снов Злая Колдунья – столь же могущественный наставник для Дороти, как добрая волшебница Глинда. Наши наставники могут пугать нас и предрекать несчастья: «Отступись, Дороти!» – побуждая выглянуть из оборонительных сооружений и освободиться от собственного ограниченного образа «Я».
Вместе с наставниками и друзьями: Железным Дровосеком, Пугалом и Львом, воплотившими различные взгляды Дороти на жизнь, она преодолевает все испытания и переходит на этап Просветления. Она понимает – как понимаем и мы, если наше Путешествие завершается благополучно: все, что ей было нужно, было у нее с самого начала. Дороти научилась доверять своему мужеству, уму и сердцу и искать осуществление сокровенных желаний в себе, на своем «заднем дворе». Одно из последних ее прозрений – понимание, как важно доверять интуиции, происходит, когда Тото сдергивает покрывало, скрывавшее обыкновенного человека за влиятельной маской волшебника. Нам тоже следует понять, что никакая власть не велика настолько, чтобы мы не могли с ней побороться. В такой борьбе мы учимся доверять себе и мудрости нашего сердца.
Однако любые прозрения бесполезны, если мы не научимся чтить новые ценности, открывшиеся в нашем Путешествии. Мы должны решиться жить согласно этим ценностям. Поэтому на последнем этапе Путешествия предстоит выдержать испытание на верность новым ценностям и включить их в повседневную жизнь. На этапе Возвращения мы должны осознать, как это осознала Дороти, что «в гостях хорошо, а дома лучше». Конечно, дом Дороти не буквально там, где живет ее тетя Эм. Дом Дороти – ее вновь обретенное ощущение эмоциональной целостности и осознание способности к доверию и любви. В конце книги Глинда напоминает Дороти, что та с самого начала обладала силой, достаточной для того, чтобы вернуться домой, – но «Дороти мне не поверила. Она должна была сама это узнать». И мы тоже должны узнать это о себе.
В этой и любой другой истории параллельно раскрываются два плана: о внутреннем и внешнем путешествии. Внешнее путешествие – возвращение Дороти домой и ее помощь друзьям в поиске того, что им нужно для ощущения своей целостности. Но, совершая это внешнее путешествие, Дороти отвечает на более глубокий внутренний призыв. С помощью наставников она находит в себе сочувствие к собственным страданиям и страданиям других людей. Будь то Эллиотт в «Инопланетянине», Рик и Иза в «Касабланке», Нео и Морфеус в «Матрице», Фродо и Сэм во «Властелине колец» или Дороти и ее друзья, у их Путешествия всегда одна цель – следовать ясному сознанию и урокам наставников. Это позволяет преодолеть страхи и найти мужество и силы прислушаться к своему сердцу.
Не удивительно, что мотив Путешествия присутствует даже в наших снах, – это история величайших героических изменений в жизни. Сопротивление давлению и санкциям семьи и общества вызывает у нас чувство подавленности и ужаса. На одном уровне мы боимся, что нас накажут, отвергнув и бросив, а на другом боимся, что, следуя своим желаниям, мы будем эгоистами и даже «плохими». Дороти приходит в ужас, когда случайно расплавляет Злую Колдунью. К счастью, психика дает нам наставников, которые помогают обрести мужество жить так, как мы хотим, и стать героем или героиней собственной истории.
В начале Путешествия, когда получаем призыв к изменению и росту, мы так же напуганы, как Дороти Злой Колдуньей. На этапе Призвания часто снятся кошмары, в которых мы чувствуем смертельную опасность.
Это объясняется тем, что мы боимся вопросов, не говоря уже о противостоянии коллективной мудрости нашей семьи и общества. Как следствие, в кошмарах мы не доверяем наставникам и убегаем от них, хотя (как вы узнаете во втором разделе) они приходят только затем, чтобы указать нам путь и избавить от страданий.