Кольцо Соломона удивительным образом переплетается с идеями восточных философов. Примером тому служит разотождествление.
Итак, для человека, который придерживается идеи того, что всё пройдёт неизбежен вывод: всё, что пройдёт, не является мной.
И это вполне обоснованное умозаключение: не следует считать собой вещи, которые возникают и исчезают. В них нет никакого «Я». Собой можно считать только самую глубинную суть, но не меняющиеся декорации.
И потому собой не следует считать какую-либо мысль – все они приходят и неизбежно уходят. Также не следует считать собой восприятие – оно приходит утром и выключается в глубоком сне. И тело тоже не следует считать собой – оно возникло много лет назад и когда-то тоже пройдёт.
Что же можно назвать собой? Ровным счётом ничего из того, что воспринимается. Всё, что воспринимается, пройдёт, а потому оно не является истинным тобой. И в этом понимании сокрыто великое благо.
Это понимание является тем, что на востоке именуют просветлением. Дело лишь в том, что многие восточные школы подходят к данному выводу с помощью метода самоисследования: если присмотреться к бытию тела, то вскоре станет ясно, что оно полностью автоматично – тело само переваривает пищу, дышит, совершает действия различной сложности, оно даже рождается и умирает само по себе. В теле нет никакого «Я». Также полностью автоматичны мысли и переживания – мозг сам генерирует их поток, реагируя на внешние и внутренние раздражители. И поскольку этот поток автоматичен – его тоже нельзя считать неким «Я». И также собой не следует считать само восприятие – оно существует также автоматично, оно вовсе не выбирает ничего относительно своего существования. «Я» нет ни в чём, даже в намерении самоисследования и свидетельствовании иллюзорности эго – они возникают в восприятии благодаря необходимости покоя и разотождествления.
Для чего же нужно разотождествление? Будда использовал его для избавления от страданий: всё, что не является мной, не является и моей проблемой. Различная боль от этого, безусловно, не исчезает, но она перестаёт быть важной – она лишь сторонний объект наблюдения, который не является неким «Я». И желание Соломона успокоить ум во многом аналогично намерению Будды, поскольку спокойный ум – это ум лишённый всевозможных страданий.
Разумеется, если человек желает достичь освобождения, он может практиковать как способ Соломона, так и методы из древней Индии. Разотождествление с объектом восприятия происходит и от понимания его полностью автоматичной природы, и от осознания, что он обязательно пройдёт. То, что существует автоматично и то, что обязательно пройдёт – всё это не «Я».
Существует ли «Я», или оно является только мыслью-ярлыком, навешенным на очередной объект восприятия? Этот вопрос можно очень долго обсуждать, однако, практичнее остановиться на простом решении: не нужно пытаться доказать иллюзорность или реальность «Я». Важно только понять, что ни один объект восприятия не является этим самым «Я». Всё, что воспринимается, обязательно пройдёт, а потому не является истинным «Я».