О персонажах сказок и их особенностях – например, о том, что делает Иван-дурак, а что Иван-царевич, чем отличается Василиса Прекрасная от Царь-девицы, где живет Баба-яга и где находится смерть Кощея, – читатель чаще всего знает только то, что рассказывает ему сам текст. При этом многие сказочные сюжеты и образы пришли к нам из далекого прошлого, сохранив в себе элементы мифов и некоторых ритуалов. За века они трансформировались, обросли деталями сказочной фантастики, переплелись с другими сюжетами и образами.
Сказки бывают разные: о животных, бытовые, легендарные, новеллистические, – но самой большой популярностью и любовью пользуются сказки волшебные. Именно волшебная сказка исторически восходит к архаическому мифу об обряде инициации, то есть обряде посвящения, который является своеобразной вехой, отмечающей переход человека в иной социальный статус, вступление в новую возрастную группу. (Довольно часто это ритуальное оформление вступления во взрослую жизнь.) В древности считалось, что человек во время обряда перерождается в новом качестве, но для этого ему необходимо пройти трудные испытания. Именно такая цепь испытаний и сохранилась в волшебной сказке в виде долгого путешествия героя за тридевять земель в тридесятое царство в поисках чудесных диковинок, поединка с чудовищем, борьбы за исчезнувшего мужа и т. д.
Путь героев сказки – это дорога в загадочный иной мир: тридевятое царство, солнечное, подводное, подземное, девичье государство, мир жар-птицы, Финиста – Ясного сокола, Царь-девицы, молодильных яблок и живой воды. То, что в сказке является территорией чудесного, в мифе было пространством смерти. Именно в этот мир должен был попасть герой ритуала, чтобы, переродившись, воскреснуть в новом качестве.
Однако между сказкой и мифом существует серьезное различие. Миф – это повествование, которое служит для носителя традиции объяснением реальности, а сказка – это вымышленный рассказ, призванный развлечь человека. Искать в сказке пересказ мифа нельзя, как нельзя искать в ней и отражение реальности прошлого, это не учебник истории, но, анализируя сказку, можно выявить исторические элементы, повлиявшие на ее возникновение.
У современного читателя, естественно, возникает вопрос, почему в сказках столько жестокости. Ответ заключается в том, что сказка по большому счету не была детским жанром. Безусловно, существовали сказочные тексты небольшого размера, предназначенные детям. Но волшебные сказки были рассчитаны на взрослую аудиторию, они выполняли ту же функцию, что в настоящее время радио, кино, телевидение и книги, – были призваны развлекать человека всеми доступными средствами, в том числе и страшными, что требовало мастерства. Поэтому в деревнях очень ценились люди, умеющие рассказывать сказки, можно сказать, это была своеобразная профессия. Сказочника нанимали в артель охотников или плотогонов, плотников или рыбаков. Уходя на промысел, люди брали с собой «своего» сказочника, который за умение рассказывать получал такую же, как и все, а иногда и двойную долю добычи. А раз сказочник так ценился, то и он сам старался пополнить свой репертуар новыми историями. Сказочник узнавал тексты из книг, из лубочных листов, от других рассказчиков; он мог строго следовать сюжету или придумывать авторские ходы, наполнять сказку собственными, иногда не свойственными жанру, деталями. В повествовании время от времени появлялись детали современного сказочнику быта, например паровоз, газета, телефон, или, напротив, сохранялись архаические предметы, которые уже вышли из употребления.
Имена некоторых сказочников на слуху. Так, все мы знаем ключницу Пелагею, которая рассказала юному барчуку, болеющему в имении Знаменское, сказку про аленький цветочек. Сергей Аксаков не только слышал эту историю от Пелагеи, но и читал ее во французских вариантах о красавице и чудовище, однако всегда утверждал, что основой его «Аленького цветочка» стал рассказ ключницы. Конечно, мы помним, что сказки рассказывала Пушкину его няня Арина Родионовна. Благодаря ученым и собирателям конца XIX – начала ХХ века стали известны имена сказочников и сказочниц из разных регионов России.
Люди, профессионально рассказывающие сказки, имели разный жизненный опыт и эстетические пристрастия, поэтому одни и те же сюжеты они передавали по-разному. Но по-разному и фиксировали за ними исследователи. Это сейчас мы можем записать фольклорную сказку на диктофон или камеру, раньше же все записывалось от руки. Некоторые фольклористы стремились максимально точно зафиксировать речь исполнителя, а другие – лишь записать основные сюжетные ходы, что, разумеется, влияло и на финальную версию сказки.
В данной книге в разделе со сказочными существами в основном приведены тексты из сборника Александра Николаевича Афанасьева. Это издание, представлявшее собой первый сюжетный свод русских сказок, увидело свет в 1855–1863 годах. Начало коллекции А. Н. Афанасьева положили его собственные записи, которые он делал на родине в Воронежской губернии. Часть записей была предоставлена из архива Русского географического общества, некоторое количество текстов Афанасьев взял в региональных периодических изданиях и у собирателей-любителей, свои записи сказок предоставил исследователю и Владимир Даль. Афанасьев не только публиковал, но и изучал сказки, сравнивая русские тексты с вымышленными историями других народов. Будучи представителем мифологической школы, он искал в сказках элементы славянской мифологии; и его сказочное собрание стало толчком для изучения этого фольклорного жанра.
В настоящее время неспециалисты называют сказками любые истории, ориентированные на вымысел, в том числе и рассказы о различных чудесных героях. Однако довольно долго представления о мире и населяющих его существах были частью «естественно-научных» сочинений, трудов по филологии и теологии. Наряду с реальными животными в подобных работах появлялись описания вымышленных персонажей. В таких литературных памятниках, как «Шестоднев», «Толковая Палея», «Физиолог», «Сказание об Индийском царстве», в различных бестиариях и азбуковниках давались названия и описания различных животных, которые воспринимались не только как некие загадочные существа, но и как христианские символы порока и добродетели. В этом издании вы найдете отсылки к таким описаниям и их фрагменты, а также отрывки из мировой художественной литературы, содержащие упоминания и описания вымышленных персонажей.
Многие существа из второй части этого сборника влияли на формирование образной системы сказок, а также становились частью преданий и легенд. Мы вряд ли встретим в текстах русских сказок василиска или индрика, но их чертами иногда наделялись знакомые нам волшебные герои. Представления о них освоены фольклорной традицией, они были понятны сказочнику и использовались в конкретных текстах, поэтому обратимся к этим мифическим существам и мы.