Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною (Отк. 3:20).
Пожалуй, во всей Библии я не знаю лучших слов, проливающих свет на то, что такое молитва. Они, как мне кажется, служат ключом в этот священный и благословенный мир.
Молиться – значит позволить Иисусу войти в наши сердца. Но в первую очередь мы должны знать, что не наша молитва управляет Господом Иисусом. Это Иисус побуждает нас к молитве. Он стучится к нам, и только благодаря этому мы устремляемся к Нему. Наша молитва – это всегда следствие того, что Иисус стучится в двери нашего сердца.
Эта мысль позволяет по-новому осмыслить древнее изречение пророка: «Прежде нежели они воззовут, – Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу» (Ис. 65:24). В самом деле, прежде чем мы начнем взывать к Нему, Он Сам милостиво дает нам понять, какой дар собирается нам преподнести. Он стучится, чтобы побудить нас молитвой отворить дверь и принять дар, который нам уже предназначен.
С незапамятных времен о молитве говорили как о дыхании души, и это сравнение поистине превосходно. Тот воздух, который необходим нашему телу, окружает нас со всех сторон. Воздух сам стремится попасть в наше тело, и по этой причине оказывает на нас давление. Каждому ясно, что сдерживать дыхание гораздо труднее, чем просто дышать. Мы просто позволяем органам дыхания выполнять свою функцию, воздух с легкостью проникает в наши легкие и производит то живительное действие, которое так необходимо телу.
Воздух, который потребен нашей душе, точно так же постоянно и со всех сторон окружает нас. Бог во Христе окружает нас со всех сторон, во всем разнообразии Своей неизменной милости. Нам нужно лишь открыть наши сердца. Молитва – это дыхание души, того органа, который позволяет Христу проникнуть в наши огрубевшие и черствые сердца. «Если кто отворит дверь, Я войду к нему». Вслушайтесь в каждое слово. Молитва не вводит Иисуса в наше сердце, и не она призывает Его к нам. Он приходит по Своей воле, потому что хочет прийти. И приходит Он туда, где вход не закрыт. Как при дыхании воздух незаметно проникает в нас и производит в легких свое обычное действие, так и Иисус невидимо входит в наши сердца и производит там свою благословенную работу.
Он приходит «вечерять» с нами. На библейском языке совместная трапеза – это символ тесной, приносящей радость дружбы. Это позволяет нам по-новому взглянуть на сущность молитвы, осознать, что Бог создал молитву для установления радостных дружеских отношений с человеком.
Как благословенно устроена молитва! Молиться – значит лишь поведать Иисусу о своих чаяниях. Молиться – значит дать Иисусу возможность применить Свое могущество, чтобы облегчить нашу боль. Молиться – значит позволить Иисусу прославить Свое имя, помогая нам в наших заботах. Поэтому последствия молитвы не зависят от могущества того, кто молится. Ни его несгибаемая воля, ни глубокие чувства или ясный ум не могут гарантировать, что его молитвы будут услышаны и удостоены ответа. Нет! Слава Богу, результат молитвы не зависит от всего этого. Молиться – это значит всего лишь открыть дверь, открыть Иисусу доступ к пониманию наших нужд и позволить Ему употребить Свое могущество, чтобы дать нам то, в чем мы нуждаемся.
Тот, кто даровал нам возможность молиться, знает нас очень хорошо. Он знает, как мы устроены; Он помнит, что мы созданы из праха. Поэтому Он придал молитве такой вид, чтобы к ней мог прибегнуть самый беспомощный из нас. Потому что молиться – значит открыть дверь Иисусу, а на это не требуется никакой силы; это лишь вопрос нашего желания. Хотим мы, чтобы Иисус увидел, в чем мы нуждаемся? Таков один из самых фундаментальных вопросов, связанных с молитвой.
Когда люди Израиля согрешили против Господа в пустыне, Он наслал на них необычайно опасных гадов. Попав в такую беду, они осознали свое ничтожество и воззвали к милости Божьей. И Бог смилостивился над Своим мятежным народом. Однако Он не отвел змей. Вместо этого Он велел Моисею поднять в центре лагеря бронзовое изображение одного из гадов так, чтобы все могли видеть его. Тем, кто был укушен, следовало повернуться и смотреть на вознесенного змея, и благодаря этому они получали силу исцелиться от смертельных змеиных укусов.
Это повеление было поистине милосердным. Согласно ему спастись могли все, кто этого желал. Если бы Господь сказал, что укушенные змеями должны добраться до бронзового змея и коснуться его, то большинству людей не удалось бы спастись, потому что яд действовал почти мгновенно и у них была возможность сделать всего лишь несколько шагов. Но им требовалось только повернуть голову, посмотреть на бронзового змея – и они исцелены!
Так же точно милостью Божьей дарована была помощь «искусанному змеями» Израилю в Новом Завете: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:14,15). Не важно, от какой болезни мы страдаем – телесной или душевной, – нам надо лишь посмотреть на Того, Чья исцеляющая сила всегда рядом, готовая немедленно преодолеть смертоносный яд греха и ужасные последствия его воздействия как на тело, так и на душу.
Молиться – значит лишь возвести в молитве очи к Спасителю, который стоит рядом и стремится, воистину стремится достучаться до всех нас, узнать все наши печали и «отужинать» с нами во славу Своего имени.
Вспомним о больных туберкулезом. Врачи рекомендуют им проводить время на солнце и на свежем воздухе как летом, так и зимой. Они лежат и ждут исцеления – от лучей солнца. Выздоровление этих больных не зависит от того, понимают ли они, как действуют эти лучи или суть их воздействия. Не зависит выздоровление и от тех чувств, которые испытывают больные во время лечения. И от желания, то есть от натужного стремления к тому, чтобы чувствовать себя лучше, их выздоровление не зависит. Наоборот, лечение проходит наиболее успешно, если больные лежат тихо и ведут себя пассивно, не напрягая ни своей воли, ни разума. Их выздоровление зависит только от солнца. Пациентам не нужно ничего, кроме пребывания под его лучами.
Молитва проста. Все мы заражены губительным вирусом греха; каждый из нас подобен туберкулезному больному, обреченному на смерть! Однако «Солнце праведности» встает, «неся исцеление на своих крыльях». Все, что от нас требуется, если мы хотим исцелиться как во временном смысле, так и в смысле вечном, – это позволить Солнцу праведности коснуться нас, а затем оставаться под лучами Его праведности.
Молиться – значит лишь лежать под солнечными лучами Его милости, подставляя болезни души и тела исцеляющим лучам, способным чудесным образом противодействовать бактериям греха. Быть человеком молитвы означает принимать это солнечное лечение, позволяя Иисусу, обладающему чудесной силой, денно и нощно прикасаться к нашей болезни. Быть христианином поистине означает получить место под солнцем!
Позвольте мне привести еще один пример, иллюстрирующий, насколько просто Господь устроил молитву. У страдавшего от паралича человека, о котором говорится во второй главе Евангелия от Марка, было несколько очень хороших друзей. Они знали, что Иисус может помочь ему, и поэтому отнесли его в дом, где Он находился. Там они стояли и без колебаний ждали исцеляющего слова Иисуса. Однако, как ни странно, Иисус не сказал такого слова. Вместо этого они услышали: «Сын, твои грехи прощены!»
Другая молитва взывала к Иисусу громче, чем молитва об исцелении. Это была мольба больного человека об отпущении грехов. И при этом он ни слова не сказал Иисусу; он тихо лежал на своей постели. Я с легкостью могу представить себе, как он лежит и смотрит на Иисуса. Просто смотрит на Иисуса. И Иисус слышит безмолвную молитву об отпущении грехов, которая звучит в сердце этого больного человека. В первую очередь Он ответит на такую молитву. И только после этого откликнется на другую молитву и вернет человеку физическое здоровье.
Этот пример помогает нам глубже проникнуть в секрет молитвы. Молитва есть нечто более глубокое, чем слова. Она существует в душе еще до того, как получает словесное выражение, и остается в душе после того, как последнее слово слетит с губ. Молитва – это состояние нашего сердца, нашего разума. Молитва – это определенное устремление наших сердец к Богу, устремление, которое Он на небесах мгновенно распознает как молитву, как обращение к Его сердцу. Принимает это обращение словесную форму или нет – для Бога неважно, это важно только для нас самих.
Что такое состояние духа? Каково состояние сердца, которое Бог распознает как молитву? Я бы упомянул два момента:
1. Беспомощность. Это, несомненно, первый самый истинный признак молитвенного состояния сердца. Насколько я понимаю, молитва дарована только беспомощным. Это последнее их прибежище. Поистине самый последний выход. Мы испытываем все средства и только потом обращаемся к молитве.
Это действует не только до нашего обращения в веру. Молитва – это последнее прибежище и в нашей христианской жизни. Я слишком хорошо знаю, как многословны и красивы бывают наши молитвы, возносимые в одиночестве и публично, в которых отсутствует ощущение беспомощности как главной движущей силы. Однако у меня нет никакой уверенности, что это можно назвать молитвой. Молитва и чувство беспомощности неотделимы друг от друга. Только ощущающий свою беспомощность может истинно молиться.
Пусть прислушаются к этим словам те, кто так беспомощен, что даже не знает, как молиться. Вам кажется, что ваш ум полон греха и нечистоты. Ваш ум охвачен проблемами, которые Библия называет мирскими. Бог, вечность, святость кажутся настолько далекими и чужими, и вы думаете, что добавите к своим грехам еще один, обращаясь к Богу в таком состоянии ума. Вы должны постоянно задаваться вопросом: «Истинно ли я хочу освободиться от лености и холодности своего сердца и от своей привязанности к мирской жизни? Не стала ли моя христианская жизнь инертной и холодной по той простой причине, что в глубине души я сам этого хочу?» Так честная душа борется с бесчестностью своего существования. Человек чувствует себя столь беспомощным и потерянным, что молитва застывает у него на губах.
Послушай меня, друг! Твоя беспомощность – это лучшая молитва. Она взывает от твоего сердца к сердцу Бога гораздо сильнее, чем твои словесные молитвы. Он слышит ее в тот самый момент, когда тебя охватывает беспомощность, и Он начинает активно действовать, как только услышит и откликнется на зов твоей беспомощности. Сегодня Он слышит точно так же, как слышал беспомощную и бессловесную молитву человека, страдавшего от паралича.
Если вы мать, то с легкостью поймете эту особенность молитвы. Ваш младенец не способен словесно сформулировать, чего он хочет от вас. Однако малыш просит уже известным ему способом. Он может только кричать, однако вы прекрасно понимаете его молящий крик. Более того, иногда малышу даже не нужно плакать. Все, что вам нужно, – это увидеть его во всей его беспомощности и зависимости от вас. И мольба касается вашего материнского сердца, мольба, которая сильнее самого громкого крика. Тот, Кого называют Отцом всех матерей и всех детей на небесах и на земле, обращается с нами таким же образом. Наша беспомощность – это беспрерывный зов к Его отцовскому сердцу. Он постоянно слышит наши молитвы и дает нам то, в чем мы нуждаемся. Денно и нощно он трудится, хотя мы, как правило, даже не замечаем этого, не говоря уж о том, чтобы поблагодарить Его за это.
Если вы мать, то вам это будет легче понять, чем всем нам. День и ночь вы заботитесь о своем малыше, даже если он не осознает, что именно вы делаете, вы жертвуете собой, страдаете за него. Он не благодарит вас, часто он даже противодействует вам, создавая тем самым немало трудностей. Однако вы не позволяете этим обстоятельствам остановить вас. Вы слышите и постоянно откликаетесь на мольбы, которые его беспомощность шлет вашему материнскому сердцу. Таков же и Бог, причем Он делает безупречно то, что человеческая любовь способна сделать лишь приблизительно. Как истинная мать посвящает свою жизнь заботе о детях, так и Вечный Бог в Своей бесконечной милости посвятил Себя вечной заботе о Своих слабых и заблудших детях.
Так поступает Бог со всеми нами. В том числе и с тобой, мой неверующий читатель. Скорее всего, ты думаешь, что Бог тебя не любит. Порой тебе даже кажется, что Он вообще не обращает на тебя никакого внимания. А иногда ты чувствуешь, как Бог преследует тебя Своим мщением, словно бы хочет нарушить твои планы и разрушить твое счастье.
Послушайте, и я скажу вам, каков Бог: «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45). Христос потратил Свои последние силы и последние мгновения Своей жизни на молитву о врагах: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). Когда Иисус в последний раз пришел в Иерусалим, у Него не оставалось больше средств к спасению этого безбожного и мятежного города, Он встал на Масличной Горе и заплакал о нем. Его пророческому взору открылось ужасное, готовое обрушиться на город проклятие, от которого не было никакого спасения.
Таков Бог. Он любит Своих врагов. Он видит болезни безбожников, их пустые радости и истинные горести, их растерянность, страдания и заботы, видит, как увлекает их поток времени к вечным мукам ада, как их боль и беспомощность взывают к сердцу Бога. И Он слышит их вопль и нисходит к беспомощным детям человеческим для того, чтобы помочь им.
Неверующий человек принимает Его помощь в том, что касается временных вещей; однако если Бог предлагает ему помощь духовного порядка, беспомощный человек отворачивается и зачастую бежит от Бога в большом страхе. Он отказывается принять веру.
Молитва – для беспомощных. Подумаем о грешнике, который более не бежит от Бога. Он стоит в окружении небесного света. Постепенно начинает он видеть свои прошлые грехи, бесконечную бездну нечистоты своего сердца, свою холодность, мятежность и безразличие к Богу, свою нелюбовь к Библии и молитве и бесконечную тягу своей слабой воли к греху.
Что он начинает делать? Как и все прочие, он вопиет к Богу в своей немощи. Он начинает плакать более или менее сильно, более или менее часто, более или менее регулярно. Однако не получает от Бога никакого ответа. Он чувствует себя покинутым, чувствует, что подобен человеку, уцепившемуся за киль перевернутой лодки в открытом бушующем море. Он кричит изо всех сил. Он не может остановиться, хотя ни единая душа не слышит его.
Тогда, осознав свою беспомощность, он говорит себе: «Бог не отвечает мне потому, что я молюсь неправильно. Можно ли мои молитвы назвать настоящими молитвами? Может быть, это все слова, пустые слова? Поднимаются ли они хотя бы выше крыши? Если я не вложу в них побольше священного рвения и страстного желания, то они не будут услышаны Богом».
Мой бедный друг, твоя беспомощность и есть самая пылкая мольба, которая поднимается к нежному отцовскому сердцу Бога. Он услышал твою молитву в тот самый момент, когда ты честно возопил о своем стремлении. Денно и нощно склоняет он Свое ухо к земле, чтобы удостовериться, что кто-то из Его беспомощных детей обращается к Нему в своем недуге.
Теперь пойдем дальше. Это не ваша молитва подвигает Бога спасать вас. Наоборот, ваша молитва – это результат того, что Иисус постучался в двери вашего сердца и сообщил вам, что хочет получить доступ к вашим чаяниям. Вам кажется, что все для вас закрыто из-за того, что вы не умеете молиться. Мой друг, твоя беспомощность – это и есть самая суть молитвы. Молиться – это значит открыть дверь Иисусу и допустить Его к своим заботам. Твоя беспомощность как раз и открывает дверь Господу и дает Ему возможность увидеть твои чаяния.
«Но почему он не отвечает мне?» – спросите вы в замешательстве.
Он ответил на вашу молитву. Он вошел в вашу жизнь через дверь, которую вы в своей беспомощности открыли Ему. Он уже поселился в вашем сердце. Он делает внутри вас благую работу. Пока вы еще не распознали Его ответ. Однако в этом отношении вы подобны всем остальным молящимся. Мы молимся, и наши молитвы находят ответ; однако мы не видим этого ответа сейчас же, а порой и на протяжении очень долгого времени.
Вы вообразили, что получите ответ от Бога в соответствии с вашим собственным пониманием и что вы обретете и мир, и уверенность, и радость душевную. Не получив всего этого, вы решили, что Бог не ответил вам. Иисусу есть что сказать нам и совершить внутри нас такое, что мы еще не способны понять. Мы нетерпеливы и считаем, что Ему следовало бы сделать для нас или сказать нам что-то отличное от того, что Он делает; подобно тому как думал Петр, когда Иисус омыл ноги Своим ученикам (Ин. 13:1–10). Однако Иисус не позволяет Себе беспокоиться из-за нашего нетерпения. Он действует спокойно, говоря: «…что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после» (Ин. 13:7).
Не тревожьтесь из-за своей беспомощности. Прежде всего, не позволяйте ей отвратить вас от молитвы. Беспомощность – это истинный секрет и внутренняя мощь молитвы. Поэтому вам следовало бы поблагодарить Бога за чувство беспомощности, которое Он вам дал. Это один из величайших даров, которыми Бог может наделить нас, потому что лишь будучи беспомощными мы способны открыть свои сердца Иисусу и позволить Ему своей милостью и благодатью помочь нам в наших горестях.
С небес многие вещи выглядят иначе, чем они видятся нам здесь. Я думаю, что наши молитвы также выглядят иначе, если смотреть на них сверху.
Существуют, к примеру, молитвенные собрания. Все молятся по очереди. Сначала молятся те, кто привык молиться вслух в присутствии других. Они молятся хорошо, и их молитвы поучительны. Когда они говорят «Аминь», все тихо соглашаются, что это была хорошая молитва. Однако на том же молитвенном собрании может присутствовать верующая душа, которая очень бы хотела подать свой голос. Этот человек чувствует, что нуждается в этом, быть может, даже больше, чем кто-либо из присутствующих. Однако он не привык к такой молитве и не слишком хорошо говорит, когда пытается это сделать. Его мысли становятся бессвязными, он говорит запинаясь. В конце концов он настолько теряется, что забывает сказать «Аминь». После собрания он так огорчен, так недоволен и своей молитвой, и состоянием своего сердца во время нее, что не может смотреть людям в глаза. Однако я знаю, что на небесах новая песнь благодарности была пропета святыми в радости оттого, что они услышали человека, который молился Богу, потому что он в своей беспомощности не знал, что ему еще делать. Такие молитвы очень весомы на небесах.
Позвольте мне кое-что добавить к вопросу о беспомощности в молитве.
Ее можно ощущать по-разному. Особое воздействие она может оказывать на наши чувства. Как правило, мы ощущаем свою беспомощность глубже всего на первых ступенях нашего христианского опыта. В тот период, когда Господь делает нас кающимися и смиренными (Ис. 57:15), когда Он сокрушает наше самолюбие и самомнение, наша эмоциональная сфера, вне всякого сомнения, будет испытывать серьезные потрясения. Не оттого, что мы узнаем много нового и неизвестного, а по большей части оттого, что многое кажется нам неприемлемым. Бог таков, что мы не способны полностью постичь Его. Он так велик, что ни одно из Его творений не способно воспринять Его во всей полноте.
Как упоминалось выше, в очень скором времени пробудившийся грешник начинает понимать, что пути Бога неисповедимы. «Почему я не получил мира, уверенности и радости? Почему Бог не избавит меня от того недуга, который я не в силах выносить? Почему Он позволяет мне тонуть в вечном мучении, хотя Он видит, сколь велико мое желание спастись? Почему Он ни единым словом не отвечает на крики боли, поднимающиеся из моей души?»
В спокойном состоянии мы способны перенести очень многое, если видим причину или цель своих страданий. Но то, что мы не способны понять и в силу этого считаем бессмысленным, более всего раздражает и делает нас мятежными. По этой причине важнейшим камнем преткновения на нашем пути к Богу становится именно Его непредсказуемость. Тут нам на помощь приходят слова Иисуса: «И блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11:6).
По той же причине ни одно из проявлений Бога не сокрушает наше самолюбие и самомнение так, как это Его свойство. В первый момент мы оказываемся в положении человека, который вообще не знает, что делать. Мы не способны вернуться к своей прежней жизни и не можем найти путь к Богу. К тому же мы еще не научились подчиняться Тому, Чьи пути неисповедимы. В результате все наше существо бунтует.
Непостижимое всегда наполняет нас парализующим страхом.
Всякий, кто преодолевает этот страх и не убегает от Бога или от своего собственного сознания, кто останавливается в присутствии непредсказуемого Бога, тот встречается с чудом. Бог разрушает самолюбие и самомнение такого человека. Не понимая, как это произошло, беспомощная душа оказывается связанной узами дружбы с непостижимым Богом. Он Сам, во Христе, позволяет этой душе склониться перед Его непостижимостью, принять ее, опереться на нее и утвердиться в Боге, Чьи пути она не способна полностью понять.
Таким образом, в жизни грешника происходит событие, имеющее решающее значение. Он становится способным воспринять не только непредсказуемость Бога, но и свою собственную беспомощность.
До этого момента такие явления приводили все его существо в состояние бунта и напряженности, теперь же он на себе испытал, что беспомощность есть истинная мольба грешника к Богу. Не в чьем-то изложении, а благодаря собственному опыту он узнает, что младенец не более беспомощен по отношению к матери, чем он сам беспомощен по отношению к Богу. Он беспомощен по всем статьям: будь то прощение грехов, победа над грехом, новая жизнь его души, прибавление благодати или приобретение истинной веры в повседневной жизни с Богом и людьми.
Его беспомощность становится новым фактором в его молитвенной жизни. Прежде беспомощность была эпицентром бури в его молитвенной жизни и либо побуждала его к просительному плачу в его немощи, либо настолько замыкала его уста, что он не в силах был найти ни единого слова, чтобы выразить свои чаяния. Теперь же его беспомощность стала спокойной, надежной силой в молитвенной жизни. Смиренное и сокрушенное сердце знает, что у него нет никаких преимуществ перед Богом и что единственное, что ему остается, это принять собственную беспомощность и позволить святому и всемогущему Богу заботиться о нас; точно так и младенец отдает себя заботам своей матери.
Поэтому молитва состоит в том, чтобы изо дня в день говорить Богу о своей беспомощности. Нас подвигают к тому, чтобы мы постоянно молились Божьему Духу, Который есть Дух молитвы, заново открывающий нашу беспомощность, чтобы мы поняли, как мало дано нам от природы сил верить, любить, надеяться, служить, жертвовать, страдать, читать Библию, молиться и бороться со своими греховными желаниями.
Часто случается, что мы уходим от этого благословенного состояния беспомощности. Наши самолюбие и самоуверенность обретают свою прежнюю силу. Это приводит к тому, что мы вновь перестаем ощущать себя беспомощными. Мы теряемся и погружаемся в заботы. Все опять становится запутанным. Мы не уверены, что грехи будут прощены. Мир Бога исчезает из нашей жизни. Мирское сознание и недостаток духовной заинтересованности начинают разрушать нашу духовную жизнь. Грех снова одерживает победу в нашей повседневной жизни, и мы все менее охотно исполняем ту службу, которую обязаны нести перед Богом.
Это продолжается до тех пор, пока Богу не удается привести нас в состояние смирения и покаяния, и мы вновь становимся беспомощными грешниками, способными сделать лишь одно – позволить бесконечному Богу распространить Свою милость на нас, любить нас и заботиться о нас. В этот момент наша беспомощность восстанавливает в нас правильное отношение как к Богу, так и к человеку. Прежде всего она восстанавливает в нас правильный настрой во время молитвы.
Состояние беспомощности в молитве поразительным образом напоминает положение человека, у которого нет ног или который парализован. Сначала это болезненно, практически непереносимо быть столь беспомощным, чтобы не иметь возможности даже поднести ложку ко рту или согнать муху с лица. Легко понять, почему человек, терпящий подобные страдания, не может избежать внутренней напряженности и даже протеста в момент, когда он прилагает огромные усилия, чтобы использовать свои конечности как прежде.