Мифы о солнце - читать онлайн

Глава 1 МИФЫ О СОТВОРЕНИИ СОЛНЦА

В литературе о небесной мифологии легенды, относящиеся к сотворению главных светил, занимают значительное место. Естественно, что первобытный человек должен был рано задуматься над великой загадкой сотворения видимой вселенной, и особенно над тем, откуда взялись Солнце и Луна.

Этот великий вопрос, живо интересовавший все народы со времен зари истории, – загадка, не решенная окончательно даже в наш просвещенный век: хотя небулярная гипотеза достаточно хорошо обоснована, некоторые видные современные астрономы не принимают ее безоговорочно.

Мифы, повествующие о сотворении солнца, как правило, рассматривают это светило как сделанное и помещенное на небо неким изначальным племенем или богом Света, а не как существовавшее прежде рождения мира. В других легендах Солнце было освобождено из пещеры богатырем или возникло в результате самопожертвования бога или героя.

Эти предания, несомненно, возникли из основополагающей веры в то, что Солнце и Луна были одушевленными существами, а человек некогда жил во мраке или сумеречной темноте. Потребность в свете приводит к мысли, что он должен был быть создан – так разнообразные изобретательные методы его получения нашли путь в мифологию древних народов.

Из всех дошедших до нас мифов о появлении солнца мифы индейцев Северной Америки представляют наибольший интерес из-за изобретательности легенд и их огромного разнообразия. Мы ожидали бы, что один и тот же в общих чертах миф о сотворении солнца должен преобладать среди большей части индейских племен. На самом деле, напротив, у большинства племен были свои самобытные предания о том, как появилось солнце. По большей части они, однако, согласно говорят, что мир находился во тьме или полутьме, прежде чем было изготовлено или найдено и помещено на небе солнце.

Великие племена Северо-Запада верят, что Ворон, их верховное божество, однажды совершенно случайно нашел солнце, и, поняв его ценность для человека, поместил его на небеса, где оно с тех пор и находится.

Согласно преданию индейцев юма, их великий бог Тучайпа создал мир и затем луну. Поняв, что ее свет недостаточен для нужд человека, он сделал большее и более яркое светило, солнце, которое обеспечило необходимое количество света.

Кутенэ верили, что солнце создано Койотом или Ястребом-Цыплятником из шарика жира. Миф чироки о сотворении солнца более сложен: как кажется, из него следует, что этому народу было известно предание о потопе.

«Когда земля была сухой и животные спустились, было еще темно, так что они взяли солнце и заставили его идти каждый день через весь остров с востока на запад прямо над головой. Так было слишком жарко, и Красный речной рак обжегся так, что его панцирь стал ярко-красным, а его мясо испортилось; поэтому чироки не едят его. Волшебники тогда поместили солнце на ладонь выше в воздухе, но и так было все еще слишком жарко. Они подняли его еще раз, и еще, пока оно не оказалось на высоте семи ладоней, прямо под небесным сводом – так было правильно, и они его так и оставили. Каждый день солнце движется под этим сводом, а ночью по его верхней стороне возвращается к началу пути».

Этот миф отражает общее для многих индейских племен представление, что изначально Солнце было гораздо ближе к Земле, чем сейчас, и его палящий жар вредил человечеству. Как ни странно, хотя это, безусловно, случайное совпадение, небулярная гипотеза утверждает, что Солнечная система возникла в результате постепенного сжатия туманности. Это значит, что планета Земля и Солнце некогда были достаточно близки друг к другу.

Среди индейцев йокуц бытовало предание, что некогда мир состоял из камня, а огня и света не существовало. Койот, бывший главным из всех животных, приказал волку подняться в горы, пока он не придет к большому озеру, где он увидит огонь; он должен схватить его и вернуться с ним. Волк сделал все, как ему было приказано, но взять огонь было не так-то просто, поэтому он схватил и принес лишь его небольшую часть. Из нее койот сделал луну, а потом – солнце и поместил их на небе, где они видны и по сей день.

Существенная черта этого мифа – то, что, вопреки общепринятым представлениям, создание луны предшествовало созданию солнца. Объяснение этой кажущейся непоследовательности можно найти в изложенной выше легенде индейцев юма. Луна, хотя она и была создана первой, не давала достаточно света, поэтому оказалось необходимо изготовить источник света большей мощности и яркости.

Легенды индейцев испанских католических миссий Калифорнии обнаруживают совсем другой взгляд на дело. В мифах, упомянутых выше, солнце было сделано для удобства человека. В нижеследующей легенде Мать-Земля прятала солнце, дожидаясь, когда человечество повзрослеет достаточно, чтобы его оценить; когда время пришло, она достала солнце, и появился свет.

Чтобы солнце могло освещать мир, жившие на земле люди решили, чтобы оно шло с востока на запад; они все трижды воздели к небу руки, крича каждый раз: «Ча, Ча, Ча!», и вот солнце поднялось и заняло назначенное ему место на небе.

В одном из солярных мифов индейцев мивок существование солнца объясняется с помощью необычного рассказа. Эти индейцы считали, что в изначальные времена земля была обителью тьмы, но далеко на востоке был свет, исходивший от Женщины-Солнца.

Людям был очень нужен свет, и они упросили Койота достать его для них. Двух человек послали убедить Женщину-Солнце пойти с ними, но она отказалась от приглашения. Тогда за ней послали много человек, чтобы привести ее, если понадобится, и силой. Им удалось связать Женщину-Солнце и привести ее в свою страну, где она с тех пор давала людям столь нужный им свет. Говорится, что все ее тело было покрыто прекрасными переливающимися раковинами морских ушек (галиотисов), на испускаемый ими свет было трудно смотреть.

Согласно мифу индейцев виандот, Черепашка создала Солнце по приказу великого совета животных, и она же дала в жены Солнцу Луну. Она создала и неподвижные звезды, но те звезды, что «бегают по небу», считаются детьми Солнца и Луны.

Следующая легенда индейцев юма указывает на то, что их предки считали луну более важным светилом, чем солнце: «Квикумат сказал: «Сначала я сделаю луну». Он обратился лицом к востоку и, плюнув на указательный палец правой руки, растер плевок, как краску, на восточном небосклоне, так что появился сияющий кружок. «Я назову его луной», – сказал Квикумат. Тогда другой бог, созданный Квикуматом, стал тереть свои пальцы, пока они не засияли, и, притянув к себе небо, нарисовал на нем большое лицо и тер его, пока оно не стало ярко сиять. Он назвал его солнцем».

Среди индейцев помо в Калифорнии бытует предание, что в давние времена солнце не двигалось ежедневно через весь небосвод, как сейчас, но лишь немного поднималось над восточным горизонтом каждое утро и тут же снова садилось. Такое положение дел не очень устраивало людей, и Человек-Койот решился исправить его. Он отправился на восток, чтобы увидеть, в чем дело.

Он взял с собой немного еды, волшебный пучок перьев, наводящий сон, и четырех мышей. На четвертый день он прибыл к дому солнечных людей, сердечно принявших его. В доме для танцев был устроен большой танец. Посреди этого здания было подвешено солнце, привязанное к стропилам веревками из лозы.

Человек-Койот отпустил мышей и сказал им перегрызть веревки из лозы, удерживавшие солнце. Тем временем он танцевал с солнечными людьми, и с помощью наводящих сон перьев ему удалось усыпить всех танцоров. Мыши к тому времени освободили солнце. Человек-Койот схватил его и унес с собой. Когда он вернулся домой, солнце положили на землю, и люди стали обсуждать, что с ним делать, но Человек-Койот решил, что его нужно подвесить посреди неба. Эта трудная задача была поручена птицам, но никому из них не удавалось сделать это, пока не наступила очередь ворон.

Они смогли подвесить солнце, и с тех пор оно оставалось на своем месте.

Миф апачей согласен с большинством индейских мифов в том, что касается первоначально царившей над миром темноты и желания людей получить свет, но их представления собственно о создании солнца существенно отличаются от представлений других индейских племен.

Миф повествует о том, что изначально единственным светом в мире был свет, исходивший от больших орлиных перьев, которые люди носили с собой. Этот способ освещения мира был таким неэффективным, что пришлось созвать совет племени, чтобы придумать лучший источник света. На совете решили изготовить солнце, что и было сделано. Изготовили большой диск, раскрасили его в ярко-желтый цвет и поместили его на небо. Легенда не рассказывает о том, как это было сделано. Эта первая попытка создать солнце не была полностью успешной, так как диск был слишком мал. Однако ему позволили сделать один круг по небу, прежде чем его сняли, чтобы расширить. Четыре раза его снимали и увеличивали в размере, пока оно не сравнялось в размерах с землей и не стало давать достаточно света. Ободренные своими успехами в изготовлении солнца, люди сделали луну и повесили ее на небе. Оказалось, однако, что деятельность этой осветительной компании и ее успех прогневали колдуна и ведьму, живших в подземном мире. Им создание солнца и луны казалось непростительной дерзостью, и они попытались уничтожить светила; но солнце и луна вырвались из подземного мира, оставив его в вечной темноте, и нашли безопасную обитель на небесах, где и оставались с тех пор в безопасности.

Легенда индейцев навахо о создании солнца, луны и звезд безусловно оригинальная. Она демонстрирует размах воображения первобытного человека в его представлениях о творении небесных тел.

Древние навахо, как и многие другие индейские племена, собрались на совет, чтобы придумать средство увеличить количество света в мире; ведь в те давние времена люди жили в полутьме, напоминавшей сумерки.

Мудрецы пришли к заключению, что для этого нужны солнце, и луна, и множество звезд. Первым делом создали небеса, чтобы разместить на них светила. Старейшины племени сделали солнце в специально построенном для этого доме, но создание луны и звезд они оставили другим племенам.

Работа по созданию солнца скоро была завершена, и возник вопрос, как поднять его к небесам и закрепить там. Чтобы нести солнце и луну (ибо луна тоже была создана) на плечах, на манер Атланта, избрали двух немых флейтистов, занимавших выдающееся положение в племени. Ноша оказалась нелегкой, ведь светила были исключительно тяжелы. Флейтисты поначалу пошатывались под тяготившим их весом, и тот, что нес солнце, чуть не сжег землю, пока не поднял свою ношу повыше. Тогда старейшины племени зажгли свои трубки и с силой выдохнули дым на солнце, и от этого оно отступило на большее расстояние от Земли.

Четыре раза им приходилось делать это, чтобы солнце не сожгло мир. Дело в том, что Земля сильно увеличилась в размерах с древних времен; и, соответственно, солнце надо было отгонять выше в небеса, чтобы его сильный жар не поджег весь мир.

Надо отметить, что мы близко следуем выражениям мифов в переводах. Это необходимо, чтобы более полно показать их причудливые образы. Индеец всегда был поэтом, и изучение племенных легенд обнаруживает многие очаровательные моменты, которые потеряли бы красоту выражения, если были бы переведены в соответствии с манерой нашего более прозаического языка.

В приведенном ниже мифе индейцев юте оказывается, что солнце надо покорить и подчинить воле человека для того, чтобы оно стало постоянно совершать свой ежедневный труд.

Рассказывают, что бог-Заяц однажды сидел у костра в лесу и ждал возвращения капризного бога-Солнца. Устав ждать, он уснул, и, пока он дремал, пришел бог-Солнце и подошел так близко, что своим сильным жаром опалил плечи бога-Зайца. Поняв, что навлек на себя гнев бога-Зайца, бог-Солнце бежал в свою пещеру в подземном мире.

Бог-Заяц проснулся разъяренный и пустился в преследование. После многих приключений он подошел к краю света и лег там в ожидании предмета своей мести. Когда бог-Солнце наконец вышел из своей пещеры, бог-Заяц выпустил в него стрелу, но жар солнца сжег ее прежде, чем она достигла цели. Но у бога-Зайца в колчане была волшебная стрела, всегда попадавшая в цель. Он выпустил ее из лука, и стрела вонзилась богу-Солнцу прямо в лицо, так что солнце разбилось на тысячу осколков. Эти осколки упали на землю и вызвали большой пожар.

На этот раз уже бог-Заяц испугался того, что натворил, и ему пришлось бежать перед вызванным им самим бедствием. Пока он бежал, горящая земля сожгла все части его тела, кроме головы, продолжавшей катиться по земле. Наконец и она так нагрелась, что глаза бога лопнули и из них вырвался поток слез, загасивший пожар.

Но бог-Солнце был побежден и ожидал приговора. Был созван большой совет, и после многих прений бог-Солнце был осужден идти по одной и то же тропе через небо каждый день; а дни, ночи и времена года были расположены в надлежащем порядке.

Следующий миф индейцев чироки показывает Солнце как вершителя судьбы человека: «Несколько человек изготовили солнце – первую из созданных планет. Изначально предполагалось, что человек должен жить вечно, но солнце, когда оно увидело, как обстоят дела, решило, что, поскольку земля не может выдержать всех людей, они должны покориться смерти, и так и было постановлено».

В «Мифах творения первобытной Америки» Джереми Кертина есть особенно интересный солярный миф. Он пересказан очень подробно, поскольку считается одним из самых замечательных преданий о солнце. Как чистый плод воображения он стоит наравне с лучшими образцами египетской и греческой мифологии.

Миф повествует о попытках злого и кровожадного старика по имени Сас[1] убить своего зятя, Тулчухерриса. После многих неудачных попыток осуществить свой злодейский замысел он предложил соревнование в сгибании сосен: старик был уверен, что, заставив своего зятя забраться на верхушку высокого дерева, он сможет пригнуть сосну низко к земле и, отпустив ее, внезапно забросить своего врага на небо и тем самым уничтожить его.

У Тулчухерриса, однако, был спрятан в волосах мудрый защитник – маленький дух по имени Винишуйат, который предупредил его об опасности и помог ему сделать так, чтобы коварный замысел тестя обернулся против него самого.

Говоря словами мифа: «Он [Тулчухеррис] встал ночью, повернулся к Сасу и сказал: «Ху-ху-ху, я хочу, чтобы ты спал крепко, Сас». Затем он протянул правую руку к западу, туда, где жила его прабабушка, и у него в руке оказалась палка. Он украсил палку резьбой и красной и черной краской и сделал из нее палку для добывания огня. Тогда он протянул левую руку к востоку, и в ней оказалось дерево для мокоса [выпрямителя стрел]. Он сделал мокос и попросил лиса дать ему лисью шкуру. Лис дал ее. Из нее он сделал повязку для головы и покрасил ее в красный цвет. Все эти вещи он положил в свой колчан. «Мы готовы, – сказал Тулчухеррис. – Теперь, Рассвет, я хочу, чтобы ты пришел». Наступил рассвет. Сас встал, и вскоре они отправились к дереву. «Мой зять, я пойду первым», – сказал Сас и взобрался на дерево. «Поднимись выше, – сказал Тулчухеррис, – я не буду тянуть сильно, поднимись выше». Он поднялся, и Тулчухеррис не тянул сильно, так что Сас спокойно спустился. Теперь на дерево взобрался Тулчухеррис, почти до верхушки. Сас посмотрел на него, увидел, что он близко к верхушке, и нагнул огромную сосну почти до земли, стоя спиной к верхушке дерева. Тулчухеррис спрыгнул с дерева за Сасом и убежал в поле. Дерево с грохотом поднялось к небу. «Теперь ты убит, мой зять, – сказал Сас, – ты больше не будешь причинять мне беспокойство». Он говорил сам с собой и радовался. «Что ты говорил, тесть?» – спросил Тулчухеррис, подойдя сзади. Сас обернулся: «О, мой зять, я боялся, что причинил тебе вред. Я раскаивался». – «Теперь, мой брат, – сказал Винишуйат, – Сас убьет тебя, если ты не убьешь его. До полудня он обязательно тебя убьет, если тебе не удастся убить его. Разве ты не так же силен, как Сас?»

«Тесть, попытайся опять, тогда я заберусь на самую верхушку и смогу выиграть соревнование», – сказал Тулчухеррис. Этим утром старшая дочь Саса сказала своей сестре, когда Сас ушел: «Сестра моя, наш отец состязался со всеми людьми и до сих пор побеждал всех, но сегодня он не победит. Сегодня он погибнет. Я знаю это. Не ищи его сегодня. Он не вернется. Он никогда не вернется к нам».

Сас поднялся высоко. «Я его сейчас убью», – подумал Тулчухеррис, и он был очень огорчен. Все же он крикнул: «Поднимись немножко выше! Я поднялся выше. В следующий раз я поднимусь до самой верхушки. Я не причиню тебе вреда, поднимись немножко выше». Сас поднимался выше и выше, пока наконец не сказал: «Я не могу подняться выше, я уже на верхушке, не тяни сильно, мой зять». Тулчухеррис взял дерево одной рукой и тянул его, пока оно сгибалось, тянул его, пока оно не прикоснулось к земле, а тогда отпустил. Когда дерево устремилось к небу, оно производило ужасный шум, а вскоре после этого послышался грохот во сто раз громче любого грома. Все живые существа услышали его. Небо и земля задрожали. Олелбис, живущий выше всех, услышал это. Все живые существа сказали: «Это Тулчухеррис убивает своего тестя. Тулчухеррис расколол Саса на части». Ужасный шум был оттого, что Сас раскололся. Тулчухеррис стоял и ждал. Он прождал почти три часа, пока земля не прекратила дрожать. Тогда далеко в небе он услышал голос, говорящий: «О мой зять, я расколот; я мертв. Я думал, что я сильнее всех живущих, но теперь это не так. Теперь я скажу, что Тулчухеррис сильнее всех в мире».

Тулчухеррис никого не видел. Он только слышал голос высоко в небе, который говорил: «Мой зять, я попрошу тебя о нескольких вещах. Ты дашь мне свою головную повязку из лисьей шкуры?» Тулчухеррис засунул руку в колчан из лисьей шкуры, достал повязку и бросил ее ему. Она долетела прямо до Саса, и тот поймал ее. «А теперь ты дашь мне свой мокос?» Тулчухеррис достал мокос и бросил его. «Дай мне свою палочку для добывания огня». Он бросил и ее.

Теперь послышался другой голос, не такой громкий: «Я хочу, чтобы ты дал мне головную повязку из белого кварца». Это был голос меньшей части Саса. Когда Тулчухеррис сделал, как просили, и дал головную повязку, он сказал: «Мой тесть, ты расколот. Тебя теперь два. Бо́льшая часть тебя будет зваться Сас (Солнце), меньшая, белая, часть – Чана (Луна). Давно уже надо было так тебя разделить, но ни у кого не было на это сил. Теперь ты в порядке. Ты, Чана, быстро состаришься и умрешь, а потом вернешься к жизни и снова будешь молодым. С тобой теперь всегда будет так. Сас, ты будешь все время идти на запад, идти каждый день, не пропуская ни дня. Ты будешь идти день за днем без отдыха. Ты будешь видеть все вещи в мире, их жизнь и смерть. Мой тесть, возьми от меня и это». Тут Тулчухеррис бросил Сасу колчан из кожи дикобраза. «Я возьму это, – сказал Сас, – и буду всегда носить его». Тогда Тулчухеррис дал Чане головную повязку из кварца и сказал: «Всегда носи ее на голове, чтобы, когда ты будешь идти ночью, тебя видели все люди».

Сас повязал лисью шкуру вокруг головы и привязал мокос наискосок на лоб. Палочку для добывания огня он закрепил стоймя в волосах сзади. На рассвете мы видим волосы в лисьей шкуре, повязанной вокруг головы Саса, прежде чем мы увидим самого Саса. Потом Тулчухеррис подбросил вверх две красные ягоды, сказав: «Возьми их и сделай красные щеки на каждой стороне своего лица, чтобы, когда ты поднимешься утром, ты сиял и заставлял сиять все вокруг».

Тогда Тулчухеррис пошел на запад, и нашел в горах несколько белых корней, и бросил их наверх Сасу, сказав: «Прикрепи их поперек своего лба». Потом он протянул правую руку на запад, и в его ладони оказались две большие, синие внутри, раковины. Он бросил их наверх Сасу, сказав: «Помести их на свой лоб, как знак, когда будешь вставать утром. На востоке есть место, где все – огонь. Когда ты достигнешь этого места, войди и согрейся. А сейчас отправляйся в Олелпанти. Олелбис, твой отец, живет там. Он скажет тебе, куда идти».

И вот Сас пошел в Олелпанти, где он нашел прекрасную и очень большую парильню. Время шло уже к утру, и Олелбис спал. Внезапно его испугал шум, и он проснулся и увидел кого-то рядом с собой. Он сразу понял, кто это был. Сас повернулся к нему и сказал: «Мой отец, я расколот на части. Я думал, что я сильнее всех в мире, но это не так; Тулчухеррис сильнее всех». – «Ну, мой сын, Сас, – сказал Олелбис, – где ты хочешь быть? И как ты хочешь жить?» – «Я пришел спросить тебя», – ответил Сас. «Хорошо, – ответил Олелбис, – ты должен все время путешествовать, и лучше, чтобы ты шел с востока на запад. Если ты пойдешь на север и направишься оттуда на юг, я не думаю, что это будет хорошо. Если ты пойдешь на запад и направишься оттуда на восток, я тоже не думаю, что это будет хорошо. Если ты пойдешь на юг и направишься оттуда на север, я думаю, что это будет неправильно. Я думаю, что лучше сделать так, как сказал тебе Тулчухеррис. Он сказал тебе пойти на восток и направиться оттуда на запад. Он сказал, что на востоке есть жаркое место, куда каждое утро ты должен зайти и разогреться, прежде чем отправиться в путь. Я покажу тебе дорогу с востока на запад. Прямо к югу отсюда есть очень большое дерево, табачное дерево, на полдороге между востоком и западом. Когда ты придешь туда с востока, присядь в тени дерева, отдохни несколько минут и иди дальше. Никогда не забывай свой дикобразовый колчан или другие украшения, когда путешествуешь… Иди на восток. Каждое утро иди к жаркому месту. В нем всегда горит огонь. Возьми посох из белого дуба и засунь один его конец в огонь, пока он не станет раскаленным углем. Когда будешь путешествовать к западу, неси этот горящий посох в руке. Летом бери посох из мансаниты, помести его в огонь и сожги один конец. Этот посох будет раскален докрасна весь день. Теперь можешь идти на восток и начинать. Ты будешь путешествовать все время, день за днем без сна. Все живые существа будут видеть тебя с твоим раскаленным посохом. Ты будешь видеть все на свете, но ты всегда будешь один. Никто никогда не сможет составить тебе компанию или путешествовать с тобой. Я твой отец, а ты мой сын, но я не могу позволить тебе остаться со мной».

У индейцев яна в Калифорнии есть миф, сходный некоторыми деталями с предыдущей легендой. Он повествует о создании луны, но, поскольку в нем много говорится о солнце, мы приводим его целиком. В нем рассказывается о том, что однажды юноша по имени Пун Миаупа убежал из дома после ссоры с отцом и пришел в дом своего дяди.

Он рассказал дяде, что хочет получить себе в жены Халаи Ауну, Утреннюю Звезду, младшую и самую прекрасную дочь Вакары, Луны. Дядя пытался отговорить его от сватовства, зная, с какой опасностью оно связано: ведь Вакара всегда убивал женихов своей дочери. Но юноша упрямо стоял на своем, и дядя отправился с ним к дому Вакары. После долгого пути они наконец пришли туда, и теперь дядя, который был колдуном, зная, что его племянник в большой опасности, спрятался в сердце своего племянника.

Вакара сердечно принял юношу и, через некоторое время поставив его в середину семейного магического круга, произнес заклинание, и они волшебным образом перенеслись в дом Туины, Солнца. Туина обычно убивал людей, давая им покурить отравленного табака, но, хотя он дал Пун Миаупе пять трубок, тот выкурил их все без вредных последствий – его защищал от вреда дядя, все это время находившийся в его сердце, а Халаи Ауна радовалась, что Туине не удалось убить ее жениха.

Тогда дядя Пун Миаупы вышел из сердца племянника и мощью своего колдовства свел на землю великий потоп. И Туина, и Вакара, и их семьи все утонули, кроме Халаи Ауны; но так велико было ее горе о потере семьи, что колдун пожалел ее и вернул их к жизни. Тут он снова вошел в сердце племянника, и все вернулись в дом Вакары. Вакара все еще хотел убить Пун Миаупу и предложил соревнование по сгибанию деревьев вроде того, в котором участвовали Сас и Тулчухеррис, но, как и злой Сас, он был заброшен на небо, где и остался. Пун Миаупа засмеялся и сказал: «Теперь, мой тесть, ты никогда не придешь, чтобы жить здесь, ты навсегда останешься там, где ты сейчас. Ты уменьшишься, а затем оживешь и станешь расти. Ты всегда будешь так – стареть и вновь становиться молодым». Поэтому луна меняет свои фазы от маленькой до большой, пока следует своим небесным путем.

Следующий прекрасный миф о сотворении солнца рассказывается в Японии[2]. Он озаглавлен «Путь Богов» и повествует об облаке, плывшем посреди бесконечного пространства, прежде чем материя приняла какую-либо другую форму. Это описание подходит к первоначальной туманности, из которой, как утверждают ученые, развилась Солнечная система. Странно находить на страницах мифологии, повествующих о творении небесных тел, намеки, которые в свете современной науки напоминают скорее о факте, чем о фантазии.

Вот этот миф: «Когда не было ни неба, ни земли, ни солнца, ни луны, ничего, что существует сейчас, был в бесконечном пространстве Невидимый Господин Среднего Неба, а с ним были два других бога. Они создали Плывущее Облако, посреди которого была жидкая бесформенная и безжизненная масса, из которой сформировалась земля. После этого в Небесах родились семь поколений богов, и последними и самыми совершенными из них были Идзанаги и Идзанами. Они были родителями мира и всего, что в нем. После создания мира живых существ Идзанаги создал величайшее из своих детей следующим образом. Спустившись к чистому потоку, он окунул в него свой левый глаз, и на свет явилась Аматэрасу, великая богиня Солнца. Сверкая искрами света, она поднялась из вод, как солнце встает на Востоке, и ее удивительный блеск освещал небо и землю. Никогда прежде никто не видел такой сияющей славы. Идзанаги весьма обрадовался и сказал: «Никто не сравнится с этим удивительным ребенком». Взяв ожерелье из драгоценных камней, он надел его ей на шею и сказал: «Правь отныне над Равниной Высоких Небес». Так Аматэрасу стала источником всей жизни и света, слава ее сияния согревала и утешала весь род людской, почитающий ее до сего дня.

Тогда Идзанаги окунул в поток свой правый глаз, и на свет появился брат Аматэрасу, бог Луны. Идзанаги сказал: «Твои красота и сияние уступают в великолепии лишь Солнцу; правь отныне над Владениями Ночи».

В скандинавской мифологии говорится, что Один установил время дневного света и тьмы и времена года. Он поместил солнце и луну в небесах и назначил им их пути. День и Ночь считались смертными врагами. Свет спускался сверху, а тьма поднималась снизу, и луна была сотворена раньше солнца.

Существует, однако, скандинавская легенда, противоречащая мнению, что боги создали небесные тела. Она утверждает, что солнце и луна появились из искр, исходивших из огненной земли Муспельхейма. Отцом двух светил был Мундильфари, и он назвал прекрасных мальчика и девочку Мане (Месяц) и Соль (Солнце).

Боги, разгневанные гордыней Мундильфари, забрали у него детей и поместили их на небо, где они позволили Соль править конями солнца, и поручили Мане управлять фазами луны.

У эскимосов Берингова пролива создание земли и всего, что на ней, приписывалось Отцу Ворону. Рассказывают, что он спустился с небес после Великого потопа и создал сухую землю. Он создал также людей и животных, но из-за ненасытности человека животные могли вымереть, и это так рассердило Ворона, что он наказал человека, забрав с неба солнце и спрятав его в мешке у себя дома. Люди, как рассказывают, были очень сильно испуганы и обеспокоены потерей солнца и предложили богатые дары Ворону, чтобы умилостивить его. Ворон немного смягчился и теперь держал солнце в одной руке день или два подряд, чтобы у людей было достаточно света для охоты, а затем снова прятал солнце в мешок.

Хотя этот договор был и лучше, чем ничего, он в целом не удовлетворял людей, и брат Ворона пожалел их и придумал план, как улучшить условия договора. Он притворился мертвым, и, когда его похоронили, а плакальщики ушли, он выбрался из могилы и превратился в листок, плывущий по глади потока. Некоторое время спустя жена Ворона пришла к потоку попить, и, зачерпнув воды, она проглотила с водой лист. Скоро жена Ворона родила мальчика, который постоянно плакал, требуя себе солнца. Отец, чтобы успокоить его, часто давал ему солнце поиграть. Однажды, когда никого рядом не было, мальчик надел маску и одежду ворона и, взяв с собой солнце, улетел с ним и вернул его на его место на небе. Он также установил ежедневный путь солнца, создав день и ночь, так что с тех пор у людей днем всегда был солнечный свет.

Древние жители Перу верили, что бог Виракоча поднялся из озера Титикака и создал солнце, луну и звезды и установил их путь. Тайлор[3] пишет, что первоначально муиски, обитавшие на плато Боготы, жили в первобытной дикости. С востока к ним пришел бородатый старик, Бочика (Солнце), научивший их возделывать землю и поклоняться богам. Его жена Уитака, однако, была недовольна его вниманием к людям и вызвала великий потоп, погубивший большинство обитателей земли.

Это деяние разгневало Бочику, и он прогнал свою злую жену с земли и сделал ее луной (ведь до того луны не было). Затем он осушил землю, снова сделал ее обитаемой и удобной для жизни человека.

Маникаки в Бразилии смотрели на солнце как на рожденного от девы героя. Их мудрецы, заявлявшие, что владеют силой переселения душ, говорили, что они посещали солнце и что оно выглядит, как человек, облаченный в свет; таким ослепительным был его внешний вид, что простые смертные не могли его видеть.

Согласно мексиканскому преданию, создателем мира был Нешекириак. Он послал бога-Солнце и богиню-Луну освещать землю, чтобы люди смогли смотреть вокруг и делать свою ежедневную работу. Бог-Солнце размеренно и без помех следовал по своему пути, но богиня-Луна проголодалась и, заметив на своем пути кролика, погналась за ним. На это ушло время, а потом она остановилась, чтобы съесть его, но, когда она закончила обедать, она обнаружила, что ее брат, Солнце, обогнал ее и был уже далеко впереди, так что с тех пор она не могла догнать его. Именно поэтому, говорит легенда, солнце всегда оказывается впереди луны и всегда выглядит свежим и румяным, а луна – бледной и больной. Если внимательно посмотреть на луну, можно все еще увидеть кролика, свисающего у нее изо рта.

У бушменов Южной Африки есть любопытная легенда, объясняющая происхождение солнца. Согласно этому преданию, солнце первоначально было человеком, живущим на земле, и давало только ограниченное количество света, освещавшего небольшое пространство вокруг его дома, а вся остальная страна была в полутьме. Как ни странно, испускаемый им свет исходил из одной из его подмышек, когда он поднимал руку. Когда он опускал руку, полутьма падала на землю. Днем свет солнца был белым, но ночью то немногое, что можно было увидеть, было красным, как огонь. Люди не были довольны этим тусклым светом, и, так же как индейцы Северной Америки, собравшиеся на совет, чтобы обсудить вопрос лучшего освещения мира, бушмены рассмотрели это дело, и одна старуха предложила, чтобы дети схватили солнце, пока оно спит, и забросили его на небо, чтобы бушмены могли высушить свой рис, а солнце осветило бы весь мир. Дети так и поступили и осторожно приблизились к спящему солнцу; наконец, они подкрались близко, и так сказали ему: «Стань солнцем, таким жарким, чтобы бушменский рис мог высохнуть для нас, чтобы ты мог освещать всю землю и вся земля согревалась летом». Сказав это, они схватили солнце за руку и забросили его на небо. Солнце тут же стало круглым и навсегда осталось на небе, чтобы освещать землю; бушмены говорят, что оно убирает луну и пронзает ее ножом.

Согласно преданиям Новой Зеландии, солнце – это глаз Мауи, помещенный на небо; а глаза двух его детей стали утренней и вечерней звездами. Солнце было рождено из океана, и об истории его рождения рассказывают так[4]: «Было пять братьев, каждого из которых звали Мауи, и младшего Мауи бросила в море Таранга, его мать, а спас его предок – Великий-Человек-на-Небе, взявший его в свой дом и подвесивший его к потолку. Однажды ночью, когда Таранга вернулась домой, она обнаружила маленького Мауи вместе с его братьями, и, узнав своего младшего ребенка, рожденного ею в старости, она взяла его с собой спать, как она брала его братьев, пока они не выросли. Но маленький Мауи забеспокоился и стал что-то подозревать, когда увидел, как каждое утро его мать вставала на заре, сразу же исчезала из дома и не возвращалась до наступления ночи. Так что однажды ночью он выбрался наружу и заткнул каждую щель в деревянных ставнях и двери, чтобы дневной свет не мог проникнуть в дом. Тогда занялся слабый свет ранней зари, а затем взошло солнце и поднялось в небеса, но Таранга продолжала спать, потому что она не знала, что снаружи уже светло. Наконец она вскочила, вытащила затычки из щелей и убежала в смятении. Тогда Мауи увидел, как она прыгает в дыру в земле и исчезает, и так он обнаружил глубокую пещеру, через которую его мать спускалась под землю каждый раз, когда ночь была на исходе».

Другая маорийская легенда повествует о том, что Мауи однажды взял в руки огонь, и, когда огонь обжег его, Мауи прыгнул с ним в море. Когда он погрузился в воды, солнце впервые зашло и тьма покрыла землю.

Когда Мауи обнаружил, что кругом ночь, он немедленно пустился в погоню за солнцем и наутро привел его обратно.

У племени тонга на островах южной части Тихого океана есть любопытный миф, касающийся создания солнца и луны. Оказывается, что в первобытные времена, прежде чем свет воссиял над землей, Ватеа и Тонга-ити поссорились из-за того, чьим был ребенок. Каждый из них был уверен, что ребенок – его, и под конец спора они решили разделить его. Ребенка немедленно разрезали пополам; Ватеа досталась верхняя половина; он сжал ее в мячик и забросил на небо, где она стала солнцем. Тонга-ити оставил свою долю, нижнюю половину ребенка, лежать на земле день или два, но, увидев яркость половины Ватеа, он тоже сжал свою долю и, пока солнце находилось в подземном мире, забросил ее в темное небо, где она стала луной. Так были созданы солнце и луна, и бледность луны объясняется тем, что вся кровь вытекла из нее, пока она лежала на земле.