Традиционный зачин для мифов из серии о создании мира. Однако, что характерно для мифа, подчеркнутая древность событий не мешает некоторым из них, как потом оказывается, происходить и посейчас.
По непроверенным сведениям (кто их мне сообщил, я не помню, а он не помнил, в какой статье читал), следуя В.Н. Топорову, славянский громовержец не Перун, а именно Терун (индоевропейский Дехр или Дерх, в тюркских затем превращается в Тенгри, у скандинавов – Тогр, Тоор, Тор, у прибалтов Теркунас, который позже превращается в Перкунаса параллельно с превращением у славян Теруна в Перуна, в обоих случаях под влиянием совпадения с названием молнии). Можно дополнительно предположить, что еще до перехода Терун > Перун от него был образован глагол "тереть", как обозначение характерного действия для вызывания огня (В.В. Иванов, В.Н. Топоров. Исследования в области славянских древностей, "Наука", М., 1974, с. 94: "… белорусское поверье о Перуне, добывающем молнию трением двух жернов", с. 116 рождение огня, добываемого трением двух кусков дубового дерева, сравнивается с рождением живого существа, откуда женская ипостась Перуна). В той же (цитированной) работе, хотя славянский Бог Грозы носит имя Перун, ему ставятся в соответствие на с. 84 скандинавский Тор, на с.123 хеттский Тархун, лувийский Тархунт, литовские эпитеты Перкунаса Таршкулис и Таршкутис, на с. 149 бурятский Асан-саган-тенгери, якутский и киргизский Тэнгри, на с. 159 греческое "техно" (в частности, кузнечное дело, как имеющее непосредственное отношение к этому персонажу; кстати нельзя не привести образец выражения о "выковывании" речи на с. 162, взятый у Данте: "миглиор фаббро дель парлар матерно"), и на с. 178 даже русский Федор Тугарин (впрочем, Тугарин производится ими от имени змея, противника Теруна).
Оружие явно индоевропейского происхождения, родственное санскритской ваджре и авестийской вазаре (совр. топор). Правда, из дальнейшего выясняется, что оно имеет совершенно первобытный вид: это просто камень с просверленной дыркой, насаженный на палку, в то время как ваджра изображается в виде диска с крылышками. Но, видимо, такое изображение было придумано позднейшими иллюстраторами на основе описания действия оружия. Его метали, и при попадании оно сносило голову. Но такое действие может оказать и везарь! Скорее всего, он ближе не к преобразовавшейся в диск ваджре, а к молоту скандинавского Тора.
Явное описание грозы. Здесь Терун схож с Зевсом и Тором. Как известно, в синтетической религии, введенной на Руси непосредственно перед христианством, Сварог, Терун и Мокошь занимали в пантеоне места Одина, Тора и Фрейи. Здесь, однако, Терун, одновременно с ролью бога-громовержца, играет роль верховного бога, как Зевс. Вообще, амбивалентность мифологического сознания была настолько велика, что бог-громовержец не только мог отождествляться с другими богами пантеона, святыми, героями и пр. (см. в упомянутой работе В.В. Иванова и В.Н. Топорова: с.13 св. Илья, сухой и мокрый, с.15 Перкунс, Потримп и Патолл у прусов, с.16 исландский Тор и ведийский Индра, с.17 Ветер и Ворон Воронович, с.18 св. Илья как возничий, с.19 св. Георгий-Егорий-Юрий как воин-змееборец, с.25 Юпитер как бог четверга в античности, Вавилоне, Др. Индии и Тибете (Индра), с.26 четыре литовских Перкунаса, в соответствии с тем же четвергом, с.28 скандинавский Тор с эмблемой, на которой четыре карлика, сидящие по углам неба, и четвергом, майясский Бог Дождя (их четверо, и каждый сидит с топором и змеей на мировом древе своей стороны света) и ацтекский бог дождя Тлалок, соперник пернатого змея, а также 4 бога: молнии (с молотом), облаков, дождя и града, в китайской даосской традиции сопровождающие Яшмового владыку, с. 123 древнегреческий Керауниос (Громовержец), бог каменных орудий, и более поздний Зевс Керауниос, Всеслав и Вольга у восточных славян, с. 131 хеттский Пирва, с.142 драконоборцы Аполлон, Зевс, Геракл, с. 143 бог дождя и молнии Ваал (он же дракон), бог Мардук, сражавшийся с чудовищем Тиамат (Междуречье) и Гильгамеш (там же), с. 144 древнеегипетский Ра, с. 170 Добрыня, с. 172 Алеша Попович, с. 173 Каваль-богатыр (кузнец), с. 180 Ярила, св. Юрий-Егорий-Георгий: который также убивал дракона (с. 202), с. 210 Осирис, Таммуз, Адонис, с. 214 ведийский Пушан, с. 215 римский Марса (с. 215), бог войны с некоторыми сельскохозяйственными функциями (как и бог грозы). Марс, к тому же, связан со вторником, что опять приводит нас к Тору, кроме того, его имя похоже на бога междуречья Мардука, сравниваемого также с Перуном на с.143, заодно с Аполлоном, Зевсом и Гераклом), но и со своим противником Змеем или его заместителями, к-рых не меньше (там же, с.31 змея Шкуропея (скарабей?!), с.35 Кощей Бессмертный, с.36 в Эдде змей Нидхёгг, гложущий корни мирового ясеня, с.37 ведийский змей глубин, славянский пень (бадняк, откуда будний день как день перед праздником), почитаемый при прощании со старым годом, с.38 царь Змиулан, у к-рого лиса отнимает скот в пользу царя Огня и царицы Маланьицы-молнии (тогда уж и людоед, у которого точно так же скот отбирает кот в сапогах?), с.40 Цмок (дракон) восточных славян и литовцев, с.41 ведийский противник Индры демон Вала, заперший скот, либо дракон Вритра, заперший воду (на с.100 Вритра назван "бесплечим" (змей!) на основании текста, в котором Индра разрубил его на части), с.44 в кетском мифе Индра поражает семь порогов (препятствий для воды), они же семь Хошедэмов, сыновей носительницы злого начала, с.45 Вала > Волос > Велес, славянский скотий бог, с. 46 медведь, св. Власий, покровитель скота, с, 53 черт-волосень, отъедающий палец у прядущего в запретный для этого день перед Новым годом, с. 104 змея-скорпея на Латырь-камне или Алтарь-камне, с. 117 болгарская хала, змея, запирающая засуху, с. 118 змеи, помогающие св. Илье либо св. Георгию изгонять дракона, с. 124 те же Всеслав и Вольга у восточных славян, сравниваемые с громовержцем, и Вук-Змей Огненный у южных славян, с. 131 хеттские бородатые змеи, которых связал Пирва, с. 142 Пифон (см. Аполлон), Тифон (см. Зевс), Кикнос (см. Геракл) и ханаанский Ваал, имя которого производится от "море" и "смерть", как, впрочем, и имя сравниваемого с громоверцем Марса через < *Мар-март-с или *Ма-мерт-с на с. 216, с. 144 древнеегипетский змей Апоп, с. 166 Соловей-разбойник на двенадцати дубах и с. 168 сокол с двенадцатью рогами ("пернатый змей"!)). Совмещение с противником в упомянутой работе описано так (с.5): бог или другой персонаж, замещающий Пяруна-Перкунаса, ссорится со своим противником, в частности, с нечистым. Он (?) грозит ему (?): "Я тебя убью!" Бог (?) возражает: "Как же ты меня убьешь? Ведь я спрячусь!" – "Куда?" – "Под человека!" – "Я убью человека – и тебя убью!"… и, в завершение спора,: "Ну, тогда спрячусь в воду". – Там тебе место, там и находись!" В результате непонятно, как древние славяне вообще разбирались, кому поклоняться, а кого сжигать, и, похоже, совершали оба действия над одними и теми же идолами… Относительно самого основного мифа, иследованного В.В. Ивановым и В.Н. Топоровым, можно сказать, что в истории о царевне-лягушке события происходят, по-видимому, раньше, т.к. поединок со змеем по В.В. Иванову и В.Н. Топорову происходит из-за измены Мокоши Перуну, а здесь описаны события, происходящие до того, как они поженились (не говоря уже о их девяти сыновьях, которых, по В.В. Иванову и В.Н. Топорову, Перун то ли покидает, то ли поражает).
Возможно, этому мифу предшествуют мифы о том, как Терун освобождал мир от чудовищ. Но эти мифы не сохранились. А жаль, потому что их было бы заманчиво также интерпетировать в свете психоаналитических представлений, например, как Эдипов комплес и под, см. ниже).
В подобные игры до сих пор играют дети, часто игра называется "на кого бог пошлет".
Вся сцена противоречит тому, что, как выясняется позже, при описании поединка с драконом, везарь, будучи брошен куда-либо, сам возврашался в руки владельца аналогично молоту Тора (сканд.), волшебному копью Луга (ирл.) и ваджре (инд.). Возможно, конечно, что он пролетел на расстоянии вытянутой руки, и, более того, Терун обладал достаточной силой, чтобы поймать везарь, пролетающий мимо с такой чудовищной скоростью. Но, скорее, везарь должен был, подлетая к хозяину, не лететь так быстро, и лететь прямо в руки. Более того, его дальнейшее падение и попадание в лапки Мокоши, вместо возвращения в руки к Теруну, уж точно не должно было иметь места. Скорее всего, Терун мог управлять способностью везаря возвращаться, и, метнув его вверх, отключил возврат (например, сказал какое-нибудь волшебное кодовое слово). Но об этом ничего не сказано в тексте мифа. Нет также и указаний на то, что везарь являлся живым существом (хотя он и называется верным – для такой характеристики достаточно обсуждаемой особенности). Проще всего предположить, что везарь был не просто камнем на палке, а еще и веревкой привязан, но и об этом ничего не сказано.
"Минимабор" – по-латыни "уменьшаюсь". Видимо, как и в арабских сказках, в славянском эпосе латынь – колдовской язык ср. "мутабор" – "превращаюсь" – даже в сказке "Калиф-аист" Гауффа, в подражание арабским.
Возможно, пролезание в дыру, попадание в темноту и уменьшение означают символическое возвращение в состояние до рождения. Действительно, откуда единственному в мире существу взять себе жену, как не вернувшись в материнское чрево, найдя там сестру или даже обеспечив ее зачатие и выведя ее наружу? Но, если это и мотив кровосмешения, он выражен горазде менее явно, чем во многих мифах о сотворении мира. Возможно, среди славянских вождей кровосмесительные браки были менее распространены и не так нуждались в мифологическом обосновании.
"Максимабор" – по-латыни "увеличиваюсь".
Ср. в упомянутой работе В.В. Иванова и В.Н. Топорова связь Перуна со скалой-парвати (инд. и хетт.) и деревом. Можно добавить к этому теперь еще и сканд. Одина (камень-одинец). А с точки зрения психоаналитической это явно фаллический символ, как и скала Теруна, его (или змея) дерево, да и сам змей. Амбивалентность подсознания по Фрейду ничуть не уступает амбивалентности мифологического сознания.
Поразительный, почти на уровне рассказа "от первого лица", пример взгляда "глазами героя"! Рассказчик-то знает, что это лягушка.
Это противоречит бытовавшему в народе представлению о камне-громовике, как о пробитом молнией, но подтверждает связь таких камней с оружием Теруна (см. с. 93 о топоре с отверстием в середине).
Прием впоследствии был использован в широко известной сказке "Красная шапочка". Вызываемые этим обстоятельством ассоциации неадекватны замыслу рассказчика.
От греческого "хтон" – "земля, почва". Известная терминология: "хтонические существа", "хтонические боги" – в смысле, "из-под земли", находит в этом мифе неожиданное обоснование.
Скорее всего, название от алтаря, так что ждать слушателю то ли кровавого жертвоприношения, то ли веселой свадебки.
А Алатырь-камень, значит, не замшелый! Горячий? Можно вспомнить: "Стоит на острове Буяне Алатырь-камень, на нем бык печеный, в заду чеснок толченый…"
Остается только гадать, каких. Понятно лишь, что все они лишь затрудняли пришедшему выбор. Основываясь на том, чего Терун делать не стал, можно предложить, например:
• Опасливый может не садиться ни на какой пень. Я уже знаю, кто он и чего хочет. Пусть стоит на месте, я сейчас выйду и его догоню.
• Отчаявшемуся бесполезно садиться на любой пень. Все равно я к нему не выйду, и вообще ему ничто не поможет.
• Кто на пень ногами встанет, да еще и подпрыгивать будет, того буду лечить от нетерпеливости.
Судя по дальнейшим действиям колдуна, который помогал Теруну, несмотря на то, что последний не выполнил его поручения, между ними мог состояться такой, например разговор:
– Охохо, – вздыхает старый колдун, – боюсь, сынок, ты и сам не знаешь, чьей руки у меня просишь. Ты с ней разговаривал?
– Да, – удивляется Терун, – а как же?
– Да мало ли как! Может, огонек болотный тебе о ней нашептал… может, еще как… много есть способов…
– Нет, – возражает Терун, – я сам ее нашел… правда, искал везарь… Но и его нашел вместе с ней. И тут понял, что именно ее искал всю жизнь, сам того не зная, а везарь мне без нее и не нужен вовсе… И вообще ничего…
– То-то и оно, сынок, то-то и оно, – радуется колдун, – голову она любому заморочит… А только не советовал бы я тебе вот так вот, сразу… Хотя вижу, ты не отступишься… Ну ладно, быть посему. Должен будешь ты пройти испытание, как полагается. Ну да если лягушка моя твое оружие тебе отдаст, ты, наверное, справишься. А если не отдаст, тебе лучше самому от нее отказаться. Опять же, если не справишься, так и на Мокоши жениться, значит, тебе не стоит… Иди и скажи ей: велел, мол, отец, извести зеркального змея, что живет у верховьев бесконечного болота. Она подскажет. А я предупреждаю: одним везарем ты не обойдешься. Тут нужна и сила, и ум, – и пропадает за камнем.
На с. 166 цитировавшейся неоднократно работы имеется прекрасный текст: "…тэды казав ему змея забить и аженил его з сваею дачкой".
То, что змей одноглазый, во-первых, привязывает миф к индоевропейской основе, где соперники богов, видимо, часто обладали этим свойством (см. отражение в "Рамаяне" и пр., где имеются одноглазые ракшасы, древнеирландские мифы о фоморах и под., позже – снижение образа – циклопы в дреанегреческой мифологии), во-вторых, к позднейшим славянским сказкам (Лихо Одноглазое, снижение – Соловей-разбойник, к-рому глаз выбивает Илья Муромец), в-третьих, с современной мифологии (легенда об одноглазом полководце – Кутузов, Нельсон…).
Возможно, здесь фрейдистстские ассоциации не будут неверными, особенно в свете дальнейшей речи Мокоши.
Довольно бессмысленный способ, видимо, сильно искаженный при пересказе. На самом деле инструкция должна была выглядеть примерно так:
"Увеличиваться будешь так. На первом шаге пусть твой рост станет больше на одну шестую. На втором шаге – еще на одну пятую от того роста, какой будет в тот момент. На третьем шаге – еще на четверть прибавишь. На четвертом – еще на треть. На пятом – наполовину, то есть, в полтора раза. На шестом – на целый рост, то есть вдвое. А на седьмом шаге ты увидишь змея". Счет предназначен для достижения "с разгону" таких сложных понятий, как ноль и бесконечность. Семь да ноль – семь: на последнем шаге рост должен увеличиться на "одну нулевую", т.е., в бесконечность раз.
Такой вопрос имеет смысл в контексте реконструированного выше способа.
Еще один способ достижения бесконечности "с разгону", потерянный при неграмотном пересказе. На самом деле способ мог выглядеть, например, следующим образом: "Увеличиваться будешь так. На первом шаге – в десять раз, то-есть, не в десять раз, а десять раз в сорок раз! Десять – это одна шестая от шестидесяти. Запомнишь? – говорит Мокошь.
– Конечно, – отвечает Терун.
– На втором шаге увеличишься в сорок раз дюжину раз. Дюжина – это одна пятая от шестидесяти.
– Понял.
– На третьем шаге – полтора десятка раз.
– Понял, – догадывается Терун, – это четверть от шестидесяти. Дальше будет треть.
– Правильно, – радуется Мокошь, – двадцать раз по сорок на четвортом шаге, тридцать раз – на пятом, шестьдесят – на шестом. А на седьмом шаге, так же увеличиваясь, найдешь змея!
Первый намек на сущность зеркального змея. По-видимому, это что-то вроде агрессивной части личности самого Теруна, от каковой части Мокоши хотелось бы Теруна избавить. Это было бы полезно и в совместной жизна, и при отрицательном ответе жениху… Кстати, название планеты драконов Перн в серии фантастических романов Энн Маккефри, очевидно, также происходит от Перуна.
Почти полное совпадение со словами Кролика невольно наводит на подозрение, что Милн был знаком с этим мифом; между тем первая и пока единственная запись мифа была найдена совсем недавно…
Способность Теруна к превращениям на самом деле даже шире, чем видно на этом примере. Он может из какой-нибудь части тела создать независимое живое существо, действующее по его приказу – см. миф о Колобке. Но здесь она его подвела, как и должно быть в поединке с самим собой.
Если интерпретировать везарь как определенный символ, получится, что в представлении древних славян агрессивная часть личности лишена пола, что в корне отличается от результатов дихотомических исследований в многократно цитированной работе (где агрессивность неизменно связана с мужским полом); более того, пол можно использовать для укрощения агрессивности! Мудры были предки.
Поход в бесконечность, действительно, отличается от похода в обычное место именно этим. Истоки бесконечного болота – со всех сторон, идти к ним можно, в какую хочешь сторону, хоть секось, хоть накось, главное, суметь бесконечный шаг правильной величины сделать. Но все же все они – в одном месте. И обратно оттуда надо идти не так, как обычно ходят обратно, а точно так же, как туда. То есть, опять куда угодно, но правильно увеличиваясь на ходу. Потому что, если смотреть оттуда, из истоков, центр Хтони, сток бесконечного болота – тоже везде. Но, если до него дойти – тоже в одном месте.
Из дальнейшего видно, что платочек совсем не шелковый и вообще не из ниток соткан. Скорее, сделан из чего-то вроде полиэтилена. Если бывает волшебный полиэтилен.
В описании путешествия Теруна в бесконечность мы опять видим отсутствие понимания правильной картины мироустройства. Расчет показывает, что светящийся туман –не что иное, как звезды. Таково действие увеличения в сорок в десятой степени раз (это примерно десять квадриллионов).
По-видимому, замкнутая Вселенная.
Терун вышел в четвертое измерение, в котором искривлено пространство Вселенной.
Возможно, имеется в виду нарушение принципа причинности.
Соответствует современной теории "струн".
Похоже на мир элементарных частиц, которые одновременно и волны (подводный без воды, песчаный без песка). А наполненная пустота похожа на модель вакуума Дирака.
После уменьшения в 64 000 раз небо было для Теруна на высоте не больше половины прежнего роста, потому что прозрачность воздуха сильно уменьшилась. Ведь воздух – это всегда туман, только обычно прозрачный, потому что капли этого тумана очень мелкие. Но, впрочем, и не молекулы воды – вода испаряется довольно крупными скоплениями молекул – агрегатами, чему и обязана своей беспрецендентно высокой в ряду подобных соединений H2Se, H2S, H2O температурой кипения. А теперь капли этого тумана стали для Теруна крупными. Их самих Терун все равно не видел, для этого он маловато уменьшился, но туман сгустился.
Из дальнейшего ясно, что здесь миг – синоним современной секунды.
Чрезвычайно интересный способ счета: сомножители так и остаются сомножителями, произведение не вычисляется. Видимо, это представляло значительные сложности. Да и зачем, действительно, его вычислять?..
Еще один образец такого же вычисления без промежуточного подведения итогов.
Знал бы он, к каким это приведет последствиям!
А видел Терун сейчас сквозь воздух метров на сорок.
Видимость – километра полтора.
С тех пор для него придумали еще много обозначений: "хаки", "брезентовый", "защитный", "маскировочный", "камуфляж", "омоновский"…