В рамках внешних доктрин многих традиций есть утверждение, что душа находится в теле. То есть маленькая душа находится в большем по размере теле (в голове, в сердце… некоторые традиции считают, что в животе). Тогда после смерти душа якобы «выходит» из тела. И в некоторым смысле с даосской точки зрения это действительно так. Но это именно внешняя доктрина учения. Внутренняя смотрит на это диаметрально противоположным образом. А именно: есть ограниченное физическое тело и безграничное и бесформенное сознание. Безграничное, как сама Вселенная.
Западные ученые часто придерживаются теории, что деятельность мозга создает такой феномен, как сознание. Но она так и не была подтверждена. Это лишь теория. Такая же как «Теория тяготения», разработанная Ньютоном. И много сотен лет ее успешно использовали для расчетов, считая единственно верной. Пока в 20-м веке Альберт Эйнштейн не создал «Теорию относительности», совершенно по-иному трактующую реальность.
Так вот относительно мозга есть и иные подходы. В рамках традиционной китайской медицины, например, существует пять главных органов и шесть дополнительных (五脏六腑). И западного человека сильно удивит то, что головной мозг к ним не относится. Он не считается главным и важным органом.
Здесь мозг видится не как то, что создает. Но то, что принимает как радиоприемник. Задумайтесь. Прямо сейчас вокруг вас свободно распространяются FM-волны какой-либо радиостанции. Вы включаете приемник – и звук рождается в динамиках. Но порождают ли колонки эту музыку? Где находится эта музыка? В динамиках? Или везде вокруг вас?
Музыка находится везде одновременно.
В этом примере мозг подобен приемнику. А сознание – радиоволне, музыке.
Представьте, если бы ученые, проведя измерения на сетчатке глаза, пришли бы к выводу, что видимая нами Вселенная порождается в самой сетчатке глаза. Мозг здесь подобен сетчатке глаза. Он, подобно сетчатке глаза, лишь принимает волновой сигнал фотонов и преобразует его в электрохимические сигналы, создаваемые нервной системой.
Погружение в состояние глубокой медитации, в даосской традиции именуемое как «жу-дин» (入定), в индийской – самадхи, сопровождается остановкой мозговой активности, которая замедляется многократно сильнее, чем в состоянии глубокого сна. И в этом состоянии полного внутреннего покоя исчезают все мысли, любая психическая активность. В этом состоянии нет памяти, нет мыслей, нет слов – полная пустота. Пустота и бесконечное самоосознание. Внутренний наблюдатель остается в этом безбрежном море бесконечного «Я». В этот момент связь с «приемником» останавливается, и практикующий всецело осознает себя бесконечной «радиоволной». У этого «Я» нет пределов. Оно находится везде одновременно и нигде в этом мире. Это и есть высшее состояние. Это и есть высшее «мета-сознание» как внутренний опыт и цель духовной практики. Познать себя всем сущим.