«Если мы решаемся следовать Интегральной Йоге, мы должны опираться на интегральную же идею Божественного. Устремление сердца должно быть достаточно широким, предусматривая ничем не ограниченную реализацию. Мы должны избегать не только узких религиозно-сектантских взглядов, но и однобоких философских концепций, пытающихся заключить Невыразимое в жесткие рамки той или иной ментальной формулы».
Каждый человек составляет себе представление о Божественном сообразно своему вкусу, своей внутренней расположенности, собственным наклонностям, своему пониманию вопроса и определениям, которые его ментальный разум находит наиболее удовлетворительными для Его характеристики, и может потакать в таком высоком деле даже собственным желаниям. Люди создают тот образ Божественного, в котором они стремятся, жаждут Его встретить, естественно, тем самым в значительной степени ограничивая свои духовные достижения.
Но когда вы приходите к пониманию того, что Божественное есть не только всё то, что вы можете представить себе о Нём, но и бесконечно большее, чем созданный вами образ, вы внутренне начинаете двигаться по пути к интегральности. Восприятие и постижение интегральности даётся человеческому сознанию с очень большим трудом. Интегральность – это свойство, трудно постигаемое человеческим сознанием, поскольку оно способно к усвоению чего-либо лишь через самоограничение. Но те, кто умеет управлять своей ментальной деятельностью, располагают возможностью расширить собственное существо в достаточно высокой степени, настолько, что смогут приблизиться к интегральному восприятию бытия хотя бы в каком-то отношении.
Итак, вы выработали своё представление о Божественном, которое, как было сказано, отвечает природе вашего существа и вашему пониманию дела. Далее, если вы стремитесь выйти за узкие пределы своего ограниченного существа, практикуя интегральную йогу, то вам нужно попытаться осознать, что Божественное не только таково, каким вы мыслите и чувствуете Его, но может быть также и таким, каким его мыслят и чувствуют другие, а сверх того, Оно есть и нечто такое, чего ни помыслить, ни почувствовать не может никто.
Если вы понимаете всё это, то, значит, вы сделали первый шаг на пути к интегральности.
Инстинктивно и даже не задумываясь люди упорно держатся убеждения о том, что Божественное должно соответствовать их требованиям: они без всяких промедлений и размышлений скажут вам, что относится к божественному, а что нет. Но что они знают об этом? Есть среди них также такие, кто, ещё не сделав и шага на духовном пути и появившись здесь у нас, чуть присмотревшись к обстановке, к происходящему, к людям, заявляют, что наш Ашрам не имеет ничего общего с Божественным, что в нём нет вообще ничего божественного. Но если спросить у них, что есть божественное, они едва ли найдут, что ответить, потому что ничего в этом не понимают. Люди чем меньше знают, тем больше судят – это непреложный факт, и, наоборот, чем больше знаешь, тем менее ощущается возможность выносить суждения о том, с чем вы сталкиваетесь.
Со временем вы начинаете воздерживаться от каких-либо суждений, но приобретаете способность констатировать факты. У вас появляется истинный взгляд на природу вещей, вы видите их такими, каковы они есть в действительности, видите их взаимосвязи, место, занимаемое ими, осознаёте разницу между тем, какое место они занимают в текущий момент времени, и тем, каким оно должно быть на самом деле (в мире сейчас очень много беспорядка) и при этом не делаете никаких оценок – просто видение и наблюдение.
На следующей ступени становится невозможным разделение на божественное и небожественное, так как восприятие вселенной становится настолько полным и всесторонним, что, в самом деле, не представляется никакой возможности удалить из неё хотя бы что-то, не разрушив всего целого.
Ещё шаг-два в развитии – и для вас становится очевидным, что если и есть нечто, воспринимаемое обычным человеком как разительное противоречие Божественному, то только потому, что что-то в нём находится не на своём месте. Всякий элемент в этом мире должен занимать своё строго определённое место и, вместе с тем, быть достаточно восприимчивым и пластичным, чтобы было возможно постоянное пополнение проявленной вселенной новыми элементами и общее их сосуществование в развивающемся гармонично организованном целом. Вселенная находится в процессе непрерывного внутреннего переустройства, одновременно расширяясь, усложняясь, продвигаясь к большей полноте, завершённости, интегральности – и так до бесконечности. Всякое проявление новых элементов вызывает переустройство всей вселенной на новой основе, так что нет и мгновения, когда бы вся она не пребывала в вечном движении развития. Если это движение совершается в соответствии с божественным законом, то оно гармонично и гармония эта настолько совершенна, что сам процесс почти не заметен и прослеживается с трудом.
Если вы возвращаетесь к более внешнему уровню сознания, то, используя опыт того уровня, восприятие которого было только что описано, вы с высокой точностью можете определить, что способствует достижению истинного сознания, а что составляет препятствие на пути к нему, увлекает вас в противоположном направлении или даже противодействует вашему продвижению. При этом переходе меняется и ваше видение – от вас постоянно и настоятельно требуется ответить на вопрос, что относится к божественному, а что – против Него, что помогает вам в движении к Нему, а что – враг Божественного.
Но это прагматичная точка зрения, она необходима для действия, для деятельного существования в материальной жизни – ведь вы пока ещё не достигли сознания, которое превосходит всё это; не пришли к такому внутреннему совершенству, что поднимает вас над необходимостью бороться, поскольку вы сами сфера того пространства и времени, где борьба приносила пользу. Но прежде чем вы достигнете такого состояния в сознании и в действиях, борьба останется неизбежностью, а если есть борьба, то всегда будет возникать вопрос выбора, для правильного же выбора вам понадобится умение различать, что есть что.
Самым верным средством для осуществления такого различения является сознательная и добровольная преданность – сколь возможно полная – божественной Воле и Руководству. Это поможет вам не обмануться, приняв ложный свет за истинный.
Милая Мать, у Шри Ауробиндо сказано:
«Ему принадлежит Любовь и Благодать бесконечного божественного Любящего, который мириадами путей ведет всё сущее к своему счастливому единству».
Всё в мире испытывает притяжение к Божественному. Испытывают ли его и враждебные силы?
Всё зависит от того, с какой позиции смотреть на дело, вообще же так говорить не следует. Дело в том, что есть притяжение потенциальное, но настолько завуалированное, настолько скрытое, что можно усомниться даже в самом его существовании.
В Материи, которая внешне выглядит инертной (только внешне, но, как бы то ни было, по видимости она именно такова), тяготение к Божественному – это скорее возможность, чем данность, иначе говоря, влечение к Божественному должно ещё развиться в будущем, пока же его присутствие неощутимо.
Мы можем сказать, что всякое сознание, известно это ему самому или нет – но даже если и неизвестно – испытывает своего рода тяготение к Божественному. Но чтобы такое утверждение было возможным, необходимо, чтобы само сознание уже существовало.
Даже в среде людей, которые в настоящее время обладают наиболее развитым сознанием из всех земных существ, подавляющее большинство потенциально несёт в себе это влечение к Божественному, но ничего не знает об этом; есть и такие, кто сознательно не признает его. Но, возможно, в самом этом неприятии за его покровами происходит некая подготовительная работа, но происходит она помимо их воли и без их ведома.
(Мать обращается к ребёнку, задавшему вопрос) Так к чему же, в конце концов, сводился твой вопрос?.. Ты начал с утверждения самого по себе неверного, а затем задал вопрос, лишённый смысла, так как исходное положение было неверным.
Я хотел сказать…
Да, да, я отлично понимаю, что ты хотел сказать.
Действительно, в конечном итоге всё будет испытывать непосредственное влечение к Божественному, притяжению Божественного подчинится всё. Различными могут быть только пути к этому: есть прямые пути и есть пути-лабиринты, надолго уводящие от цели перед тем, как снова приблизить к ней. Есть существа, избравшие для себя петляющий путь и желающие оставаться на нём сколь возможно долго. Очевидно, что такие существа ведут борьбу против Божественного.
И хотя борьба эта абсолютно напрасна, бесполезна и безысходна, что очень хорошо известно тем из них, кто по природе своей занимает высшие ступени в их иерархии, она, тем не менее, доставляет им удовольствие. Они решились на эту войну, даже зная, что она неминуемо приведёт их к гибели.
Подобным образом, среди человеческих существ есть те, кто предан тому или иному пороку – будь то употребление алкоголя или наркотиков – и кто, отлично понимая, что это ведёт к разрушению организма и смерти, тем не менее, сознательно выбирает эту участь.
У них нет самоконтроля.
У каждого человека в какой-то момент есть такой самоконтроль. Если бы человек с какой-либо дурной привычкой в своё время не сказал бы ей «да», не разрешил бы себе поддаться её власти, то этого никогда бы и не было.
Нет ни одного существа среди людей, у которого бы не хватало сил и способностей оказать сопротивление внешнему влиянию на него – при условии, что у него есть свобода действий. Если, применительно к нашему случаю, люди говорят: «я не могу жить по-другому», то значит, эти люди просто не хотят жить по-другому; внутренне они согласились быть рабами своего порока. Бывает такой момент, когда этот перелом происходит, когда человек уступает.
И даже скажу вам больше: подобная же ситуация возникает при угрозе заболевания, когда человек, в сущности, выбирает между болезнью и борьбой с ней, и бывает, что он уступает болезни. Не будь такого согласия – не было бы и болезни. Однако люди до такой степени не знают себя и всего происходящего в собственной внутренней жизни, что просто не замечают, что с ними на самом деле происходит.
Оценка происходящего во многом зависит от особенностей вашего видения существующего положения вещей. Так, с определённой точки зрения, в мире нет ничего полностью бесполезного. Просто то, что устраивало и было приемлемым в одно время, перестаёт быть таковым в другое. Когда же что-то становится неприемлемым, люди начинают считать это дурным, потому что у них возникает стремление избавиться от него. Но я думаю, в истории всей Вселенной (можно даже сказать – в земной, ограничивая рассмотрение относительно малыми масштабами нашей планеты) всё, получившее право на существование, было необходимо и важно в своё время. По мере же развития – как общего, так и индивидуального – что-то, принадлежащее прошлому, отвергается или замещается новым, относящимся уже к будущему. Поэтому человек, для которого что-то из усвоенного потеряло свой смысл, склонен считать это дурным, так как пытается найти действенное средство, чтобы освободиться от подобного рода вещей, порвать со своими старыми привычками. Но, может быть, в определённую пору его жизни они вовсе не были так дурны, а дурным считалось что-то другое.
Бывает, что на протяжении долгого времени человек сохраняет определённый образ жизни, чувственной сферы и действий, который вполне устраивает его, не доставляет ему беспокойств, совсем не считается им бесполезным или дурным или требующим устранения и замены. Но однажды вдруг происходит изменение его восприятия и, глядя на определённые черты своего образа жизни, он спрашивает себя: «Как?! И это всё во мне? И с этим я живу? Но это невыносимо, я не хочу с этим мириться!» и сразу же эти черты кажутся ему дурными, потому что пришло время расстаться с ними, так как они не согласуются ни с внутренней позицией, к которой он пришёл, ни с тем шагом, что он совершил в своём развитии, в своём продвижении вперёд в этом мире. Эти черты не должны быть у него, здесь они уже не на своём месте, поэтому-то он и считает их дурными. Но, возможно, то, что кажется плохим вам, будет хорошим для других, для тех, кто по своему уровню развития стоит ниже вас.
Всегда ведь найдётся тот, в ком больше тёмного, несознательного, дурного, ограниченного, чем у вас. Так что состояние, нетерпимое для вас, состояние, которое сохранять вы не хотите и которое должно покинуть вас, возможно, будет исполнено света для тех, кто находится на более низких ступенях сознания. И тогда на каком же основании вам расценивать его как плохое? Вы можете лишь сказать: «В таком состоянии я больше не хочу жить. Не хочу, потому что оно идёт вразрез с моим нынешним образом жизни, я стремлюсь туда, где ничего подобного нет; у меня всё это уже не на своём месте, пусть же покинет меня и найдёт себе пристанище где-нибудь ещё!» Но вам следует воздерживаться от каких-либо суждений. Нельзя говорить: «То-то и то-то плохо», самое большее, что вы можете сказать: «Это не годится для меня и должно быть устранено». Вот и всё. Так на пути вы сбрасываете с себя этот груз.
Думать и чувствовать так – значит облегчить своё движение намного больше, чем если впадать в отчаяние и источать жалобы по поводу всевозможных неблагоприятных обстоятельств, собственной персоны, страданий, которые приходится переносить, своих недостатков, непреодолимых трудностей, которые вас осаждают и так далее. Вместо этого вы говорите: «Нет, нет, просто всё это у меня не на своём месте, пусть уходит туда, где оно желанно и уместно. Я же пойду вперёд, поднимусь на ступень выше, я буду двигаться к более чистому, более высокому и более полному свету, тогда то, что во мне связано с тьмою, должно оставить меня». И это всё.
Всякий раз, когда вам удаётся увидеть в себе что-то действительно уродливое, вы получаете доказательство, что продвинулись вперёд. Поэтому нужно не жаловаться, не отчаиваться, а радоваться. Вам следует сказать себе: «Отлично, дело идёт».
Мать, что означает «мощная йога»?
Мощная йога? Вы не знаете, что значит слово «мощный»?
Но у Шри Ауробиндо сказано:
«…Такая интеллектуальная подготовка действительно может стать первым этапом могучей Йоги, но она не является неизбежной …»
Да, это так. Мощная йога – это йога, отличающаяся особой полнотой, включающая в себя очень многое, состоящая из большого количества компонентов. И такой компонент, как интеллектуальное знание, сообщает этой йоге дополнительную действенность.
Это то же, что интегральная йога?
Не совсем. Интегральная йога – это йога, охватывающая все части существа и все виды его деятельности. Но деятельность одного существа может быть не такой мощной, как деятельность другого; то же можно сказать и об интегральности. Понятно?
Если всё ваше существо – такое, каково оно есть в данный момент, – участвует в йоге, то для вас эта йога – интегральная йога. Но ваше участие может оказаться очень слабым и вполне заурядным сравнительно с участием другого человека, количество компонентов сознания у вас может быть намного меньшим, чем у кого-нибудь другого. Тем не менее, ваша йога носит интегральный характер, то есть она осуществляется во всех частях существа и во всех видах его деятельности.
У меня был кот, который по-своему занимался йогой. Ясно, что эта кошачья йога не могла быть такой же мощной, как йога человека, но она также была интегральной, всесторонне завершённой, даже его тело участвовало в этой йоге. Хотя по самому своему способу эта практика не была, естественно, такой же, как у людей.
Мать, что означает «движущая идея-сила»?
Это идея, которая придаёт вам силу воли, воодушевление и энергию для духовной реализации. «Движущая» означает то, что она ведёт вас к этой реализации, сообщает вам стремление к ней.
Здесь Шри Ауробиндо пишет:
«Но все же чем величественнее и шире движущая идея-сила, стоящая за самопосвящением, тем лучше для ищущего…»
Разве вы никогда не ощущали разницу между мелкой идеей и величественной, между идеей узкой и широкой?
Но перед этим Шри Ауробиндо говорит о том, что если йога сопровождается полной преданностью Божественному, то этого уже достаточно для достижения её цели. А потом говорит, что чем шире движущая идея-сила, тем лучше.
Ну, тогда я приведу вам совершенно конкретный пример из материальной жизни. Вы приносите в дар Божественному свой кошелёк, в нём три рупии. Ваш сосед делает то же самое, но в его кошельке пятьдесят рупий. Очевидно, что второй дар больше, чем первый. Вот и всё.
Разумеется, с моральной точки зрения, если вы отдали всё, что у вас было, вы сделали самое большее, что могли, и большего требовать от вас невозможно, но это, как вы понимаете, именно с точки зрения моральной, с чисто духовной точки зрения, не с точки зрения реализации. С точки зрения чистой духовности, ваш дар в три рупии имеет в точности такое же значение, что и дар в пятьдесят. Более того, если обладатель пятидесяти рупий оставил себе хотя бы одну из них, его дар в интегральном смысле и по своей чистоте уступает вашему дару всего лишь в три рупии. Следовательно, и рассматривать вопрос нужно не в этом аспекте. С точки же зрения материальной реализации, пятьдесят рупий больше трёх – сообщение для тех, кто разбирается в математике!
(Пауза)
Мать, нельзя ли дать небольшие объяснения по поводу твоего послания к этому году?[2]
Послание к этому году? У тебя есть какие-то замечания по этому поводу?
Нужно ли его понимать, что в этом году состоятся великие победы?
Здесь возможно очень простое истолкование: лучше пусть всё идёт своим чередом, и не будем говорить об этом преждевременно. Думаю, что именно таков основной смысл послания. Гораздо лучше не говорить о том, что произойдёт, прежде чем это действительно произошло. В противном случае будет то, что я называю барабанным боем, а ещё можно назвать это «шумихой».
Меня спрашивают, какие изменения, с точки зрения практики йоги, произойдут: «Что и как всё будет?» Подождите, увидим!.. По крайней мере, будет сюрприз. Я им и отвечаю, что ничего не знаю. Ибо я тотчас же перемещаюсь на уровень нынешнего мирского сознания, которому сообщается, что в скором времени произойдут события беспримерные, и которое совершенно не в состоянии даже в воображении представить их себе – если помните, я как-то говорила вам, что если человек начинает воображать себе что-либо, то, значит, оно уже присутствует в мире. Прежде чем вы вообразите нечто, это нечто с необходимостью должно существовать, иначе вообразить его было бы невозможно.
Конечно, своим высшим существом мы способны воспринимать будущие результаты духовного развития и трансформации. Но как только вновь возвращаешься на уровень материального сознания, приходится признать, что здесь ты ничего о них не знаешь. Когда же какие-либо результаты будут получены, я скажу вам об этом, но, возможно, и говорить не придётся, вы сами сможете увидеть, так как, надеюсь, вы будете в числе тех, кто способен видеть это, хотя найдутся и такие, кому это будет недоступно.
Но к чему тогда и рассказывать о достигнутом? «Вы знаете, удалось и получилось то-то и то-то». И вам ответят, как в той пьесе, что мы ставили: «Но я ничего не вижу!» Помните, пьеса называлась «Мудрец»? Помните, там вестник говорит, что всеслышащее Божественное рядом, что Оно здесь? И тогда кто-то в ответ: «Но я не вижу его!» В нашем случае похожая ситуация.
Как и с теми посетителями Ашрама, которые, едва появившись здесь, заявляют, что здесь нет духовности. Но как они могут видеть это? С помощью каких органов?
Но как бы то ни было, я очень надеюсь, что когда наш опыт достигнет проявления, вашей восприимчивости достанет, чтобы убедиться в этом.
Естественно, если бы проявлением опыта по трансформации был бы светящийся ореол вокруг существа или радикальное изменение его внешних физических форм, то это заметила бы даже собака или кошка, или ещё какое-либо из живых созданий. Но это – завершение опыта, и, чтобы прийти к нему, нужно время, а в ближайшем будущем оно достигнуто не будет, прямо сейчас это невозможно, всё произойдёт в более отдалённые сроки, и даже намного позднее. Прежде же такого завершения будут решены великие задачи, намного более важные, чем даже само это завершение.
Потому что оно – всего лишь распустившийся цветок, а чтобы он распустился, принцип его существования должен присутствовать в корне растения.
Когда произойдёт какое-либо проявление опыта по трансформации, то оно будет только духовным, то есть его заметят только те, кто практикует йогу, или оно вызовет последствия и в мире фактов?
Дитя моё, почему ты относишь свой вопрос к одному лишь будущему?
Подобного рода «последствия», необычайные, невероятные по своему значению и размерам «последствия», как ты говоришь, уже состоялись в мире и их влияние ощутимо в нём до сих пор. Но чтобы видеть это, нужно обладать некоторыми знаниями; если их нет, человек воспринимает такие проявления как нечто естественное и обыкновенное – потому что даже не представляет себе, как всё это происходит.
Так же будет, наверное, и с опытом по трансформации; вероятно, в мире совершатся огромные изменения, грандиозные действия, а люди скажут: «Но это же всё естественно, это происходит так-то и так-то» – потому что не будут знать, как всё происходит на самом деле.
В мире постоянно осуществляется определённая деятельность, она проникает повсюду, работает везде, и везде она вызывает к жизни новые импульсы, новые направления, новые идеи, новые устремления. Но при всём при этом люди не видят, как всё совершается, и считают всё это «вполне естественным».
Да, это вполне естественно, но только это другая естественность, чем та, что свойственна обычной физической Природе.
По сути дела, совершенно логичным будет суждение о том, что нужно обладать сознанием, способным к восприятию Духа, чтобы видеть его дела. Если у вас такого сознания нет, как вы сможете заметить, как Он действует? Результаты деятельности Духа в материальном мире непременно материальны, и именно потому, что они таковы, вы считаете их вполне естественными. Но что вам известно о подлинной деятельности Природы и Духа? О деятельности Природы – я говорю сейчас о физической Природе – мы знаем очень мало, можно сказать, почти ничего, поскольку нам постоянно приходится узнавать о явлениях, резко противоречащих тому, что мы, как нам представлялось, знали до этого. Далее, как нам провести границу между деятельностью собственно Природы и деятельностью Духа, осуществляемой Им посредством Природы? А ведь нам нужно уметь отличать одно от другого. Но как это сделать, если у нас нет совершенно ясного и твёрдого осознания того, что есть Дух? Как опознать Его и как увидеть Его Труд? Такие вопросы подсказываются самой простой логикой.
Мир продолжит своё развитие. Будут появляться всё новые результаты этого развития. И, возможно, появится пусть и небольшая группа людей, которые будут знать, как именно они были достигнуты. Вот и всё.
Если бы прямо сегодня вы внезапно, без какой-либо переходной подготовки, попали в наш мир, каким он был две-три тысячи лет назад или даже попозже – тысячу-две назад, то сразу же убедились бы, что контраст между современностью и древностью так угрожающе велик, что только немногие из нынешнего поколения людей смогли бы выжить там. Но поскольку переход от того состояния мира к этому происходил «так-то и так-то», с доброжелательной медлительностью Природы, со всем разнообразием её изобретательности, то люди, даже не замечая ничего подобного, считают всё это «вполне естественным».
Это не образ и не красивые слова – когда говорят, что для человека, обретающего подлинное сознание, с изменением сознания меняется и сам мир. И это не просто видимость или впечатление: ваше сознание по-иному, чем обычное сознание, воспринимает мир – в нём уже другие отношения, другие причинно-следственные связи. Если обычный человек способен видеть лишь то, что для него непрозрачно, непроницаемо (то есть только «скорлупу», внешнюю, поверхностную сторону вещей, не подозревая, что скрыто за их наружной оболочкой и что является их движущей силой, обусловливает их существование), то для изменённого, преобразованного сознания всё как бы выворачивается изнутри наружу и тогда данные о мире обычного сознания представляются ему чем-то искусственным, нереальным, почти несуществующим. И когда вы воспринимаете окружающее именно таким, теперь естественным для вас образом, то есть без всякого напряжения, не пользуясь для этого ни медитацией, ни концентрацией, не прикладывая никаких особых усилий, когда такое видение стало для вас нормой, тогда и ваше понимание действительности становится совсем иным – естественно, также совсем иным предстаёт вам и весь мир!
Но для такого изменения сознания не обойтись без предварительной переходной подготовки. И тех, кто совершил эту короткую переправу, уже более не занимают всякого рода спекулятивные рассуждения, вопросы и так далее и тому подобное.
Теперь, возвращаясь к теме нашего вопроса, я хотела совсем по-простому сказать, что, когда в своё время ко мне обратились с просьбой о послании на следующий год, я ответила, что меня просят не только послать его им, но и разрешения его напечатать. Тогда что я делаю? Я окидываю взором наступающий год (чтобы говорить о нём, мне нужно взглянуть на него целиком), и, вот так глядя на этот год, я вижу всё то, что люди будут воображать, выдумывать, изобретать по поводу того, что произойдёт в этом так называемом замечательном году. Я смотрю на всё это и одновременно на то, что год представляет собой на самом деле, и я заранее вижу его будущее содержание, потому что оно уже существует на определённом плане – и сразу же мне становится совершенно ясно, что лучше всего совсем не говорить, чему именно предстоит совершиться в этом году. И так как люди ждут громких заявлений и торжеств, в послании я сказала то, что сказала, вот и всё. И ничего больше. Всё, что я хотела сказать: «Пожалуйста, не будем говорить об этом, так будет лучше». Я и сказала только одно: «Лучше не говорить об этом, не создавайте много шума по этому поводу, это не принесёт пользы. Дадим событиям развиваться в соответствии с более глубоким законом, не позволяя себе уподобиться человеку, ничего не понимающему в деле и только тупо наблюдающему за ним как за чем-то посторонним».
Но самое главное, не нужно громко рассуждать о том, какими конкретно будут методы и результаты нашей работы, а тем более навязывать своё мнение окружающим. Такое поведение мешает делу больше всего. Не хочу сказать, что из-за него не совершится то, что должно быть совершено; дело будет сделано, но с намного большими трудностями, если о нём говорить заранее. Лучше дать событиям развиваться своим ходом.
Что касается скромной оценки нашего опыта, то надо лишь спросить себя: «А чем же станет реализация, над которой мы работаем, например, через сто столетий?..» – и остаётся ответить: «Исчезающей малой точкой в беге времени, одной из ступенек, подготавливающих будущие реализации». Нет, лучше не увлекаться. Будем делать что можем, и хранить спокойствие. Вот и всё.
Есть, кстати, люди, которым нужно, чтобы их подхлёстывали, словно они молоко, которое взбивают в сливки. Но им лучше обратиться к поэтам, а не ко мне. Я не поэт, я довольствуюсь делом. Мне больше нравится действовать, чем говорить.
Мать,
«Поначалу нам придется смириться с этой необузданной жизненной силой или душой желания в нас, но только для того, чтобы впоследствии трансформировать её [в нечто более возвышенное и чистое]».
Даже когда мы понимаем, что в нас существует то или иное желание и что оно должно быть отвергнуто, бывает очень трудно отличить желание, ведущее нас к Божественному, от просто желания.
Если человек сам хочет обмануть себя, то он сделает это. Между одним и другим желанием очень большая разница.
Внутренне понимаешь это.
Хорошо. Этого достаточно. Если вы как-то понимаете различие, то этого уже достаточно. Всё? Нет больше вопросов?
Мать, 6 января ты сказала: «Отдайте всё, чем вы являетесь, всё, чем обладаете, [Божественному], ничего большего от вас не требуется. Но и ничего меньшего».
Это так.
Что значит «всё, чем вы обладаете» и «всё, чем вы являетесь»?
Расскажу вам, при каких обстоятельствах появилось это послание, тогда вы поймёте.
Один человек написал мне, что очень несчастен, потому что в своё время он очень хотел достичь необыкновенных способностей, чтобы предоставить их в распоряжение Божественному для осуществления Реализации, для совершения Работы; ещё он мечтал обладать несметными богатствами, чтобы поднести их к стопам Божественного как дар для Дела. Я ответила, что ему не нужно расстраиваться, потому что от каждого человека требуется одно – отдать Божественному всё, что есть у тебя, всё, что у тебя в собственности, какой бы она ни была, и всё, что есть ты сам, то есть все свои силы и способности, – что означает посвятить свою жизнь Божественному и отдать Ему всё, что тебе принадлежит, большего не требуется. Всё, что ты есть, – принеси в дар, всё, что у тебя есть, – принеси в дар, и тогда этот дар будет совершенен, с духовной точки зрения он будет совершенен. Ибо духовное значение вашего дара определяется не обилием богатств или количеством способностей, свойственных вашей природе, а совершенством дара, то есть его внутренней полнотой. Помню, в одном собрании индийских легенд я прочитала такую историю. Жила-была одна очень бедная и очень древняя старуха, у которой ничего не было, кроме убогой лачужки. Как-то ей подали плод манго. Половину она съела, а другую оставила на завтра, ведь всё это было для неё настоящим чудом – не часто ей удавалось поесть плодов манго. Когда наступила ночь, кто-то постучался в ветхую дверь и попросил впустить его. Войдя, он сказал, что ему нужен ночлег и что он голоден. Старуха ответила: «У меня нет ни огня, чтобы обогреть тебя, ни одеяла, чтобы укрыть тебя, осталась только половинка манго, если хочешь – она твоя, другую половину я съела сама». Незнакомец впоследствии оказался Шивой, а женщина исполнилась внутреннего просветления, потому что принесла в дар саму себя и всё, что имела, то есть дар её был совершенен.
Я прочла эту историю и подумала, как она красива. Это живой, наглядный пример к предмету нашего разговора. И очень точный.
Когда богатый человек или даже люди обеспеченные, обладающие в жизни достатком, отдают Божественному некий избыток того, что им принадлежит, то, как правило, с их стороны это только красивый жест: у человека немного больше денег, чем ему нужно, немного больше вещей, которые ему необходимы, и вот этот излишек обычно великодушно преподносят Божественному. Это лучше чем ничего. Но если даже это «немного больше», чем им нужно, исчисляется целыми лакхами рупий, такой дар менее совершенен, чем половина манго. Ибо духовная ценность дара измеряется не количеством и не качеством вещей, а искренностью, с которой он совершается, и его бескорыстием.
Когда богатые люди в обычной жизни желают пожертвовать часть своего состояния Божественному, а Божественного перед ними нет, то тогда кому им отдавать? Они не знают, куда поместить эти деньги.
Да, но в этом случае не о чем и говорить. Если у человека не было встречи, внутренней или внешней, с Божественным, никаких вопросов к нему и быть не может. От него не просят подарков неизвестному.
Если же человек встретил Божественное внутри себя, ему нужно только следовать Его указаниям, как употребить то, что ему принадлежит; если он искренне и верно выполняет полученные от Него указания, то это всё, что можно с него спросить. Но до этой встречи ни от кого ничего не требуется.
Спрос начинается только тогда, когда человек скажет себе: «Вот я, и я хочу посвятить себя Божественному». Вот с этого мгновения с него можно что-то спрашивать, но не прежде. До этого, если вы мимоходом вытаскиваете монету из кармана и жертвуете её Всевышнему, это очень хорошо для вас; вы сделали то, что, по вашему мнению, должны были сделать, и делу конец; больше от вас ничего не требуется. Однако есть огромная разница между вашей просьбой к Божественному стать Его сыном и жестом доброй воли, совершённым без малейшего намерения изменить что бы то ни было в укладе своей жизни.
Если живущие обычной жизнью люди совершают акт доброй воли, то тем лучше для них: таким образом создаётся прошлое, благоприятствующее их будущим воплощениям.
Но только с того мгновения, когда человек решит: «Вот теперь я твёрдо знаю, что для меня важно лишь одно – Божественное и я хочу жить божественной жизнью», только с этого мгновения с него можно что-то спрашивать.
Мать, среди людей, приезжающих в Ашрам, есть люди с деньгами и очень преданные Божественному, своим поведением они обнаруживают свою преданность, но как только заходит речь о деньгах, они начинают торговаться… В таком случае, как поступать, чтобы сохранять с ними дружеские отношения?
Что-что?
Эти люди очень преданы, они выказывают свою преданность…
Каким образом? Пытаясь взять от Него всё, что смогут?
…а когда дело касается денег, они вступают в торги, подсчитывают.
Говорю вам, я уже ответила на этот вопрос; так оно и есть. Они появляются здесь с мыслью получить от Божественного всё, что можно: всевозможные достойные качества, способности, также и все удобства, комфорт, иногда даже оккультные силы и прочее. Они приезжают брать, но не давать. А их показная преданность – лишь одеяние, которое они набрасывают на своё желание брать, получать. А получить они хотят очень многое и очень разное: от спасения души, переживаний духовного опыта, обладания особыми силами до устроения спокойной жизни с комфортом (большим или меньшим, но уж, по крайней мере, обеспеченной неким минимумом удобств) без забот, неприятностей, подальше от жизненных тревог. Так обстоит дело. Велик круг желаний этих людей. Но отдавать что-либо для них значит непременно вступать в сделку; они знают: чтобы добиться чего-то, нужно чего-нибудь немножко отдать, иначе рискуешь вообще ничего не получить, поэтому они делают вид, что очень преданны Божественному. Но это лишь притворство, потому что здесь нет искренности.
К несчастью для этих людей, их поведение никого в заблуждение не вводит. Оно может быть терпимо, но это не значит, что кто-то обманывается на их счёт.
Склонностью к торгу проникнуты все части существа людей. Принцип «отдать и взамен всегда взять» имеет самые широкие пределы распространения – от переживания самых высоких духовных опытов до удовлетворения самых ничтожных материальных нужд. Едва ли найдётся хотя бы один человек из тысячи, кто способен отдавать не торгуясь.
Красота легенды, которую я рассказала (кстати, в той книге есть много подобных ей), в том и состоит, что старуха, отдавая свой последний кусок, не знала, что у неё был сам Шива. С её стороны это было подаяние проходящему нищему, совершённое из радости сделать добро, из радости давать, а не потому, что перед ней был бог и она надеялась взамен своего поступка получить спасение или какое-либо знание.
(Мать смотрит на ученика) Снова у него что-то на уме! Что же на этот раз?
Я хотел сказать, что все эти желания получить что-либо вызваны желанием работать и оно ведь управляется Божественным. Но когда человек понял, что в отношениях с Ним желания должны быть исключены и он должен руководствоваться не своими желаниями, а стремлением сделать бескорыстный дар, ему всё-таки не удаётся достичь полной бескорыстности и так может продолжаться сколь угодно долго. Почему это так?
Не могу понять, что он хочет сказать! (Обращаясь к другому ученику) Переведите!
Сначала человек обычно смешивает свои желания со стремлением к Божественному…
Да, и об этом писал Шри Ауробиндо.
потом осознаёт вмешательство желаний, но устранить их ему не удаётся.
(Мать, вновь обращаясь к первому ученику) Это так?
Нет! (Смех)
Это так и не так одновременно!
Мать, вы сказали, что такое состояние терпимо, но ведь есть и время этому терпению. Когда его пределы пройдены, а состояние продолжается – вот в чём вопрос.
И что, что дальше?
Он хочет спросить, как следует поступать и что нужно делать?
Ну, наконец-то!
Что делать?.. Быть искренним.
Дело всё в том же, всегда, всегда в одном и том же – плод с червячком внутри.[3] При затруднении – отказ от работы: «О, я не могу больше». Это не правда; хотел бы – смог бы.
Некоторые говорят мне: «У меня нет силы воли». Это означает, что у вас нет искренности. Потому что искренность – это сила намного более мощная, чем любая воля на свете или даже все они вместе взятые. Она может изменить всё что угодно в мгновение ока: она обращается с препятствиями хирургическим способом – взяться, крепко стиснуть, выдернуть, и делу конец.
Но люди часто закрывают глаза на затруднения, находя себе оправдание.
Препятствие постоянно появляется вновь и вновь.
Оно возвращается, потому что не устранено полностью. Ведь вы что делаете? Обрезаете ветку, которая отрастает вновь.
Но оно проявляется в разных формах.
Да, и нужно устранять его всякий раз, когда оно возникает, до тех пор, пока оно перестанет появляться.
Но мы об этом уже говорили, только в связи с чем же?.. А, когда разбирали «Light on the Yoga», мне кажется. Обычно вы вытесняете его из одной части сознания в другую, в конце концов оно переходит в подсознание, и, если вы утратили бдительность и считаете, что с этим покончено, позже оно уже из этой области даёт о себе знать. И даже когда вы выводите его из подсознания, оно уходит в область бессознательного. Но и там нужно постараться обнаружить его.
Однако приходит время, и оно оставляет вас окончательно.
Правда, всегда очень торопятся, так как хотят, чтобы это произошло как можно скорее. Приложив кое-какие усилия, уже желают получить награду за свои труды.
В сущности, это происходит из-за того, что у человека нет радости от продвижения вперёд. Даже когда вы достигли поставленной цели (вы можете взять цель, которую мы предлагаем, то есть реализацию супраментальной жизни, установление супраментального сознания на земле), у вас возникает радость при мысли о том, что достигнутое – только этап в вечном ходе времени, за ним предстоит следующий, потом ещё и ещё, так что всегда нужно будет двигаться вперёд. Такая перспектива наполняет вас радостью. Тогда как мысль о том, что настало время остановиться, так как дело завершено, вы добились своего и пора насладиться плодами своих трудов, – как она скучна, такая мысль! Человек сразу становится старым и дряхлым.
Определение юности: можно сказать, что юность – это постоянный рост и непрерывное развитие, рост способностей, возможностей, поля деятельности и широты сознания и разработка деталей.
Это очевидно. Но один человек мне сказал: «Значит, если перестал расти, то уже и немолод?» Я ответила, что, разумеется, не воображаю, будто человек растёт вечно, но он может расти иначе, чем только физически.
Другими словами, в человеческой жизни существует определённая последовательность сменяющих друг друга периодов. По мере вашего развития какие-то составляющие вашего существования исчерпывают себя в одной своей форме и переходят в иную… В наше время человек, естественным образом достигнув некоторого предела в развитии, затем деградирует; и это очень скверно, так быть не должно, это, можно сказать, дурная привычка. Но, когда период роста и взросления закончился, когда мы поднялись до уровня, где, по нашему мнению, наша личность и существование получают наилучшее, наиболее полное выражение, мы можем преобразовать силу, обеспечивавшую рост и взросление, в силу, позволяющую постоянно совершенствовать своё тело, укреплять его, повышать сопротивляемость всего организма болезням, и, чтобы превратить его в образец физической красоты, в качестве одного из средств мы можем использовать занятия физической культурой. Одновременно можно постепенно начинать совершенствовать свой характер, сознание, знания, способности и, наконец, переходить к реализации Божественного во всей полноте её поистине чудесного добра и истины и Его совершенной Любви.
И этот процесс должен быть безостановочным. Это означает, что, когда вы достигнете какого-то уровня сознания, доведёте его до реализации в материальном мире, преобразуете этот материальный мир по образу и подобию этого сознания, тогда, поднявшись ещё на ступень выше, вы будете двигаться к усвоению и воплощению следующего уровня сознания – и вся работа в Материи возобновится с самого начала.
Но это дело – не для ленивых. Оно для тех, кто стремится вперёд. Не для тех, кто, появившись здесь, просит места в Ашраме для собственного покоя и отдыха, ссылаясь на то, что в своей жизни много работал. Я отвечаю таким людям: «Это не здесь. Здесь не то место, где отдыхают после тяжёлой и долгой работы, здесь место, где работают ещё больше, чем прежде». В своё время я посылала таких людей к Рамана Махарши: «Идите туда, и там, занимаясь медитацией, вы отдохнёте». Но теперь это уже невозможно и я посылаю их в Гималаи: «Идите медитировать туда, к вечным снегам! Тогда вам будет хорошо».
Милая Мать, Шри Ауробиндо пишет:
«В течение всего этого периода ему [индивиду] приходится работать, опираясь на инструменты низшей Природы …»
Что это за работа и как она выполняется?
В этой работе два типа практики, в зависимости от задачи, цели; одна осуществляется в духе утверждающем, то есть это позитивная практика, другая – в духе отрицательном, это негативная практика.
Первая включает в себя следующее: усиливать своё стремление к Божественному, развивать сознание, добиваться единства и целостности своего существа, углубляться в себя для установления всё более и более тесной связи со своим психическим существом; все части существа, его движения и действия любого рода предоставить в ведение сознания психического, чтобы каждый элемент занял своё настоящее место по отношению к этому центру; направить все свои устремления, всё своё развитие к Божественному. Такова положительная часть работы.
Вторая, негативная, практика состоит в следующем: нужно методично, предварительно определив, что есть что, отстранять от себя все те влияния, приходящие извне, или из подсознательного, или из бессознательного, или от непосредственно окружающих вас людей, что противодействуют вашему духовному развитию. Следует с большой ясностью распознавать эти влияния, внушения и систематически отвергать их, не поддаваясь замешательству, унынию, не падая духом от их назойливости и никогда не уступая их власти. В то же время нужно отмечать в себе и постоянно контролировать элементы, приверженные тёмному, эгоистическому, бессознательному началу или даже злой воле, отзывающиеся, осознанно или нет, на эти влияния и позволяющие им не только проникать в ваше сознание, но и утверждаться там. Такова негативная часть работы.
Обоими направлениями практики нужно заниматься одновременно. В зависимости же от времени, обстоятельств, внутренней готовности следует сосредоточивать внимание то на одном, то на другом, никогда не забывая ни о том, ни о другом.
Как правило, продвижение в одной области практики вызывает своеобразную компенсацию в другой в виде нападения враждебных сил. Таким образом, чем далее вы продвигаетесь, тем более должны быть бдительными. И самое нужное качество в такой работе – настойчивость, упорство, терпение и выдержка, а также … как бы это назвать? что-то вроде хорошего, доброго внутреннего юмора, что не позволяет впадать в уныние или даже в отчаяние и с улыбкой встречать все трудности. Есть английское слово, которое очень хорошо передаёт это состояние – cheerfulness[4]. Если вы сможете поддерживать его в себе, то намного успешнее и оставаясь в свете сможете противостоять и противоборствовать пагубным влияниям, которые пытаются помешать вам двигаться вперёд.
Такова эта работа. Она огромна и сложна. И в ней ничего нельзя забывать.
Милая Мать,
«Всевышний принял в свои лучезарные длани избранный человеческий сосуд, чтобы наполнить его своим чудотворным Светом, Могуществом и Анандой».
Это Всевышний выбирает то существо, которое будет Его орудием, или человек может стать этим орудием по собственному выбору?
Можете считать так, как вам больше нравится.
Кому принадлежит первенство выбора, сказать невозможно! Обычно он осуществляется одновременно обеими сторонами.
Но если тебе непременно хочется знать очерёдность, то ты должен, очевидно, учитывать первичность бытия Божественного по отношению к существованию отдельного человека, а значит, и выбор был в первую очередь за Божественным! И этот выбор предшествует земной жизни индивида. Обычному же человеческому сознанию последовательность событий может представляться в различном порядке: сначала один выбирает, потом другой или, наоборот, всё происходит одновременно. Но на самом деле, по всей вероятности, всё же сначала Божественным бывает отмечен тот или иной случай готовности субъекта стать Его орудием! И, как правило, тот, кто готов, об этом не знает в начале своего земного пути, поэтому у него и складывается впечатление, что решение и выбор принадлежат ему. Но это больше именно впечатление, чем действительность.
Когда же выбор совершён, дальнейшее уже необратимо, его не избежать, даже если попытаться это сделать.
Милая Мать, нельзя ли пояснить эту фразу:
«В последний период усилий вообще больше нет, как нет и устойчивого метода или фиксированной Садханы; на смену борьбе и Тапасье приходит естественное, простое, могущественное и счастливое раскрытие цветка Божественного из бутона очищенной и усовершенствованной земной природы».
Здесь высокий смысл высказан в поэтичной форме.
Что же тебе не понятно? Почему здесь говорится о бутоне и цветке?
Я спрашиваю об этом, потому что цветок появляется из бутона без всяких усилий, а нам нужно делать усилия, так ведь?
В этом отрывке говорится о том мгновении, когда человек достиг нужной зрелости для Божественного нисхождения, и сравнение с цветком проводится именно для того, чтобы вызвать ассоциацию с лишённым всякого напряжения естественным ходом вещей; когда ваша природа подготовлена как должно к такому развитию событий, с вами происходит то же, что и с цветком.
А «усилие» – что мы вообще понимаем под этим словом? Мы не можем с определённостью утверждать, что растения не совершают усилий. Но, как бы то ни было, стремлением они наделены: самый их рост – это результат их стремления к свету, солнцу, к открытому пространству, наполненному свежим воздухом.
И это их стремление вызывает даже своего рода соперничество. Если вы пойдёте в лес, например в парк, где есть множество различных растений, вы сможете очень хорошо понаблюдать это своеобразное соревнование среди деревьев: одни стремятся через массу других пробиться к свету и открытому пространству наверху. Это очень любопытное зрелище.
Таким образом, Шри Ауробиндо говорит о том, что, когда человек совсем готов к последнему этапу в отношениях с Божественным, вся его природа полностью годна для этого, переход происходит естественно как распускание цветка – здесь уже нет никаких усилий, это просто ответная реакция по отношению к Божественной Воле. Здесь мы имеем дело с подлинно божественным действием в человеческом существе: вы готовы, и время настало, бутон раскрывается.
Существует ли у детей стремление к росту, подобное тому, какое есть у растений?
Да, и очень часто сознательное: они хотят быть большими.
Тогда зависит ли их рост от этого стремления?
В определённый период жизни – да. Я знала детей, которые дорастали до высокого роста, потому что очень хотели этого.
Это стремление может оказывать своё влияние, даже если человек уже совсем не ребёнок. Я была свидетелем случаев, когда в двадцатипятилетнем возрасте люди продолжали расти – так им хотелось этого. Я не говорю сейчас о тех, кто занимается физической культурой, это несколько иное дело; физическими упражнениями можно в значительной степени изменить состояние своего тела, я имею в виду именно стремление, внутреннюю волю. И тело достаточно послушно ей, пластично до двадцатипятилетнего возраста, далее для воздействия на тело необходимо использовать научные методы, в частности физкультуру: занимаясь ею разумно и систематически, можно достичь удивительных результатов. Но при любых обстоятельствах нужно усилие воли – это очень важно – равно как и твёрдое стремление к цели, знание или, может быть, даже вера в то, что законы атавизма не всевластны и вы совсем не обязательно связаны ими по рукам и ногам.
Ибо, очевидно, определённые ограничения и у нас, как и у растений, обусловлены самим источником нашего происхождения, видом, к которому мы принадлежим. Но ограничения эти варьируются в достаточно широких пределах. Например, мне неоднократно приходилось встречать детей, которые были намного выше ростом своих родителей, к чему эти дети по-настоящему очень стремились. Разумеется, достижение такой цели требует преодоления известных препятствий и возможно в некоторых рамках, но отодвинуть обычные, устоявшиеся пределы можно довольно далеко.
Кроме того, согласно учениям о наследственности и атавизме, наследственность может передаваться минуя поколения, и немного найдётся семейств, где в роду не было бы кого-нибудь очень высокого, кто послужил бы оправданием появления в дальнейшем высоких внуков и правнуков.
Милая Мать, может ли растение развиваться в каком-либо другом отношении, чем просто физически?
Растения наделены большой витальной силой. И эта витальная сила функционирует в растениях довольно интенсивно. Нужно учитывать также, что существует дух вида, представляющий собой сознание определённого уровня. Поэтому и у растений есть некое активно действующее сознание.
Далее, у духа вида есть зародышевый элемент – это совершенный эмбрион, но как бы то ни было – это зачатки того сознания, которое реагирует на влияния психического мира, некоторые цветки, например, являются очевидным воплощением вибраций и стремлений, свойственных психическому плану и присутствующих у растения, нельзя сказать, чтобы эти вибрации отличались самосознанием, они существуют, скорее, на уровне спонтанных импульсов.
Как совершенно достоверный факт известно, например, что если вы с особой нежностью относитесь к растению и, помимо материального ухода, любите его, чувствуете свою близость с ним, он это также чувствует: в его цветении будет намного больше гармонии и радости, чем было бы без вашего отношения к нему, оно лучше растёт и дольше живёт. Всё это означает ответную реакцию, возникающую в самом цветке. Следовательно, в нём подобным образом обнаруживает себя присутствие определённого сознания; и, безусловно, растение – это витальное существо.
А есть ли у растения собственная индивидуальность, и если да, то возможна ли реинкарнация в этом случае?
Это бывает, но лишь от случая к случаю.
Старые, долго жившие деревья – особенно деревья – могут служить местом обитания сознательного существа, витального существа. Как правило, в деревьях находят себе пристанище мелкие витальные сущности, а так же это могут быть и существа витального плана, живущие в лесу, – подобно тому, как родственные им существа того же плана обитают в воде. О них существует множество старинных легенд, но легенды эти основаны на фактах.
Деревья дают дом и кров этим существам, но сами их не создают!
(Пауза)
Понимает ли избранник Божественного, кто он, со дня своего рождения?
Понимает, может быть, и раньше.
Само его рождение в этом мире может быть следствием этого выбора; обычно это именно так. Но выбор может произойти и в любой момент жизни человека. Те же, кому даётся предназначение, знают об этом прежде своего появления на свет; обычно они нисходили в земной мир уже с определёнными намерениями и целью.
А тебе, кажется, очень хотелось бы знать, не произошло ли нечто подобное и с тобой, не так ли? (Смех) Что ж, попробуй – попробуй узнать: следуй этому внутреннему стремлению, используй концентрацию и попытайся выяснить это. О результатах расскажешь мне, а я скажу тебе, насколько они верны.
(Обращаясь к другому ученику) А у него ещё что-то есть на уме!
Мать, я просто в продолжение вопроса о последнем предложении в этой главе:
«Всевышний принял в свои лучезарные длани избранный человеческий сосуд, чтобы наполнить его своим чудотворным Светом…»
Да.
Это сказано вообще или только по отношению к одному на миллион?
А что ты понимаешь под «вообще»? Всех живущих на земле? Это ты имеешь в виду?
Это все, кто стремится к Божественному и практикует йогу, или только один человек?
А, теперь становится ясно, что ты хочешь сказать! (Смех) То есть одному ли только человеку дано быть избранником Божественного для Его воплощения в мире или их больше? Их множество.
Но и среди них есть своя иерархия. Вы ничего не способны понять в духовной жизни, если не понимаете, что такое подлинная иерархия.
В наше время само понятие иерархии не в моде, оно не находит одобрения в человеческих умах. С духовной же точки зрения иерархия есть нечто естественное, само собой осуществляющееся и неоспоримое. Поэтому в истинной иерархии есть место всем и каждому; и для всякой индивидуальности на своём месте существует индивидуальная истина, и она абсолютна. Иными словами, у каждого элемента, занимающего действительно своё место (ступень) в иерархии, отношения с Божественным отличаются полнотой и совершенством – если, конечно, повторяю, он на своём месте. Вообще и в целом существует определённая абсолютная иерархия. И чтобы разбираться в духовной жизни, нужно овладеть знаниями об этой иерархии, что не просто.
Каждый человек способен служить воплощением Божественного в себе при условии, что он знает своё место и занимает именно это место.
А если не знаешь об иерархии, то не можешь знать и своего места в ней?
Но знать о том, каким образом ты включён в иерархию, необязательно, в этом нет необходимости. Только в том случае, когда вы хотите организовать духовное сообщество в физическом мире, тогда вам придётся воплощать иерархию на материальном уровне. Но, как правило, в современном мире у такой иерархии бывает столько недостатков, что такое образование кажется хаосом.
Совершенная иерархия – это иерархия всеобъемлющая, тотальная и не зависящая ни от времени, ни от пространства. Но реализация её на физическом уровне очень трудна. Это всё равно, что ткать материю со множеством дыр, а дыры, естественно, нарушают общую гармонию. Постоянно не хватает людей, на иерархической лестнице недостаёт ступеней, на шахматной доске – фигур, словом, везде сплошные недостатки. Поэтому организация выглядит нестройной. Но если бы в ней было воплощено всё, что должно, и при этом каждый элемент был бы на своём месте, то в ней установилась бы совершенная гармония и совершенная иерархия.
Где-то во вселенной (не материальной, но проявленной) такая совершенная иерархия есть; она существует. Но на земле она ещё не проявлена.
Возможно, она станет одним из результатов супраментальной трансформации: мир будет готов к проявлению совершенной, естественной и в основе своей истинной иерархии, лишённой всякого принуждения – где каждый будет осознавать своё совершенство.
Мать, каково точное значение духовной иерархии? Ведь когда мы говорим об иерархии, предполагается, что мы всё распределяем по уровням, что-то относя к высшим, что-то к низшим ступеням, так ведь?
Да, и это совершенно неверно. То есть в материальном мире это выглядит именно так, но это совсем не то, что я называю иерархией.
Тогда что же такое иерархия?
Это организация функций и проявления в действии индивидуальной природы каждого человека, как одного из её элементов.
Для пояснения смысла иерархии существует множество сравнений, но все они неудачны, так как ничто из известного нам в физическом мире для этого не годится. В этих сравнениях всегда присутствует отпечаток того, о чём ты говоришь, – отношения превосходства высшего над низшим… Некоторые, например, берут в качестве сравнения человеческое тело с его различными функциями. Но оно всегда сразу наводит на мысль о том, что голова наверху, а ноги внизу, и это мне не нравится!
Каждый элемент иерархии есть в то же время всё Божественное целиком, тогда как же можно говорить об иерархии?
Каждый элемент непосредственно связан с Божественным и эта связь совершенна.
Но разве элементы не могут стать равными Божественному полностью?
Да, все они становятся Божественным, но не во всей Его полноте, потому что Божественное – это всё. Невозможно взять частицу Божественного и сказать: «Это – Божественное». Однако в своём духовном сознании каждый из них обладает совершенными отношениями с Божественным, то есть можно сказать, что каждый есть настолько совершенное выражение Божественного, насколько он может им быть. Но чтобы воссоздать Божественное по Его образу и подобию, нужно вместить в себя всю Его полноту. Именно это и составляет самую суть иерархии. И поскольку каждый элемент сам по себе совершенен, отношений типа «высшее-низшее» здесь быть не может.
Не думаю, чтобы всё это было доступно человеческому разумению. Думаю, нужно это пережить на опыте; если это произошло, всё становится очень просто, всё выглядит совсем простым и ясным. Но понять это умом невозможно, кажется, что это совсем невозможно. Особенно если учесть, что для понимания чего бы то ни было человеческий ум вынужден прибегать к таким приёмам как разделение, анализ, противопоставление, иначе ему ничего не усвоить, так как он впадает в путаницу и полное замешательство. Таким образом, по самому принципу своей деятельности ум оказывается не способным к пониманию подобного рода вещей.
(Пауза)
Мать, можно ли говорить о чём-либо как о «совершившемся факте», когда он ещё не проявлен, например, когда Божественным уже избрано орудие исполнения, а в видимом мире ещё ничего соответствующего этому не произошло?
Да, во «внутреннем» мире, в мире ещё не проявленном, это решение уже может иметь место, там оно было принято, но затем оно должно выйти в мир «наружный».
Этот случай вполне сопоставим с тем, о чём я вам уже много раз рассказывала по поводу свободы Индии. В своё время поднявшись к определённому плану сознания, я сказала Шри Ауробиндо: «Индия свободна». Я не сказала: «Индия будет свободна», я сказала: «Индия свободна». И сколько же лет прошло между тем временем, когда это было уже свершившимся фактом, и временем, когда он обрёл воплощение в материальном мире на земле? Мои слова относятся к 1915 году, а освобождение Индии произошло в 1947-м, то есть тридцатью двумя годами позже. Вся эта история может служить наглядным примером сопротивления, оказываемого решениям свыше.
Похожее отношение двух событий, осуществляющихся в разных мирах, можно отметить и в отношении человеческого существа; в этом случае временной промежуток между ними иногда такого же порядка, как в приведённом примере, иногда – меньше.
Ты говоришь, что видела Индию свободной…
Нет, я не видела: я знала.
Ты сказала Шри Ауробиндо, что Индия свободна. Была ли она свободна как единое целое или была разделена, как сейчас?
Я имела в виду именно то, что произошло в 1947 году, то есть устранение иностранного господства, и больше ничего. Только это; ни о моральной, ни о духовной свободе речи не было. Я просто сказала, что Индия свободна от власти иностранцев, потому что даже на вопрос Шри Ауробиндо я отвечала (с того же уровня сознания): «Всё произойдёт без всякого насилия, без восстаний, англичане сами примут решение уйти из страны, поскольку им станет трудно удерживать ситуацию в своих руках из-за определённых обстоятельств, существующих в мире». Так что речь шла только об этом, духовности дело не касалось.
И всё произошло именно так, как я сказала Шри Ауробиндо в 1915 году. Это были уже состоявшееся на определённом плане событие. Я не гадала и не пророчествовала; это было фактом.
Этот пример даёт ясное представление о том времени, которое требуется для внутренней реализации уже «совершившегося факта». Подобное происходит и с человеком: он был избран на высшем уровне и он выбрал свой путь, то есть он выбрал путь служения Божественному, будучи избран Им; и если его избрание решено Им, то оно с неотвратимостью будет воплощено, избежать этого невозможно, даже если пытаешься. Только на это потребуется время и сроки этого воплощения могут быть очень продолжительными.
Мать, (общий смех) я спрашивал… Ты сказала, что Индия была свободна в 1915 году, но была ли она свободна именно такой, как сейчас? Потому что сейчас она не свободна полностью, вся целиком. Она разделена.
Ах, вот, что ты хотел узнать!
Об этом… Таких подробностей у меня не было. Но, безусловно, возможность иного развития событий существовала, потому что Шри Ауробиндо, предлагая в своё время, как нужно поступить для достижения этой цели, и отправляя своё послание, очень хорошо знал, что можно было избежать всего того, что произошло впоследствии. Если бы его послушали в то время, разделения не было бы. Отсюда можно сделать вывод, что разделение не было предрешено свыше, оно было отклонением, случившимся по вине людей. Это, несомненно, было деформацией, порождённой человеком.
Но тогда как же можно говорить о том, что решения Всевышнего неизбежно выполняются?
Что, что?
Если Божественное сделало выбор в пользу того, чтобы Индия была свободна…
Нет, нет, это не так, дитя моё! (Смех)
Это факт, и это всё. Ведь Божественное – это и Индия, Божественное – это и свобода, Божественное – это и покорность, Божественное – это всё, и как же тогда Ему выбирать?
(Пауза)
Советую тебе подняться на тот уровень сознания, где тебе всё станет ясно. Пока же ты этого не сделал, понять будет трудно.
«Жизнь и только жизнь, а вовсе не заоблачные эмпиреи, погруженные в экстатическое безмолвие, – есть то поле, где должна разворачиваться наша Йога. Преобразование нашего человеческого – поверхностного, ограниченного и фрагментарного образа мышления, видения, чувствования и существования в глубокое и беспредельное духовное сознание и интегрированное внутреннее и внешнее бытие, а нашей обычной человеческой жизни – в жизнь божественную должно быть главной её целью».
Милая Мать, «божественный строй жизни» установится на земле лишь при нисхождении сюда Супраментального?
Думаю, да. Скорее всего, по-другому и быть не может. Но это вопрос очень относительный. Похоже, полностью божественным он сразу не будет, но станет несколько ближе к этому.
А как ты понимаешь «божественный строй жизни»?
Мы всегда называем Божественным всё то, чем сами не являемся и чем хотим быть. Всё то, что воображается нам бесконечно выше не только всего, что мы уже осуществили, но и тем, что, по нашему мнению, сможем осуществить; всё, что превосходит наши представления и нынешние возможности, мы называем Божественным.
Я говорю это не ради занимательной игры воображения, но потому, что твёрдо убеждена, что несколько тысячелетий назад люди, говоря о Божественном (если они вообще говорили о Божественном – а они говорили, как я предполагаю), имели в виду, по всей вероятности, состояние, сходное с состоянием божеств, принадлежащих плану Overmind, Верховного Разума; теперь же образ бытия божеств Верховного Разума, которые, очевидно, управляли земным миром и многое создали здесь на протяжении очень долгого времени, стоит, как нам представляется, намного ниже того, что мы понимаем под Супраментальным Разумом. И этот Супраментальный Разум, который мы пытаемся низвести в земной мир, через несколько тысяч или миллионов лет, возможно, будет поражать плодами своей деятельности так же сильно, как сегодня поражает нас Разум Верховный.
Я также уверена в том, что в проявленной вселенной, то есть в Своём самовыражении, Божественное постоянно движется вперёд. Вне проявленного Оно есть нечто такое, чего мы не в состоянии постичь; но когда дело касается Его самопроявления в виде вечного становления, то нужно сказать, что Его самовыражение приобретает всё большее и большее многообразие, как если бы Оно хранило для завершения самое прекрасное из Своего Существа.
По мере развития вселенной результаты Его самовыражения становятся, если можно так выразиться, всё более и более божественными.
Поэтому Шри Ауробиндо, чтобы люди с сознанием, хотя и только внешне пробуждённым, но эволюционно настроенным (так что у них есть представление об истории развития земного мира), поняли, что здесь появится создание, запредельное всему, что есть и было до сих пор, создание, превосходящее всё человеческое и самого человека, которого он постоянно называл ментальным существом; что на землю придёт нечто большее и лучшее человека и названное Шри Ауробиндо – чтобы было понятнее – супраментальным. Но мы можем здесь сказать, что это нечто «более божественно», чем проявленное до него.
И в книге, из которой я сегодня читала вам отрывок, сам Шри Ауробиндо говорит, что развитие бесконечно и безгранично[5]. Иначе говоря, это означает постоянный рост совершенства в будущем; ведь и то, что сегодня кажется нам несовершенным, было совершенством, которое составляло предмет устремлений определённых периодов земной истории.
Никаких причин для остановки развития нет. Если бы это случилось, мир перестал бы существовать. И настала бы новая «пралайя».
Мать, я не понимаю вот чего:
«Именно ради этого развития сознания посредством мысли, воли, чувств, желаний, действий и опыта, ведущего в итоге к обретению божественного откровения – к открытию в себе Божественного, Человек, ментальное существо, воплотился в материальном теле».
Почему ментальное существо облеклось в материальное тело, об этом ты спрашиваешь?
Здесь сказано:
«…ведущего в итоге к божественному откровению.»
Божественное откровение – это открытие в себе Божественного. Человек, то есть ментальное существо – ибо то, что мы называем человеком есть физическое тело, содержащее в себе ментальное существо, или ментальное существо, проявленное в теле, физическом теле – приняло воплощение и стало человеком, чтобы найти в себе Существо божественное, божественное Присутствие.
Почему? Ты спрашиваешь, почему? Любопытный способ узнать об этом! (Смех)
Не знаю, будет ли дальше в книге объяснение, сейчас просто не помню; но мы точно знаем как факт: чудо божественного Присутствия в Материи, что является источником формирования психического существа, по праву принадлежит земной жизни.
В таком случае (насколько я помню, мы уже не раз говорили об этом) земной мир, наша земля, которая в астрономическом отношении представляет собой малую, незначительную планету среди всех этих звёзд и миров, этот земной мир был создан для того, чтобы стать символом вселенной и средоточием всех сил для дела трансформации, для божественного преображения.
По этой причине в земную Материю, которая является, наверное, самой тёмной и несознательной частью Материи всей вселенной, произошло прямое нисхождение, погружение и далее воплощение в ней Божественного Сознания; это нисхождение из высшего Первоистока в самую непросветлённую материальную среду было осуществлено без каких бы то ни было промежуточных стадий, непосредственно. Таким образом, сходятся крайности – Всевышний и само бессознательное – и вселенский круг замыкается. Поэтому земная жизнь – это самое подходящее (если можно так выразиться) средство, самое быстрое средство прийти к осознанию Божественного.
Это средство настолько верное и надёжное, что, даже когда великие космические Индивидуальности по своей воле решают обратиться к истине или соединиться с Первоистоком, они принимают воплощение в физическом теле, им так удобнее действовать для достижения нужной цели, потому что это происходит намного быстрее и лучше, чем двигаться к той же цели, проходя всю последовательность состояний, уровней бытия вселенной, начиная с соответствующего тому или иному существу до высшего Первоистока.
Легче и проще принять воплощение в человеческом теле и здесь встретить божественное Присутствие. Очень нагляден для пояснения образ змеи, кусающей свой хвост, её тело приобретает форму круга, не так ли? Если теперь мы сопоставим с этим образом лестницу планов сознания, то станет очевидно, что для соединения с высшей точкой, с Божественным, проще сразу проникнуть в хвост, чем прийти к ней, двигаясь последовательно от каких-либо нижних уровней к верхним по всему кругу тела змеи! Поскольку голова смыкается с хвостом, то, начиная с хвоста, вы тут же входите в соприкосновение с головой, а иначе вам нужно было бы преодолевать целый круг, чтобы достичь головы.
(Обращаясь к одному из детей) Обрати внимание, я не вполне уверена, что моё объяснение именно такое, какое тебе хотелось бы услышать, но оно, по крайней мере, оно – одно из возможных.
(Пауза)
Мать показывает присутствующим цветок плюмерии, который получил название «Психологическое Совершенство»:
Кто помнит об этом?
(Мать считает лепестки) Раз, два, три, четыре, пять – пять психологических совершенств. Что это за психологические совершенства?
Потому что вся пятёрка может быть разной. Открою вам свой секрет, о котором нужно помнить всякий раз, когда я даю вам цветок: не всегда его лепестки служат символом одних и тех же психологических совершенств. Это зависит от того, кто в чём нуждается в данный момент. Даже один и тот же человек может получить в дар такой цветок, лепестки которого в разное время могут означать для него разные психологические совершенства, так что постоянного, навсегда установленного соответствия между ними и лепестками, как их символами, нет. Однако в первый раз, когда цветок получил своё название – «Психологическое Совершенство» (я помню очень хорошо, это было на собрании, там, где сейчас «Prosperity»[6], куда я прихожу по первым числам месяца; тогда мы определили пять психологических совершенств и символически сопоставили с ними лепестки этого цветка) мы записали эту символику, хотя для меня она совсем не является раз навсегда заданной – я уже сказала, что всё зависит от обстоятельств и потребностей людей, но сейчас я не помню, что было выбрано в тот первый раз.
Если кто-нибудь знает, пусть скажет, у нас будет возможность сделать некоторые сравнения.
Я не уверен, помню ли я точно.
Ты не уверен. Есть кто-либо, кто уверен?
Стремление, преданность, искренность. И вера.
Пока только четыре.
И самоотдача.
Самоотдача? А кто-то говорил мне другое. (Мать обращается к ученику) А ты, ты знаешь? Тогда подойди и скажи нам.
Можно по-английски, Мать?
О, нет, дитя моё, это урок французского, по-английски нельзя!
Вера, искренность, стремление, преданность, самоотдача.
Но это только что было сказано. (Мать обращается к другому ученику)А ты чуть раньше называл мне ещё одно качество – «верность».
Я говорил, но это было не то слово – не верность, а вера.
А почему бы не привести и это качество? Я тогда не вписала его, потому что и не пыталась что-то припоминать специально, я просто записала то, что казалось мне самым важным и самым общим. Но определить сумму необходимых для нашей работы психологических свойств можно различными способами.
В любом случае, в этом наборе, какие бы качества в него ни входили и кому бы я ни дарила цветок, их символизирующий, первое из них – искренность. Потому что без неё невозможно продвинуться и на полшага вперёд. Так что искренность – это первое, без чего никак не обойтись.
Но само это качество можно передать и другим словом, если оно покажется более предпочтительным по каким-либо причинам, это слово – «прозрачность». Объясню его.
Предположим, передо мной находится человек и я смотрю на него, смотрю ему в глаза. Если у него, действительно, есть искренность или «прозрачность», то, проникая через глаза внутрь его существа, я вижу его душу – отчётливо и ясно. Но есть и другой опыт, не менее достоверный и точный, чем предыдущий, – когда я так же смотрю на человека и, углубляясь в его существо, встречаю замутнённость, лёгкое облачко, продолжаю движение и сталкиваюсь уже с завесой, бывает, и со стеной, а потом следует что-то совсем чёрное; всё это нужно преодолеть, как бы проделав проходы; но и тогда нет уверенности, что в последний момент не окажешься перед дверью из бронзы настолько толстой, что попасть за неё и увидеть душу просто невозможно; в этом случае я сразу могу сказать о таком человеке, что в нём нет искренности, но, образно выражаясь, можно сказать, что нет «прозрачности». Это первое необходимое свойство для нашей работы.