Здесь я должен вас немножко огорчить: четких границ нет – и вы неизбежно эту грань перешагнете. Для того чтобы эту грань не переступить, нужно вообще отказаться от плотских отношений и поставить крест на всех земных отношениях. Вот только в этом случае вы сможете отгородиться такой довольно четкой гранью от всего, что связано с мечтаниями, прикосновениями, лобзаниями, встречами, ожиданиями встреч и всем тем, что там дальше начинается и никак не может закончиться. А если вы этот путь начали, то как бы вы ни были чисты и как бы вы ни были романтичны, все равно к этой романтике у вас добавится нечто страстное, нечто, так сказать, земное, вполне земное, и это будет одним из источников ваших страданий.
Об этом говорил апостол Павел: желаю, чтобы все люди были, как и я (1 Кор. 7:7) – он был девственник. Но поскольку нельзя быть всем девственниками, то он добавляет: Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль (1 Кор. 7:28). То есть он даже жалел людей, которые вступают в эту полосу жизни. Потому что там действительно очень много страдания, особенно для людей чистых. Для нечистых людей там страданий мало, там больше наслаждений. А для людей чистых там страдание, смешанное с наслаждением – пропорции трудно распределить.
Будьте готовыми к тому, что вы будете смущаться: «А правильно ли я поступаю? А можно ли это? А не переступил ли я грань?» А потом на каком-то этапе вам расхочется молиться и захочется только стоять под балконом и смотреть снизу вверх на окна своей возлюбленной, как в песне: «Моя любовь на пятом этаже, почти где луна…» И в это время вы забудете про святых отцов на какое-то время, и так далее, и потом скажете: «Вот, я совершил падение, я забыл про молитву…» Ну что же, такие периоды в жизни у человека бывают, и надо быть к этому готовым. Причем Бог не прогневается, и духовник поймет, мне кажется, потому что… ну жизнь такая, а как иначе? Так что не думайте, что мы сможем определить эту тонкую грань между тем и тем. Если это уже начнется, то очень сильно будет переплетаться. Очень.
Когда меня спрашивают о целомудрии, мне сразу же вспоминается история Иустина Философа – святого мученика, приявшего венец еще совсем молодым. Поражают его стойкость, мужество и мудрость, столь свойственные его имени и несвойственные его юности. Философ – любитель мудрости, любящий мудрость. Этот юноша был стоек в исповедании Христа, и его решили соблазнить на отречение от веры женской любовью и лаской, поскольку все языческие игрища и жертвоприношения, зачастую некоторые культы (в разных народах это по-разному было) особенно отличались бесстыдством и безнравственностью. Язычество сроднено, внутренне связано со всяким распутством, поэтому оно-то и являлось петлей и сетью для иудейского народа в древности. Они отвращались от истинного Бога к языческим культам не в поиске истины, не от жажды полноты знания, а просто по соблазну. Видели, слышали, соблазнялись, разжигались и уходили прочь от почитания истинного Бога.
Так вот, этого юношу отдали в руки блуднице, причем привязали его в саду, обнажив, оставили наедине с распутной женщиной, которая должна была его, беззащитного, довести до греховного воспламенения. И таким образом должен был войти в его сердце грех, а вслед за грехом и отступление.
Должен сказать, что блудная страсть – одна из могущественных страстей, борьба с которой стоит некоторым даже кровопролития. Иногда люди готовы на членовредительство, на смерть и на муку физическую, лишь бы избавиться от мучительного похотного огня. Примеров подобных много. Горячий огонь похоти человеческого естества зачастую мешает верить. Вот, откройте книгу Осии, ветхозаветного пророка; он там много раз говорит: блуд, вино и напитки завладели сердцем (Ос. 4:11) народа моего; Отвратительно пьянство их, совершенно предались блудодеянию; князья их любят постыдное (Ос. 4:18); Глубоко погрязли они в распутстве (Ос. 5:2); Все они пылают прелюбодейством, как печь, растопленная пекарем (Ос. 7:4). Господь говорит через пророка Осию, что потому они не могут верить: в них места для веры в душе не осталось, ибо все место внутри человека занято этим блудным разжжением[16].
Блудная страсть – одна из могущественных страстей, борьба с которой стоит некоторым даже кровопролития. Иногда люди готовы на членовредительство, на смерть и на муку физическую, лишь бы избавиться от мучительного похотного огня.
Итак, юношу оставили в положении, по сути, безвыходном. Ему было хуже, чем Иосифу, который тоже был в плену в рабстве. Того соблазняла развратная египтянка, жена фараона, постоянно досаждая, склоняя на блуд. Он тоже был юн и неопытен. Однако Иосиф был свободен в движениях (не был связан, как Философ), и он убежал, имея страх Божий[17]. А Философ не мог убежать. Тогда он откусил себе язык и выплюнул его в лицо женщине. Так огнем боли он погасил огонь похоти.
Есть такое явление: пожарные говорят, что «огонь гасится огнем» – направленный пожар иногда гасит другой пожар. Вот так бывает.
Целомудрие ценнее самой жизни! Один страх выгоняется другим страхом; одна боль тушится другой болью; одна любовь выгоняется иной любовью – так в жизни бывает всегда. Примеров тоже очень много.
И вот, Философ откусил себе язык. Он устрашил этим женщину и угасил в себе огонь разжжения блудной страсти. Нам неизвестна дальнейшая судьба этой испуганной женщины. Может быть, она, устрашенная и вразумленная этим, и жизнь свою поменяла. Так или иначе, юноша был усечен мечом – он пострадал не только за Христа, но и за целомудрие, что очень близко между собою. Христос – Девственник, родившийся от Девы. И нет в мире христианском ни одной добродетели, столь разительно отличающейся от добродетели языческого мира и столь требовательно необходимой для христианского жительства.
Святой Иоанн Златоуст и другие отцы церкви неоднократно напоминали, что многие добродетели были доступны и вместимы человеком, не обновленным, не крещенным, не принявшим Духа Святого. К примеру: презрение к богатству было отличительной чертой многих мудрецов в древности. Многие цари постигали суетность в богатстве и раздавали все, что имели. Бегство от славы было доступно, внятно и исполнимо некоторыми из мудрых и великих в древности. Они могли менять царские венцы на одежду пастуха или неизвестность предпочитали славе и громкому имени. А вот победа над похотью, усмирение плотских движений – это было недоступно самым великим людям древности.
И Златоуст говорит, в частности, что именно это является одной из таких священных особенностей христианского жительства – попранная похоть, торжество целомудрия, исполнение на деле слова апостола Павла, где он говорит: Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда (1 Сол. 4:3).
Вот эту тайную связь между блудом и неверием, между похотью и отпадением от благодати очень хорошо знают враг нашего спасения и его слуги. Они воюют с нами именно в этом направлении для того, чтобы мы, напитавшись духом разврата и вольности, расслабив душевное свое бодрствование, пустили внутрь себя врага, как троянского коня[18], в душевный дом, и потеряли, в конце концов, и благодать, и веру, и надежду вечной жизни.
Человек должен постоянно вести внутри себя войну за целомудрие. Это борьба глаз, это борьба ушей, борьба уст, ума – борьба всего человеческого естества. Это хорошо знали и гонители христианства, язычники. В первые века христианской церкви они часто кричали: «Христиан ко львам!» «Ко львам» на латыни звучит «ad leonem». Один из учителей церкви, кажется, Киприан Карфагенский, говорит, что зачастую мучители меняли этот лозунг на похожий: вместо «ad leonem» они говорили «ad lenonem» – в блудилище. И этот второй, похожий по звучанию и иной по смыслу, лозунг был не менее страшен, чем боль. Стоит только прочесть жития святых! Там много примеров того, как христианских девственниц отдавали в блудилища, дома разврата. Таким образом пытались соблазнить, опорочить, осквернить христиан, пекущихся о чистоте.
Целомудрие было непонятно и удивительно для людей языческого мировосприятия. Весь мир утопал в похоти. Какой еще смысл в жизни для человека, не знающего истины? И апостол Петр об этом напоминает: «Вы раньше были такие, как они. А теперь они удивляются, видя вас не идущими вместе с ними на скверные различные дела»[19]. Так вот, «Ко львам!» и «В блудилище!» – это два клича, неодинаковые по степени опасности. Второй из них – страшнее. Есть много примеров того, как христиане предпочитали смерть пороку. Они предпочитали умереть в муках, растерзанные львами, нежели отдать тело свое на осквернение! И это вызов нашей современности сегодня. Христианская история в таких святых примерах взывает к нашей сегодняшней христианской совести для того, чтобы мы вели борьбу за чистоту.
Человек должен постоянно вести внутри себя войну за целомудрие. Это борьба глаз, это борьба ушей, борьба уст, ума – борьба всего человеческого естества.
Когда однажды Паисия Афонского попросили, чтобы он помолился за молодых людей, сдающих экзамены на аттестат зрелости, он сказал: «Буду молиться, чтобы вы сдали экзамены на целомудрие. Это самое основное. После этого можно расставить по местам и все остальное»[20]. Если они победят в борьбе за чистоту души и тела, то все остальные экзамены будут сданы: и семья создастся, и профессия приобретется, и навыки профессиональные выработаются. Если же здесь получат двойку, а в аттестатах будут везде пятерки, то жизнь пойдет боком и, в конце концов, недалеко и до полного крушения.
Итак, мученик Философ и многие праведники древности своей борьбой за Христа и за веру, своим мужественным терпением и этой львиной храбростью в борьбе за чистоту, воодушевляют и нас, христиан сегодняшнего дня, XXI века, бороться за исполнение слов апостола Павла: Воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда (1 Сол. 4:3).
В галерее Киево-Печерской лавры, в Ближних пещерах такое место, где друг напротив друга лежат два праведника, два человека, пострадавших за целомудрие. Мученики за целомудрие Моисей Угрин и Иоанн Многострадальный. Эти святые часто изображаются на иконах с лилией в руках, как подвижники целомудрия и чистоты.
Моисей Угрин жил в XI веке. По происхождению венгр, на что указывает слово «Угрин». Он был человеком, склонным к монашеской жизни, но еще не был монахом. В те времена государственные границы были не столь прочны, как сегодня. Не было и речи о пограничниках, о вспаханных полосах, о собаках, о поисковых группах… Люди могли спокойно и легко переходить с одной стороны на другую. Языки были похожи, и человек мог себя аутентично чувствовать, как в родной стихии, например, и в Польше, и в Киевской Руси, и в других каких-нибудь княжествах. И вот Моисей был как раз таким человеком. Ему довелось служить разным людям.
Это естественный, непреложный духовный закон: помочь человеку в духовной беде может тот, кто сам в этой беде уже с собой разобрался, для кого эта беда уже понятна, кто научился с ней бороться – иначе невозможно.
Однажды, попав в плен, он был увезен в Польшу, где был как раб, как слуга, продан одной богатой польской вдове, еще молодой женщине, видной из себя. Вдова пленилась его красотою. Таким образом, Моисей тоже попал в положение праведного и целомудренного Иосифа, который совершил невероятное в юном возрасте, находясь в подчиненном положении, вдали от родины (в Египте, в стране, отнюдь не отличавшейся целомудрием) еще до Евангелия, до благодати. Этот человек по одному только страху Божию многократно убегал от соблазна, от объятий блудной правительницы. Моисей оказался почти в такой же ситуации. Он попал к богатой женщине в рабы и получил от нее предложение разделить с ней ложе. Но, в отличие от Иосифа, ему было предложено стать ее законным мужем, на законных основаниях. Он не хотел этого делать, потому что в сердце избрал себе служение монашеству.
Этот брак был бы разрешенным, все было бы нормально, но вопрос в том, что человек избрал для себя другой путь – монашество. Не хотел он ничего другого в жизни своей. И здесь ему встретилось очень много испытаний. Соблазняла она его едой, питьем, дорогими одеждами и возила возле себя в карете, показывая свои владения. Если в человеке нет этой хозяйственности, жилки сребролюбивой, желания возвыситься, то зачем оно ему? Не весь ли мир перед его глазами? Не такое же небо над его головой? Не прельщало его все это. Приходили к нему богословы, люди, начитанные в Писании, и говорили: «Вот, Авраам имел жену и Богу угодил». И правильно говорили. Но другое дело, что это было не к месту, ибо Моисей хотел иночествовать. Он хотел именно монашеского подвига. Они приводили ему в пример апостола Петра женатого, многих других святых людей, которые были женаты, ибо честна женитьба во всех и ложе не скверно (Евр. 13:4). Апостол Павел об этом говорил: да, это святое, это Божие[21], но только кому это по душе, тот брак избирает[22]. Моисею этого не хотелось – и это все, в конце концов, привело к тому, что она еще больше распалилась похотью. Как вы знаете, «запретный плод сладок», и Пушкин говорит: «Чем меньше женщину мы любим, тем легче нравимся мы ей»[23].
И вот, эта богатая женщина, собственно, госпожа, имеющая власть над ним, как над холопом и смердом, в конце концов силой заставляла его ложиться с ней в постель, но он отворачивался от нее, говоря: «Ты мне гнусна, я гнушаюсь тобою»[24]. Насильственная любовь со стороны женщины по отношению к мужчине или юноше, домогательство – это отвратительно. Этим он возбудил в ней жестокую ревность и ненависть. И можно понять женщину, которая пылает страстью, но встречает всякую холодность со стороны предмета своей страсти. Она его приказывает оскопить (кастрировать). Так в некоторых пьесах и романах ревнивцы стреляли в своих возлюбленных со словами: «Так не доставайся же ты никому». Вот, в таком же духе поступает и эта женщина. Она изувечила его. По ее приказу сначала его били так, что земля под ним промокла, а потом оскопили, чтобы он не был ничьим мужем, если он не достался в мужья ей.
Вскоре эта богатая женщина погибла во время одного из мятежей. Моисей остался оскопленным и изувеченным, однако свободным, и направил свои стопы в Киево-Печерскую лавру. Он пришел туда и там постригся.
Впоследствии он помогал своими молитвами тем, кто мучился от похоти, ибо сам пострадал за целомудрие и имел власть теперь уже над блудной похотью. А это естественный, непреложный духовный закон: помочь человеку в духовной беде может тот, кто сам в этой беде уже с собой разобрался. То есть для кого эта беда уже понятна, разумно по полкам разложена, кто научился с ней бороться – иначе невозможно. Вряд ли отмолит пьяницу тот, кто сам не умеет бороться со склонностью к алкоголю. Вряд ли поможет человеку побороть гнев тот, кто сам псих и не умеет сдерживать своих эмоций. Вряд ли поможет с блудом побороться тот, кто сам тревожится блудной похотью и сам в этом смысле раб, а не хозяин. Так вот, Моисей, приобретший власть над блудной похотью, начал подавать помощь другим, страдающим от этого. И подавал ее уже как власть имеющий, как хозяин в этом отношении.
Наше время похоже на Содом и Гоморру, когда грех престает скрываться и объявляется нормой, когда знамена греха развеваются над каждым городом и селом, когда все можно, тайное стало явным и можно ничего не стыдиться. Живи как хочешь – это норма нашей жизни.
Многие монахи получали при жизни этого святого и по смерти его облегчение от тревожащих их искушений. Нужно сказать, что монашеская жизнь совершенно нам неизвестна. Она примерно так же нам неизвестна, как неизвестно состояние человека, летавшего на Луну. Мы не можем представить переживания космонавта, его перепады нагрузок, его страхи и восторги – совершенно не в состоянии представить. Точно так же мы совершенно не можем вообразить, что такое жизнь монаха. Как это – постричься, дать Богу обеты, одеться в черное, посвятить себя только молитве и при жизни умереть, по сути, внутри сердца своего? Так вот, у них, у этих особых людей, особые искушения. И многие из них, при всей своей чистоте – а среди них есть чистые, как кристалл, люди, – при всей горячной стремительности к Богу в духовной жизни испытывают жуткие искушения со стороны жизни плотской. Как будто весь ад восстает на эти бедные души, стремящиеся к Богу. Они очень нуждаются в помощи.
Наше время похоже на Содом и Гоморру, когда грех престает скрываться и объявляется нормой, когда знамена греха развеваются и плещутся на ветру над каждым городом и селом, когда все можно, тайное стало явным и можно ничего не стыдиться. Живи как хочешь – это норма нашей жизни. Вот в эти пропащие времена множество людей, имея живую душу и живую совесть, мучаются от этой похоти, потому что хотя внедрено в их сознание, что все можно, но душа не принимает этого. Человек, совершивший грех, все равно мучается. Так вот, мучающиеся от блуда пусть узнают, а если знают, то пусть вспомнят о том, что есть в Киево-Печерской лавре два таких монаха – преподобные Моисей Угрин и Иоанн Многострадальный, лежащие рядышком, подающие молитвами своими помощь всем тем, кто мучается в бедной душе своей от этого блудного зверя.
Помоги нам всем, Боже, и очищаться, и исправляться, и освящаться, и улучшаться. Вас призываю к чтению хороших книг, к исправлению греховных ошибок, к перемене нрава с худшего на лучший – в общем, к очищению для того, чтобы мы смогли поселиться в Царстве Небесном.
Теперь поговорим о стыде. О том внутреннем кнуте, которым бичуется наша совесть и наша бессмертная душа при совершении тех или иных грехов. И хорошо, если бичуется, если мы не бесстыдны. Стыд – это одно из внутренних неумолкающих наказаний, это подобие некоего грызущего червя, который до смерти грызет грешника, если он не умер душою, а сохраняет свойство живого, в нравственном отношении, человека.
Начало стыда – это рай и грехи Адама и Евы. Совершение первого греха – вкушение от древа запретного – родило в них глубокую перемену. Перемену к худшему: они познали наготу свою, устыдились друг друга, покрыли чресла[25] свои листьями. Потом, услышав голос Божий, они спрятались в кустах. А в ответ на воззвание Бога: «Адам, где ты?» он сказал: «Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся» (Быт. 3:9–10). Это чувство Адама близко каждому человеку, потому что мы все живем «в шкуре» Адама. И проводим в этой шкуре почти всю свою жизнь, и воззвание к нам совести, или Священного Писания, или какие-то другие увещания зачастую пробуждают в нас в подобный отклик. Нам хочется спрятаться куда-то, хоть нам понятно, что Бог все видит и мы утаиться не можем.
С тех пор стыд вошел в человеческую жизнь – стыд врачует, стыд бичует и стыд идет рука об руку с совестью. Можно сказать, что это бич в руке совести. Бич, которым наказывается человек еще при жизни, для того чтобы его исправить.
Был такой подвижник – преподобный авва Исаия, который сказал: «Если бы мы увидели грехи наши такими, каковы они на самом деле, то объял бы нас такой стыд, что мы не осмелились бы смотреть в лице братиям нашим, отдавая всем предпочтение пред собою»[26]. Это абсолютная правда, и в этом отношении стыд является великим благом. Ему предшествует еще такое понятие, как «стыдливость».
Стыд и стыдливость – это несколько разные вещи, хотя проистекающие из одного корня. Если стыд наказывает человека за уже совершенный грех (причем никто не видел человека в грехе, но он стыдится так, как будто вся Вселенная все знает) – это проявление нашей духовной природы, – то стыдливость – это некое предваряющее и охранительное действие против возможного греха. Если сравнивать или образно давать им имена, то стыд можно сравнить с карающей палкой или бьющим бичом, а стыдливость – это некий духовный вкус или обоняние, которым душа распознает зловоние греха и убегает от него. Так краснеет от стыда человек целомудренный, слыша непристойные речи. Так человек, имея некий нравственный идеал внутри себя, не может выйти на улицу, например, полуодетым или в шутовском наряде. Многих вещей мы стыдимся, и хорошо делаем.
То есть стыдливостью этой мы защищаем себя от возможных будущих грехов. И в таком нравственном состоянии колебаний, такой борьбы, мучений, утешений находится всякий человек, пока он духовно жив.
Нужно сказать, что человеку неприятно так жить. Говорил Иоанн Златоуст: не завидуй богачу, или блуднику, или какому-то развратнику, поставленному высоко на лестнице общественных отношений, потому что «если бы кто раскрыл совесть каждого, то нашел бы множество червей, множество гноя и нестерпимое зловоние»[27]. Вот в этой борьбе человеку находиться трудно, не хочется. Стыд зовет на исправление и покаяние, а каяться и исправляться хочет из десяти или даже из ста – один. Может, даже из тысячи – один.
Стыд – это одно из внутренних неумолкающих наказаний, это подобие некоего грызущего червя, который до смерти грызет грешника, если он не умер душою, а сохраняет свойство живого, в нравственном отношении, человека.
В силу этого в мире ведется борьба со стыдом и превращение стыда в бесстыдство. Мы живем как раз в ту эпоху, когда многие вещи, совершенно невозможные раньше, возможны сегодня, потому что люди потеряли стыд. Еще несколько лет назад трудно было себе представить женщину, идущую по улице города и курящую. В селе трудно это увидеть и сегодня.