Другими словами, уголовное разбирательство «дела Иисуса» выглядит так, как если бы оно было проведено военным трибуналом. Я понимаю, что подобное сравнение исторически неубедительно. Можно привести доводы, что военный трибунал – это институт, созданный военным уголовным кодексом для проведения суда исключительно над военными. Тем не менее, я считаю, что термин «военный трибунал» здесь уместен, так как он подчеркивает ту поспешность, с которой был проведен суд над Иисусом.
В этом отношении другие религии испытывают еще большие затруднения, чем христианство. Учение Будды было записано лишь через 500 лет после его смерти, Конфуция – спустя 700 лет после его кончины.
Иисус упоминается Иосифом Флавием всего однажды, и то мельком. Но даже это упоминание не является абсолютно достоверным с исторической точки зрения. Клаузнер (с. 67 и далее) приводит подробный и исчерпывающий список нехристианских источников.
Дауценберг, с. 63. Утверждение о том, что существовали свидетели, восходит к Августину, по словам которого, Матфей и Иоанн были очевидцами, в то время как Марк и Лука получили информацию из их «достоверных» описаний (Вилькен, с. 156). Несмотря на все находки ученых, свидетельствующих об обратном, подобные заявления можно услышать до сих пор, хотя и не часто. Некоторые ссылаются на источники, предшествующие Августину. Ф. Мэй, верующий в Иисуса, в своей книге Die Wahrheit uber Jesus Christus (Moers, 1982) интересуется исключительно «назидательным толкованием» Писаний и отбрасывает исторические факты как «вносящие сумятицу… в умы многих современных теологов». Время от времени Мэй даже цитирует этих «современных теологов», но только с целью опровергнуть их при помощи «неожиданных и убедительных ответов».
Два послания Петра были написаны автором, который провозглашал евангелие в духе Павла. Это как раз то, чего не делал ученик Петр. Послания в своем окончательном виде, вероятно, восходят лишь к началу IV столетия. В пользу более раннего появления Первого послания Петра свидетельствует типичное для мировоззрения Иисуса ожидание приближающегося Царства Божьего (I Петр. 4, 7). Легенда о том, как Христос сошел в ад (I Петр. 3, 19–20), стала известна только после Никейского собора в 325 г. н. э. Автор Первого послания Петра сообщает также, что христиане преследуются «по всему миру». Так и было, но не при Нероне (в период правления которого, судя по документальным источникам, были предприняты только несколько полицейских «облав» на христиан), а гораздо позже, при Марке Аврелии и особенно при Диоклетиане. С другой стороны, только в этот более поздний период христиане чувствовали себя достаточно сильными, чтобы открыто противостоять этим гонениям.
О том, как был сформирован этот круг, см.: Марк. 3, 14–19. Терминология неодинакова. Марк и Лука используют слово «ученик» только по отношению к тем, кто входил в узкий круг последователей и сопровождал Иисуса в его путешествиях. У Матфея и Иоанна те люди, которые верили учению Иисуса и почитали его, также иногда названы учениками (Матф. 27, 57; 28, 19; Иоан. 7, 3; 8, 31; 9, 28; 13, 35; 15, 8). Вопрос о том, существовала ли замкнутая группа учеников еще при жизни Иисуса или же она возникла позже, в Иерусалиме (когда ученики получили титул «апостолов». – I Кор. 15, 5), по причине общей веры в воскресение, остается открытым. Ср.: Концельманн, Religionen (с. 69); Зимонис (с. 55 и далее). Зимонис убедительно показывает, что группа из Двенадцати учеников не могла существовать при жизни Иисуса, а появилась только после его смерти. Число 12 не следует воспринимать буквально; оно символизирует двенадцать колен избранного народа: «…и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Лук. 22, 30). Во времена Иисуса существовало только колено Иуды, остальные сохранились лишь в памяти народа.
Ландманн, Jesus und die Juden, с. 263.
Такова датировка Вилькена.
Майер, с. 158, 176.
Майер, с. 158, ссылка на Ландманн.
Пагельс, с. 44.
О Маркионе см. главу 2 данной книги.
Ис. 61, 1–2. На этом впечатляющем отрывке Иисус построил свою проповедь, произнесенную в синагоге родного города (Лук. 4, 18–10).
См. главу 2 данной книги.
Цит. по: Аугштайн, с. 106–107.
С. 146.
См., напр., Схиллбекс, с. 38.
Теологические произведения часто упоминают о «семи речениях Иисуса на кресте». Сюда входят три «речения» в Евангелии от Иоанна (19, 26–30), три – в Евангелии от Луки (23, ст. 34, 43 и 46) и еще одно – в Евангелии от Марка (15, 34) и Евангелии от Матфея (27, 46).
В целом, античная греко-римская историография не особенно стремилась сообщить читателю какую-то информацию. Ее целью было отразить этический или религиозный взгляд на реальность. Поэтому героев идеализировали, а вымышленные злые деяния приписывались трусам. Римский историк Тит Ливий назвал это идеальным историографическим методом (см.: Схиллбекс, с. 67).
С. 336.
Бен-Хорин (Bruder Jesus, с. 109) описывает показания настоятеля берлинского собора Грюбера во время суда над Эйхманом. Эйхман однажды спросил Грюбера, почему тот, будучи христианином, рисковал своей жизнью, помогая евреям, хотя не мог ожидать за это никакой благодарности. Грюбер полагал, что Эйхман, ранее имевший отношение к ордену тамплиеров, поймет смысл притчи о добром самарянине. Он ответил так: «Однажды на еврея напали разбойники и оставили его, полумертвого, лежать на дороге, что вела из Иерусалима в Иерихон. Тогда человек, не бывший евреем, подошел к нему и помог. Таков, господин штурмбаннфюрер, мой ответ».
Дибелиус, цит. по: Дешнер, с. 34.
См.: Схиллбекс, с. 45.
См. главу 9 данной книги.
От немецкого «die quelle» – «источник». – Прим. ред. консульт.
Историчность Нагорной проповеди, по крайней мере, как единой по форме публичной речи, имевшей начало и конец, спорна. Прежде всего, поразительно, что Нагорную проповедь в ее общеизвестном виде можно обнаружить только у Матфея. У Луки (где действие происходит «на равнине») она значительно сокращена, а Марк и Иоанн вообще не упоминают ни о Нагорной проповеди, ни, среди прочего, о заповеди любить своих врагов. То есть они оставляют без внимания наиболее возвышенное и благородное в учении Иисуса, квинтэссенцию христианства. Евангелие от Марка (12, 31) довольно многозначительно подчеркивает только любовь к ближнему, даже не намекая на любовь к своим врагам. Слова Нагорной проповеди, вероятнее всего, являются всего лишь редакторским изобретением евангелиста Матфея.
Кольпинг, с. 653, примечание 124; с. 667. Ситуация подробно излагается в «Энциклопедии Иудаика», т. 10:
Оба главных источника синоптических евангелий – древнее повествование и собрание изречений Иисуса – были составлены в ранней христианской общине Иерусалима, а затем переведены на греческий с арамейского или древнееврейского. Они рисовали образ Иисуса, сохраненный в памяти учеников, знавших его лично. Евангелия в их современном виде представляют собой сплав этих двух источников, которые часто изменялись по причине церковной предвзятости. Это становится особенно очевидным из описания суда над Иисусом и его распятия, в котором все евангелисты, в той или иной мере, преувеличивают вину евреев и сводят к минимуму участие Пилата. Ввиду того, что отношения между церковью и синагогой становились все более напряженными, христиане вовсе не стремились изображать основателем своей веры человека, казненного римским судом. Однако, сверяя источники в соответствии с принципами литературной критики, а также изучая иудаизм того времени, можно нащупать историческую подоплеку суда над Иисусом.
У Луки, особенно в Деяниях (2, 23; 4, 10; 5, 30), факты представлены с прямо противоположной точки зрения, личная вина возложена на весь еврейский народ. Евреи несут ответственность как за распятие Иисуса, так и за предательство Иуды.
Die letzten Tage Jesu in Jerusalem, с. 172.
Еврейский писатель Мэккоби предлагает другую версию:
Назаряне, будучи верными иудеями, приняли участие в защите города, и большинство из них погибли в результате последовавшей бойни. Небольшая часть их выжила, но, будучи весьма ослабленными, они не смогли возобновить миссионерскую деятельность и иметь какое бы то ни было влияние за пределами Палестины. С. Брэндон убедительно опроверг тот факт, что евреи-христиане бежали в Пеллу во время осады Иерусалима. (Jesus and the Zealots, с. 208 и далее)
И Мэккоби, и Брэндон могли ошибаться. Они упустили из виду то, что во время Иудейской войны и руководитель восстания зелотов, и еврейский правитель Иерусалима Бар-Гиора почитались Мессиями. Это, скорее всего, было настолько неприятно для последователей Иисуса, что трудно представить себе, как они могли сражаться на стороне этих «Мессий» или признавать их военную власть.
Некоторые из евреев-христиан вернулись в Иерусалим по окончании войны. Однако Бар-Кохба не получил поддержки с их стороны во время своего восстания против римлян (132–135 гг. н. э.) не по причине их пацифистских убеждений, а потому что последователи Иисуса, должно быть, не могли идти под знамена лжемессии (Шёпс, с. 33).
Шёпс, с. 17. Имя Иакова, «брата Господа», не было опорочено.
Деян. 13, 45–48. Ср. также: Шёпс, с. 10.
Рютер, с. 90.
В то же время в синоптических евангелиях нет упоминаний о том, что Иисус кого-либо крестил. Повествование Иоанна противоречиво. В то время как в Иоан. 3, 22 Иисус проводит обряд крещения, в Иоан. 4, 2 сказано, что Иисус сам никого не крестил, а только его ученики.
В теологической литературе это высказывание, приписываемое Иисусу, обозначается как «слова Воскресшего Господа».
III Цар. 8, 41–43; Ис. 49, 6.
Bruder Jesus, с. 58.
«Энциклопедия Иудаика»:
Либеральная фарисейская школа Гиллеля поощряла язычников, обращающихся в иудаизм. В противоположность этому, школа Шаммая сделала процедуру обращения максимально трудной, поскольку с большой сдержанностью относилась к прозелитизму, и Иисус во многом разделял этот взгляд (Матф. 23, 15). Как правило, он даже не исцелял неевреев. Следует отметить, что ни один из раввинистических документов не говорит о том, что не следует исцелять неевреев.
Евангелие от Марка (7, 3) поясняет читателю еврейские обычаи.
Согласно господствующему мнению, из 16-й главы к Марку восходит только отрывок (16, 9–20).
Это описание также включено в последнюю главу Евангелия от Матфея (которое датируется более поздним временем). Лука и Иоанн, с другой стороны, упоминают среди мест, где появлялся воскресший Иисус, только окрестности Иерусалима, например Эммаус.
С. 39.
В Синодальном переводе – «равви». – Прим. перев.
Вскоре после этого еще один Матфей (в Синодальном переводе его имя передано как «Матфий». – Прим. ред. – консульт.), заменивший Иуду, присоединился к группе учеников (Деян. 1, 26).
Римско-католической церкви было очень важно, чтобы слово экклесия переводилось здесь как «церковь». Лютер, напротив, переводит его как «община».
Шалом Бен-Хорин (Bruder Jesus, с. 38) описывает, как католический теолог Иосиф Шницер был смещен с занимаемой должности преподавателя Мюнхенского университета и изгнан, поскольку, будучи непредвзятым ученым, чувствовал свою неспособность противостоять протестантскому теологу Адольфу фон Гарнаку и подтвердить подлинность евангельского отрывка, касающегося ключей и власти Петра.
С. 192.
Лук. 13, 33–35; 19, 39–44; 21, 22–24; 23, 26–31; см. также: Кольпинг, с. 297.
С. 121 и далее—135, 149.
Однако и в Ветхом Завете мы находим подобные примеры: Пс. 146, 6; Иов 5, 11; 12, 19; I Цар. 2, 7. Возможно, данный отрывок можно истолковать по-другому: «сильные» и «богатящиеся» – это римляне, которых Бог, посредством Мессии, изгонит из страны, чтобы восстановить Свой униженный народ.
Следует отметить, что Евангелие от Луки упоминает ясли, Марию, Иосифа, а также младенца Иисуса, однако в нем нет ни слова о воле или осле. Животные обязаны своим присутствием пророчеству из Книги Исаии (1, 3): «Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет». Лапид пишет (Flüchtlingskind, с. 18): «Эти обличительные слова пророка вырваны из контекста и адаптированы отцами Церкви к сцене с младенцем Иисусом, где упомянутые животные отдают ему дань почтения, с единственной целью – проиллюстрировать мнимое упрямство Израиля». Франциск Ассизский был одним из первых, кто подробно описал сцену в яслях, отразив в ней собственное благожелательное отношение к животным, и эта традиция жива по сей день.
Например, Марк. 3, 31–35; Матф. 13, 55; Иоан. 2, 4. Даже несмотря на присутствие Марии возле креста описание евангелиста Иоанна (19, 26) свидетельствует о прохладных отношениях между матерью и сыном.
Кольпинг, возможно, ошибается, когда пишет: «Присутствие женщин в окружении Иисуса следует объяснять тем, что они должны были выполнять функции прислуги» (Theologische Revue, с. 271).
Книга Деяний (12, 2), где говорится лишь об обезглавливании Иакова. Поскольку имя Иоанна после этого ни разу не встречается в Книге Деяний, можно сделать вывод, что его постигла та же участь.
Указ, изданный Министерством внутренних дел Рейха в 1938 году, предписывал директорам школ следить за тем, чтобы этот отрывок удалялся из Библий, используемых в образовательном процессе.
См.: Иоан. 11, 47 и далее; 12, 19.
Der Jude Jesus, с. 73. В том же издании протестантский теолог Луц добавляет (с. 135): «В Евангелии от Иоанна реально существующий еврей становится теологическим символом, а позже этот теологический символ превращается в козла отпущения в лице реально существующих евреев».
Иоан. 5, 19–47; 7, 28; 15, 21; 16, 3.
Иоан. 12, 37–40.
Grundriss, с. 27. Это утверждение появляется в более умеренной формулировке в четвертом издании под редакцией Андреаса Линдеманна.
Кольпинг, с. 301.
Цит. по: Аугштайн, с. 45.
Бен-Хорин, Paulus, с. 91.
Борнкамм, Paulus, с. 18.
Язычники были разочарованы пустотой, обнаружившейся в их вере, не способной предложить им ни утешения, ни решения их мирских горестей. Большое число их потянулось к христианству, главным образом потому, что Павел предлагал им статус прозелитов. Их привлекали монотеистические принципы, а также вера в таинства и глубокое внутреннее стремление к спасению в пакибытии силою Бога, обещающего вечную жизнь (см. также: Блайкен, с. 113 и далее).
Бен-Хорин, Paulus, с. 184 и далее.
Бен-Хорин, Paulus, с. 196: «Была ли, на самом деле, движущим мотивом жизни Павла любовь, которую он так прекрасно воспел, или же он руководствовался ненавистью, которая проступает сквозь многие места его посланий?»
Paulus, с. 47.
В духе экуменизма я хотел бы оценить апостольские заявления в соответствии с их «объективной ценностью». Однако некоторые критики в своих толкованиях приходят к другим выводам: истинный Израиль – это духовный Израиль, Израиль обетования, а не Израиль Синайского завета. Лишь верующие во Христа являются истинными детьми Авраама и Обетования. Народ Моисеева завета обречен на гибель и гнев Божий. Лишь малое число, те, кто пришли к вере во Христа, могут обрести спасение. Таким образом (и лишь в этой мере), Бог не отверг Свой народ (Рютер, с. 101 и далее).
Вторая строфа популярного гимна «И вот, изранена священная глава» звучит так: «Господи, Ты пострадал лишь за мои грехи, лишь я виновен в том, что выпало тебе. О, Иисус, я тот бедный грешник, что достоин всех этих мук».
Преследования коснулись лишь эллинистического крыла последователей Иисуса; иудейское крыло было воспринято как верная общим еврейским принципам секта. Эллинистам пришлось спасаться бегством и переносить свою миссионерскую деятельность за пределы Палестины (Деян. 8, 1); иудейские апостолы и «церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое» (Деян. 9, 31).
Лапид, Paulus, с. 53. Изменение имени по религиозным причинам не было редкостью. Например, рыболов Симон получил новое имя Петр, когда стал учеником Иисуса (Марк. 3, 16–17; Лук. 6, 14). В Католической церкви по-прежнему сохранилась традиция получения нового имени при принятии монашеского обета или вступлении в должность папы.
…как некоему извергу. – В другом переводе: «…и это было, как если бы я родился, когда никто сего не ожидал». – Прим. перев.