В этой главе сначала отметим следующий абзац:
«Все, что нас окружает, можно мысленно разделить на две большие сферы: это все, не созданное человеком (естественное) и все, им созданное (искусственное). Первую сферу мы, как правило, называем природой, вторую – культурой. Как известно, культура делится, в свою очередь, тоже на две большие группы – это материальная и духовная культура. Последняя существует в различных видах или формах, из которых основными являются наука, религия, искусство и философия».
Казалось бы, всё сказано верно. Однако к истинному высказыванию тут примешана толика лжи, которая делает ложным всё высказывание, как ложка дёгтя портит всю бочку мёда. К духовной культуре человечества, конечно, относятся искусство, философия и наука. Но ставить в этот же ряд религию сегодня уже не научно по меньшей мере. И даже аморально. Уже в ХХ веке вера в богов считалась невежеством как среди прогрессивной части человечества, так и среди большинства истинных учёных. Вера в богов в XXI веке – это уже преступление как против науки в целом, так и против всего человечества. Прогрессивные страны сегодня приравнивают религию к терроризму и заразной болезни мозга. Философы давно должны бы относить религию не к духовной, а к бездуховной, анти-духовной культуре. Пусть-ка попробует ответить хоть один философ, что духовного во лжи и невежестве? Что духовного в обмане людей? А ведь любая религия не только основана на обмане, но и держится на обмане, и служит обману. За всю историю человечества ещё никто не привёл ни одного неопровержимого доказательства существования хоть какого-то бога. А ведь это пытались сделать и теософы, и философы, и даже учёные. Некоторые пытаются и сейчас. Но никто не может. Нет ни одного доказательства! Ни од-но-го!!! Мало того, уже давно доказана практическая невозможность любых богов! Вся религия держится на лжи, на недоказанных постулатах, на голой вере в авторитеты. И способствует религия не духовности, а преступности.
Всё невежество человечества творилось благодаря и с поддержки религии. Человеческие жертвы, войны, рабство, угнетение народов и т. п. Это всё плоды религий с незапамятных времён. Если же к духовной культуре наряду с наукой и философией относить также и религиозное невежество, то почему бы в этот список не добавить и лженауку? Ведь это тоже целая культура! Культура заблуждений!
Кто-то может возразить, что благодаря религии расцветали искусства. Но, во-первых, искусство мы и не выводим из списка духовной культуры человечества. Каким бы оно ни было, даже религиозным. А во-вторых, религия больше уничтожала искусство, особенно чужое, неугодное ей, а давала жизнь только своему, узкому религиозному искусству. К тому же искусство чувствует себя без религии куда свободнее, и расцветает куда ярче, чем в ограниченных религиозных рамках.
Конечно, разрушение чужих храмов, сжигание неугодных книг и еретиков на кострах, гонение и уничтожение учёных (и самих философов, кстати) тоже можно посчитать своеобразной религиозной духовной культурой. А у каких-то племён боги разрешали людоедство и принесение человеческих жертв. Тоже религиозная духовная культура. Ведь из истории этого не выкинуть. Но в XXI веке считать религию чем-то духовным – это уже бездуховно. Давно известно и доказано, что чем больше религии, тем меньше науки и философии. Это по сути антагонисты. Ставить их в один ряд не только не научно, но и не этично.
Причислять религию к духовной культуре человечества сегодня может только теософ, но никак не философ, и уж тем более – не учёный. Иначе и политику с идеологией можно вписать в тот же ряд духовной культуры. Ведь сама религия тесно связана с политикой и идеологией, а во многих религиозных странах даже замещает их собой.
Поэтому указывать сегодня в учебниках по философии, что к духовной культуре человечества наряду с искусством, философией и наукой относятся ещё и религия, – это значит, отбрасывать философию даже не в ХХ, а в ХIX век, а то и в средневековье.
Далее в учебнике Гусев пишет:
«Философия в отличие от науки, религии и искусства не ограничивается каким-нибудь одним предметом или сферой реальности и пытается охватить в своей деятельности и естественный, и сверхъестественный и внутренний мир человека. При этом она признает в качестве средств освоения этих миров и доказательное знание, и бездоказательную веру, и эстетическое чувство».
Что значит, философия «признает в качестве средств освоения миров и доказательное знание, и бездоказательную веру»? Как это понимать? То есть, если один философ доказывает, что Земля шарообразная, а другой бездоказательно верит, что Земля плоская, то философия признаёт, что оба правы, и что оба освоили мир? Что значит: признавать «в качестве средств освоения мира бездоказательную веру»? Гусев пытается внушить студентам, что достаточно во что-то бездоказательно поверить для освоения мира? Достаточно во что-то поверить, чтобы философия признала это освоенным? Как вообще можно такое писать в учебнике философии? Возможно, Гусев хотел написать вовсе не то, что написал, но из написанного следуют именно такие выводы. Выходит, что можно безо всяких доказательств поверить, что я хожу по воде, и философия признает, что я таки освоил этот навык. Что же у нас получится из философии, если она будет признавать в качестве средств освоения мира бездоказательную веру? Не путает ли Гусев философию с теософией? Вот последняя как раз основывается на бездоказательной вере. Тут уж не удивительно, почему религию автор ставит в один ряд с философией.
Далее в учебнике читаем:
«Как видим, философия имеет нечто общее и с наукой, и с религией, и с искусством, но в то же время значительно отличается от этих форм духовной культуры прежде всего своим масштабом. Поэтому можно определить философию как специфическую форму духовной культуры (наряду с наукой, религией и искусством), которая пытается различными способами охватить, описать, объяснить и понять в наиболее общих (широких) чертах и мир, и человека».
Выше уже говорилось о том, что нельзя сравнивать философию с религией. Хотя, ради познания, конечно, можно сравнивать и менее сравнимые вещи, и даже вовсе несравнимые. Ради практики ума и осознания сущности самой философии, конечно, её можно сравнивать и с религией, и с искусством, и с любой другой человеческой деятельностью, да и вообще, с чем угодно, хоть с самоваром. Сами по себе подобные сравнения не удивляют, они даже были бы вполне закономерны, если бы философы к ним правильно относились, правильно их понимали, а главное – делали правильные выводы из этих сравнений.
Однако, проблема как раз и кроется в том, что эти сравнения понимаются совершенно неправильно, и относятся философы к ним не так, как следовало бы. А в результате получаются ложные выводы. В самом сравнении философии с религией и искусством просматривается некий однобокий и не вполне корректный подход. Удивляет не то, что сравнивают, а то, как сравнивают.
Наиболее важно в рассматриваемом вопросе уяснить то, что философы совершенно необдуманно и без достаточных оснований ставят философию в один ряд с религией и искусством. И этим дискредитируют философию.
При подобных сравнениях всегда указываются только поверхностные различия или сходства, не определяющие сути явлений. Такое сравнение вряд ли можно назвать объективным. Безусловно, у философии могут быть общие черты и сходства как с религией, так и с искусством. Но эти сходства не принципиальны, и не достаточны для того, чтобы уравнивать сами явления. А вот различия между этими явлениями гораздо весомее, и они как раз не дают никакой возможности поставить в один ряд философию, религию и искусство.
Прежде, чем разбираться, почему это так, необходимо понять, что под искусством в данном вопросе должен иметься ввиду не уровень исполнения, а сам вид деятельности. Как и под религией, и под самой философией. Понятно, что любую деятельность можно сравнить с искусством, если говорить об уровне исполнения. Так древние греки считали искусством почти любой труд, выполненный с высоким профессионализмом. И труд кузнеца, и труд сапожника, и труд военного, во всём можно достичь высот искусства. И философия тут не исключение.
Но в данном вопросе искусство должно рассматриваться не как уровень, а как вид деятельности, и в этом принципиальное значение для сравнения его с философией.