До этого речь шла о язычестве, т. е. многобожии. Но к этому периоду уже существовала религия, признававшая единого Бога-творца, – иудаизм. Ее исповедовал народ, живший в Палестине. Главным святилищем Бога иудеев был Иерусалимский храм.
В 6 г. н. э. Иудея и Самария (ныне селение Себастия в Иордании) стали императорской провинцией, т. е. провинцией, которая управлялась наместниками, непосредственно назначаемыми императором. Правда, у жречества Иерусалимского храма и синедриона – совета, куда входили жрецы и представители светской знати, кое-какие права были сохранены. Во главе синедриона стоял первосвященник Иерусалимского храма. В компетенцию синедриона входили вопросы внутреннего управления, он имел некоторые судебные и политические полномочия. Между тем, вся деятельность синедриона контролировалась римлянами.
Положение в стране оставалось напряженным в течение всего I века Римские власти далеко не всегда считались с местными обычаями. Так, прокуратор и префект Понтий Пилат при своем вступлении в должность приказал войскам войти в Иерусалим и нести изображения императора, что оскорбило религиозные чувства ортодоксальных иудеев; тот же прокуратор использовал казну храма на постройку водопровода. Действия Пилата усиливали антиримские настроения в Иудее. Однако внутри палестинского общества отсутствовало единство: существовали самые различные группировки и течения, спорившие друг с другом по политическим (отношение к римлянам) и вопросам вероучения. Например, к общественной верхушке принадлежали так называемые саддукеи. Они требовали строгого соблюдения установлений, записанных в священной книге иудеев – Торе, не признавали никаких устных учений и дополнений. При этом саддукеи воспринимали греко-римскую культуру и в известной степени поддерживали римлян. Значительным влиянием в иудейском обществе обладали также фарисеи. Они занимались толкованием священных книг, извлекая из них и формулируя нормы, пригодные для условий современной им общественной жизни. Фарисеи признавали воскресение мертвых, загробное воздаяние, что отвергалось саддукеями. Однако среди фарисеев тоже не было единства. Некоторые из них выступали за скрупулезное соблюдение всех внешних норм поведения, за что в христианской и талмудической литературе заслужили упреки в лицемерии и ханжестве. Приверженцами вероучения фарисеев являлись средние слои населения (торговцы, ремесленники, учителя в синагогах).
В это же время здесь сложилось крайне радикальное движение зелотов и сикариев (кинжальщиков), которые выступали за непримиримую борьбу с Римом. Зелоты и сикарии приняли наиболее активное участие в Первой иудейской войне – мощном антиримском восстании 66–70 гг. Они в основном состояли из представителей низов населения и деклассированных элементов; во время Иудейской войны к ним присоединились и рабы.
Кроме перечисленных групп в Палестине в I в. н. э. имелось большое количество бродячих проповедников, возвещавших скорый приход спасителя, мессии – помазанника Божия, который освободит народ и станет истинным «царем иудейским».
Среди религиозных течений, групп, сект того времени особняком стояли ессеи (этимология слова точно не известна). В научной литературе общину ессеев часто называют кумранской (по имени местности Вади-Кумран, где впервые арабские пастухи случайно нашли спрятанные в пещере арамейские рукописи). Как сообщают свитки, члены этой религиозной общины удалились в пустыню и создали замкнутую религиозную организацию. Они исповедывали иудаизм, но считали, что жречество осквернило Иерусалимский храм нечестием и исказило божественное учение. Именно поэтому кумраниты порвали отношения с Храмом и стали называть себя «Новым союзом» (или «Новым заветом»), поскольку старый союз с Богом, старый завет, был, по мнению кумранитов, нарушен сторонниками ортодоксального иудаизма. Два других самоназвания общины, встречающиеся в кумранских рукописях – «община нищих», или просто «нищие», – отражали ее социальный состав и отношение к богатству членов общины. Кумраниты называли себя также «сынами света» – в противоположность «сынам тьмы», к которым они причисляли все остальное человечество, а также «простецами», «немудреными», в отличие от профессиональных законоучителей (фарисеев), которые брали на себя смелость трактовать законы и предписания священных книг.
Кумраниты жили замкнутой общиной, имели общее имущество. Для всех членов общины являлись обязательными труд, совместные трапезы, изучение религиозных текстов. Чтобы вступить в общину, желающие в течение двух лет проходили испытательный срок. Новый член передавал общине «все знания, труд и имущество». Члены общины избегали контактов с окружающим миром. Согласно уставу, они должны были «отделиться от людей кривды». Жизнь кумранитов строго регламентировалась: большую часть времени они работали, участвовали в общих трапезах, а «треть ночи» отдавали изучению священных текстов. В общине существовали ритуальные омовения. Причем, перед этим член общины совершал обряд покаяния. Кумраниты отрицательно относились к обряду жертвоприношения. Для них «дух святости» был важнее, чем «мясо всесожжений и чем жертвенный жир», а «совершенство пути» – равнозначно «дарам благоволения».
Целью кумранитов и всех их установлений, как считает исследователь И. Д. Амусин, была подготовка к решающей борьбе «сынов света» с «сынами тьмы», которая должна будет закончиться победой «сынов света». Одновременно ученый выделяет следующие характерные черты их религиозного учения: дуализм (представление о борьбе в мире двух начал – злого и доброго); избранничество членов общины как «сынов света», предопределенное божеством; вера в конец этого мира – эсхатологизм (от греческого слова «эсхатос» – конец) и мессианизм – вера в приход божественного Спасителя, помазанника Божьего.
Люди, недовольные своей жизнью, шли к кумранитам. Римский писатель Плиний Старший (I в. н. э.) сообщал: «Изо дня в день число их [ессеев] увеличивается благодаря появлению массы утомленных жизнью пришельцев, которых волны фортуны влекут к обычаям ессеев».
Учение ессеев оказало большое влияние на формирование раннего христианства. Представление о конце мира, о борьбе добра со злом, мессианизм, резкие выступления против богатства, своеобразное переплетение учения о предопределенности Богом всех событий в мире и представления о свободе воли у человека, который может выбрать путь спасения, – все свойственно и ессейству, и раннему христианству.
Однако христианство, взяв многое в учении ессеев, уже на раннем этапе своего становления пошло по иному пути. Самым главным отличием являлась вера христиан в уже совершившийся приход мессии – Иисуса, который претерпел за людей и затем вознесся на небо. Именно это становилось главным в проповеди христианства. Кроме того, для христианской проповеди главным была ее открытость, что с самого начала отличало группу последователей проповедника Иисуса из Назарета от кумранской общины. В дальнейшем эти различия усиливались по мере развития христианского вероучения, по мере его превращения в мировую религию.
Согласно христианскому учению, весь путь человечества, вплоть до явления и искупительной жертвы Христа, был предопределен и предсказан. В то же время каждый человек имеет свободу выбрать путь спасения, т. е. принять христианское учение или отказаться от него, как те люди, «в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода». В Послании Иакова четко сказано, что Бог «сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и искушаясь собственной плотью». В целом, первые христиане, появившиеся в восточных провинциях Римской империи, не имели еще ни разработанной теологии, ни определенной этики. Их сплачивала прежде всего страстная вера в возможность вечного спасения вне того мира и времени, в котором они жили.
Первым христианам приходилось испытывать большие трудности. Их преследовали власти и ортодоксальные иудеи. Собрания они часто проводили в домах единоверцев, не скрывавших свою приверженность новому вероучению. Они открыто оказывали помощь своим собратьям, называли себя братьями и сестрами. На собраниях христиан провозглашались проповеди, повторялись «речения Иисуса», читались послания апостолов, произносились пророчества о скором конце мира. Пророки играли огромную роль в раннехристианских экклесиях (народных собраниях). Христиане верили, что на пророках – благодать Божия, что их устами вещает Дух Святой, поэтому общение с пророками было для христиан священнодействием. Каждая община имела своего пророка: пророчествовали и мужчины, и женщины. Но были и странствующие пророки, которые ходили из общины в общину. Кроме пророков из общины в общину переходили апостолы. Христиане употребляли это слово в значении «посланец Божий». Странствующие апостолы проповедовали Евангелие – благовестие. Как ясно видно из посланий Павла, слово «евангелие» относилось первоначально к устной проповеди. Апостолов было много, каждый из них считал, что именно ему открыта божественная истина. Поддержать сознание избранности у малочисленных последователей нового учения, противопоставлявших себя стихии языческого мира, могла только глубокая, основанная не столько на разуме, сколько на чувстве вера. Каждый проповедник стремился сплотить христиан вокруг своего «благовестия», поэтому имели место споры, связанные с вероучением. Кроме споров относительно вероучения, христиане могли вступать в различного рода конфликты, например, имущественные и т. д. Естественно, что в начальный период существования христианских общин проблема регулирования отношений между верующими стояла очень остро. Еще более обострялась она по мере того, как происходил отход христиан от нормативного иудаизма, который регулировал не только религиозную, но и повседневную жизнь. Христиане, чтобы не раствориться среди множества религиозных течений и союзов, а сохранить свою сплоченность и обособленность, должны были создать более четко оформленные организации; им нужны были авторитеты, которым можно было бы доверять и в вопросах вероучения, и в житейских конфликтах.
Апостол Павел в Первом послании к коринфянам подчеркивает, что христиане имеют разные дары от Бога и должны действовать в соответствии со своим призванием; одних Бог поставил апостолами, других – пророками и учителями, «иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки».
Христианские общины нуждались и в специальных людях, которые бы руководили повседневной жизнью общин: собирали взносы, распределяли помощь, подготавливали убежище для преследуемых, навещали больных и заключенных. Так появляются старейшины-пресвитеры. В их функции входили организационно-хозяйственные вопросы жизни общины. Они выбирались общиной и вводились в должность апостолами (обряд рукоположения). В «Деяниях апостолов» и в посланиях Павла пресвитеры называются также епископами, т. е. надзирателями (в русском переводе – блюстителями, позже – владыками).
Кроме должности епископа в общинах появляются и служители низшего ранга – дьяконы. Они должны были быть непорочны, не пристрастны к вину, некорыстолюбивы. Дьяконы прислуживали во время причастительных трапез. После трапезы они относили освященную пищу больным собратьям и тем, кто попал в заключение.
Изменения в общественной структуре Римской империи II–III вв. не могли не оказать влияния на социальную психологию и идеологию различных слоев населения. Это было время кризиса и изживания античного мировоззрения, основанного на представлении о разумности миропорядка. людям самого разного происхождения и положения мир стал казаться воплощением зла и несправедливости. Для массового сознания того времени стала характерна вера в колдовство, магию, прорицателей, страстные надежды на чудо. Распад коллективных – общественных и семейных – связей приводил к тому, что люди пытались определить свое место в мире установлением «личных контактов» со сверхъестественными силами. Появилось огромное количество не только проповедников, но и «чудотворцев». Многие знатные римляне стали обращаться к ним за прорицаниями. Среди народных масс империи стали распространяться различные неофициальные религиозные союзы, почитающие одно божество, которое в их глазах являлось единственным и самым могучим. Так, от Малой Азии до Британии можно было встретить почитателей иранского бога солнца Митры, культ которого начал распространяться еще в I в. День зимнего солнцеворота – 25 декабря – считался главным праздником Митры (его называли также Непобедимое Солнце). Митру почитали некоторые римские императоры и покровительствовали этому культу. Однако в силу своей замкнутости эта религия не стала всеобщей.