C момента принятия христианства на Руси (988 год) в качестве основной модели взаимоотношения церкви и государства была избрана византийская идея «симфонии властей». Ее суть заключалась в том, что Церковь и государство разделены по сферам деятельности, но органично взаимодействуют друг с другом. Такое положение дел практически прекратилось, когда после смерти патриарха Андриана в 1700 году по указанию светской власти решено было не избирать нового.
В 1701 году государь Петр I принимает решение о необходимости возрождения Монастырского приказа, упраздненного в 1677 году. Данный орган «явился высшим, центральным для всей России по особому ведомству, учреждением, специально посвященным, в общем итоге его деятельности, преобразовательным целям Петра по отношению к церкви»2. С этого момента независимость и самостоятельность Церкви в духовных делах постепенно начинает утрачиваться. Окончательно реформа завершилась в 1721 году, в котором императором Петром I была учреждена Духовная коллегия, в дальнейшем получившая название Священный синод. Так, церковь полностью потеряла имевшуюся автономию и стала контролироваться государством по гражданскому типу.
Девятнадцатый век ознаменовался улучшением отношений между Церковью и государством. «Это время, – пишет священник Алексей Николин, – осознания ими своих первоначальных задач – охранения православия, защиты его не только в России, но и в других православных странах»3. Серьезные изменения начались через столетие – с начала царствования императора Николая I. Именно при нем формула «Православие, самодержавие, народность» стало основой государственного строя. В 1832 году в Полном собрании законов Российской империи в параграфе 62 главы 7 православие определялась как первенствующая и господствующая религия4. Также в Своде законов оговаривалось, что не только подданные Российской империи, но и иностраннные подданные (граждане), которые проживают на территории России, могут совершать богослужения по своим обрядам и свободно отправлять свою веру (в том числе последователи ислама, иудаизма и язычники). Однако закон делал одну оговорку в п. 675, которая устанавливала обязанность молиться за государя-императора для представителей всех народов. Все конфессии, кроме господствующей православной церкви, делились на три вида: признанные религии6, терпимые конфессии7 и нетерпимые8 (непризнанные)9.
В начале XX века государственная власть начинает осознавать важность изменения своей политики по отношению к церкви. 1902 год ознаменован был важным событием – начинает разрабатыватся Манифест (по личному указанию императора), который должен был отразить все направления преобразований во внутренних делах государства10.
26 февраля 1903 года Манифест «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка» был принят. В нем содержалось обещание «укрепить неуклонное соблюдение властями, с делами веры соприкасающимися, заветов веротерпимости, начертанных в основных законах Империи Российской»11. Вместе с тем, по мнению Сафонова А. А. данный Манифест лишь говорил о более точном применении старых принципов, но не о выработке новых12.
Значительным шагом в сторону равенства религиозных сообществ стали указы императора Николая II от 17 апреля 1905 года «Об укреплении начал веротерпимости» (далее – Указ о веротерпимости) и от 17 октября 1906 года «О порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин». Первый пункт первой статьи Указа о веротерпимости установил, что переход в другую христианскую конфессию или иное учение не влечет преследований и ущемлений в личных и гражданских правах13.
Важно отметить, что ранее существовала лишь свобода отправления богослужения для инославных конфессий (Ст. 44 Основных законов Российской империи). «Правила веротерпимости, как они отражены в русском законодательстве, – писал А. Д. Градовский, – сводятся в сущности к праву отправлять богослужение»14. Но распространение этих верований, умножение различных христианских сект рассматривалось государством как угроза для Отечества, и это приводило к тому, что лица, принадлежавшие различным религиозным течениям, – старообрядцы, молокане, хлысты и т. д. – могли испытывать преследования.
После Указа о веротерпимости лица, формально принадлежащие к господствующей православной церкви, практически сразу заявили о переходе в иные конфессии15. Вместе с тем, в масштабах страны число переходов в другие религии было не таким значительным16.
Период с 1905 по 1906 год ознаменовался бурным ростом политических партий. В своих программных документах они часто отмечали «неразрешенность «религиозного вопроса», наличие «стеснений» и «несвободы» в вопросах веры, предлагали свое ви́дение разрешения этого вопроса»17. 27 апреля 1906 года состоялось открытие заседания Первой в истории России Государственной Думы. В Первом созыве Думы, которая проработала всего 72 дня, уже обсуждалась тема свободы вероисповедования и изменений в отношениях между государством и церковью. Вторая Государственная Дума была более успешна по срокам деятельности, но она не успела полностью рассмотреть все представленные проекты, касающиеся реформирования вероисповедной политики.
Наиболее успешным в плане обсуждения был третий созыв Государственной Думы. Однако Святейший Синод Российской православной церкви выразил негативную оценку всем проектам, указывая на их либеральный характер, и все также предлагал оставить за православной церковью положение «господствующей»18. За время работы четвертого созыва Думы также не было рассмотрено большинство важных проектов законов, касающихся религии. В итоге даже те проекты, которые были обсуждены в Государственной Думе, не смогли обрести юридическую силу по различным причинам: либо не было на это «Высочайшего повеления» со стороны императора, либо они были блокированы в Государственном Совете представителями правых партий.
Февральская революция 1917 года привела к власти Временное правительство, которое было образовано Временным комитетом Государственной думы. Временное правительство успело принять несколько важных актов, касающихся государственно-конфессиональных отношений. 20 марта 1917 года издано постановление «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений»19. В документе впервые было закреплено равенство всех религий перед законом, а также отменены все действовавшие ранее ограничения в правах в зависимости от вероисповедания и национальности. 14 июля 1917 года принято постановление «О свободе совести», разработанное в Департаменте духовных дел иностранных исповеданий Министерства внутренних дел. Акт провозгласил свободу совести, свободу религиозного самоопределения для каждого гражданина, достигшего 14-летнего возраста, свободу перехода из одной конфессии в другую, указывал, что правовой статус лица не зависит от его отношения к религии. Таким образом, Временное правительство готовило почву для отделения Церкви от государства и создания внеконфессиональной системы20.
15 августа 1917 года состоялось значительное событие, имевшее в дальнейшем влияние на отношения между государством и церковью – созван Поместный собор Российской православной церкви. Самым важным итогом его деятельности стало восстановление патриаршества в России и избрание митрополита Московского и Коломенского Тихона (Беллавина) Патриархом Московским и всея Руси.
Революция октября 1917 года, в результате которой к руководству страной приступили большевики, возглавляемые Лениным В. И., серьезным образом сменила вектор государственно-конфессиональной политики.
23 января 1918 года был принят декрет Совета Народных Комиссаров «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (далее – Декрет). Данный декрет не закреплял принцип светского государства, но устанавливал принцип отделения церкви от государства. Однако советская власть понимала отделение церкви от государства в весьма своеобразном ключе. Губин М. Ю. справедливо отмечает, что «отделение религиозных объединений от государства, если понимать это с позиции Декрета 1918 года, означает устранение религии из всех сфер жизни общества и государства и переход ее только на уровень внутреннего мира отдельной личности»21.
Действительно, если проанализировать нормы Декрета, то можно увидеть, что кроме признаков, принимаемых в современной науке конституционного права как раскрывающих содержание взаимного отделения государства и религиозных сообществ22, в Декрете закреплялись положения, имеющие репрессивный характер. К ним можно отнести невозможность религиозным сообществам иметь имущество на праве собственности, лишение возможности приобрести правоспособность юридического лица. Радикально реализовывался принцип отделения школы от церкви – стремление исключить влияние религиозных идей на образовательный процесс не ограничилось исключением «Закона Божиего» из школьных уроков. Например, циркуляр Народного комиссариата просвещения (Наркомпрос) от 3 марта 1919 года определял, что духовные лица всех вероисповеданий не могли занимать любые должности в школах, т. е. священнослужители не могли вести даже светские предметы23.
Во исполнение норм Декрета о религиозной собственности представители соответствующего религиозного сообщества должны были составить опись имущества храма или иного культового сооружения и иного богослужебного имущества и по этой описи передать его Местным Советам Рабочих и Крестьянский Депутатов. Местные Советы в свою очередь передавали это имущество в безвозмездное пользование местным верующим по договору (их число должны быть не менее 20 человек), желающим принять это имущество. В дальнейшем имущество, переданное по договору, подлежало проверке на предмет сохранности24.
Священный Собор весьма резко отозвался по поводу декрета об отделении церкви от государства. 25 января 1918 года он опубликовал постановление, в котором указал: «Изданный Советом Народных Комиссаров декрет об отделении Церкви от государства представляет собой под видом закона о свободе совести злостное покушение на весь строй жизни православной Церкви и акт открытого против нее гонения»25.
Советское правительство провозгласило отделение Церкви от государства, объявило свободу «исповедовать любую религию или не исповедовать никакой», но в реальности государства активно стало вмешиваться в религиозную деятельность, максимально ограничивать права верующих26 и религиозных объединений, подвергая их репрессиям и гонениям. Первой жертвой стал митрополит Киевский Владимир (Богоявленский), убитый 25 января 1918 года, впоследствии «к 22 году по суду расстреляно белого духовенства 2691 человек, монашествующих мужчин 1962, монахинь и послушниц 3447, без суда расстреляно не менее пятнадцати тысяч, ликвидировано более семисот монастырей»27.
Русский философ Ильин И. А., характеризуя период с 1918 по 1922 год писал, что это было время «последовательного, беспощадного «военного коммунизма», гражданской войны и первого штурма религии и церкви»28.
10 июля 1918 года была принята первая Конституция РСФСР. Ст. 13 главы 5 Конституции также закрепляла отделение церкви от государства и школы от церкви, определяла свободу религиозной и антирелигиозной пропаганды29. Ст. 65 Конституции устанавливала ограничения на реализацию избирательного права для церковно- и священнослужителей. Таким образом, нарушался принцип равенства граждан по признаку вероисповедания.
В 1922 году начинается антирелигиозная кампания по изъятию церковного имущества. Официальным поводом для ее начала стал массовый голод в Поволжье. Сначала ВЦИК издает декрет от 27 декабря 1921 года «О ценностях, находящихся в церквах и монастырях», разделивший все религиозное имущество на три категории30. 2 января 1922 года ВЦИК на заседании принимает постановление «О ликвидации церковного имущества». Затем ВЦИК издает декрет от 23 февраля 1922 года «О порядке изъятия церковных ценностей, находящихся в пользовании групп верующих». Акт предписывал местным Советам практически немедленно «ввиду неотложной необходимости спешно мобилизовать все средства страны, могущие послужить средством спасения погибающего от голода населения Поволжья»31 изъять из имущества, переданного в пользование группам верующих всех религий, все драгоценные предметы из золота, серебра и драгоценных камней.
Подобные действия вызвали серьезную критику со стороны православной церкви32. Хотя с юридической точки зрения декрет не затрагивал те вещи, изъятие которых могло «существенно затронуть интересы самого культа». На практике власти постоянно грубо нарушали положения собственного постановления33. Всего по итоговой ведомости конфискованного церковного имущества ноября 1922 года из храмов и монастырей было собрано более 33 пудов золота, 23 997 пудов серебра, 35 670 бриллиантов. Суммарная стоимость изъятого составила 4 650 810 золотых рублей34.
Конституция РСФСР от 11 мая 1925 года в сравнении с Конституцией РСФСР 1918 года не внесла изменений в юридическое оформление отношений государства и религиозных объединений. Пункт 4 также закреплял: «В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести, церковь отделяется от государства и школа от церкви, а свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами»35.
Следующей важной вехой в развитии государственно-конфессиональных отношений стало Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях». Данное постановление сохраняло юридическую силу до 1990 года. Только 23 июня 1975 года указом Президиума Верховного Совета РСФСР в него были внесены некоторые изменения. Нормативный акт сохранял все положения ленинского декрета 1918 года и еще более ужесточал требования к деятельности религиозных общин. Так, п. 4 предусматривал, что религиозные сообщества могли осуществлять свои функции только после прохождения регистрации, а пункт 10 определял необходимость заключения договора с районным исполкомом или городским Советом депутатов для получения возможности пользоваться зданием храма и культовыми предметами. Также в соответствии с постановление был создан особый орган, занимающийся всеми религиозными делами, – «Постоянная комиссия при Президиуме ВЦИК по рассмотрению религиозных вопросов»36.
18 мая 1929 года XIV Всероссийский съезд Советов внес ряд поправок в Конституцию РСФСР, которые затронули и статью 4. Теперь она получила следующую формулировку: «Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами». Оценивая внесенные изменения, Туманов Д. Ю. обращает внимание на то, что «в сравнении с первоначальной редакцией явно просматривается неравноправие в отношении верующих, поскольку изъято право вести религиозную пропаганду, предоставляя лишь свободу отправления религиозных культов37.
Принятие Конституции СССР 1936 года и Конституции РСФСР 1937 года ознаменовало провозглашение различных прав и свобод граждан, в том числе свободы совести для всех граждан СССР. Однако на практике все было иначе. Последующий период 1937–1938 годов в современной историографии получил название «Большой террор». Профессор МГИМО, д. и.н. Зубов А. Б. обращает внимание на то, что террор во многом был реакций на результаты переписи населения 6 января 1937 года38. Уникальность переписи заключалась в том, что в переписной лист был включен вопрос о религиозной принадлежности (этот вопрос задавался только лицам старше 16 лет). По итогам переписи – 55,3 млн человек назвали себя верующими, из них 41,6 млн человек – православными39. Подобные итоги не могли удовлетворить советское руководство – организацию переписи признали неудовлетворительной, а итоги переписи – дефектными.
30 июля 1937 года принимается секретный приказ Народного комиссариата внутренних дел СССР № 00447 «Об операции по репрессированию бывших кулаков, уголовников и других антисоветских элементов», положивший начало репрессиям. В итоге деятельность церкви была практически парализована. Во всей России осталось лишь 100 соборных и приходских храмов, а на Украине сохранилось лишь 3 % из числа дореволюционных приходов40.
Во время Великой Отечественной войны 1941–1945 годов отношение руководства СССР к церкви изменилось. Основная причина – ее патриотическая позиция. В первый же день войны митрополит Московский и Коломенский Сергий (Страгородский), являющийся местоблюстителем патриаршего престола, в своем послании «Пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви» написал: «Фашиствующие разбойники напали на нашу родину. <…> Православная наша Церковь всегда разделяла судьбу народа. Вместе с ним она и испытания несла и утешалась его успехами. Не оставит она народа своего и теперь»41. Выступление не осталось незамеченным И. В. Сталиным. Государственная власть отказалась от идеи полного уничтожения религии в жизни советских граждан. Начинается постепенное возрождение религиозной жизни.
Одной из важнейших вех в государственно-конфессиональных отношениях в этот период стали переговоры И. В. Сталина с тремя высшими церковными иерархами – митрополитами Сергием (Старгородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем), состоявшиеся 4 сентября 1943 года. По итогам встречи было принято несколько ключевых решений: разрешение на избрание патриарха с титулом «Московский и всея Руси», разрешение на открытие приходов, духовной академии и семинарий, возобновлении печати издания «Журнала Московской Патриархии», освобождение ряда архиереев из ссылок и тюрем, были также решены финансовые и управленческие церковные проблемы. Как справедливо пишет протоиерей В. Цыпин «По существу были заключены условия своего рода «конкордата», который в основном государственная власть соблюдала вплоть до начала хрущевских гонений»42.
7 октября 1943 года постановлением № 1095 Совнаркома СССР было утверждено «Положение о Совете по делам Русской православной церкви при Совнаркоме СССР». Инициатором его создания выступил лично И. В. Сталин, первым председателем стал товарищ Г. Г. Карпов. Интересна позиция самого Г. Г. Карпова о цели создания Совета. В архивном документе от 3 августа 1944 года «О встрече Г. Карпова с корреспондентом канадских газет Раймондом Дэвисом» хранится ответ Г. Карпова на вопрос Р. Дэвиса – «Для чего создан Совет по делам Русской Православной Церкви при СНК СССР, и его функции?». Георгий Григорьевич ответил: «Так как церковь в Советском Союзе отделена от государства, то для осуществления связи между Правительством СССР и Патриархом Московским и всея Руси, а в данное время – Патриаршим местоблюстителем, митрополитом Алексием, – организован Совет, который и ставит перед Правительством на разрешение все те вопросы, которые возникают у Московской Патриархии и требуют разрешения Правительства»43.
19 мая 1944 года был учрежден Совет по делам религиозных культов при СНК СССР для связи правительства и религиозными объединениями всех конфессий, за исключением православной церкви. Председателя Совета был утвержден 6 июня 1944 года. И. В. Полянский. Нужно отметить, что деятельность Совета для некоторых конфессий была во многом положительной, они смогли достигнуть определенных успехов в отношениях с государством через этот орган44.
Вместе с тем, «в 1944–1945 годах Совет сохранял чрезвычайно жесткую позицию, – пишет Одинцов М. И., – в отношении ряда религиозных объединений, которые государством отнесены были к так называемым «антигосударственным, антисоветским и изуверским сектам»: адвентисты, апокалипсисты, духоборы, малеванцы, методисты, молокане, пятидесятники <…>»45. Причиной этого стало восприятие Советом данных объединений больше как политических, нежели религиозных, что приводило к невозможности их регистрации.
Сложившаяся модель государственно-конфессиональных отношений в годы войны продолжала функционировать и первые послевоенные годы. Но в 50-х годах была снова начата антирелигиозная кампания, сопровождавшаяся притеснением верующих и закрытием храмов.
4 октября 1958 года ЦК КПСС принял секретное постановление «О записке Отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам “О недостатках научно-атеистической пропаганды”». Постановление предписывало всем партийным и общественным организациям и государственным органам развернуть решительное наступление на «религиозные пережитки», был предложен целый комплекс мер, направленных на повышение уровня атеистической пропаганды в печати, в образовании. Так п. 4, например, призывал обратить внимание на необходимость организации широкой постоянно действующей курсовой сети по подготовке и переподготовке атеистических кадров, усилению научно-атеистической пропаганды среди трудящихся46. Именно в это время появляется в высших учебных заведениях предмет под названием «научный атеизм».
Продолжая наступление на религию, Совет Министров СССР 16 октября 1958 года принято постановление № 1160 «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей»47 и постановление «О монастырях в СССР». В соответствии с этими нормативно-правовыми актами были установлены повышенные ставки налога с земельных участков, находящихся в пользовании монастырей, предусматривалось сокращение земли, находящихся в пользовании монастырей, а также устанавливались требования о запрете принимать в монастыри граждан моложе 30 лет. В итоге к середине 60-х годов у Русской Православной Церкви осталось только 18 действующих монастырей, в том числе была закрыта и Киево-Печерская Лавра48. Продолжались кампании по закрытию храмов49. Как пишет протоиерей В. Цыпин: «На 1 января 1961 года в Русской Православной Церкви существовал 11 571 приход, за год это число сократилось почти на полторы тысячи. На 1 января 1962 года в стране оставалось 10 149 православных храмов, а к 21 августа 1963 года регистрацию имели лишь 8 314 общин»50.
Необходимо отметить характерную особенность этого этапа развития отношений государства и религиозных объединений: с одной стороны, государство реализовывало жесткую политику притеснения церкви, а с другой стороны, разрешало выезд за рубеж представителям РПЦ и других конфессий в СССР для пропаганды идей о свободной и нормальной жизни верующих в советском государстве (в 1961 году РПЦ была принята во Всемирный Совет Церквей, а в 1964 году впервые представители РПЦ участвовали в качестве наблюдателей во Всемирном братстве православной молодежи «Синдесмос»).
В декабре 1965 года произошло важное событие – Совет по делам Русской православной церкви и Совет по делам религиозных культов по решению Совета Министров СССР упразднялись. Их полномочия переданы новому органу – Совету по делам религий при Совете министров СССР. Главной задачей нового органа стал контроль за соблюдением действующего законодательства в сфере религии, а также изучение и обобщение практики применения законодательства о религиозных объединениях.
23 июня 1975 года принимается указ Президиума Верховного Совета РСФСР «О внесении изменений и дополнений в Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях», уточняющий процедуру государственной регистрации и порядок приобретения церковной утвари и предметов религиозного культа51. Кроме того, возможности церковной деятельности в некоторых сферах, по сравнению с прежней редакцией, были еще более ограничены52.
В 1977 году принимается новая Конституция СССР, а в 1978 году Конституция РСФСР. В ст. 52 Конституции СССР и ст. 50 Конституции РСФСР закреплена свобода совести. Эти статьи повторяли положения аналогичных статей в прежних конституциях. Новым было лишь положение о запрете возбуждения вражды, ненависти в связи с религиозными верованиями.
Примечательна характеристика В. В. Клочковым принципа отделения государства от религиозных организаций в этот период. По его мнению, религиозные организации должны заниматься лишь удовлетворением религиозных нужд, полностью исключая какую-либо общественную деятельность53.
Первые значительные перемены в государственной политике в отношении религиозных организаций произошли в 1988 году, когда Генеральным секретарем ЦК КПСС Горбачевым М. С. было разрешено проведение значительных мероприятий в честь 1000-летия Крещения Руси. Постепенно государство начинает возвращать ранее отнятое имущество (Толгский монастырь, часть Киево-Печерской Лавры и др.).
Изменение правового положения религиозных объединений было определено Законом СССР № 1689-1 «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990 года. Принципу отделения государства от религиозных организаций была посвящена ст. 5, закрепляющая положения, которые традиционно вкладывают в принципы светского государства54.
По закону религиозные организации с момента регистрации их устава стали признаваться юридическими лицами, впервые в законодательстве закрепляется термин «светского характера» государственной системы образования в СССР.
25 октября 1990 года принимается Закон РСФСР № 267-1 «О свободе вероисповеданий»55. Он был практически идентичен союзному закону и раскрывал лишь отдельные положения56.
В этот же день принимается постановление Верховного Совета РСФСР № 268-1 «О порядке введения в действие Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий», которое отменило действие прежних актов в религиозной сфере. Также п. 5 постановления поручено двум комитетам Верховного Совета РСФСР разработать положение об «экспертно-консультативном совете при Комитете Верховного Совета РСФСР по свободе совести, вероисповеданиям, благотворительности и милосердию», создание которого предусматривала ст. 12 Закона РСФСР № 267-1 «О свободе вероисповеданий».
С момента вступления закона в силу Совет по делам религий остался лишь на союзном уровне, но его полномочия были существенно ограничены57. Но в таком статусе он просуществовал недолго. Постановлением Государственного Совета СССР от 14 ноября 1991 года № ГС-13 «Об упразднении министерств и других центральных органов государственного управления СССР» Совет по делам религий упразднен58, что ознаменовало окончательное прекращение контроля над религиозными организациями со стороны государственной власти.
12 декабря 1993 года на всенародном голосовании принимается Конституция Российской Федерации, закрепляющая в статье 14 в качестве духовной основы конституционного строя – светский характер российского государства. Конституция 1993 года стала первой конституцией России, содержащей такой термин. В 1997 году вступает в силу новый федеральный закон от 27 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях» (далее – ФЗ № 125)59. Закон также установил принцип светскости и определил принципы его реализации для государства и для религиозных объединений. Принятие закона послужило основанием для развития государственно-конфессиональных отношений в различных сферах: образования, воспитания, военной службы и т. д.
На современном этапе развития России как светского государства следует отметить событие января 2009 года, а именно выборы на Поместном соборе нового предстоятеля Русской Православной Церкви. Избрание патриархом Московским и всея Руси митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла придало значительный импульс60 в отношениях с государством для всех религиозных конфессий. Деятельность патриарха повлияла на принятие ряда нормативно-правовых актов и государственно-властных решений, имеющих важнейшее значение в отношениях государства и церкви: 1) разработка и вступление в силу федерального закон от 30 ноября 2010 года № 327-ФЗ «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности» (далее – ФЗ № 327), 2) введение предмета «Основ религиозных культур и светской этики» в российских школах, 3) появление института военных священников в Вооруженных Силах Российской Федерации в качестве помощника командира по работе с верующими военнослужащими (более подробно глава 3 настоящего исследования).
С учетом изложенного можно сделать следующие выводы.
1. С правления императора Петра I и учреждения им Святейшего правительствующего Синода не представляется возможным говорить о симфонии светской и церковной власти, потому что государство стало стремиться максимально подчинить церковное управление для достижения своих прагматических целей.
2. Конституции СССР и РСФСР не закрепляли «светскость государства» в качестве характеристики общественного строя. Впервые этот термин появился в конституции Российской Федерации от 12 декабря 1993 года (хотя Закон СССР № 1689-1 «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990 года и Закон РСФСР от 25 октября № 267-1 «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 года использовали термин «светскость» для описания государственной системы образования).
3. В советский период нормативные акты, не употребляя термин «светскость», формально закрепляли своеобразную модель светского государства. Вместе с тем, в реальности государство придерживалось атеистической идеологии, что в отдельные периоды принимало форму жестких мер репрессивного характера в отношении деятельности религиозных организаций (1917–1920 – первые расстрелы духовенства и массовые грабежи церквей, 1921–1923 – кампания по изъятию церковных ценностей, 192–1931 – «раскулачивание», 1937–1938 – массовый террор, в том числе в отношении представителей различных конфессий, 1958–1964 –кампания по борьбе с религией Н. С. Хрущева).
4. В становлении и развитии России как светского государства можно выделить следующие этапы:
1) до 1905 года – существование господствующей православной церкви и иных религиозных конфессий с различным статусом: признанных, терпимых и непризнанных;
2) с 1905 года по февраль 1917 года – укрепление равенства религиозных организаций, зарождение в партийной среде идей о необходимости решения «религиозного вопроса»;
3) с февраля 1917 по октябрь 1917 года – деятельность Временного Правительства по созданию внеконфессионального государства;
4) с 1918 года по 1923 год – начало ограничения прав верующих граждан и религиозных объединений, проведение кампании по изъятию церковных ценностей;
5) с 1923 года по 1929 год – приостановление ограничения религиозных прав граждан, принятие Конституции РСФСР от 11 мая 1925 года, подтвердившей положение об отделении государства от церкви, закрепленное в Конституции РСФСР 1918 года;
6) с 1929 года по 4 сентября 1943 год – издание Постановления ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях»; провозглашение свободы совести для всех граждан СССР в принятых Конституциях СССР 1936 года и Конституции РСФСР 1937 года; принятие секретного приказа Народного комиссариата внутренних дел СССР № 00447 «Об операции по репрессированию бывших кулаков, уголовников и других антисоветских элементов» от 30 июля 1937 года», положившего начало новому этапе репрессий;
7) с 4 сентября 1943 года по 1953 год – предоставление свободы деятельности религиозным организациям (разрешение на открытие духовных учебных заведений, культовых объектов и др.) под строгим контролем государства;
8) с сентября 1953 года по октябрь 1964 года – усиление борьбы с религиозными конфессиями в СССР в рамках политики Н. С. Хрущева;
9) с октября 1964 года по 23 июня 1975 года – упразднение (в декабре 1965) года решением Совета Министров СССР Совета по делам религиозных культов и Совета по делам Русской православной церкви с передачей их полномочий Совету по делам религий при Совете министров СССР;
10) с 23 июня 1975 года по июнь 1988 года – внесение изменений в Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях»: ограничение прав религиозных сообществ, принятие конституций СССР и РСФСР, закрепивших запрет возбуждения вражды, ненависти в связи с религиозными верованиями;
11) с июня 1988 года по 12 декабря 1993 год – изменение государственно-конфессиональной политики, выразившееся в стремлении органов государственной власти обеспечить реальную свободу совести в стране, принятие Закона СССР № 1689-1 «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990 года и Закона РСФСР от 25 октября № 267-1 «О свободе вероисповеданий»;
12) с 12 декабря 1993 года по 26 сентября 1997 года – закрепление светского характера государства на уровне Конституции Российской Федерации;
13) с 26 сентября 1997 года по январь 2009 года – принятие нового закона «О свободе совести и религиозных объединениях», выстраивание новой модели отношений между государством и церковью;
14) январь 2009 года – по настоящее время – принятие ФЗ № 327, введение предмета «ОРКСЭ» в российских школах, появление института военного духовенства на постоянное основе.
Сегодня отношения государства и религиозных организаций находятся, с одной стороны, в состоянии стабильного развития и понимания, присутствует конструктивный диалог, а с другой стороны, за поддержку от государства «традиционные» религиозные организации платят лояльностью по отношению к внутренней и внешней политике государственной власти. В итоге это приводит к некоторому перекосу в отношениях и вызывает необходимость дальнейшего поиска оптимальной модели отношений с учетом светского характера государства.
На протяжении длительного времени (с V по XIX в.) Италия была раздроблена на множество различных государств. К началу XIX века на территории Апеннинского полуострова существовало несколько независимых государств, таких как Папская область, Сардинское королевство, Великое герцогство Тосканское и др., а северо-восточная часть, являясь владением Австрийской империи, входила в состав Ломбардо-Венецианского королевства и управлялась вице-королем. С середины XIX века в Италии набирает силу национально-освободительное движение за объединение разобщенной Италии и против власти Австрии, в историографии получившее название Рисорджименто.
С 1860 года вся Италия, кроме Папской области, была объединена под началом Пьемонта. Общеитальянский парламент объявил 17 марта 1861 года в Турине о создании Итальянского королевства, главой которого стал пьемонтский король Виктор Эммануил II. В том же году Пьемонтский статут, который был дарован поданным королем Сардинии Карлом-Альбертом 4 марта 1848 года, стал первой конституцией новой Италии (далее – Статут). Статья 1 Пьемонтского статута (его также называют Альбертинским – по имени короля) установила привилегированное положение католической религии, зафиксировав, что «католическая, апостольская и римская религия является единственной религией государства»61, однако в этой же статье было установлено, что иные религии признаются веротерпимыми «в пределах, определенных законом».
Если относительно положения католической религии вопрос был решен однозначно, то значение и содержание принципа «веротерпимости» стало предметом обсуждения в парламенте – по случаю выдачи правительством разрешения на открытие протестантской церкви в Ницце (1849) и церкви Вальденсов в Турине (1851)62. Мишель Мадонна отмечает, что некоторые парламентарии, например, сенатор Луиджи Менебра (Luigi Menabrea), критиковали правительство, заявляя, что в соответствии со ст. 1 Статута только католическая религия может осуществлять свою деятельность публично. Однако большинство парламентариев одобрили «разрешение», полагая, что некатолические исповедания, хотя и не пользуются привилегиями и помощью государства, как Католическая Церковь, имеют право на свободное (и публичное) проведение богослужений63.
С 1849 года в правительственных кругах начинают раздаваться обещания о принятии специальных законов, регламентирующих деятельность общин церкви Вальденсов и евреев. Общины евреев через несколько лет получили такое нормативное регулирование в виде закона от 4 июля 1857 года (№ 2235) «Об административной и экономической реформе израильской религии в государстве» (закон Rattazzi64)65. Этот закон изначально действовал на территории Сардинского королевства, а после объединения Италии его действие было распространено и на другие еврейские общины.
При этом Вальденсы, как и все другие появляющиеся конфессии протестантов, избирают сепаратистский тип отношений с государством, желая оставаться в рамках общего права. Показательно такое заявление Евангелической церкви Вальденсов (1849): «Деятельность церкви должна осуществляться независимо и в соответствии со своими принципами по общему праву»: любое же «специальное» вмешательство государство в эту сферу является попыткой разрушения самой церкви66.
С созданием Итальянского королевства объединение не закончилось, так как оставалась «самостийной» еще Папская область и, кроме того, предстояло урегулировать отношения с римским понтификом. Как отмечает Е. С. Токарева, «церковь одновременно была и тесно связана с государством, и являлась серьезным препятствием на пути его создания и укрепления»67. Джузеппе Гарибальди предлагал решить этот вопрос вооруженным походом на Рим. В противовес ему итальянский государственный деятель Камилло Кавур (Camillo Benso conte di Cavour) полагал, что такие действия невозможны, так как это неизбежно привело бы к французскому вмешательству (императора Наполеона III, чьи войска находились в Риме).
В качестве модели урегулирования взаимоотношений Католической церкви и объединенного итальянского государства он предложил идею светского государства – «Libera Chiesa in libero Stato» («Свободная церковь в свободном Государстве»). В его понимании эта концепция должна была привести к тому, что Рим стал бы столицей объединенной Италии, а папа римский отказался бы от светской власти, полностью посвятив себя духовному попечению о пастве. Однако папа Пий IX был категорически не согласен с такой концепцией и решительно ее отверг. Таким образом, предложение Кавура не привело к созданию реальной модели государственно-церковных отношений, хотя данная формула во многом определила содержание политической дискуссии о взаимоотношениях государства и церкви на много десятилетий вперед. Впоследствии, в течение следующего десятилетия, было еще несколько попыток решения «римского вопроса»: проекты дипломатов Франции и Великобритании, экспедиции на Рим Гарибальди в 1862 и 1867 годах. Однако проблема оставалась нерешенной68.
19 февраля 1868 года Папа Пий IX опубликовывает документ, который сыграл важную роль во взаимоотношениях с итальянским государством. В его булле «Non expedit» был введен в действие принцип «Ne eletti ne elettori» («не избиратели, не избираемые»), согласно которому всем католикам было запрещено участвовать в выборах и, как следствие, в политической жизни Италии вообще69.
20 сентября 1870 года итальянские войска вошли в Рим, что привело к поднятию белого флага папой римским Пием IX, прекращением существования папского государства и включением его в объединенную Италию, первым королем которой стал Виктор-Эммануил II. Пий IX объявил себя «ватиканским пленником».
После этого итальянское правительство Джованни Ланца (Giovanni Lanza) предприняло попытку урегулировать отношения с Католической Церковью, поручив министру помилования, юстиции и культов Маттео Рэйли (Matteo Raeli) разработать закон, который бы установил принцип разделения светской и духовной властей. «Закон о прерогативах Верховного понтифика и Святого Престола и о взаимоотношениях государства и Церкви» был принят парламентом 13 мая 1871 года и впоследствии получил название – «Закон о гарантиях»70. Он состоял из девятнадцати статей и двух разделов:
1. Первый раздел (ст. 1–13) касался личности и прерогатив Папы Римского. Устанавливалось, что ему гарантируется неприкосновенность личности, почести, право на вооруженную охрану для защиты Ватиканского, Латеранского дворцов и виллы Кастель Гондольфо. На эти здания был распространен режим экстерриториальности, также папе гарантировалась беспрепятственное пользование почтово-телеграфной связью и свобода дипломатических отношений. Кроме того, для содержания понтифика, Священной коллегии и апостольских дворцов ст. 4 закона гарантировала ежегодную выплату из государственного бюджета в размере 3 225 000 лир.
2. Второй раздел (ст. 14–19) урегулировал отношения между государством и католической церковью на основе принципа взаимной независимости. За духовенством признавалось право на свободу собраний, а епископы были освобождены от присяги королю Италии.
Однако 15 мая 1871 года папа Пий IX издает энциклику «Ubi Nos», в которой решительно отвергает «Закон о гарантиях» как не гарантирующий свободного осуществления папской власти71. Важную роль в отношениях с итальянским государством сыграла также опубликованная позднее папская булла «Non expedit», в соответствии с которой всем католикам было запрещено участвовать в выборах. Все это привело к серьезному кризису в отношениях между Католической Церковью и новым государством.
Конец XIX и начало XX века были ознаменованы дальнейшей секуляризацией государства и общественной жизни в Италии. Несмотря на протесты со стороны Католической Церкви, в этот период было сделано следующее: 1) введен обязательный гражданский брак (1865); 2) упразднены некоторые хозяйственные церковные учреждения с конфискацией их имущества (1866–1867); 3) ограничено католическое религиозное образование в государственных школах (1877); 4) изменены уголовно-правовые нормы, предусматривающие наказание за богохульство и иные религиозные преступления (1889); 5) введен государственный контроль в сфере социального обеспечения и благотворительности (1890).
По итогам Первой мировой войны, в которой Италия сначала участвовала на стороне Австро-Венгрии и Германии, а в 1915 году, после заключения Лондонского пакта, перешла на сторону Антанты, значительно возросла роль массовых политических партий, в том числе Либеральной, Социалистической и образованных в 1919 году Народной партии72 (позже – Христианско-демократической) и Итальянского союза борьбы (преобразован в 1921 году в Национальную фашистскую партию)73.
Следует отметить, что, несмотря на утверждение одного из основателей Итальянской народной партии католического священника Луиджи Стурцо (Luigi Sturzo), что партия не является католической (так как «эти два термина противоречат друг другу74: партия – это политика, разделение, а католицизм – это религия, это универсальность…»75), партия по своей сути была таковой. Об этом свидетельствует обращение Луиджи Стурцо к стране, ко «Всем свободным и сильным людям», а также партийная программа, которая практически полностью повторяла положения социальной доктрины Католической Церкви, утверждая, среди прочего, «защиту свободы церкви». Выборы 1919 и 1921 года были весьма успешны для партии, она набрала серьезную политическую силу (партия занимала второе место после Социалистической). Вследствие этого ожидалось, что партия сможет достигнуть положительных результатов в разрешении «римского вопроса», который до этого из-за неучастия католиков в политической жизни не был предметом широкой дискуссии.
В целом, к началу 20-х годов XX века наблюдалось движение к нормализации отношений между Святым Престолом и Италией, однако конкретных результатов по установлению дружественных связей достичь не удалось.
Идеология Национальной фашистской партии с течением времени изменялась, что коснулось и «римского вопроса». В начале своей деятельности фашистское движение имело яркую антиклерикальную окраску, и о светском характере государства речь не шла. Бенито Муссолини в 1919 году так отзывался об урегулировании государственно-церковных отношений: «Пересмотр закона о гарантиях возможен только в сторону его отмены, сопровождаемой решительным требованием изгнания папы из Рима»76. Но уже 21 июня 1921 года, выступая перед Палатой Депутатов, Муссолини сказал: «Я утверждаю, что латинская имперская традиция Рима в настоящее время представлена католицизмом. Если, как говорил Моммзен 25 или 30 лет назад, Рим не может существовать без универсальной идеи, я думаю и утверждаю, что единственная универсальная идея современного Рима есть та, что исходит от Ватикана»77. Это позволяет сделать вывод о его стремлении к установлению клерикального государства.
В 1922 году после «Марша на Рим» к власти пришла Фашистская партия, а Муссолини стал премьер-министром Италии. После этого в Народной партии произошел раскол: часть выступила с поддержкой правительства Муссолини, а сам Стурцо стал стремиться к союзу с социалистами, стремясь не допустить фашистской диктатуры. 12 апреля 1923 года в Турине состоялся IV Национальный конгресс Народной партии, где было высказано несогласие с политикой Муссолини относительно изменений в избирательной системе страны, которые позволили бы фашистской партии получить большинство («Закон Ачербо»), что свидетельствовало о пошатнувшейся позиции сторонников дуче. Муссолини отреагировал немедленно, указав церковной иерархии, что начнет антиклерикальную кампанию, если «народники» во главе с «левым священником» не проголосуют в Палате Депутатов за новый избирательный закон. Святой Престол оказал давление на дона Стурцо, и 10 июля 1923 года он был вынужден уйти с поста секретаря Народной партии и затем покинуть Италию78. Таким образом, возможность урегулирования «римского вопроса» через участие католиков в политической жизни Италии, какой ее видел первый глава Народной партии, была утрачена. 5 ноября 1926 года партия была принудительно распущена. Впоследствии государственный секретарь Ватикана кардинал Пьетро Гаспарри (Pietro Gasparri), объясняя согласие Святого Престола с требованием премьер-министра, отмечал, что Муссолини был человеком, который в состоянии лишить власти старый правящий класс и заставить замолчать антиклерикальную прессу, создавая тем самым условия для достижения итальянского «религиозного мира»79.
В период с 1922 по 1926 год фашистское правительство стало предпринимать конкретные меры по сближению с Католической Церковью: в 1922 года возрождена практика размещения распятий в общественных помещениях; в 1923 году проведена реформа Джованни Джентиле – введение обязательного преподавания католической религии в школах (королевский указ от 1 октября 1923 года, № 2185); а в 1925 году был создан Военный викариат, в котором был постоянный контингент капелланов.
В 1926 году фашистский режим в Италии стабилизировался. С 1926 по 1929 год идет подготовка и осуществляются длительные переговоры к заключению соглашения с Католической Церковью.
Подписание Латеранских соглашений произошло 11 февраля 1929 года в день празднования явления Мадонны в Лурде в Латеранском дворце. Со стороны Ватикана соглашения были подписаны кардиналом Пьетро Гаспарри, а со стороны итальянского правительства Бенито Муссолини, действовавшего от имени короля Виктора Эммануила III.
Латеранские соглашения состояли из трех отдельных документов: договора, конкордата и финансового соглашения. Почему понадобилось несколько документов для урегулирования «римского вопроса»?
Профессор церковного права Франческо Руфини (Francesco Rufini) так описывает подобную необходимость и проводит различие между Договором и Конкордатом: «Цель Договора – обеспечение свободы и независимости папы для управления церковью во всем мире. Цель Конкордата – урегулировать по взаимному согласию положение католической религии и Церкви в Италии. Содержание Договора – урегулирование «римского вопроса» и создание государства Ватикан. Содержание Конкордата – организация и деятельность церкви в Италии и взаимные обязательства государства и церкви»80.
Договор между Италией и Святым Престолом (27 статей) подтверждал статус католицизма как государственной религии, признавал независимость и суверенитет Святого Престола, также создавал государство Ватикан81.
Статья 1 Договора установила, что «Италия признает и подтверждает принцип, провозглашенный в статье 1 Королевского статута от 4 марта 1848 года, согласно которому католическая, апостолическая и римская религия является единственной религией государства».
Ватикан (итал.Stato della Città del Vaticano) – это часть столицы Италии Рима (площадью 0,44 кв. км) с населением всего в несколько сотен человек. Границы города-государства были определены в приложении I к Договору (ст. 3). Договор предусматривал решение многих технических и административных вопросов: организацию водоснабжения (ст. 6); постройку железнодорожной станции в Ватикане (ст. 6); учреждение телефонных, телеграфных и почтовых служб (ст. 6); определялся перечень из двенадцати зданий религиозного характера на территории Рима, которые освобождались от налогообложения и пользовались правом экстерриториальности82, некоторые здания (восемь объектов, такие как, Григорианский университет, Библейский институт и др.) только освобождались от налогов без экстерриториальности (ст. 13, 14,15 и 16).
Конкордат (45 статей)83, регулируя отношения между Католической Церковью и государством, отдавал ей гораздо больше привилегий, чем конфессиям, чьи права в дальнейшем будут установлены законом от 29 июня 1929 года № 1159:
– Католической Церкви обеспечивается свободное и публичное отправление богослужений и юрисдикция в церковных делах (ст. 1);
– обеспечивалась свободная переписка и общение Ватикана со всеми духовными лицами и священнослужителей с верующими (ст. 2);
– освобождение священнослужителей от воинской службы (ст. 3);
– признание каждого воскресения и 10 церковных праздников выходными днями, например, праздник Тела Христова, Успение Пресвятой Девы Марии – 15 августа, Рождество Христово – 25 декабря и др. (ст. 11). Причем закреплялась обязательство возносить молитвы во время праздничных служб о здравии короля и процветании итальянского государства (ст. 12);
– оказание духовной помощи в вооруженных силах (ст. 13);
– брак, заключенный по каноническим правилам в церкви, стал обладать юридическими последствиями наравне с гражданским браком (ст. 34);
– гарантированное обучение христианской религии в виде католической традиции (ст. 36);
– теологические дипломы учебных заведений, принадлежащих Святому престолу, признавались Итальянским государством (ст. 40).
Вместе с тем, государство закрепляло за собой отдельные полномочия по контролю над церковью:
– границы епархий должны быть пересмотрены с учетом административно-территориального деления государства (ст. 16);
– назначение епископов согласовывалось с итальянским правительством (в плане изучения его политических взглядов, которые могли послужить причиной отвода его кандидатуры) (ст. 19);
– епископы должны были приносить присягу королю (ст. 20);
– установлен запрет духовенству быть членами политической партии (ст. 43).
Финансовое соглашение (3 статьи) рассматривалось как компенсация за огромный ущерб, который потерпел Святой престол после потери территории и имущества, принадлежащего бывшей Папской области. В качестве возмещения вреда Ватикану были выплачены 750 млн итальянских лир, а также 5 %-е облигации номинальной стоимостью 1 млрд итальянских лир84.
В целом подписание Латеранских соглашений было положительно оценено руководством Католической Церкви. Папа римский Пий XI, выступая перед преподавателями и студентами Католического университета Пресвятого Сердца в Милане 13 февраля 1929 года, отметил: «Соглашение между Святым Престолом и Италией не нуждается ни в каких дополнительных трактовках и пояснениях, так как само в себе заключает четкую и окончательную трактовку. Тем не менее, имеется еще одно внешнее пояснительное толкование, которым является Конкордат. Более того, Конкордат не только являет собой улучшенное во всех случаях толкование Соглашения, но и рекомендуется для использования в качестве основного определения условий существования и жизни. Условия для религии в Италии невозможно было урегулировать без предварительного согласия обеих сторон, согласия, которому препятствовало само положение Церкви в Италии. Поэтому для того, чтобы Соглашение состоялось, нужно было исправить это положение, и именно для этого и был предназначен Конкордат. И что теперь? Решение далось непросто, но нам нужно возблагодарить Господа за то, что Он дал нам это увидеть, и за то, что дал нам возможность показать это остальным»85.
Отдельным пунктом в Договоре и Конкордате определялся порядок их вступления в силу. Они вступали в силу с момента их ратификации итальянским парламентом, который 27 мая 1929 года принял закон № 810 «Об исполнении Договора».
Кроме отношений с Католической Церковью государство установило порядок деятельности иных конфессий. Парламентом Италии был принят закон «Положения о религиозных культах, признаваемых в пределах государства, и о заключении церковного брака» от 24 июня 1929 года № 1159 (далее – закон № 1159).
Проект данного закона не был результатом взаимных переговоров с некатолическими конфессиями, однако, концепция предлагалась для обсуждения руководителям Церкви Вальденсов и получила от них положительную оценку. В докладе перед Парламентом министр юстиции и культов Альфредо Рокко (Alfredo Rocco) обозначил основную цель принятия закона: «разрешить, после того, как определен «особый правовой статус государственной религии, свободное осуществление всех культов как дань уважения к принципу свободы совести, от которого не может отказаться современное государство»86.
Статья 1 данного акта гласила: «Государство допускает деятельность культов, отличных от католической, апостольской и римской религии, при условии, что они не придерживаются принципов и не осуществляют обряды, противоречащие общественному порядку и морали». Важное значение имела ст. 4, которая определяла принцип равенства независимо от религии – исповедование различных религий не может повлечь за собой ограничение в гражданских и политических правах или быть условием для поступления на гражданскую или военную службу. Закон предусматривал возможность родителей, исповедующих иную религию (некатолическую), отказаться от изучения их детьми католической религии в школе (ст. 6). Статьи с 7 по 12 подробно регламентировали порядок придания юридической силы религиозному браку. Особый интерес представляет ст. 14 закона № 1159, закреплявшая возможность правительства издавать акты по реализации этого закона и право пересмотреть в них существующие положения, регламентирующие некатолические религии. По сути это была возможность для разработки положений, учитывающих потребности различных конфессий. Но специальное законодательство было выработано только для еврейских общин. Таким актом стал королевский указ от 30 октября 1930 года № 1731 «Правила деятельности еврейских общин и Союза еврейских общин»87 («Закон Falco»88). Среди существенных положений указа нужно отметить: каждое лицо, придерживающееся иудейской религии, должно иметь обязательное членство в общине; утверждалась границы и территория каждой общины; каждый член общины должен был платить налог в общину; был учрежден центральный орган – Союз еврейских общин, на который была возложена координация и контроль над территориальными группами;
Характеризуя принятые акты и выстроенную систему, можно сделать вывод о том, что к 1930 году Италия стала государством с преференциального типа: устанавливалась единственная государственная религия – католицизм, остальные религии признавались допустимыми при соблюдении ряда условий. Тем не менее, закон № 1159 закрепил значительные достижения в сфере соблюдения свободы вероисповедания – он признавал гарантированные права религиозных меньшинств, а также юридические последствия религиозного брака, заключенного в соответствии с их установлениями.
В начале 30-х годов XX века религиозная политика итальянского государства характеризовалась тремя факторами, а именно: государство а) признавало протестантские религиозные группы, б) стремилось учесть позицию Католической Церкви и в) преследовало собственные интересы.
Необходимо отметить, что в этот период Католическая Церковь неоднократно обращалась к государству с просьбой ограничить распространение протестантских конфессий. В 1934 году Святой престол направил в правительство ноту протеста о «миссионерской деятельности протестантов в Италии», в которой отмечалось, что Католическая Церковь не сожалеет, что новое итальянское законодательство допускает некатолическим конфессиям совершать богослужения, но возражает против их проповеднической деятельности, подрывавшей веру католиков89.
Государства в некоторых моментах шло навстречу церкви. 9 апреля 1935 года циркуляром унтер-секретаря Министерства внутренних дел Гвидо Буффарини (Guidi Buffarini) религиозные собрания протестантов-пятидесятников были запрещены (как противоречащие социальным устоям и наносящие вред физическому и психическому здоровью)90.
Однако постепенно отношения итальянского государства и Католической Церкви стали ухудшаться, а так как фашистское правительство все более зависело от политического курса Германии, то ухудшились и связи между католической церковью и нацистским рейхом.
В 1938 году правительством Муссолини были приняты так называемые «фашистские расовые законы», представляющие собой совокупность законодательных и административных мер, направленных против лиц, исповедующих иудаизм. Законы имели четкий дискриминирующий характер по религиозному признаку: запрещались смешанные браки итальянцев и евреев, для евреев устанавливался запрет занимать определенные должности и т. д.
Введение в действие таких мер вызвало неприятие со стороны руководства Католической Церкви. Однако со смертью в 1939 году папы Пия XI в государственно-церковных отношениях наступило некоторое затишье.
Начало Второй мировой войны и избрание нового римского папы – Пия XII ознаменовало новый виток отношений между государством и Католической Церковью. В этот период происходит окончательный разрыв между католической церковью и итальянским руководством. Изначально Пий XII предпринимал попытки урегулировать конфликт дипломатическими способами, затем после нападения Германии на Польшу, он опубликовал энциклику «Summi pontificatus», в которой осуждал вторжение в Польшу, пакт Риббентропа-Молотова: «Скорбно сокрушаясь по поводу бедствий и мучений такого количества своих чад <…>, Невеста Христова, вытерпевшая столько несчастий, идет навстречу надвигающимся бедствиям. <…> Правильным обузданием себя и своих вожделений, равно и приступлением к должным делам покаяния, не опускайте усугубить благоприятность своих молений перед Тем, Кто «поддерживает… всех низверженных», дабы ускорил конец нынешних тягот, чем установилось бы соответствие между вашими молитвами и следующими словами святого Псалмопевца: «Воззвали к Господу в скорби своей, и Он спас их от бедствий их»91.
Противники фашизма организуют объединение христианских демократов, опираясь на идеи бывшей Народной партии, и 15 декабря 1943 года создается Христианско-демократическая партия, представители которой входили в Комитет национального освобождения, целью которого была координация деятельности всех политических сил страны в борьбе за освобождение Италии и противостояние фашизму.
После окончания Второй мировой войны и падения фашистского режима в Италии 2 июня 1946 года избрано Учредительное Собрание, имевшее своей целью выработку новой конституции. Вопрос о светском характере государства в будущей конституции обсуждался на Учредительном Собрании дважды: в рамках дискуссии в первом подкомитете в октябре 1946 года о принципах социальных и культурных отношений (главным образом обсуждался вопрос о соотношении государственного образования и частного образования) и в ходе обсуждения проекта Конституции в марте 1947 года92.
Так, когда на заседании 11 марта 1947 года Пьетро Ненни (Pietro Nenni) выступил против включения в Конституцию ст. 7, ссылаясь на французскую концепцию светского государства, согласно которой религия должна ограничиваться приватной областью, в ответ Джорджо Ла Пира (Giorgio La Pira) поставил вопрос о том, что такое светское государство. В частности, он сказал: «Не существует агностического государства: в зависимости от того, какая у нас есть концепция социальной действительности, какая есть концепция общества, формируется и общее направление права. Например, допустим, что у человека существует внутренний религиозный ориентир, без какого-либо формального определения, и тогда что будет означать «светское», если государство является выразителем правовой системы общества? Если у человека существует такой внутренний религиозный ориентир, если такой внутренний ориентир обязательно находит выражение в религиозном сообществе, тогда светского государства не существует. Существует государство, уважающее этот религиозный ориентир и сопутствующие религиозные формы и структуры, в которых он выражается»93. Далее Ла Пира пришел к выводу, что в Италии не следует строить конфессиональное государство, то есть такое, в котором осуществление гражданских, политических и экономических прав было бы поставлено в зависимость от принадлежности к религии. Он полагал, что необходимо создать такое государство, которое уважало бы внутренний религиозный ориентир отдельного человека и группы людей и на этом основывало бы свою правовую и социальную структуру.
Учредительное собрание отклонило концепцию светскости, понятую как государственный нейтралитет в религиозных вопросах, вытеснение религии в частную жизнь и разделение церкви и государства правовой сфере. Вместо этого в Конституции, одобренной 22 декабря 1947 года, в качестве основополагающих принципов отношений государства и религиозных конфессий были установлены: признание основных прав человека (ст. 2 Конституции); принцип независимости и суверенитета Католической Церкви и государства (ст. 7); двустороннее урегулирование отношений между государством и Католической Церковью через Конкордат, а между государством и иными религиями – с помощью соглашений (ст. 7, 8); равенство всех религиозных исповеданий (ст. 8); право исповедовать свои убеждения в любой форме в частном порядке или публично, за исключением обрядов, противных добрым нравам (ст. 19).
В 1962 году в религиозной жизни Италии произошло событие значительного исторического масштаба. Папа римский Иоанн XXIII открыл XXI Вселенский Собор Католической Церкви, продолжавшийся до 1965 года (в историю этот собор вошел под названием Второго Ватиканского). Данный собор значительно обновил позицию Католической Церкви относительно религиозной свободы. Ранее (до созыва собора) церковь утверждала, что признание терпимого отношения к другим религиям не может означать свободы пропаганды любой религии, разжигания религиозной розни и нарушение безопасности. Однако в декларации «Dignitatis Humanae», принятой 7 декабря 1965 года, религиозная свобода определялась как естественное право каждого человека, укорененное в самой природе личности. Это право в общественном порядке должно признаваться таким образом, чтобы стать гражданским правом (п. 2)94.
К концу 1960-х годов в Италии возникают политические движения, целью которых является пересмотр конкордата с Католической Церковью. В 1976 году Председатель Совета Министров Джулио Андреотти (Giulio Andreotti) назначил правительственную делегацию для переговоров о пересмотре конкордата с коллегией Ватикана, но конкретных результатов она смогла достичь только после длительного обсуждения. С 1976 по 1984 год было разработано (кроме первоначального проекта министра юстиции Гвидо Гонелла (Guido Gonella) 1969 года) семь проектов закона о пересмотре конкордата (1976, 1977, 1978, 1979, 1980, 1982, 1983).
Мишель Мадонна в связи с этим обращает внимание на то, что «в этот период Италия пережила глубокий процесс «секуляризации», который имел важные последствия на нормативном уровне»95. Во-первых, Конституционный суд Италии постановлениями № 126 от 1968 года96 и № 147 от 1969 года97 Признал неконституционность криминализации прелюбодеяния (infedeltà coniugale) и сожительства (concubinato). Во-вторых, серьезным образом позиции Католической Церкви пошатнулись после референдума о разводах 1974 года и закона об абортах 1978 года.
Общие положения семейного законодательства, действовавшие в Италии к 1970 году, устанавливали, что брак нерасторжим. Такое же положение содержал и конкордат. Однако католики, которые заключили брак в церкви, могли попытаться его расторгнуть через систему церковных судов. Однако нерелигиозные граждане такой возможности не имели, так как до 1970 года Итальянский суд не мог выносить определений о разводе относительно некатоликов, заключивших брак в государственных органах регистрации гражданского состояния и в религиозных инстанциях иного, некатолического, вероисповедования или же создавших семью в гражданском браке98.
В 1969 году Лорис Фортуна (Loris Fortuna) (Итальянская социалистическая партия) и Антонио Баслини (Antonio Baslini) (Либеральная партия Италии) внесли в Палату Депутатов законопроект «О расторжении брака». Прохождение законопроекта в парламенте было очень долгим. После экспертизы в правовом комитете палаты мнения депутатов разделились: большинство высказалось «за», меньшинство (Христианско-демократическая партия) – «против», указывая при этом, что законопроект нарушает конкордат со Святым Престолом99. Тем не менее, после длительных дебатов 1 декабря 1970 года парламент одобрил закон № 898 «О порядке расторжения брака» (325 – «за», 283 – «против» в Палате Депутатов), установивший возможность развода, хотя и с довольно сложной процедурой. В свою очередь, Ватикан признал закон противоречащим конкордату.
Правые партии (Христианско-демократическая партия и Итальянское социальное движение) при поддержке Католической Церкви выступили с инициативой проведения референдума об отмене закона о разводе. Кампанию против развода возглавил секретарь христианских демократов Аминторе Фанфани (Amintore Fanfani). В качестве главного аргумента использовался тезис о том, что закон о разводе приведет к разрушению семей. В этой кампании активно участвовал даже сам папа Павел VI, хотя после II Ватиканского собора церковь следовала принципу невмешательства в политику. Все левые политические силы встали на защиту принятого закона (Итальянская коммунистическая партия, Итальянская социалистическая партия, Либеральная партия Италии и т. д.).
12 мая 1974 года в Италии состоялся всенародный референдум по вопросу об отмене закона о разводе, в ходе которого лишь 40 % итальянцев проголосовало за отмену, а потому закон остался в силе. Посол Италии в Ватикане Джан Франко Помпеи (Gian Franco Pompei) написал в своем дневнике 13 мая 1974 года, что для Церкви это «Новая Порта Пиа»100.
Вскоре после референдума на повестке дня встал вопрос о легализации абортов (прерывание беременности было криминализованным деянием, за которое предусматривалось лишение свободы). В 1975 году в средствах массовой информации появляются сообщения об аресте за практику абортов секретаря Радикальной партии Джанфранко Спадаччиа (Gianfranco Spadaccia), а также представителей Радикальной партии – основательницы Информационного центра по стерилизации и абортам (CISA) Адель Фачио (Adele Faccio) и Эммы Бонино (Emma Bonino). Их арест послужил началом политической дискуссии о прерывании беременности, в результате которой 22 мая 1978 года был принят закон № 194, разрешающий аборты101.
Все эти события серьезным образом сказались на позициях Ватикана и повлияли на содержание нового конкордата, который был подписан 18 февраля 1984 года премьер-министром Итальянской Республики Беттино Кракси (Bettino Craxi) и, со стороны Святого Престола, государственным секретарем кардиналом Агостино Казароли (Agostino Casaroli) (в историографии этот документ называют Соглашением Вилла Мадама – Accordo di Villa Madama – по имени места, в котором оно было подписано). Парламент Италии одобрил соглашение 25 марта 1985 года Законом № 121 «О ратификации соглашения между Итальянской Республикой и Святым Престолом (с Дополнительным протоколом) от 18 февраля 1984 года, изменяющего Латеранский конкордат от 11 февраля 1929 года».
Конкордат 1984 года существенно отличается от Конкордата 1929 года В преамбуле подчеркивается, что стороны принимают его, «учитывая политические и социальные изменения, произошедшие в Италии в последние десятилетия и изменения в церковном учении, произведенные II Ватиканским Собором»102.
Обратим внимание на следующие важные аспекты нового Конкордата.
Пункт 1 Дополнительного протокола, принятого для устранения трудностей в понимании и толковании Конкордата, установил, что, учитывая статью 1 Конкордата, утверждающую независимость и суверенность Итальянской Республики и Святого Престола, больше не действует принцип католической религии как единственной религии итальянского государства, первоначально установленный Латеранскими пактами. Таким образом, по существу, закреплялся светский характер итальянского государства. Однако при этом государство обязалось обеспечить – в порядке, определяемом последующими соглашениями между государством и церковью, в соответствии с положениями ст. 11 Конкордата – духовную помощь гражданам в вооруженных силах, полиции, больницах, домах престарелых, тюрьмах и иных исправительных учреждениях. Иначе говоря, Конкордат не закрепил принцип нейтралитета как не-взаимодействия между государством и церковью, а, наоборот, указал на важность подобного сотрудничества.
В Конкордате была закреплена взаимная автономия государства и церкви. Пункт 1 ст. 2 определил, что «Итальянская Республика признает за Католической Церковью полную свободу проводить свою пастырскую, образовательную и благотворительную работу, осуществлять евангелизацию и совершать богослужения». Пункт 2 ст. 2 закрепил «свободу взаимного общения и переписки между Святым Престолом, итальянской епископской конференцией, региональными епископскими конференциями и епископами, духовенством и верующими». Кроме того, было отменено положение, предусматривающее предварительное согласование с государственными органами при назначении церковью духовных лиц и их присяга итальянскому государству (ст. 3).
Изменилось и отношение государства к религиозному браку (ст. 8), который больше не рассматривается как таинство, не подлежащее отмене. При этом государство признало юридические последствия брака, заключенного в соответствии с религиозными правилами.
Конкордат подтвердил право Католической Церкви свободно учреждать образовательные учреждений всех уровней (ст. 9, п. 1), а также обеспечивал преподавание католической религии во всех школах, хотя теперь оно перестало быть обязательным. Религиозное образование больше не рассматривается как «основа и венец государственного образования», как было установлено в ст. 36 предыдущего Конкордата.
Прямое государственное финансирование Католической Церкви и льготы были отменены. Согласно новому Конкордату, признание религиозной организации в качестве юридического лица устанавливает для нее налоговый режим, аналогичный благотворительным и образовательным учреждениям. При этом было достигнуто соглашение о том, что на поддержку религиозных организаций будет направляться часть дохода от налога на доходы физических лиц. Более подробно финансовые вопросы были урегулированы совместной комиссией (ст. 7, п. 7), результатом деятельности которой стало принятие закона № 222 от 20 мая 1985 года «Положение об организациях, церковном имуществе в Италии и содержании католического духовенства, служащего в епархии». По этому закону налогоплательщики получили возможность снижения налогооблагаемой базы физических лиц на сумму денежных пожертвований, предназначенных для католического Центрального института по поддержке духовенства или для подобной структуры в других конфессиях.
В Конкордате было также зафиксировано признание Итальянской Республикой «особого значения» Рима как резиденции Верховного Понтифика (ст. 2, п. 4), тогда как в Конкордате 1929 года говорилось об обязательствах правительства заботиться о защите «святости» Вечного города (ст. 1).
После заключения Конкордата с Католической Церковью в Италии было подписано еще двенадцать соглашений с другими религиозными сообществами с целью урегулирования их отношений с государством. Таким образом, можно констатировать, с 1984 года отношения между итальянским государством и религиозными сообществами начинают строиться на основе идеи светского государства, то есть такого, которое отказалось от принципа государственной религии со всеми вытекающими последствиями. В то же время заключение нового Конкордата стало лишь юридическим закреплением тех социально-политических перемен, которые имели место в послевоенной Италии. Особое влияние на формирование светского характера итальянского государства оказали референдум по вопросу о разводах (1974) и закон об абортах (1978).
Вместе с тем, как пересмотр Латеранских соглашений 1929 года, так и заключение соглашений с иными конфессиями не решили некоторых проблем, связанных с религиозной свободой. Со временем в правительственных кругах все чаще стал обсуждаться вопрос о необходимости единого закона о свободе вероисповедания. Первый подобный законопроект был представлен правительством в 1990 году, а позднее такого рода проекты предлагались первым правительством Романо Проди (1997), а также правительством Сильвио Берлускони. Однако дальше проектов дело не пошло. В этой связи Карло Кардиа отмечает, что «отсутствие закона о свободе вероисповедания происходит из-за отсутствия реальной политической воли для его принятия»103.
Хотя указанные проекты имеют определенные различия, можно выделить несколько основополагающих моментов, их объединяющих104. Все они определяют нормы, касающиеся религиозной свободы (свобода совести и вероисповедания, правила деятельности духовенства, право на заключение религиозного брака и на религиозное образование). Обозначается правовое положение церквей и религиозных сообществ и закрепляется свобода их деятельности, в том числе определяются способы приобретения имущества и правила налогообложения. Описывается порядок заключения соглашений в соответствии со ст. 8 Конституции (предлагается установить три этапа: подготовительный, согласительный и этап ратификации парламентом).
В настоящее время в Италии, в ситуации «законодательного тупика»105, когда нет консенсуса относительно закона о свободе вероисповедания, большую роль в определении светскости играет Конституционный суд, который дает ответы на конкретные вопросы, касающиеся общественной роли религии (более подробно см. параграф 1 главы 2).
Одним из последних испытаний итальянской светскости стало дело «Лаутси против Италии», которое рассматривалось в Европейском суде по правам человека (далее – ЕСПЧ) (более подробно см. параграф 2 главы 3). В 2011 году суд вынес решение по данному делу, в котором указал, что присутствие распятий (религиозный символ христианства) не нарушает Европейскую конвенцию о правах человека. Полагаем, что с данного момента начался следующий этап государственно-конфессиональных отношений в Италии и развития светскости, который продолжается по настоящее время.
Подведем итоги вышесказанному. Движение Италии к светскому государству происходило поэтапно, что можно обозначить следующим образом: 1) государственная религия и терпимость к другим культам (1848–1870); 2) противостояние государства и Католической Церкви в условиях неурегулированности римского вопроса (1870–1929); 3) относительно благоприятное отношение фашистского правительства к Католической Церкви – заключение Латеранских соглашений (1929 – середина 1930-х); 4) постепенное охлаждение государственно-конфессиональных отношений (середина 1930-х – 1943); 5) разрыв в отношениях с фашистским правительством, создание Христианско-демократической партии и принятие новой конституции (1943–1947); 6) установление принципа договорного регулирования отношений государства с некатолическими конфессиями и утверждение равенства всех религиозных исповеданий, начало секуляризационных процессов (1947–1984); 7) принятие нового Конкордата и утверждение светского характера государства (1984–2011); 8) утверждение уважительного отношения к национальному выбору Италии в религиозной сфере со стороны Европейского суда по правам человека – дело «Лаутси против Италии» (2011 – по настоящее время).
Ликвидация светской власти папы в ходе объединения Италии вызвала ненависть со стороны множества католиков, однако постепенно, в значительной степени благодаря умеренной политике итальянских правительств, отношения государства и церкви стали менее напряженными.
Латеранские соглашения 1929 года разрешили «римский вопрос» через создание государства Ватикан и восстановление ряда ранее утраченных церковных привилегий.
В период с 1929 по 1984 год государственно-конфессиональные отношения в Италии действовали по модели признания «государственной церкви». С 1984 года после заключения нового конкордата со Святым Престолом взаимодействие было переведено в «сотрудничающий режим» (по классификации Понкина И. В.). В то же время конкордат во многом стал лишь юридическим закреплением социально-политических перемен, которые имели место в Италии в послевоенный период.
Суть соглашения 1984 года состоит в том, что оно создало такую систему взаимоотношений государства и религиозных конфессий, согласно которой государство, с одной стороны, устанавливает принцип равенства всех религий, а с другой, продолжает оказывать покровительство Католической Церкви.