Код Таро и Практическая Магия. Том III - читать онлайн

Аркан XV. Дьявол

Исходные позиции:

XV. Дьявол – 1-й Луч Отца, Воли.

Астральный слой.

В Аркане «Дьявол», относящемуся к третьей группе Арканов, стоящих под 3-м «большим» Лучом Матери и Творческой активности, проводится параллель между двумя Арканами:

1) 0. Дурак – одна ступенька по нисходящей Лестнице «вниз»; Дьявол – одна ступенька «вверх»;

2) V. Иерофант (Папа) – родственный Аркан, находящийся на противоположной ветке косого креста и соотносящийся с рабочим Арканом «Дьявол» Числовым кодом (5 : 15). Карта Иерофанта в Практической магии будет олицетворять Астрального агента.

В традиционных колодах Таро Аркан «Дьявол» производит одно из наиболее сильных и негативных впечатлений, причём скорее названием, чем видом.

Заметим, что карты с изображением и подписью «Le Diable» впервые появляются в XVII веке. Одной из наиболее ранних подобных карт считается Дьявол из французской колоды Жана Нобле 1659 года.

Дьявол. Таро Нобле 1659 г.

В вопросе, почему карты Дьявол нет среди первых итальянских колод серии Висконти, версии расходятся. С одной стороны, в средние века считалось, что иметь изображение дьявола было равносильно поклонению ему, а первые итальянские карты, как известно, могли вывешиваться подобно картинам на всеобщее обозрение. С другой стороны, персонажами карт серии Висконти обычно выступали члены знаменитого итальянского семейства и представить кого-либо из них олицетворением «нечистого» было не только не этично, но и опасно для создателя колод.

В контексте Таро в настоящее время концептуальный характер персонажа Дьявол можно подразделять на традиционный и оккультный. Каждый из них имеет свою матрицу, определённый тип образов и свои исторические корни. В то же время и консерваторы, и новаторы придают Аркану достаточно негативные значения: инстинкты, желания, страсти, распущенность, искушение и т.п.

1-й Луч Дьявола. Дьявол, будучи первым в своей четвёрке Арканов, находится под влиянием 1-го Луча, что указывает на изменение уровня энергии для любой познающей сущности, независимо от того, каков её статус – макрокосмический или микрокосмический. На уровне XV Аркана этот переход знаменуется важным этапом адаптации в Астральном слое, начатом в Аркане «Равновесие» (1-й Луч).

Здесь следует сделать уточнение, касающееся материала Астрального слоя Земли (его называют Информационное поле, или Ноосфера). Хотя сам слой выделен, его материал частично перемешан, но, согласно принципу формирования Земли как космической Сущности, должен будет разделиться на два самостоятельных слоя, как и Эфирный. Из Эфирного слоя выделятся два слоя однородного материала – условно они названы «Обоюдокасательный» (более традиционное название «Аура») и «Программно-рентабельный». В свою очередь Астральный слой разделится на более плотный «Кварц-эфирный» и более лёгкий «Логико-интуитивный». Эти условные названия отражают их характер и свойства.

Алхимический Змей. Свитки Рипли

Разделение тонких тел. Процесс очищения и разделения (духовная алхимия) должен происходить с телами человека, и у многих людей в настоящее время он идёт. В процессе коагуляции Логико-интуитивного тела у человека функция мышления должна подружиться с интуицией, что мы и увидим в ближайшей четвёрке Арканов. Очищенные и сформированные новые тонкие тела также позволят черпать и проводить энергию с ещё более высоких планов, что необходимо тем, кто занимается Высшей магией (творением и теургией), в том числе работает по третьей группе Арканов Таро.

Отметим, что очищение и формирование тонких тел может идти не только естественным путём, но и благодаря работе над собой самого человека, прилагающего к этому волю и устремление.

Концепция. XV Аркан «Дьявол» открывает третью группу Арканов, соотносящихся с 3-м Лучом Матери и Творческой Активности. Таким образом, согласно Качеству 3-го Луча, Дьявол знаменует начало Пути «назад», в процессе которого происходит собирание и синтез опыта Познания.

Перейдя на 3-й Луч, наш Путник переходит к поэтапному пересмотру своего опыта, набранного на 2-м Луче, и последующему выделению квинтэссенции – того, что ему в конце пути предстоит внести в общий капитал Познания. В ключе оккультизма – это путь к Богу в себе. Ему предстоит отбросить всё лишнее и наносное из того, что он приобрёл в процессе познавания. В евангельском контексте это – «отделить зёрна от плевел», или Богово от дьявольского. Этот процесс самоочищения и работы над собой принято называть самопознанием.

«Познай самого себя» (лат. Nosce te ipsum или Temet nosce) – античное изречение, по легенде написанное на стене древнегреческого храма Аполлона в Дельфах, или Дельфийского оракула. В диалоге Платона «Протагор» утверждалось, что Семь величайших мудрецов, собравшись вместе, преподнесли эту фразу как зерно мудрости в дар богу Аполлону. Спартанцу Хилону приписывался и расширенный вариант высказывания: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и вселенную». Собственно, это то, чем соблазняет библейский «Древний Змий» Адама и Еву.

«Этот змей, этот Сатана, – не враг Человеку, но тот, кто сотворил из рода человеческого Богов, знающих Добро и Зло; он повелел: «Познай Самого Себя!» и преподал тайны Посвящения», – утверждает Алистер Кроули в своей книге «Магия в теории и практике» (1929 г.). Змий-искуситель, дракон или дьявол, в какой ипостаси он бы ни был представлен, открывает глаза Человеку на его равенство с Богом. На то, о чём, согласно переводу, сделанному Марсилио Фичино, говорится в одном из трактатов Гермеса Трисмегиста: «Бог – это небесный человек, а человек – это земной бог».

Напомним: Марсилио Фичино (1433–1499) – итальянский философ раннего Возрождения, астролог, основатель флорентийской Платоновской академии, первый переводчик трудов, приписываемых Гермесу Трисмегисту, и предполагаемый автор первых Марсельских колод Таро (см. 0. Дурак).

Известный русский учёный-космит и исследователь Таро В. А. Шмаков говорит об этом так: «Приходя в мир для самоутверждения и самопознания, человек с первых же шагов своего пути начинает искать свою личность, своё истинное Я, природу своего высшего начала; это достигается путём самосознания» (Шмаков «О познании своего Я и сатанизме»). Можно сказать, что Дьявол – это первый этап на пути познания себя как духовной личности, как частицы Бога.

Ступени познания. Дурак и Дьявол. Каждый этап восхождения к Духу – это ступенька «вверх» по условной Лестнице, это последовательное освоение каждого из последних семи Арканов. XV Аркан «Дьявол» соответствует первой ступеньке по восходящей Лестнице «вверх», к Духу.

«Познай самого себя, и ты познаешь Мир» – эта фраза в нашей книге впервые прозвучала в Нулевом Аркане «Дурак», который в контексте Пути Познания соотносится с первой ступенькой по нисходящей Лестнице познания «вниз», в материал.

Нулевой Аркан «Дурак» также находится под эгидой 1-го Луча Отца, мужского качества, Воли, что определяет его концепцию. В Дураке наш Путник получил импульс к движению, энергетический заряд, толкающий его в бездну Познания. В Дьяволе та же энергия Воли придаёт ему силу преодолеть сопротивление материала, чтобы вырваться на простор. В обратный путь «вверх» нашему Путнику предстоит отправляться той же дорогой, поднимаясь по той же лестнице, по которой он спускался «вниз».

Но подниматься всегда труднее, чем спускаться. Ему предстоит преодолеть сопротивление материала, который не желает отпускать своего пленника: на 2-м большом Луче наш Путник достиг вершины желаний – материальных благ, социального статуса, славы, то есть полной гармонии с самим собой. Кто-то рад успокоиться на этом и почить на лаврах. Но не наш Путник. Он готов оставить всё позади и снова сделать решающий шаг по пути к Духу, подобный тому, который он сделал в Дураке, бросившись в пучину материала.

В Нулевом Аркане, идущим под большим 1-м Лучом, котомка Дурака ещё не наполнена опытом и сам Путник ещё «пустой сосуд», «дурак», и потому его цель туманна, а мотивы не ясны – он сам ещё не знает, зачем пускается в столь опасный путь.

В Дьяволе он знает, чего хочет добиться: «стать подобным Богу».

В Дьяволе нашему Путнику, чтобы преодолеть все преграды на пути к самопознанию и разомкнуть цепи, сковывающие его волю, предстоит продемонстрировать не только силу воли и устремления, но и креативность (3-й Луч Творческой активности). Из Дурака он должен превратиться в Трикстера.

Рейнард-трикстер

Циники (киники). Трикстер не просто литературный персонаж – он отражает определённое философское учение «киников». Это учение возникло ещё в античные времена. Во всяком случае, первые сохранившиеся тексты, давшие представление об этом учении, относятся к 445–360 гг. до н.э. и принадлежат авторству древнегреческого философа Антисфена (возможно, это псевдоним, на что указывает приставка в имени «анти»). Киники отрицали всё что можно: любые устои общества и власти, религию и мораль. Антисфен основал философскую школу в Афинах в районе под названием «Киносаргес» – «Место белой собаки». Считается, что отсюда возникло название учения и его приверженцев – киники («собаки»), что в более позднем варианте произносится как «циники», а учение – цинизм. Историки считают, что это название не случайно закрепилось за циниками: брезгливое «собака» бросали в адрес циников как оскорбление за их бесстыдное неприятие общепринятых манер и их решение жить на улице; они создают культ безразличия и, подобно собакам, едят и занимаются любовью на публике, ходят босиком и спят в ваннах и на перекрёстках, а также оголяют «срамные места».

Для циников цель жизни – согласие с природой, и потому люди могут обрести счастье путём строгих физических тренировок и естественных условий жизни, отвергая все обычные желания богатства, власти и славы. Людям предлагалось вести простую жизнь, не имея никакой собственности, в том числе дома. Они не только должны были выполнять все эти условия для себя, но открыто и насмешливо пренебрегать условностями на публике. Циники высмеивали любые общечеловеческие ценности, упражняясь в остроте и меткости выражений. Циники полагали шутки и каламбуры главным движущим стимулом своего учения и оставили после себя много анекдотов и циничных высказываний, которые вновь стали популярными в средневековой Европе. Наибольшей известностью пользовался Диоген, заявлявший, например, что «другие собаки кусают своих врагов, а я кусаю своих друзей, чтобы спасти их», а истории о его жизни в горшке или бочке были любимыми сюжетами, постоянно повторяемыми художниками.

Тогда же названия «цинизм» и «циник» перешли из философского понятия в моральное.

Цинизм или циничность, как сообщают словари, – откровенное, вызывающе-пренебрежительное и презрительное отношение к нормам морали и культурным ценностям. Цинизм в убеждениях и поведении характерен для людей (циников), готовых прибегать к любым средствам для достижения своих личных целей. Характерен он также и для людей, решивших найти средство против несправедливости и лицемерия общества, видя в нём выход из своего бесправного положения.

Дьявол. Парижское Таро

Возможно, Трикстер, насмехаясь над устаревшими ценностями и приличиями, и делает это намеренно грубо и эпатажно. Но это единственно возможный вариант выхода из-под чужой воли. Как архетип, Трикстер фигурирует в работах основателя психоанализа Карла Юнга: «Трикстер активизируется, изобретательно порождая пародию, компенсирующую давление обязательного к исполнению чрезвычайно серьёзного, в той или иной степени официального действия, ритуала, встраивая в пародию нерекомендуемые, порицаемые, запрещаемые слова, действия, образы».

Карл Юнг определял Трикстера как «демонически-комического дублера культурного героя», под которым можно подразумевать сходство с образом дьявола.

История дьявола и человека. Вернёмся к началу начал – первому появлению Древнего Змия, позже трансформировавшегося в дьявола. Собственно, с этого начинается история Человечества.

Сначала обратимся ко второй главе Ветхого Завета. Согласно его канонической версии, Бог «создал» человека «из праха земного», правда, не говорится, зачем он это сделал. Если следовать Библии, то для того, чтобы обслуживать райский сад и управлять «тварями земными». Да, Господь «вдохнул» в него душу, оживил, подобно тому, как в заводную игрушку вставляют батарейку. Чтобы потом: захотел – вынул, захотел – обновил, захотел – сломал или устроил Всемирный Потоп. Человек и его судьба для этого Бога – развлечение, игрушка.

Несмотря на то, что «сотворил бог человека по образу Своему, и по образу Божию сотворил его» (Быт. 1:27), этот библейский человек не имеет ни собственной воли, ни индивидуального бытия как Личности. Бог не даёт ему даже имени, и то, что мы первого человека именуем Адам (с ивр. «красная земля»), – указание на то, что он сделан «из праха земного». Человеку отказано как в отдельном существовании, так и в проявлении собственной воли. Иначе он станет Личностью, «подобной богам», выйдет из-под контроля «кукловода». Чтобы этого не случилось, его всяческими запретами («не ешь от Древа Познания») ограждают от попыток стать подобным Творцу. Но запретный плод, как известно, сладок… И тут появляется Древний Змий.

Библейский Змий. Библейский Змий ещё не является аллегорией мирового Зла, и его мифологема связана только с историей Человека, которого он, якобы, соблазнил встать на путь Познания: съесть плод с Древа Познания Добра и Зла. Следовательно, «Зло» уже существовало само по себе…

Апоп. Ра в образе зайца побеждает Апопа

В мифологии многих народов змея олицетворяла мудрость самой Земли. В Древней Греции змея символизировала, кроме мудрости, жизненную силу, обновление и исцеление, и была атрибутом богов Гермеса, Афины, Эскулапа, Гиппократа и даже Моисея.

В Библии о Древнем Змие практически ничего не сказано, кроме того, что он был «хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог» (Быт. 3:1). Заметим, что эпитет «хитрый» был присвоен змею в процессе перевода Библии Кириллом и Мефодием в Х веке. В то время понятие «хитрый» на старославянском было равносильно «умный», «мудрый», и приложить его к змее было естественно. Разве «хитрый» Древний Змей не предполагал, что будет примерно наказан за то, что открыл человеку дорогу к познанию? Но он всё-таки идёт наперекор божественной воле, и в этом он «противник» Бога.

Вот как определяет роль дьявола Е. П. Блаватская: «Так Сатана, когда его перестают рассматривать в суеверном, догматическом и лишённом истинной философии духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создаёт из земного – божественного Человека; кто даёт ему на протяжении долгого цикла Махакальпы закон Жизни и освобождает его от греха Неведения, следовательно, от Смерти» («Разоблачённая Изида»).

Вопрос: что подвигло Древнего Змия на то, чтобы уговорить человека встать на Путь Познания? Вернёмся к библейской истории «грехопадения». На опасения Евы, что они умрут, змей отвечает: «Нет, не умрёте; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:4,5). Другими словами, определить, что есть добро и что есть зло, что согласуется с Законом Бытия и что противоречит ему.

Грехопадение Адама и Евы. Мозаика, XII в.

И Человек решается вступить на дорогу Познания. Что же произошло потом? Фактически, человек впервые «увидел» Себя. Человек начал познавать себя: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги».

На этой детали делается особый акцент, о чём свидетельствуют слова, предшествующие акту неповиновения: «и были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (Быт. 2:25), и первое, что сделали, обнаружив различия между собой: «сшили смоковные листья и сделали себе опоясывания» (набедренные повязки).

По определению, данному Николаем Кузанским, учёным-богословом середины XV века, одним из основателей немецкого гуманизма, первая ступень самопознания опирается на чувственное восприятие, которое отражает то, что лежит на поверхности вещей. А что лежит «на поверхности»?

А на поверхности вещей лежат основные физические признаки пола – гениталии. Даже если не разбираться в библейских тонкостях и оговорках, понятно, что определение своей половой принадлежности – это был первый шаг на пути самопознания, самоидентификации себя как индивида.

Так и ребёнок, впервые воспринимая себя как отдельную личность, прежде всего обращает внимание на видимые различия половых органов, и по ним определяет, кто он – мальчик или девочка.

Этот аспект механизма самопознания, в котором присутствует бинер, достаточно явно выражен в словах Папюса: «Личность (Эго) может реализоваться только через противоположность Безличному. Как только утверждается понятие Личности, необходимо представить реакцию Личности или Абсолюта на самого себя; из чего выводится концепция её существования как формы разделения Единства. Это является источником дуализма, противоположности, бинарности; образ женственности, если Единство – образ мужественности» (Цыганское Таро). Противоположные энергии могут находиться в антагонизме и борьбе, но могут сосуществовать и, по закону Троичности, создавать «плод Познания».

Итак, человек изгоняется из тонкого мира, облачается в «кожаные одежды» и приравнивается к низшим тварям. И снова Библия поднимает тему, связанную с «плодом Познания», теперь уже в физическом плане: «…в болезни будешь рожать детей; и к мужу твоему влечение твоё, и он будет господствовать над тобой» (Быт. 3:16). Эта версия на сотни лет сделала женщину подчинённым, пониженным в правах существом.

Позже это выльется в разделение функций: мужчина – воин и добытчик, жена – мать и хранительница домашнего очага. И дальше – господство мужчины над женщиной.

Символ Воли и Отца. Доминирование мужского над женским, активного над пассивным – это отражение энергии 1-го Луча Воли и Отца в Дьяволе. Это Качество «Отца» в древние времена ассоциировалось с мужским «производящим» органом – фаллосом.

Фаллос, или фалл, – примитивное изображение эрегированного пениса символизировало мужское плодородие и силу, дающую начало новой жизни. В некотором смысле фаллос можно рассматривать как символ 1-го Луча Отца. Отсюда возник термин фаллизм – культ древности, где основной силой творения почиталось мужское активное начало, движитель эволюции.

Дьявол. Таро Сопрафино Делла Рокка

Мифологический шифр. Фаллические божества. Фаллос не только был главным атрибутом некоторых античных божеств, о чём свидетельствуют их изображения, но часто служил фетишем, то есть имитацией самого бога. Позже эти божества были выделены в категорию «фаллических» по аналогии с мужским половым органом – фаллосом (др.-греч. φαλλός).

Фаллическим божествам устанавливали памятные барельефы с изображением их главного символа, к основанию которых приносили жертвенные подношения.

В английском городе Роксетер с римских времён сохранился камень, на котором вырезан фаллос на колесиках. Сзади он заканчивается ладонью, сложенной в кукиш.

Кстати, фига (римляне называли его mano fico) – привычный для нас жест, в котором большой палец, просунутый между средним и указательным, на самом деле обозначал мужские половые органы и, хоть и считался непристойным, использовался древними, чтобы уберечься от сглаза.

Барельеф-фасциний. Лепсис-Магна, Ливия, II в.

Фасцин. Амулет, II в.

Приап. Самым известным и почитаемым фаллическим божеством в античном мире считался Приап. В честь Приапа устраивались праздники, сопровождающиеся народными шествиями и мистериями. Ганс Фреймарк, автор книги «Магия и сексуальность» (1905 г., «Культ пола»), даёт такое описание ритуалов, связанных с почитанием Приапа: «Накануне праздника в Приаповы храмы стекались огромные толпы женщин. Каждая имела в своих руках большое кожаное изображение Приапа. … Кроме мёда и молока, этому божеству приносились в жертву ветки мирта – символа счастливой любви. Импотенты или люди, страдающие венерическими болезнями, приносили восковые или мраморные изображения детородного органа в надежде снова выздороветь».

По признанию Фреймарка, сведения о культе Приапа он почерпнул из книг авторов XVI века, которые, в свою очередь, пересказывали записи из хроник и «Сатирикона» древнеримского писателя Петрония Арбитра (14–60 гг. н.э.). Таким образом, нельзя с определённостью сказать, так ли на самом деле происходили мистерии Приапа и иже с ним, или здесь что-то привнесено фантазией авторов. Но то, что подобные культы существовали, со всей очевидностью доказывают фрески из Помпеев.

Приап. Деталь фрески, Помпеи

На одной из фресок в руке Приапа жезл в форме кадуцея, а на ногах крылышки, указывающие на его связь с Гермесом (Меркурием).

По преданию, отцом Приапа был Гермес, а матерью – сама богиня любви Афродита (Римская мифология часто сводит Гермеса с Афродитой, например в истории рождения Гермафродита). Увидев младенца, фаллос которого был величиной с него самого, да ещё и эрегированный, богиня в ужасе поспешила отказаться от сына.

Зачастую фаллос изображали с распростёртыми крыльями, что сближает его по виду с кадуцеем Гермеса. А гермы (каменные четырёхгранные пограничные и межевые столбы) древней Эллады изображались с головой Гермеса и фаллосом. Возможно, на заре цивилизации в гермах нашёл отображение первоначальный фаллический культ Гермеса как бога плодородия.

Фердинанд II. Деталь портрета, XVI в.

Дьявол-дракон. В Ветхом Завете вообще нет понятия «дьявол» или «сатана», а латинское diabolus или греческое diabolos в языческую эпоху означало всего лишь «клеветник», и само его наименование, по мнению лингвистов в приложении к аллегории Зла, стало использоваться не ранее V века н.э. Тогда же начал формироваться визуальный образ дьявола, вобравший в себя черты персонажей «Апокалипсиса»: «зверя» и «дракона».

Дракон и зверь «Апокалипсиса». Гобелен

В основу корреляция библейского Змия с дьяволом-драконом легли образы из «Откровения» Иоанна Богослова: «И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» и «клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь» (Отк. 12:9,10). Но само слияние библейского Древнего Змия с дьяволом и драконом произошло значительно позже написания «Апокалипсиса», т.к. в апостольские времена (I в. н.э.) ещё не было определённого представления о дьяволе.

По-видимому, сравнение Древнего Змия с дьяволом – вставка, сделанная позже при переписке первых переводов «Откровения» Иоанна Богослова, вошедших в канон.

В «Откровении» нет чёткого описания внешнего вида дьявола: он предстаёт в разных вариантах. Фантастического монстра, воспринятого Иоанном как страшное «знамение», он видит, будучи «в духе» – то есть в состоянии, близком к экзальтации. Следовательно, дракон – некий образ, созданный его воображением. Причём, этот облик в процессе событий «Откровения» постоянно трансформируется: то он «подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва»; то автор видит «выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные». Возможно, Иоанн плохо представлял себе, как должен выглядеть дракон, поэтому придал ему черты мифологических животных, например многоголового змея Пифона, который по некоторым приметам ассоциировался с Древним Змием.

Аполлон побеждает Пифона. Гравюра, XV в.

Родина драконов. Появлению «драконов» в Европе поспособствовали торговые связи с Китаем, в культуре которого драконы были традиционными персонажами. «Прибыли» драконы в Европу с Востока по так называемому Шёлковому пути, караванной дороге, связывавшей Восточную Азию со Средиземноморьем уже во II веке до н.э. Необычайно оживлённым торговый путь стал в Средневековье. В XIV–XV веках западный участок пути контролировали венецианцы и генуэзцы, которые обзавелись укреплёнными факториями по берегам Чёрного моря.

Шёлковый путь использовался в первую очередь для вывоза шёлка из Китая, с чем и связано его название, правда, данное ему в XIX веке. Кроме тканей из Китая привозили фарфор, зеркала и другие предметы быта, для декора которых использовались изображения драконов. Бронзовые драконы заменяли ручки котлов и носики чайников и, самое интересное, ножки жаровен – возможно, так родилось представление об огнедышащих драконах.

Драконы в восточной культуре не служили олицетворением зла, иначе их не изображали бы на предметах обихода. Драконов соотносили со стихийными силами природы, которые, правда, зачастую были губительны для человека, и в этом случае они ассоциировались с несчастьями, войнами, болезнями и природными явлениями.

Реликтовые драконы. Легенды о драконах родились не на пустом месте – они стали результатом осмысления и мифологизации останков древних ископаемых животных, в том числе динозавров, которые повсеместно находили во время земляных работ. В Китае считали, что это кости драконов и приписывали им целебные свойства.

Кости реликтовых животных находили и в Европе. Если в наше время постоянно находят останки динозавров, то сколько же их находили в древности, когда сама земля выталкивала их на поверхность? Кроме того, землю копали с незапамятных времён при распашке полей, прокладывании каналов, рытье колодцев. Мы не знаем, как к таким находкам относились землекопы – возможно, с опаской и сразу их уничтожали. А возможно, как это делали северные народы, использовали в строительстве своих чумов и яранг. В Древней Греции они могли послужить к созданию мифов о циклопах и гигантах.

Целенаправленные археологические раскопки велись уже при Цезаре (I в. до н.э.), а первые экспонаты передавались в хранилища Александрийской академии, где их изучали и зарисовывали. Вероятно, в храме Сераписа могли храниться зарисовки отдельных частей скелетов динозавров и сделанные по ним наброски ископаемого целиком. Так как полный скелет собрать было нереально, недостающие детали дорисовывали, опираясь на собственное воображение.

Ева и змей. Франция, Марсель, 1470–80 гг.

Так как останки динозавров, в том числе птеродактилей, находили под землёй, то их владельцев причисляли к обитателям подземного мира. Ведь во все времена существования цивилизаций представления о загробном мире или тёмных силах были связаны с глубинами земли.

Костная основа крыльев птеродактилей, на конце которых были «пальцы» с длинными когтями (до 20 см), рождала ассоциации с летучими мышами, обитавшими практически в каждом доме, но также и в глубинах пещер. Достаточно мысленно присоединить череп динозавра к крыльям птеродактиля, и получалось нечто похожее на огромную летучую мышь с её страшной мордочкой и чёрным цветом. А летучую мышь всегда связывали с ночью, темнотой и вампирами.

Динозавры на камнях Ики

В любом случае кости реликтовых животных поражали очевидцев своей формой и величиной и, конечно, могли восприниматься как останки существ, чья природа противоречит (противна) природе человека. А так как человек создан по подобию Бога, то есть «Света», то эти загадочные существа должны были быть созданием «Тьмы», «противниками» Бога. Исходя из этого можно предположить, что в «Откровении Иоанна Богослова» роговые наросты на костном скелете ископаемого динозавра приобрели вид «рогов» и «диадим» (корон).

Христианские драконоборцы. Особую популярность дьявол в образе дракона приобрёл в XI–XII века, став персонажем героической литературы.

Поддержку образу дьявола-дракона как олицетворению зла оказали многочисленные истории драконоборчества. Христианство обращается к теме драконоборчества, используя её для усиления своей идеологической платформы: ведь в это время начинаются Крестовые походы. К этому времени на свет вытаскиваются легенды о борьбе праведников и святых с драконами. Причём в перечень драконоборцев включаются даже библейские пророки, далёкие от христианства.

Одним из драконоборцев выставляется пророк Даниил (см. XIII. Сила). В самой «Книге пророка Даниила» о драконе говорится как-то невнятно, а также нет описания этого существа. Позже его подвиг будут трактовать как победу над дьявольскими соблазнами, хотя во времена Даниила (VI–VII века до н.э.) «дьявола» как бы ещё не существовало.

С конца IX века «Жития святых» расцвечиваются вымыслами и фантазией. В подобной литературе появилась новая черта – тенденциозное (нравоучительное, отчасти политически-общественное) направление. Одной из тем этого направления становится борьба с искушением в образе дракона-дьявола. Кроме того, дракон выполняет роль символа язычества.

Число святых драконоборцев со временем всё увеличивается. Среди них, например, св. Иларий, который побеждает гигантских змей на острове Галлинария в Лигурийском море; св. Марцелл, изгоняющий дракона из окрестностей Парижа в лес; епископ Доната, убивший дракона в Эпире (этот дракон был настолько велик, что восемь пар быков с трудом дотащили его до костра, где он был сожжён).

С драконом расправляется также Папа Сильвестр I. Текст в Книге Исаии (27:1) описывает дракона как грозного зверя, обладающего невероятной свирепостью и великой силой. Также называется точная дата этого события и имя чудовища: 314 год, Левиафан. С этих пор дьявола в литературе часто величают Левиафаном. (Корень еврейского слова «левиафан» имеет значение «свитый» или «скученный», а также его переводят как «ускользающий змей». Возможно, левиафан – реликтовое морское животное, однотипное с динозаврами.).

Дьявол в образе дракона фигурирует также в рыцарских романах. Практически все персонажи героических произведений выходили на борьбу с драконом и обязательно побеждали его. Вся рыцарская мифологема базируется на подвигах культурных героев, в канву которых обязательно вплеталась тема борьбы с драконом, аллегорией мирового Зла.

Для рыцарей-крестоносцев дьявол также представлялся в виде дракона. Об этом свидетельствуют многочисленные иллюстрации из манускриптов, относящихся ко времени первых Крестовых войн. В них часто изображались сцены сражений крестоносцев с драконом, в которых последний позиционировался как враг, противник.

Рыцари бьются с дьяволом

Драконоборец. Коллекция Ротшильда

Алхимический дракон. Существует ещё одна версия превращения Змия в дракона. Аллегорический дракон был весьма популярен в роли активного химического реагента в алхимии, о чём свидетельствует, например, его присутствие в «Свитках Рипли» (см. выше). Разнообразные символические драконы появлялись и в других многочисленных трактатах по алхимии, для которых был выработан своеобразный канон. По сведениям из трудов известного астролога и алхимика XIV века Николя Фламеля, крылатый дракон отображал «летучую природу» вещества; бескрылый дракон символизировал устойчивую, фиксированную фазу; соединение крылатого и бескрылого драконов выражало наличие и того, и другого свойства одновременно, взаимный переход и борьбу их между собой, например во время простой химической перегонки; сражение драконов знаменовало собой разделение составляющих компонентов. При этом Фламель утверждал, что свои знания и символику змея он почерпнул из «Книги Авраама-еврея», трактата, приписываемого самому библейскому пророку Аврааму, и что змей и дракон – одно и то же.

В «Книге двенадцати ключей» алхимика XV века Василия Валентина, который в своих изысканиях опирался на древнюю Каббалу, дракон, лежащий под ногами человека, как его основа и опора, обозначал единство материи; два дракона, ловящие себя за хвосты, – взаимопревращения веществ, а один дракон, ловящий себя за хвост, – изменение состояний одного вещества; три коронованных змеи вокруг треугольника – три исходных начала, триединство, а дракон в центре треугольника – первичную материю.

В любом случае алхимические драконы (а алхимия считалась дьявольским занятием) могли способствовать не только появлению драконического образа дьявола, но и его последующей дискредитации.

Дискредитация дьявола-дракона. Авторитет дьявола-дракона существенно пошатнулся к началу XIII века. Свою дань в дело дискредитации дьявола внесли несколько факторов.

Во-первых, дракон постепенно растерял своё отрицательное значение и даже, наоборот, стал восприниматься как символ царственности, власти, могущества, благородства и доблести. В результате его изображение стало появляться на щитах средневековых воинов, а затем на гербах рыцарей. Феодалы стали изображать драконов на своих флагах, а также на воротах замков.

По-видимому, здесь свою роль сыграло подсознательное понимание концепции дьявола-дракона как принципа индивидуализации, знака личности. Герб вместе с дворянским (рыцарским) званием в средние века присваивался за личные достоинства и был знаком высокого социального положения. В условиях повсеместной неграмотности гербы служили источником наглядной информации о хозяине: его титуле, заслугах и родословной. Щит с гербом был необходимым атрибутом во время рыцарских турниров, будучи опознавательным знаком. «Пересечённый дракон переменных цветов» красовался на первом гербе, упомянутом в хронике 1130 года, принадлежащем фамилии Арнальди.

Постепенно мифический дракон, с которым «боролись» легендарные герои, стал символом рыцарского Посвящения. О «драконическом» Посвящении свидетельствует имя, которое носил отец короля Артура – Утер Пендрагон. «Утер» в переводе с валлийского означает «ужасный», а эпитет «Пендрагон» автор многих поэм Артуровского цикла Гальфрид Монмутский определяет как «Голова дракона», что делает это прозвище титулом, возможно, наследственным. Существует предположение, что Утер Пендрагон был реальной личностью, одним из тамплиеров, бежавших в Англию и тем самым избежавших наказания.

К концу XIII века было образовано несколько братств, в эмблему которых входил знак дракона, а возможно, и в название. Во всяком случае, документально известно о существовании рыцарского королевского Ордена Дракона, который был учреждён императором Св. Римской империи Сигизмундом в 1408 году с одобрения самого папы Григория XII. Существует предположение, что император Сигизмунд, верность которому хранила семья Висконти, был прообразом Императора на картах Таро.

Герб Лазаревичей, рыцарей Ордена Дракона. 1480 г.

Во-вторых, благодаря изысканной форме, которую придавали дракону художники, он становится элементом декора в произведениях искусства. Так, на известной картине итальянского художника Доменико Гирландайо 1488 года «Портрет Джованны Торнабуони» изображены украшения, сделанные в форме драконов.

Таким образом дракон перестал соответствовать качествам, необходимым для олицетворения Зла, и полностью противоречил его концепции. Появилось настоятельное требование в создании «нового» дьявола.

Полиморфный дьявол. В XIV веке формируется новый образ дьявола, злобного и рогатого, с чертами животного и человека, что делает его полиморфным.

Именно этот полиморфный персонаж, в котором соединились приметы животного и человека, появляется на картах Марсельской серии. Этот персонаж кардинально отличается от классического Дьявола, матрица которого в образе библейского Змия складывалась веками.

Самым старым изображением полиморфного дьявола, близким к традиционному, считается монстр из так называемого Кодекса Гигас. Время создания книги не известно. Документально подтверждено, что с 1420 года «Кодекс Гигас» находился в Броумовском монастыре; через 160 лет был привезён в Прагу, затем в Швецию и теперь хранится в Стокгольмской национальной библиотеке, но точное время написания книги не установлено. Таким образом, «портрет» дьявола в течение XV века кочевал по Европе.

Автопортрет дьявола. «Кодекс Гигас»

Матрица дьявола. Форма и содержание любой матрицы скоагулированы временем или искусственно собраны из различных компонентов, каждый из которых представляет собой «меньшие матрицы» – устоявшиеся мифологические, исторические и оккультные эфирные клише.

В классическом образе дьявола присутствуют различные приметы того, что «от дьявола» – те отвратительные проявления человека, которые представляют собой «зло». Здесь можно привести высказывание русского писателя Ф. М. Достоевского: «Если дьявол не существует и, стало быть, создал его человек, то создал он его по своему образу и подобию».

Отличительными чертами в изображениях традиционного дьявола являются его рогатая голова, женская грудь, крылья летучей мыши и нижняя часть тела животного с когтистыми лапами (или копытами). Такой дьявол, как правило, присутствует на картах Марсельского Таро.

Дьявол. Безансонское Таро

Зооморфный дьявол. Свою лепту в зооморфизм дьявола могла внести целая плеяда языческих богов, так как многие из них имели черты животных. Среди древних богов рогатых не перечесть – их изображения встречаются на фресках и барельефах разных народов по всему миру. Как правило, эти божества имели бычьи, бараньи или оленьи рога. Так и на картах Таро мы заметим то же разнообразие рогов.

Кернунн. Серебряный котёл из Гундеструпа, I в. до н.э.

Дьявол. Таро Додаля

Например, на что указывает женская грудь, превращающая дьявола в двуполое существо, гермафродита? Скорее всего, на нездоровые противозаконные сексуальные предпочтения, к которым прежде всего относится гомосексуализм, о котором мы достаточно подробно говорили в Аркане «Влюблённые». Здесь напомним слова Платона, который в своём трактате «Законы» утверждал: если гетеросексуальные отношения «уделены нам от природы» для рождения детей, то «соединение мужчины с мужчиной и женщины с женщиной – противоестественно и возникло как дерзкая попытка людей, разнузданных в удовольствиях». Ещё в античные времена гомосексуальные отношения считались противоречащими Закону Бытия. Ведь в Библии не случайно Адам и Ева представлены разнополыми, и им сказано: «плодитесь и размножайтесь»!

В рамках христианской морали половое соитие должно было служить только для зачатия детей и никак иначе. Секс ради наслаждения считался грехом сладострастия, которым дьявол соблазнил Адама и Еву, – отсюда сентенция римского поэта Овидия, ставшая поговоркой «запретный плод сладок», которую стали относить к сексу.

Запретов в Средневековье было достаточно: считалось грехом заниматься любовью по воскресеньям, средам, пятницам и субботам; а также днём и без одежды. Если у жены месячные, она беременна или кормит ребенка – тем более. То же касалось времени Великого поста, Пасхи, других церковных праздников и особых дат. На самом деле разрешалось заниматься сексом только в том случае, если супруги хотели завести ребёнка, но запрещались ласки партнёра, непристойные поцелуи, «развратные» позиции. И не дай бог кто-то получит удовольствие во время процесса, ни-ни.

Усилить линию негативности в отношении секса для средневекового обывателя позволила привязка образа дьявола к языческим божествам, таким как персонаж древнееврейской космогонии – Лилит.

Прообраз. Лилит – один из самых загадочных персонажей в мифологии. Уже одно то, что его постарались вымарать из Библии, наводит на размышления. Постарались, но всё же оставили упоминание о нём.

В еврейском Танахе в Книге Исайи упоминается некое существо – (звучит близко к «лилит»). Но в переводе, вошедшем в Ветхий Завет, в соответствующей по тексту 34 главе оно отсутствует.

Скорее всего, древние переводчики Септуагинты действовали не согласованно (всё-таки их было семьдесят) и по недосмотру кое-что пропустили. Об этом свидетельствует наложение двух взаимоисключающих сюжетов: первый – в котором Бог создал человека, а потом из ребра его женщину; второй, который стараются не замечать, – Бог одновременно создал и мужчину, и женщину. В Первой главе «Бытия» про шестой день Творения говорится: «И создал Бог человека по своему образу и подобию, как мужчину и женщину создал их… И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» (Быт. 1:27-29). И лишь после описания седьмого дня во Второй главе рассказывается история о женщине, которую Бог создал из ребра «человека»: «И навёл Господь Бог на человека крепкий сон, взял одно из рёбер его, и закрыл то место плотию, … и создал жену, и привёл её к человеку» (Быт. 2:21,22). Получается, что женщин было две: «сотворённая» одновременно с мужчиной и «созданная» из ребра мужчины.

В семитской мифологии и иудаизме этой «сотворённой» женщиной выступает Лилит. «Ибо до Евы была Лилит» – гласит древнееврейский текст.

Лилит и Ева. Рисунок, XV в.

Мифологи предполагают, что Лилит в еврейскую каббалистическую систему привела цепь заимствований из шумеро-аккадской мифологии, которая влилась в неё в VII–VIII веках. В этот период Каббала получила особое распространение в Вавилонии, где были основаны специальные школы по её изучению – мидраши.

В эпосе народов, населявших в древности долины рек Тигра и Евфрата, встречаются два имени – Лилит и Иштар, причём в их мифологеме многое пересекается. В некоторых космогонических мифах шумеров схема Мира представлена Древом, в корнях которого обитает Змея, в ветвях – птица Анзуд, а посередине – «дева Лилит».

В шумерском языке лиль обозначает «воздух», «ветер». Это слово встречается как эпитет, прилагаемый к богине Иштар.

Иштар. Иштар – центральное женское божество аккадской мифологии. Кроме многих разнообразных функций богиня покровительствовала плодородию, плотской̆ любви и телесности вообще.

В шумерских мифах о Гильгамеше, составленном примерно во 2 тыс. до н.э., повествуется о том, что Иштар предложила герою свою любовь, но он отказался, говоря о коварстве богини и перечислил погубленных ею богов, людей и животных. Тогда, доказывая силу своей любви, которой подвластен весь мир, Иштар насылает на родной город Гильгамеша чудовищного быка – характерную аллегорию бешеной страсти.

Сохранилось несколько изображений Иштар, на которых тело богини имеет компилятивный характер.

Тотемной птицей Иштар считалась сова, символизирующая мудрость и опыт. В то же время сова – птица, предпочитающая ночную охоту, благодаря чему Иштар считалась богиней ночи, что придавало ей негативный характер. Лилит иногда изображали в виде совы, что могло стать причиной позиционирования Лилит как «ночного демона», близкого, с одной стороны, к привидению; с другой, связанной с сексуальной энергией, – к инкубу (см. IX. Отшельник).

Иштар. Каменная пластина, Британский музей

Дьявол. Таро Додаля

Дьявол. Безансонское Таро

Мать демонов. Благодаря изысканиям каббалистов Лилит была определена на роль прародительницы демонов или бесов, как их ещё называют в Таро. По одной из легенд Адам на 130 лет расстался с Евой, произведя за это время от связи с Лилит демонов – лилин. Но это не единственная версия происхождения демонов.

По другой версии, озвученной в XIII веке каббалистом из Кастилии Исааком Коэном в его «Трактате о левой эманации» («левое» подразумевает женское начало, тогда как мужское – «правое»), супругом Лилит и отцом всех её многочисленных детей-демонов называется Самаэль (каббалисты рассматривали Самаэля как падшего ангела и соотносили с Люцифером).

Ещё одна история рассказывает о том, что, оставшись без мужа, Лилит испросила у Бога возможность рожать детей без участия мужчины. Бог смилостивился и дал Лилит волшебное копьё (!). Частицы тела Лилит, отсечённые этим копьём, становились её детьми – демонами. Этот метод порождения демонов, которым по легенде пользовалась Лилит, в наше время сравнили бы с «почкованием», а генетики – с биоинженерией. Такой способ размножения характерен для бесполых представителей флоры и фауны. Ту же линию можно уловить в языческом пантеизме. (В контексте Учения «Третьего Луча» это может быть аллегорией способа появления детей Царей Зон Влияния Качеств).

В иудейской мифологии описано, что взамен этого «дара» ангелы ежедневно убивали до 1000 детей Лилит, и потому она стала производить на свет их бесчисленное множество («тьма тьмущая»). Постепенно и сама Лилит стала представляться демоном и царицей ночных духов и бесов.

Демоница Дюрера. В процессе демонизации Лилит произошло слияние её образа с персонажем «Откровения» Иоанна Богослова «женой, которая сидит на звере багряном, преисполненном именами богохульными», которая есть «тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Отк. 17:3-6). Когда тексты «Откровения» дойдут до средневекового читателя, «жена» станет фигурировать как «Вавилонская блудница» – олицетворение разврата и похоти.

Образ Лилит-демоницы отобразил Альберт Дюрер на гравюре, названной им «Вавилонская блудница».

Вавилонская блудница. Альберт Дюрер

Среди деталей гравюры можно обнаружить элементы композиции из четырёх ликов животных, аналогичных животным Тетраморфа, но в низшей видовой категории: орёл заменён на коршуна (лапы), бык на козла (рога), лев на летучую мышь (по сходству морд) и ангел на беса.

Обратите внимание на ослиные уши «блудницы», традиционные для образа демонов. Подобное «украшение» присутствует у персонажа карты из Коллекции Ротшильда, которую мы назвали «Соблазнитель».

Соблазнитель. Коллекция Ротшильда, Лувр

Прообраз. Царица Савская. Порочности образу Лилит добавила достаточно популярная в период Ренессанса легенда о царице Савской, дополнившей историю, описанную в Библии. В Ветхом Завете имеется небольшой эпизод о посещении Соломона царицей из государства Сава (как считают историки, теперешняя Эфиопия). Прибыла царица не с пустыми руками – в дар царю она привезла несметные богатства, которые перечисляются в Библии. Мотивом её посещения было якобы желание убедиться в расхваливаемой по всей земле мудрости иудейского царя.

История Царицы Савской вдохновила многих литературных гениев: Низами, Руми, Боккаччо, Кальдерона, Флобера, Франса, Потоцкого, Куприна, а также художников, создавших её образы, тем самым сформировавших чрезвычайно интересную матрицу Царицы Савской, которая наравне с Лилит и Иштар можно использовать в магии Таро в роли не только прообраза, но и прототипа, т.к. скорее всего царица Савская была реальной исторической персоной.

Совсем другой подтекст этой истории содержится в легенде, изложенной в комментариях к текстам Таннаха, согласно которой царица Савская хоть и была прекрасна, но «черна» лицом; а имя её, которое не называется в Ветхом Завете, – Лилит. И явилась она к Соломону, чтобы соблазнить его своей колдовской притягательностью.

Наверное, чтобы убедиться в её демонической природе, для приёма гостьи Соломон приказал построить зал со стеклянным полом, под которым плескалась вода и плавали рыбы. Вступив на этот пол, царица Савская инстинктивно приподняла юбку и обнажила ноги, которые оказались покрыты густыми волосами, как у горного козла. По другой версии, уже записанной веком позже, у царицы Савской вместо одной ступни было копыто козы.

Так Соломон подтвердил свои подозрения – царица оказалась дьяволицей, но, несмотря на это, поддался её чарам. Пагубным результатом их встречи стало отступление Соломона от «Бога евреев» и поклонение чужим богам, многочисленные идолы и капища, которые были установлены по холмам, … «и стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому» (3 Цар. 11:5-7). Зато царица Савская, Лилит, поделилась с Соломоном своей властью над демонами, которые помогли ему позже построить Храм Иерусалимский.

Царь Соломон и царица Савская. Пьеро делла Франческа, церковь в Ареццо, XV в.

Сюжет, связанный со встречей царя Соломона и царицы Савской, вдохновлял многих художников Возрождения и использовался даже в росписи церквей.

Фреска, XV в. из Ареццо не только подтверждает популярность сюжета, но и переносит персонажей в XV век, комбинируя стиль и ткани одежды разных времён (итальянские шелка и тосканская парча – ткани, появившиеся не ранее XV века). Мало того, африканская царица превращается в белокожую венецианку с золотыми волосами.

О том, что в Дьяволе присутствует тема гендерных отношений и секса (лат. sexus – пол), свидетельствуют оценки Аркана, сделанные наиболее «продвинутыми» современными тарологами, включившими в состав значений XV Аркана «половое влечение» и «сексуальное желание». Правда, теперь они воспринимаются более позитивно, чем во времена создания Марсельского Таро. Не обошли эту тему при создании своего Таро и оккультисты Нового времени.

Дьявол. Кроули, Таро Тота

Дьявол. Таро БОТА

Гендерная политика. Чем сильнее и старше становится эгрегор, тем больше регламентируются отношения полов. Это обусловлено задачами эгрегоров в удержании власти и контроля над Силой. Вспомним, в «Декалоге» Моисея, который является аналогом перечня эгрегориальных законов, есть сразу несколько пунктов, регламентирующих брачные отношения.

Когда возникала необходимость в увеличении народонаселения, ограничения на гендерные связи практически отсутствовали, скорее наоборот. Например, при первобытно-общинном строе или матриархате не имело значение, кто отец ребёнка. То же было и в античности. «Афиняне, желая возместить убыль населения, постановили, чтобы каждый гражданин мог жениться на одной женщине, а иметь детей также от другой, – так поступил и Сократ», – писал Диоген. В исламе для захвата эгрегором всё больших территорий до сих пор существует необходимость в увеличении количества людей: мужчине позволяется иметь несколько жён. Ту же цель преследовала средневековая Япония. Как напоминание об этом до сих пор сохранилась необычная деталь национальной одежды в форме подушки, привязываемой сзади на кимоно. С ней связана история, которую стараются представить как миф. В 80 гг. XII века, когда после одной из кровопролитнейших войн в живых почти не осталось мужчин, в целях увеличения рождаемости император Минамото издал указ, по которому любая женщина обязана была отдаться первому пожелавшему её мужчине. Так как это могло произойти где угодно и когда угодно, на всякий случай японки стали привязывать к спине подушку. Чехол для подушки, оформленный в виде банта, остался атрибутом национальной одежды.

В средние века в Европе в задачу эгрегора входило сохранение его границ и удержание Силы. В результате происходит устрожение внутренних законов, поддерживающих его иерархическую и клановую структуру. Это касается и гендерных отношений, правила которых всё больше ужесточаются. Интимная сфера жизни строго регламентируется законами эгрегора (институтом брака), укрепляющими семейные отношения («ячейки общества»): вводятся различные виды регистрации брака, от церковного до гражданского, а также ужесточается клановая политика (супруги должны были принадлежать к одному слою общества, к одному вероисповеданию и т.д.). Внебрачные интимные отношения, которые не контролируются эгрегором, рассматриваются как наивысший из грехов, блуд (см. V. Иерофант).

К середине XV века повсеместно появляются изображения дьявола, имеющего две головы (два лица), одна из которых находилась на положенном ей месте, а вторая – на уровне гениталий или солнечного сплетения. Второе лицо стало отличительной деталью, сообщавшей, что все низменные влечения исходят от дьявола. Возможно, отсюда своё начало берёт эпитет «двуличный», применяемый к лицемерному лжецу.

Дьявол с листа Ротшильда

Алхимический дьявол. Эмблема Андреа, 1617 г.

В оккультном ключе эти двухголовые персонажи, у которых один лик на естественном месте, а другой помещён на уровне живота или гениталий, пусть в несколько гротескной форме, иллюстрируют механизм Познания, в основе которого лежит герметический Закон Подобия или аналогий, говорящий о том, что «то, что внизу, подобно тому, что наверху» (см. 0. Дурак).

Здесь уместно обратиться к уже не раз поднимаемому нами вопросу о термине «познание», который употребляется не только в отношении интеллекта и разума. В той же Библии мы читаем: «Адам познал Еву», и понимаем, что это относится к сексуальным отношениям.

Замечено, что многие названия частей головы и половых органов идентичны: «губы» и «половые губы», «лоб» и «лобок», «головка», а также похожесть бороды и волос в области гениталий. И это не только в русском языке.

Когда мы обсуждали этот вопрос с нашим коллегой, медиком Татьяной Шлейн, то она припомнила, что на латыни нижняя челюсть называется mandelina (многим понятно, аналогом чего она является). Ради смеха мы стали сравнивать детали головы с частями тела. Так две большие доли мозга сравнили с двумя половинками ягодиц – те и другие находятся сзади, вслед за чем всплыли поговорки типа «думает задним умом», «у него голова между ног». Ну и в заключение забавное пожелание: «Чтоб у тебя х.. на лбу вырос». Если нам это показалось смешным, то насколько смешным это выглядело в Средневековье на фоне многочисленных запретов, касающихся гендерных тем. Но ведь и в картах Таро часто присутствует сарказм, под которым скрываются серьёзные темы.

Гротесковый дьявол. Практически на всех картах Таро дьявол изображён в гротескном стиле, в результате чего назвать его образ «пугающим» можно с большой натяжкой.

Примечательно, что само понятие «гротеск» появилось практически одновременно с шаржированным образом дьявола. Термин «гротеск» (ит. grotesco) распространился в XV–XVI веках, когда при раскопках древнеримских подземных помещений (гротов) были обнаружены настенные росписи с причудливыми узорами и персонажами.

Гротесковый образ отличается двупланностью, контрастностью, отклонением от нормы. В нём есть преувеличение и сгущение каких-то одних черт и деталей в ущерб другим. В гротеске прослеживается намеренная карикатура, шарж.

Подобного дьявола можно видеть в нескольких сохранившихся колодах Таро, что говорит о популярности гротескового образа дьявола.

Дьявол. Таро Жака Вьевиля, 1650 г.

Мистерия дьявола. Мы выскажем здесь версию происхождения гротескного полиморфного дьявола, которая на первый взгляд может показаться оригинальной: это театр.

Во Франции ещё в X веке было принято вставлять в праздничные церковные службы (литургии) инсценировки эпизодов из Священного писания, а также парафразы библейских сюжетов, которые именовали «литургическими драмами». На начальном этапе сюжеты спектаклей, персонажем которых был дьявол, строились на библейских темах, становясь своего рода «Библией для неграмотных». Некоторые пьесы сочинялись самими церковнослужителями, а спектакли, имеющие нравоучительное содержание, разыгрывались на паперти церквей, так как клирики видели возможность использовать театр в своей пропаганде. Так возникло театральное направление, в названии которого отражена его суть – «моралите».

Сцена из моралите. 1620 г.

По мере того как литургические драмы становились всё более популярными, стали появляться их «народные» формы, а театр вышел на площади и рынки. Постепенно строгий богословский подход, который мало захватывал зрителей, стал разбавляться юмористическими сценками, приближаясь к театральной традиции прошлого – античным мистериям и мираклям, к чему подтолкнули проявившиеся энергии 3-го Луча.

Участник мистерии. Мозаика

Стремление к зрелищности и «страстям» заставило «сценаристов» обратиться к темам пороков, Страшного суда и ада, обязательным действующим лицом которого является дьявол.

Чтобы сделать этот персонаж как можно более узнаваемым, впечатляющим и отличным от ангелов, богов и святых, актёры наматывали на себя лохматые шкуры, как правило чёрные. Так как обладателями чёрного длинношерстного меха обычно были козы, то и дьявол стал ассоциироваться с козлом.

Образ козлоногого дьявола, видимо, оказался наиболее понятным, а потому стал особенно популярным, затмив собой и змия, и дракона. Ведь козёл хорошо знакомое всем домашнее животное, уже своими необычными белесыми глазами с прямоугольными зрачками оставляющее неприятное впечатление. Шкуры козла плохо выделывались, и потому были «вонючими». Характер у козлов тоже не подарок, зато они способны вести за собой всё стадо баранов. Кроме того, достаточно было одного козла, чтобы обеспечить воспроизводство скота, благодаря чему к козлу часто прилагали эпитет «похотливый». Не даром сравнение с козлом до сих пор звучит как оскорбление.

Чтобы приблизиться к облику животного, на руки и ноги надевали вязаные перчатки или чулки с длинными носками. Актёры использовали уродливые маски с искажёнными чертами, которыми закрывали не только лица, но и гениталии. Прототипом копыт, которые позже стали приписывать дьяволу, послужили деревянные башмаки – традиционная обувь, которую носили простолюдины в Европе. Изображая дьявола, актёры активно жестикулировали и издавали звуки, имитирующие рычание животных, – в общем, делали всё, чтобы, как им казалось, уподобиться дьяволу.

Дьявол. Коллекция Ротшильда

Примерно так же выглядели и актёры, исполнявшие роли демонов, количество которых в постановках всё увеличивалось. Так, в спектакле, который давался в Мюнхене в 1597 г., в роли демонов было задействовано около трёхсот актёров.

Театральный образ дьявола стал настолько популярным, что идеологам церкви пришлось с ним смириться. Но у театрального персонажа был существенный недостаток – он вызывал не страх, а смех, и скорее был сближен с Трикстером, чем с дьяволом.

Об этом свидетельствует интересный артефакт – шлем, выставленный в музее Тауэра.

Шлем для шута

Обнажённый кельтский воин. Статуэтка, III в. до н.э.

Полезный дьявол. Может показаться странным, почему Церковь не запрещала «рекламирование» дьявола. Дело в том, что дьявол своим существованием поддерживал политику как религиозного, так и государственного эгрегора, помогая решать его задачи.

На основе обвинений в «дьявольщине» взошли на костёр гроссмейстер Ордена Жак де Моле и четверо его сподвижников, а имущество Ордена и его обширные владения в начале XIV века были конфискованы в пользу Церкви и короля.

Сама идея дьявола должна была оправдать и институт инквизиции, и Святую Фему, а также массовые гонения на отдельные группы людей, которые позиционировались как «слуги дьявола» или поддавшиеся на «искушение». Вера в дьявола давала в руки Церкви, инквизиции и эгрегору неограниченную власть над людьми и право распоряжаться их жизнью и имуществом.

Власть – не единственная выгода, которую благодаря созданию «дьявола» получали поборники истиной веры и «борцы с ведьмами». В эссе, написанном английским драматургом и философом-теоретиком XVII века Бенджамином Джонсоном в качестве предисловия к средневековой рукописи по магии, говорится, что «под влиянием злого духа и вдохновлённые завистью и алчностью дьявола, а также желая сохранить за собой монополию на совершение таких чудес, Папа римский и кардиналы выпустили декрет, целью которого было полностью искоренить магическое искусство и приговорить всех магов к смерти».

Не последнее место в борьбе с дьяволом занимали меркантильные соображения. «Только в начале своего возникновения любая религия живёт и властвует над людьми, включая самых умных и сильных. Потом вместо веры происходит толкование, вместо праведной жизни – обряды, и всё кончается лицемерием жрецов в их борьбе за сытую и почётную жизнь» (Иван Ефремов «Таис Афинская»).

У осуждённых за связь с дьяволом и колдовство изымали имущество в пользу церкви или государственной казны. Кроме того, действовал институт индульгенций, позволявший нажиться за счёт страха наказания за грехи, список которых разростался одновременно с жадностью канонников.

Дьявол с индульгенцией

Демоны и демонология. Так как Церковь нуждалась в какой-либо доктринальной основе, определяющей роль «зла» и его представителей в жизни людей, с её поощрения возникла целая отрасль богословия, которая занималась классификацией и изучением свойств демонов – демонология.

«Демонология» (от др.-греч. δαίμων – «божество, дух» + λόγος – «слово», «рассуждение») – это позднее название, возникшее в богословии по аналогии с «Ангелологией». Демонология – ветвь теологии, основным направлением которой являются изучение демонов, описание поведения демонов, заговоров по вызову демонов, обрядов по борьбе с ними, подчинению и контролированию их сил и т. п.

Само слово «демон» берёт своё начало от др.-греч. δαίμων – «божество, дух».

Ещё в I веке к «духам» причисляли любых бестелесных существ без различия их принадлежности, сферы деятельности, негативной или позитивной роли. На «добрых» и «злых» их разделяли в зависимости от контекста. Так в учении гностиков «добрых» духов называли Агатодаймон, а «злых» – Какодаймон (от греч. «добро» + дух и «зло» + дух), и часто изображали в виде змей-двойников. Позже в астрологии эта парочка стала олицетворением Северного и Южного узлов Луны (так называемые Голова и Хвост дракона).

Видимо, при переводе богослужебных писаний на латынь и «добрых», и «злых» сначала именовали «ангелами». Поэтому в «Откровении» Иоанна Богослова свита и архангела Михаила, и дракона состоит из «ангельского воинства»: «Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них» (Откр. 12:7). Примечательно, что в этом эпизоде «ангелов» дракона до сих пор не исправили на «дьявола» и «демонов».

Считалось, что этих духов несметное количество – целое воинство (рим. «легион»).

В Евангелии от Марка в эпизоде об изгнании нечистого духа говорится: «И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много» (Мк. 5:8). Отсюда пошло крылатое выражение «имя ему – легион». Альберт Великий, «сосчитав число зверя» из «Апокалипсиса», оценил количество «духов» в 66 легионов, каждый из которых состоит из 666 когорт, каждая из которых объединяет по 6666 демонов, – итого 1 758 064 176.

Более-менее чёткое выделение «демонов» как «злых духов» и пособников дьявола из общего числа духов произошло не ранее IV века. Особую роль в этом сыграл 35-й Лаодикийский Собор 343 года, на котором осуждались еретики среди христиан, которые поклонялись ангелам, как раньше языческим богам, веря, что видимый мир сотворён не Богом, а ангелами, и почитали их выше Христа. Собор определил ангелов как служителей и посланников Божиих. Тогда же к «духам чистым» стали прилагать понятие «ангелы», что значит «посланники», «вестники», а «даймоны» трансформировались в «духов нечистых», пособников дьявола – «демонов».

Так как Церковь не выработала единого канона для описания демонов, каждый демонолог позволял себе не только составлять свой список демонов и давать им разнообразные имена, но и наделять их фантастическими свойствами. У каждого из демонологов были свои последователи и свои оппоненты. И каждый из классификаторов демонов пользовался своими методами распределения, при этом в списках фигурировали «духи» совершенно разной природы (например, суккубы или телии).

Многие демонологи не ограничивались исследованием природы и классификацией демонов, а искали пути практического применения их возможностей в магии.

Большинство теологов сходились в том, что демоны, за исключением тех, кто обитает в аду, находятся в воздухе. Насчёт внешности демонов большинство полагало, что, так как они состоят из «неуловимого материала», то могут менять обличие по собственному желанию. Не приходили к консенсусу и в вопросе, касающемся их умственных способностей. Так Гийом Овернский, французский богослов и церковный политик, магистр теологии в Париже, в 1223 году утверждал, что демоны «полные идиоты», другие же полагали, что духи необыкновенно умны. Французский инквизитор, судья по делам ведьм, Боден в 1580 г. писал: «Очевидно, что демоны обладают глубочайшими знаниями обо всём, ни один богослов не может истолковать Священное писание лучше них, ни один адвокат лучше них не знает законов и установлений, ни один врач или философ лучше них не разбирается в строении человеческого тела или в силе камней и металлов, птиц и рыб, деревьев и трав».

Судя по количеству трудов, рисунков и записей о демонах, эти «тёмные ангелы» интересовали средневековых исследователей значительно больше, чем «светлые». Демонологией в Средневековье увлекались как священники-богословы, так и светские теологи – по сему они могут служить прообразами Иерофанта и быть призванными на роль Астральных агентов в работе как по V, так и по XV Арканам. Поэтому назовём некоторых из наиболее известных имён.

Из известных демонологов, сочинения которых сохранились, можно назвать Михаэля Пселлуса (XI в.), Альфонсо де Спина (XV в.); Питера Бинсфельда (XVI в.); Франческо Мария Гуаззо и Себастьяна Михаэльс (XVII в.). Остановимся подробнее на наиболее значительных именах, оставивших след в богословии.

Иоанн Дамаскин. Первым демонологом считается Мансур ибн Серджун ат-Таглиби из Дамаска. В 710-х годах он принял пострижение в монастыре Св. Саввы близ Иерусалима и, вероятно, был рукоположен в священники, приняв имя Иоанн. Иоанн Дамаскин известен как христианский святой, один из Отцов Церкви. Задавшись целью систематизации христианского вероучения, Иоанн Дамаскин написал несколько фундаментальных трудов, в том числе «Точное изложение Православной веры», в котором распределил «тёмных ангелов» по иерархическим группам согласно их специализации, описал иерархию демонов и распределил по «семи смертным грехам».

Многоголовый монстр. Гравюра XVII в.

Лев III. Возможно, этот глава Римской церкви, понтификат которого приходится на промежуток между 795 и 816 годами, был первым, кто впустил за завесу тайных знаний светских правителей. Лев III подарил Карлу Великому, которого сам же и короновал в Риме в храме Св. Петра, составленный им требник, известный под названием «Энхиридион Льва III». Требник, содержащий, по словам автора, сокровенные знания, почерпнутые из легендарных «Ключей Соломона», впоследствии будет запрещён церковью. Считается, что «Энхиридион Льва III» было первым произведением, в котором упоминалось о царе Соломоне и его взаимоотношениях с «духами». За ним последовало множество подобных книг, среди которых были те, которые напрямую приписывались авторству Соломона.

«Энхиридион Льва III» пользовался популярностью среди оккультистов нового времени. Как сборник необходимых в магии знаний, его высоко ценил Элифас Леви, который писал: «Инструкция Римского папы Льва III, которая никогда не печаталась с её истинными фигурами, мы восстановили для нашего собственного использования по образцу древней рукописи. Ритуалы, известные под названием «Ключи Соломона» являются очень полезными». В требнике якобы были перечислены имена всех демонов, которых было значительно больше, чем семь.

Сильвестр II. В 999 году под именем Сильвестра II на папский престол взошёл Герберт Орильякский. Герберту приписывали изучение магии и астрологии в исламских городах Кордовского халифата и даже общение с самим дьяволом. Предполагалось, что Герберт с помощью дочери арабского философа, у которого учился, завладел книгой заклинаний и скрылся от преследовавшего его философа, сделавшись невидимым.

По слухам, Герберту с помощью алхимии удалось создать терафима (идола), который мог отвечать на вопросы, требующие однозначного ответа «да» или «нет». Именно благодаря его советам Герберт смог забраться на вершину церковной иерархии. По другой версии, терафима вместе с тайными знаниями Герберт получил от «Девяти неизвестных» – мистического тайного общества, основанного ещё индийским царем-солнцепоклонником Ашокой.

Папа Сильвестр II и Дьявол. Иллюстрация к средневековому памфлету

Гонорий III. В 1216 году папский престол занял доминиканский монах Ченчио Савелли, принявший имя Гонория III. Вокруг этой личности ходило множество сплетней и слухов, достаточно противоречивых, которые не развеялись и со временем.

Легенды о Гонории III, как о самом выдающемся маге своего времени, начали складываться ещё при его понтификате. Гонория подозревали в занятиях «чёрной» магией и связях с демонами, и, скорее всего, не без основания.

Гримуар Папы Гонория

Агриппа Неттесгеймский. Генрих Корнелий Агриппа, известный как Агриппа Неттесгеймский (1446–1535), не был только демонологом. О широте его интересов свидетельствуют приложенные к его личности определения: философ-гуманист, врач, алхимик, натурфилософ, оккультист, астролог и адвокат. Основной труд Агриппы Неттесгеймского «Тайная (Оккультная) философия» был настольной книгой для Элифаса Леви. В своём трактате Агриппа доказывал, что магия – суть метод познания Бога и «сотворения». Учитывая, что в Средневековье магия находилась под прицелом Великой инквизиции – это довольно смелый шаг со стороны Агриппы.

«Оккультная философия» состоит из трёх частей, описывающих три вида магии: натуральную, небесную и церемониальную. (В карте XIII. Смерть мы приводили один из его рецептов). В ключе церемониальной магии Агриппа рассматривал и демонов, давая подробное описание их характеров и наружности.

Примечательно, что Агриппа подразделял демонов не по семи грехам, а по планетарному принципу.

Демон. Гравюра Джованни Баттиста де Кавальери, 1585 г.

Воображение современников и ближайших потомков видело в Агриппе «колдуна» и «чернокнижника» и разукрасило его жизнь измышлениями. Поговаривали, что Агриппа якобы продал душу Сатане и даже держал у себя дома огромного чёрного пса-демона, который и унёс его душу в Преисподнюю. Говорили, что он владеет тайной превращения неблагородных металлов в золото, что монеты, которыми он расплачивается в харчевнях, оказываются после его ухода конским навозом.

Агриппе приписывалось также умение одновременно находиться в различных местах; был будто бы зафиксирован случай, когда он в один и тот же час читал публичные лекции в двух разных городах.

Говорили, что некоторые из написанных им книг как бы обладали собственной магической силой. Сочинения Агриппы Неттесгеймского играли роль учебников для многих его последователей, в число которых входили даже светские титулованные персоны. Среди них называют короля Германии Рудольфа II и короля Англии и Шотландии Якова I.

Рудольф II. Рудольф II (1552–1612), будучи королём Германии, занимал также трон императора Священной Римской империи. Воспитывался Рудольф в Испании среди иезуитов, что наложило отпечаток на его тайные интересы. Рудольф интересовался астрологией, алхимией и другими оккультными науками и считался «чернокнижником», проводившим изыскания в области демонологии.

При Рудольфе II в Праге работали астрономы Иоганн Кеплер и Тихо Браге. Рудольф II покровительствовал странствующим алхимикам, в том числе Михаэлю Майеру (см. XIV. Умеренность), а его резиденция представляла собой центр алхимической науки того времени. До сих пор ходит легенда о том, что ему удалось открыть секрет «философского камня». Императора называли германским Гермесом Трисмегистом.

Рудольф II в образе Вертумна. Д. Арчимбольдо, 1591 г.

Яков I. Яков I (1566–1625) был первым государем, правившим одновременно обоими королевствами Британских островов, и одним из самых образованных людей своего времени. Он знал не только латынь, но и древнегреческий, слагал стихи по-шотландски и по-латыни, написал книгу наставлений своему сыну. Король поощрял исследования алхимиков и новые работы в сфере медицины и естествознания. При Якове пост вице-канцлера занимал знаменитый философ-естествоиспытатель Фрэнсис Бэкон, а труппе Шекспира король присвоил статус «королевской». И одновременно из-под пера Якова в 1597 году выходит небольшой трактат «Демонология», в котором автор признавал существование демонов, ведьм и реальность «договора с дьяволом». Через шесть лет трактат был переведён и издан на латинском, французском и голландском языках.

Считается, что «Демонология» короля Якова послужила толчком к официальному преследованию ведовства и его адептов: ведьм, колдунов и чернокнижников. Сразу после выхода «Демонологии» перед судом предстало 70 человек, обвинённых в колдовстве.

Новейший дьявол. Начиная с середины XVI века отношение к дьяволу меняется, постепенно перемещаясь от полного негативизма в признание некоторых его достоинств, в том числе ума и даже мудрости. Так, в 1563 г. анонимный скептик замечает: «Сатана обладает большим мужеством, невероятной хитростью, сверхчеловеческой мудростью, острейшей проницательностью, совершенной рассудительностью, несравненным мастерством в плетении самых хитрых интриг и злобной, беспредельной ненавистью ко всему человеческому, безжалостной и непреходящей».

Заметим, что к этому времени дьявола всё больше ассоциируют с Сатаной, который до этого представлялся одним из демонов (араб. Шайтан).

Наиболее ярко новое отношение просвещённого общества к дьяволу (сатане) выражено в литературе. Примером этому могут служить персонажи произведений известных авторов.

Хромой Бес Лесажа. На самом деле роман французского писателя Рене Лесажа «Le diable boiteux», написанный им в 1707 году, следовало бы перевести «Хромой дьявол». Сочинение Лесажа обычно причисляют к категории «плутовских романов», хотя оно наполнено глубоким философским смыслом. Но это тоже особый литературный приём, подобный тому, как под личиной Трикстера скрываются вневременные истины.

Демон Лесажа, назвавшийся Асмодеем, умён, насмешлив и красноречив. Вот что он обещает студенту за то, что тот освободит его из заточения в бутыли: «Я научу вас всему, чему вы только захотите; вы познаете всё, что делается на свете; я открою вам человеческие слабости, я стану вашим бесом-хранителем, а так как я образованнее, чем Сократ, то берусь сделать вас умнее этого великого философа». Представ сначала в уродливом обличье, демон постепенно меняет свой вид, преображаясь в красавца-мужчину. Так и облик дьявола, отталкивающего и примитивного, трансформируется в достаточно привлекательный, обладающий так называемым отрицательным обаянием.

Примечательно, что в романе перечисляются другие известные демоны (видимо, из списка Агриппы Неттесгеймского), которым автор даёт свою достаточно позитивную, хотя и насмешливую характеристику.

Дьявол Мильтона. В 1667 году появляется в печати поэма английского поэта, автора политических памфлетов и богословских трактатов Джона Мильтона (1608–1674) «Потерянный рай» («Paradise Lost»). Поэма произвела фурор в обществе. Особенно впечатлила её первая часть, в которой побеждённый враг Творца горд своим падением и посылает угрозы небу. Мильтон придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя, который сообщает: «… А я пущусь в полёт, // За берега // Бесформенного мрака, // Чтоб всех освободить. // Попытку предприму один; // Опасный этот шаг // Никто со мною не разделит!»

Мильтон вывел на сцену нового дьявола, образ которого можно обозначить как «героический», который нашёл своё отражение в картах Таро конца XVII века.

Дьявол героический. Болонская серия

Демон Пушкина. Прослеживая дальше развитие литературного дьявола, можно заметить, что авторы вносят в его образ свои черты, которые, с одной стороны, считают порочными, но, с другой, которыми гордятся. У А. С. Пушкина в поэме «Демон» возникает образ, подобный гётевскому Мефистофелю – олицетворению печали, сомнений и насмешки над простыми человеческими ценностями: «Его улыбка, чудный взгляд, // Его язвительные речи // Вливали в душу хладный яд. // Неистощимой клеветою // Он провиденье искушал; // Он звал прекрасною мечтою; // Он вдохновенье презирал…» («Демон», 1823).

Литературовед Т. Г. Цявловская идею стихотворения определяла так: «В лучшее время жизни сердце, ещё не охлаждённое опытом, доступно для прекрасного. Оно легковерно и нежно. Мало-помалу вечные противоречия существенности рождают в нём сомнения, чувство мучительное, но непродолжительное. Оно исчезает, уничтожив навсегда лучшие надежды и поэтические предрассудки души. Недаром великий Гёте называет вечного врага человечества духом отрицающим».

Демон Лермонтова. За пушкинским «Демоном» последует лермонтовский. Демон Лермонтова относит нас одновременно к библейскому Дьяволу-соблазнителю. Прекрасный и сексуально привлекательный Демон, соблазняет девственницу Тамару эротическими фантазиями, в результате чего, поддавшись им, девушка погибает.

Возможно, Демон – идеал самого поэта, имеющего проблемы с самовыражением в сексуальной сфере и перенёсшего их в своё творчество.

По словам современников поэта, Демона он списал с самого себя, о чём говорил направо и налево. О несносном характере и поведении Лермонтова свидетельствуют слова знавших его людей: Н. Мартынов (кстати, убивший Лермонтова на дуэли) говорил о поэте: «Когда он появлялся в обществе, единственной его целью было испортить всем настроение. Все танцевали, веселились, а он садился где-то в уголке и начинал над кем-нибудь смеяться, посылать из своего угла записки с гнусными эпиграммами. Поднимался скандал, кто-то начинал рыдать, у всех портилось настроение. Вот тогда Лермонтов чувствовал себя в порядке».

А. Ф. Тиран: «Лермонтов был дурной человек: никогда ни про кого не отзовётся хорошо; очернить имя какой-нибудь светской женщины, рассказать про неё небывалую историю, наговорить дерзостей – ему ничего не стоило».

В. И. Анненкова: «Он был желчным и нервным и имел вид злого ребёнка, избалованного, наполненного собой, упрямого и неприятного до последней степени».

М. Б. Лобанов-Ростовский: «Это был настоящий дьявол, воплощение шума, буйства, разгула, насмешки. Он не мог жить без того, чтобы не насмехаться над кем-либо».

Воланд Булгакова. Дьявол под именем Воланд фигурирует в популярном у оккультистов романе Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита» (1938 г.). В ранних редакциях Булгаков называет своего персонажа Азазелло и Велиар, однако в конце концов даёт ему новое имя, являющееся аллюзией на гётевского Мефистофеля: в главе «Вальпургиева ночь» Мефистофель назван «Junker Voland» («Юнгер Фаланд», дословно – «Господин Чёрт» – так в старинной немецкой литературе именовали демона).

В романе Воланд – повелитель сил Тьмы, противопоставляемый Иешуа (Иисусу), повелителю сил Света. В то же время и тот, и другой у Булгакова не являются носителями общепринятого образа. Скорее они представляют аллегории неких противоположных сил. «Не будешь ли ты так добр подумать над вопросом: что бы делало твоё добро, если бы не существовало зла, и как бы выглядела земля, если бы с неё исчезли тени?», – спрашивает Воланд Левия Матвея. И на эту реплику апостолу нечем ответить.

Мастер и Маргарита. Иллюстрация-коллаж с портретом автора

Критики отмечают, что булгаковский Воланд лишен традиционного облика Князя тьмы, жаждущего зла, и осуществляет как акты возмездия за конкретное зло, так и акты воздаяния, творя таким образом отсутствующий в земном бытии нравственный закон. В чём-то он даже милосерден: так, в разговоре на Патриарших он несколько раз пытается предостеречь Берлиоза и Бездомного от необдуманных действий, когда раскрывает им будущее. Воланд – идеал образованности, философского подхода и широты кругозора, да и выглядит элегантным европейским джентльменом.

Дьяволиада. Примечательно, что образы дьявола имеют тенденцию переходить из одних произведений в другие и от одного автора к другому, совершенствуясь и преображаясь в призме времени. Литературная дьяволиада легла в основу многочисленных театральных постановок и художественных фильмов. Кстати, термин «Дьяволиада» принадлежит Михаилу Булгакову, сделавшему его названием одноимённой повести 1924 года, имеющей подзаголовок «Повесть о том, как близнецы погубили делопроизводителя».

Дьявол в кино изображается почти одинаково: если мужчина, то это зрелый харизматичный человек, если женщина – всегда сексапильная красотка в вызывающих нарядах. Такой образ имеет «отрицательное обаяние». В фильмах роль дьявола обычно исполняют известные и достаточно привлекательные внешне актёры, такие как Питер Кук в «Ослеплённом желаниями», 1967 год; Роберт Де Ниро в «Сердце Ангела», 1987 год; Джек Николсон в «Иствикских ведьмах», 1987 год; Аль Пачино в «Адвокате дьявола», 1997 год; Сальма Хайек в «От заката до рассвета», 1995 год; Олег Басилашвили в «Мастере и Маргарите», 2005 год.

Несмотря на то что иконография дьявола в Таро редко соответствует киношной, благодаря актёрам, оживившим этот персонаж, и Хромой бес, и Мефистофель, и Воланд, и иже с ними могут служить прообразами в практической работе по магии Таро.

Оккультный дьявол. Оккультная концепция XV Аркана неразрывно связана с Элифасом Леви, первым определившим как новую иконографию Дьявола, так и его эзотерическое значение. Он так и презентует эту фигуру – как «Сфинкса оккультных наук».

Леви как бы стирает старую матрицу традиционного дьявола, известного под именем «Сатана», заявляя: «То, что мы отрицаем, так это – существование мощного таланта, вида чёрного Бога, тёмного монарха, имевшего власть зла, делать, после того, как Бог её осудил. Князь Сатан – для нас безбожная фикция» («Великий Аркан», кн. 3, гл. X).

На замену ему вырастает новая аллегорическая фигура – «Бафомет», которому придаётся оккультное содержание и образ, наполненный символами и магическими шифрами.

Элифас Леви. «История Магии», фронтиспис и титульный лист. Париж 1861 г.

Символизм Бафомета. Элифас Леви особое внимание уделяет символическим деталям образа Бафомета: «Этот грозный император ночи изображён в точности, со всеми его атрибутами и знаками». Оставляя в общих чертах облик классического персонажа Дьявола, Элифас Леви добавляет или изменяет некоторые символические детали.

Так, между рогов дьявола Леви установил горящий факел, являющийся традиционным символом разума и знаний. Отдавая дань алхимическому символизму, Леви вводит надписи на руках фигуры, причём на латыни, как это было принято в средневековых манускриптах, объясняя значение элементов так: «Род человеческий символически представлен парой грудей и андрогинными руками этого сфинкса оккультных наук». На правой руке, поднятой вверх, надпись Solve («распадаться» или «растворяй»), на левой руке, опущенной вниз, – Coagula («застывать» или «сгущай»). Левая рука обращена на растущую Луну, правая – на Луну в ущербе, что говорит об определённой цикличности жизни, начале и окончании любого процесса.

На месте фаллоса Бафомета Элифас Леви изобразил не крылатый кадуцей Гермеса, а пасторский жезл. «Вертикальный жезл, изображённый на месте гениталий, символизирует жизнь вечную» – у Леви вздыбленный фаллос является символом направленной энергии воли, напряжение которой необходимо в магической операции.

Современный Архиерейский жезл

Тень руки Папы. Элифас Леви

Иерофант и Дьявол. V Аркан «Иерофант» («Папа») находится на противоположной ветке косого креста от XV Аркана «Дьявол». Будучи «родственными», эти Арканы тематически связаны друг с другом, но то, что декларируется в одном, полностью противоположно концептуальным идеям другого.

Иерофант – олицетворение догматизма и консерватизма, и позиционируется как безусловный исполнитель воли Божией. Дьявол – прямая ему противоположность, декларирующая «соблазн» неподчинения. В Иерофанте человеку отводится роль «раба» Божия, а Дьявол утверждает статус человека, как «Сына», равного Богу, его наследника.

Подобие и противоречие этих двух Арканов просматривается в их иконографии: в Иерофанте перед епископом изображены две коленопреклонённые фигуры младших по рангу клириков; в Дьяволе маленькие фигурки «бесов», хоть и прикованы цепями к постаменту, но стоят прямо во весь рост.

Числовой код. Пятнадцать Дьявола. Связь V Аркана «Иерофант» и XV Аркана «Дьявол» можно проследить также по их Числовому коду, в каждом из которых присутствует число 5 (число 15 можно представить как сумму двух чисел 10 и 5).

В контексте магии число 15 не фигурирует, хотя попытки придать ему особое значение существуют. Например, в «Энциклопедии Таро» (журнальная коллекция изд-ва «Ашет», 2013–2020) в статье, посвящённой Аркану «Дьявол» говорится, что число 15 соответствует числу грехов человеческих, перечисленных в «Послании к Галатам» св. апостола Павла. Но здесь присутствует некоторая натяжка: в тексте имеется список пороков, но их 17, причём это не предел, т.к. в конце списка добавлено: «и тому подобное».

Три Звезды Элифаса Леви. Попытку оправдать Числовой код Дьявола в своё время предпринимал Элифас Леви, но, по-видимому, так и не решился озвучить сделанные им умозаключения. В книге «Ключ к Великим Тайнам», в главе «Великая тайна тайн», Элифас Леви, оставляя для читателя Великую тайну не раскрытой, заявляет: «Нам запрещено сообщать её теперь, поэтому мы завершаем наше откровение символами трёх пентаграмм». Таким образом, он представил число 15 как сумму трёх пятёрок (5+5+5), графически изображенное в виде трёх пятиконечных звёзд.

Первая, белая звезда, «Звезда трёх магов»; вторая – чёрная, «Звезда зла»; третья – красная без названия. На каждом луче звёзд есть надписи, а на острие лучей – круги с тезисами. Например, внутри белой звезды начертан треугольник с надписью Бог есьм; на верхнем луче – «выше всякого бытия»; луч заканчивается кругом с надписью «любовь». Внутри чёрной звезды перевёрнутая надпись: «Сатана есмь ненависть», а внутри красной: «Дух Святой есмь». Три звезды-пентаграммы двумя лучами вверх или три точки (три пункта), расположенные треугольником, – знак «совершенного» масона-микрокосма. (Одно из названий масонов – «братья трёх звёздочек» или «трёх пунктов» – символизировалось тремя точками и ставилось перед названием Ордена Розы†Креста).

Несмотря на попытки Леви оправдать Числовой код «15», это число не стало символическим или знаковым для XV Аркана. Зато с его лёгкой руки пятиугольная звезда в виде пентаграммы легла в основу символики Дьявола.

Пентаграмма. Впервые пентаграмма как символическая фигура была изображена Агриппой Неттесгеймским в его второй части «Оккультной философии». Это был пятиугольник с вписанным в него человеком-микрокосмом, четыре конечности и голова которого были распределены по лучам звезды. Согласно символизму Агриппы, «ноги – это земля и вода, руки – воздух и огонь, голова – сила, объединяющая все члены, эфир». Пять углов пентаграммы Агриппы соответствуют также пяти планетам; точка солнечного сплетения – Солнцу, гениталии – Луне.

Элифас Леви, изображая символического дьявола (Бафомета) с пентаграммой на голове, пишет: «Козёл, изображённый на фронтисписе, несёт на лбу знак пентаграммы, обращённой вверх одним углом, то есть символ света». Это объяснение относится к рисунку на первом издании его книги «История Магии».

В своей книге «Догма и Ритуал Высшей Магии» (в дальнейшем «Д и Р») Элифас Леви писал: «Пентаграмма, которая в гностических школах называется Пылающей Звездой, является знаком интеллектуального всемогущества и самодержавия. Это Звезда Магов; это знак Слова, создавшего плоть, и, согласно направлению её лучей, этот абсолютный магический символ представляет упорядоченность либо беспорядок, Священного Ягнёнка Ормузда и Святого Иоанна либо проклятого Козла Мендеса. Это освящение или профанация; это Люцифер или Венера, звезда утренняя или вечерняя. Это Мария или Лилит, победа или смерть, день или ночь. Пентаграмма с двумя восходящими концами представляет Сатану в виде козла на шабаше; когда восходит один конец – это знак Спасителя».

Знак дьявола. «Ключ к Чёрной магии»

Де Гуайта, не желая присваивать себе авторство перевёрнутой пятиконечной звезды, утверждает, что этот символ дьявола относится ко временам тёмного Средневековья, когда буйствовала инквизиция и на кострах сжигали сотни тысяч невинных людей. Тогда же пентаграмма, изображённая одним концом вниз, якобы получила название «Нога ведьмы» («Witch’s Foot»), превратившись в символ «зла». Не будем спорить с автором, но заметим, что ни в средневековых инкунабулах, ни в алхимической символике перевёрнутая пентаграмма не встречается.

Знак перевёрнутой пентаграммы перерос в устойчивый стереотип и стал не менее зловещим, чем сам «дьявол». Он рассматривается как элемент сатанинской атрибутики и используется по сей день в ритуалах сатанинских обществ и сект.

Лавей на церемонии в Церкви Сатаны.

Плакат «Все на оборону»

Созданный Элифасом Леви «новый» персонаж стал превалировать в иконографии XV Аркана. Практически без видимых изменений он предстаёт во всех колодах оккультистов Нового времени.

Эдвард Уэйт не скрывает, что образцом для его Дьявола послужил персонаж Элифаса Леви, и называет своего дьявола тем же именем – Бафомет. Так же, как и Леви, который, по словам Уэйта, утверждал, что «фигура Бафомета – это чистый оккультизм и магия», Уэйт не исключал сакральную роль дьявола, подразумевая под ним некую астральную сущность и придавая ей подчинённую роль инструмента в магической работе: это «холоп, не ведающий добровольного служения и живущий лишь силой кипящего в нём зла».

Дьявол Таро Уэйта

Уэйт замечает, что «композиция карты представляет собой сочетание нескольких мотивов», один из которых «означает Стража Порога у врат Мистического Сада, из коего изгоняются те, кто вкусил запретный плод». Эта аллюзия на «Ангела с пламенным мечом» у ворот Эдема возвращает к библейской истории и первой встрече человека с Древним Змием. Рожки и хвостики у прародителей человечества указывают на их причастность к «грехопадению», вследствие которого они уподобились «соблазнителю».

В то же время Уэйт утверждает, что «тому, кто возвышается над ними, не быть их владыкой во веки веков».

Образ, представленный Элифасом Леви, видимо, так вдохновил Алистера Кроули, что он присвоил себе сакральное имя «Бафомет». Кроули писал: «Элифас Леви изучил эту карту очень глубоко, поскольку она связана с церемониальной магией, его любимым предметом, и нарисовал её заново, отождествив с Бафометом, ослиноголовым идолом Рыцарей-Храмовников» («Книга Тота», ч. 2). По-видимому, Кроули, который одно время принадлежал к «Ордену восточных тамплиеров», импонировала версия того, что тем, кому поклонялись тамплиеры, был сам дьявол.

С подачи Элифаса Леви среди оккультистов утвердилось мнение о том, что тамплиеры поклонялись дьяволу в облике Бафомета, который и есть тот таинственный идол, в честь которого проводились магические ритуалы Ордена. Но так ли это на самом деле?

Бафомет тамплиеров. О том, что истоки идеи, по которой тамплиеры поклонялись дьяволу, лежат в истории взаимоотношений Церкви и государства с Орденом, мы не раз говорили в предыдущих Арканах (Иерофант, Сила, Повешенный), так как эта тема непосредственно связана с прото-таро. Некоторым образом получается, что и Элифас Леви благодаря Бафомету связывает Таро с тамплиерами.

В то же время возникают сомнения в том, поклонялись ли тамплиеры дьяволу.

Могли ли тамплиеры поклоняться дьяволу, если в статутах Ордена сказано: «ибо Богоматерь была началом нашего Ордена, и в Неё и Её чести пребудет окончание наших жизней и конец нашего Ордена, когда богу будет угодно их прервать».

То, что обвинение было сфабриковано, свидетельствует тот факт, что идеолог тамплиеров Иоанн Иерусалимский призывал не только посвятить Орден Деве Марии, но и строить в её честь католические храмы. Так, по указанию Иоанна Иерусалимского тамплиерами был заложен и построен центральный храм Парижа – Нотр-Дам де Пари.

Но даже этот исторический факт был истолкован в угоду гонителей Ордена.

По поводу возможного идола тамплиеров в виде головы тот же Эли-фас Леви сделал примечательное заключение, в некоторой степени противоречащее его же образу Бафомета: «Что ж, мужская голова – это красивая аллегория зачинающего и творящего принципа. В данном случае голова представляет дух и телесную материю. Небесные светила, прикованные к человеческому телу и управляемые Природой, символизирующие разум, также чрезвычайно аллегоричны. Тем не менее люди, изучающие этот символ, нашли его непристойным и дьявольским» («Д и Р», т. 2, гл. 17. «Письмена Звёзд»).

В то же время рыцари-храмовники могли внести свою лепту в образ нового дьявола, персонификацию которого видели в основателе ислама пророке Мухаммеде (Магомете), служившего для христиан олицетворением зла. Согласно отчётам инквизиции, некий тамплиер якобы слышал, как в тайных капитулах Ордена один брат говорил другому, указывая на идола: «Поклоняйся этой голове: эта голова – твой бог и твой Магомет».

Прототип Бафомета. Как считают многие исследователи, имя пророка Магомета (Мухаммеда) в устах европейцев превратилось в Бафомета. Это подтверждает письмо графа Ансельма де Рибемонта, принимавшего участие в битве с сельджуками, напавшими на византийские города: «На заре следующего дня они [сарацины] громко взывали к Бафомету (Baphometh); мы же молились Богу безмолвно, в сердце своём. Затем мы пошли в бой и оттеснили их всех за городские стены». В 1071 г. хронист Первого Крестового похода Раймунд Агильерский в письме к архиепископу Манассию I Реймскому, называл мечети «бафумариями».

Позднее, около 1194 года, Бафомет фигурирует в стихах трубадура Гаводана, а около 1250 года – в поэме Аусторка д’Орийяка, оплакивающего в ней поражение Седьмого Крестового похода. Кроме того, одна из четырёх сохранившихся глав перевода «Книги о наставлении детей», самого раннего из дошедших до нас трактатов алхимика XIII века Раймонда Луллия, носит название «De Bafomet». Возможно, Элифас Леви почерпнул имя своего персонажа из этих источников.

Контакт с мусульманским миром, с которым тамплиеры раньше не сталкивались, не мог не оставить свой след в мировоззрении храмовников. Хотя известно, что они многое переняли от мусульман, начиная от алхимии и медицины и заканчивая живописью и поэзией, христовым воинам внушалось негативное отношение к исламу. А потому Мухаммед как основатель этой веры позиционировался как олицетворение зла.

Христиане считали мусульман язычниками и идолопоклонниками, а Мухаммеда – антихристом. Магомет, который позиционировался Церковью как «противник Христа», в представлении средневекового простолюдина мог ассоциироваться с дьяволом. С сатаной исламского пророка отождествлял византийский философ Никита Пафлагон в сочинении «Осуждение Мухаммеда» (IX в.). Ему вторил историк XII века Гильом Тирский, который писал: «Магомет – первенец Сатаны, провозгласивший себя посланцем Бога, и по Востоку… распространилось его учение». Данте помещает Мухаммеда в восьмой круг Ада, в девятую «злопазуху», где мучаются души смутьянов, наказанием для которых служит ужасное «потрошение».

Дьявол. Трактат конца XIV в.

Элифас Леви утверждал, что «с исторической точки зрения, «Дьявол» – это Бог любого народа, вызывающего у вас личную неприязнь», и в нескольких местах перечислял возможные ассоциации. В книге «Догмат и Ритуал Высшей Магии» он пишет: «Да, здесь перед нами именно он: фантом всех наших ужасов, дракон всех теогоний, персидский Ариман, египетский Тифон, греческий Пифон, древний змий иудеев, фантастическое чудовище, ночной кошмар, бука, горгулья, великий зверь Средневековья и тот, кто хуже всех перечисленных, – Бафомет тамплиеров, бородатый идол алхимиков, непристойный бог Мендеса».

Прообразы Бафомета. Рассмотрим некоторые из предложенных Элифасом Леви и его последователями ассоциации.

Бог Мендеса. О боге Мендеса – древнего города в нижнем Египте, подвергшегося эллинизации при Александре Македонском, сообщает Геродот: «Мендесийцы почитали всех коз священными, но козлов ещё больше, чем коз. Одного козла они, однако, особенно чтят, и смерть его всякий раз приносит великое горе всему Мендесийскому округу. В бытность мою в этом округе произошло удивительное событие: козёл открыто сошёлся с женщиной. И об этом стало известно всем».

Как считают историки, божество, которому поклонялись в Мендесе, на самом деле был не козёл, а овен (баран) Банебджедет, хотя пересечения в их характере имеются.

Банебджедет. Банебджедет, который изображался в виде барана с несколькими головами и крыльями, а также в образе человека с головой овна, был божеством плодовитости, урожайности и рождаемости. Баран считался символом мужественности и сексуальной силы. Атрибутом Банебджедет считался священный столб Джед, по форме представляющий собой стилизованный фаллос. Название столба входило в состав имени божества, означавшего «Ба (Душа) владыки Джеда»). А сам город Мендес ранее назывался «Джедет». Некоторые оккультисты, в том числе Уэйт и Кроули, видели в Банебджедет один из прообразов классического дьявола. Так, Кроули среди призывов астральных сущностей предлагал такой: «Мой Бог, я люблю тебя. О, козёл с золочёными рогами! Ты прекрасный бык Апис! Ты прекрасный змей Апоп! Ты прекрасное дитя Беременной Богини!» («Священные Книги Телемы», V).

Банебджедет иногда изображали в образе бегемотихи с рогами и беременным животом.

Сам Геродот сравнивал козла Мендеса с другим древнегреческим божеством Паном: «Называется этот козёл и Пан по-египетски одинаково – Мендес».

Пан. Геродот в «Истории» указывал, что эллины рисуют и «высекают скульптуры Пана с козьей головой и козлиными ногами, хотя и не считают, конечно, такое изображение правильным, считая, что этот бог имеет такой же вид, как и прочие боги» – т.е. антропоморфный.

Пан – бог лесов, покровитель пастушества, охоты, рыболовства; позднее всеобъемлющее божество природы и олицетворение мужской производящей силы. В мифах поздней античности о Пане говорится, что он родился с козлиными ногами, рогами и уже с длинной бородой. Его мать нимфа Дриопа, увидев сына, в ужасе обратилась в бегство, но его отец, Гермес, отнёс его на светлый Олимп. Все боги громко радовались рождению дитя. Они назвали его «Паном» («пан» – «всё»). Но они также смеялись, глядя на уродливое дитя. Тем не менее они не гнушались использовать его способности наводить страх и ужас в своих целях. Согласно мифам, Пан помог самому Зевсу в борьбе с титанами, которых сделал слабыми, наслав на них ужас и панику.

Пан. Греко-римская мозаика, Египет, Дафна, II в.

Согласно легендам, Пан мог наслать на людей тяжёлый кошмарный сон или беспричинный безумный страх, благодаря чему его именем назван «панический» инстинктивный ужас – «паника». Афиняне были уверены, что своей победой над персами в сражении при Марафоне в 490 г. до н.э. они обязаны именно этой способности Пана, который нагнал страху на их противника, что заставило персов бежать с поля боя.

Произошло это благодаря жрецу, обратившемуся к божеству в Ликейском оракуле, находящимся под покровительством нимфы Эрато, возлюбленной Пана. После этой победы афинян почитание Пана особенно возросло и распространилось по всей Греции.

Пан является героем большого количества древнегреческих мифов, но из них всех наиболее известны те, которые непосредственно связаны с его любвеобильностью. В основном их содержание сводилось к преследованиям нимф со стороны Пана. Ничего хорошего его избранницам это не сулило: бедные нимфы в испуге от его натиска превращались то в скалы, то в растения. Свою свирель, с которой он часто изображается, Пан сделал из тростника, в который превратилась преследуемая им нимфа Сиринга.

За Паном закрепилась слава, как сказали бы теперь, сексуально озабоченного и похотливого козла, что как нельзя более подходило для образа дьявола. Пан, с одной стороны, соответствовал духу времени – возврату к античности, с другой – выполнял функцию дискредитации языческих божеств, фаллических в том числе.

Оккультный Пан. Пройдут века, и образ Пана обретёт вторую жизнь. С одной стороны, он останется мифологическим богом лесов и полей, символом плодородия и мужской силы; с другой – расширится до олицетворения всеобщего мирового принципа Пана Пангенетора («Всепорождающего»).

Эзотерический аспект Пана отмечали многие оккультисты Нового времени, хотя и интерпретировали его несколько иначе, чем философы Возрождения. Алистер Кроули ассоциировал Пана с дьяволом, относя его к XV Аркану: «Данная карта обозначает творческую энергию в наиболее материальной форме» … «огненную, материальную энергию творения. Карта эта изображает Пана Пангенетора, Всепорождающего» («Книга Тота»); «Отец в соединении с Матерью, Девственное Семя в соединении со всеобъемлющим Пространством. Следовательно, Он есть Жизнь и Любовь» («Магия в теории и на практике»).

Пан. Кирхер «Эдип Египетский»

Обращаться к ипостаси Пана отождествлявший себя с Бафометом Алистер Кроули мог в процессе своих многочисленных экспериментов по магии. На похоронах, согласно его последней воле, были прочитаны избранные места из его «Книги Закона» и сочинённый им незадолго до смерти «Гимн Пану».

Ещё дальше пошёл в своих изысканиях Летбитер, который, опираясь на образ Пана Кроули, повторяет и дополняет его определение, соотнося его с зодиакальным знаком Козерога: «Это самый высокий из знаков: козёл, прыгающий с вожделением на земные вершины… демонстрирующий в лучшем виде огненную, материальную энергию творения. Карта представляет Пана Пангенетора, Всезачинающего, … символизирует созидательную энергию в её наиболее материальной форме … Он превосходит все ограничения; он – Пан; он – Всё» (Летбитер, «Тот Кроули»).

Мифологический шифр. Фавны и сатиры. Мифы говорят о многочисленном потомстве Пана, который был необычайно плодовит. Их в мифах называли «Панами» (Πάνες) и «Панисками» (Πανίσκοι), а также сатирами и фавнами. Пан изначально не представлялся «козлоногим», хотя к нему и прилагали рожки (но и к Моисею тоже). Зооморфных черт Пану добавило его сближение с сатирами и фавнами – в римской мифологии духами гор, лесов и полей.

Паны и Паниски, а также сатиры и фавны считались опасными для людей и изображались, подобно Пану, полулюдьми-полукозами. Сатиры якобы мучили людей в горах и лесах, а также насылали тяжёлые сны.

Семья фавна. Дюрер, 1505 г.

Вся эта армия языческих божеств нашла своё отражение в образах «духов нечистых»: демонов, бесов, чертей и т.д., составлявших свиту дьявола.

Демоны и бесы. Древние народы не без основания верили в существование разнообразных тонких сущностей, которые в их легендах фигурировали как гномы и нимфы, домовые и русалки, музы и гении, и т.д. Они могли быть красивыми и уродливыми, соблазнительными и омерзительными, добрыми и зловредными. Демоны, бесы также олицетворяли неких астральных существ, которые имели реальную возможность влиять на состояние и поведение людей.

Будучи существами зловредными, бесы, зачастую инициируют человека на действия, которые со стороны выглядят как унизительные, глупые, недостойные и вызывающие насмешку. В быту до сих пор курсируют соответствующие поговорки, знаковые в контексте нашего исследования: «дьявол сомнений», «бес попутал», «творит чёрт-те что», «седина в бороду – бес в ребро», и т.п.

В прежние времена считалось, что причиной странных действий или агрессивного состояния человека является дьявол или бес, «вселившийся» в него. В подобных случаях также принято говорить: «бес вселился». Вселившись, они якобы влекли человека к вредным излишествам и различным психическим болезням. Примечательно, что «бесы» дали своё имя острому психическому заболеванию – «бешенству», и мы часто употребляем такие знакомые выражения, как «взбеситься», «бешеный нрав» и т.п., не задумываясь об их источниках.

Дьявол. Таро Гранд Эттейла, 1804 г.

Сатира. Примечательно, что название одного из племени потомков Пана легло в основу старейшего литературного жанра – сатиры.

Понятие «сатира» словари определяют как резкое проявление комического в искусстве, представляющее собой поэтическое унизительное обличение явлений при помощи различных приёмов: сарказма, иронии, гиперболы, гротеска, аллегории, пародии.

Термин «сатира» прилагался к саркастическому и шуточному содержанию литературы уже античными авторами. Вспомним «Сатирикон» упомянутого выше Петрония Арбитра (I в. н.э.). Овидий поэму «Комар» начинает словами: «В шутку … я пел под флейту резвой Талии». Так, Плиний сообщает, что в VI веке до нашей эры поэт Гиппонакт написал сатиры на одного человека, которые были настолько жестоки, что объект сатиры повесился. Одним из самых известных авторов первых сатирических произведений был Аристофан, который, высмеивая политические, общественные и нравственные нормы общества, допускал ряд откровенных непристойностей. Такой стиль использован во многих из его работ, таких как, например, «Опьянение игры», которое содержит нападки на политического деятеля Каллимедона.

Такое совпадение между названиями сатиры как жанра и сатирами, спутниками Пана, не может быть случайностью. В этой корреляции отразилась роль спутников Пана как неких астральных существ. В соответствии с ролью этих сущностей им было дано условное название – Сущности Смеха или Демоны Смеха. Познакомимся ближе с этими сущностями.

Демоны Смеха. Демоны Смеха по своей природе близки к людям, являясь такими же детьми Царей Зон, но только оставшиеся в тонком плане. Потому они так хорошо разбираются в психике и свойствах человеческого характера.

Шайтан. Сущности Смеха ассоциируются с шайатинами – разновидностью мусульманских джиннов. Якобы именно эту разновидность племени джиннов особенно любит использовать Иблис – «князь тьмы» в исламе, другое, более распространённое имя которого Шайтан (считается, что от «Шайтана» произошло слово «сатана»).

Существует несколько видов джиннов, основные из которых ифриты, гули, кутрубы, силаты, шайатины и мариды. Одни из них не имеют пола, другие делятся на мужчин и женщин. У некоторых из них есть личные имена: например, Ханзаб мешает молитве; Даггар преследует ночными кошмарами, Залнабур наущает продавца обмануть покупателя, Матриш распространяет сплетни, Сабар заставляет впадать в гнев и отчаяние, Авгар толкает на супружескую измену, Тамрих не даёт сосредоточиться, Микрас внушает тягу к азартным играм, и т.д.

Ифрит Малик Тареш выслушивает жалобы джиннов. Чёрный король джиннов Аль-Малик аль-Асвад, XIV в. «Китаб аль-Булхан» («Книга чудес»)

Шайатины лучше всех способны заморочить голову человеку и направить его по неправедному пути – совершать дурацкие поступки и говорить неподобающие речи. Шайатины, как и люди, не особенно любят пребывать в одиночестве и потому часто предпочитают общество человека, и даже стараются «прикрепиться» к субъекту, наиболее поддающемуся их влиянию. Мусульмане верят, что у каждого человека наряду с ангелами-хранителями есть свой шайатин.

Зная имя джинна, маги могут вызывать их и даже подчинять своей воле. А также при помощи магии освободиться от их влияния. Например, чтобы отогнать джиннов, мусульмане используют заговор: «Аузу би-лляхи мин аш-шайтани-р-раджим».

Божества Смеха. Персонификацией Сущностей Смеха также могли служить отдельные божества античной мифологии, такие как Гелос, бог пиршеств и веселья, и Мом – божество злословия.

Маска Мома. Экспозиция музея Палаццо Нуово

Существование масок, в том числе маски Мома, указывает на то, что они использовались в мистерии и, следовательно, в магии.

Святилище бога смеха, согласно Плутарху, находилось в Спарте, и было расположено по соседству с храмами Танатоса – бога смерти, и Фобоса – бога страха.

Гелос. Гелос в древнегреческой мифологии позиционировался как бог циничного смеха. Он насмехался даже над теми, кто корчился от боли, и глумился над умирающими. В честь Гелоса в греческой Фессалии (г. Гипата), по словам древнеримского писателя Апулея, проводилось ежегодное торжество с мистериями, их целью было задобрить зловредное божество.

Ризус. В древнеримской мифологии бога-насмешника звали Ризус, или Резус (лат. Risus – смех). Обманщик и весельчак Ризус считался покровителем шутов-трикстеров. В Риме в апреле в честь Ризуса устраивали шествия и разыгрывали шутливые сценки. После падения Римской империи праздник получил распространение в Европе, а позднее и по всему миру, превратившись в «День смеха», обмана и розыгрышей –1 апреля.

Дьявол. Листы Розенфельда

Когда приходит соблазнитель. Демоны-насмешники ставят человека в смешное положение, но часто это «смех сквозь слёзы». Обманутый человек, как и жертва воровства, часто стыдится кому-либо рассказать о случившемся. Его внутреннее «Я» протестует: «Как это меня, такого всего из себя умного и образованного, обвели вокруг пальца»; «Как это я, такой великий, оказался смешон и унижен».

Жажда успеха и больших денег, «культ собственной личности» и тяга к власти – это те качества, которые делают человека уязвимым к обольщению и соблазну.

Для некоторых людей важнейшую роль для поднятия статуса личности играет высокая оценка их сексуальности. Это подтверждает и устойчивый аналог названию половых органов – «мужское достоинство». Есть мужчины, которые с помощью любовных похождений стараются доказать себе и окружающим наличие мужской силы, а женщины – сексуальную привлекательность. Как утверждал Игнатий Брянчанинов, епископ и богослов начала XX века, это всё «плоды плотского разгорячения, … к которым удобно прививается прелесть».

И дьявол (бес, чёрт…) тут как тут! Он готов предложить самые желаемые для своей жертвы блага. Все эти блага так или иначе связаны с материальными ценностями и физиологическими потребностями.

Сущности Смеха в основном притягиваются самовлюблёнными людьми с завышенной самооценкой, а также теми, кто излишне озабочен статусом своего собственного «Я», которые, доказывая себе и другим своё превосходство, буквально становятся «дьяволами во плоти». Для них не важно мнение окружающих, они считают себя в праве помыкать другими в любой сфере, в том числе в сексуальной. Человеку уже кажется, что у него есть право навязывать другим своё мнение. Он становится неуживчивым в коллективе, ему сложно найти общий язык с окружением.

«Аллегория дурного правления». Деталь фрески

Грех гордыни. Гордыня (не путать с «гордостью») и самомнение – сходные негативные понятия. В христианском миропонимании самым страшным из смертных грехов является гордыня, что естественно, так как в её основе стремление приравнять себя к Богу.

Современный философ и проповедник, епископ Кавказский и Черноморский Игнатий (Брянчанинов) сравнивает гордыню с «утончённым, трудно понимаемым и трудно отвергаемым идолопоклонством, в котором человек занял место Бога».

В комментариях к богословским понятиям говорится: «Гордыня есть духовная болезнь, смертный грех. По учению Церкви, весь корень зла мира лежал в гордыне падших духовных сил. Именно гордыня погубила сатану и способна погубить человеческую душу безвозвратно. После грехопадения прародителей разрушился душевный покой человека. Человеческая душа ощутила тоску и томление. Целостность человеческого существа нарушилась. Человек вышел из-под власти закона Божия, сам себя лишил защиты и Его покровительства».

Здесь интересно привести выдержки из рассуждений о гордыне средневековых и современных богословов. Так, Иоанн Лествичник (византийский философ-богослов, VI в.) пишет: «Гордыня есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и, находясь во тьме, думает, что она во свете. Сия скверная страсть не только не даёт нам преуспевать, но и с высоты низвергает. Горделивый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блещущему красотою». «Искажённая грехопадением человеческая природа подвержена гордыне в самых своих разнообразных и тонких проявлениях. Гордыня убивает в душе все добродетели; душа становится чёрствой. Гордыня порождает властолюбие, стремление подчинить других своей власти, заставляет их следовать своему образу мыслей. … Страсть гордыни портит всё, с чем соприкасается, любую добродетель извращает, из каждой берёт себе «пищу» для возрастания и укрепления».

Томас Мор, выдающийся английский писатель-гуманист и политик начала XVI века утверждал: «Гордыня и жажда суетной славы и власти – вот та ядовитая змея, которая, раз проникнув в вельможные сердца, внедряется в них до тех пор, пока разобщением и рознью не сокрушит всего, что есть: ибо каждый стремится быть сначала вторым после первого, потом равным первому и, наконец, главным и выше первого» («Утопия»).

В рассуждениях о гордыне православного священника XVIII века Тихона Задонского говорится: «Премерзкий грех есть гордыня, но мало от кого познаётся, яко глубоко в сердце сокровен есть. Начало гордости есть незнание себя самого. Сие незнание ослепляет человека, и так человек гордится. О, когда бы человек познал себя самого, познал бы свою бедность, нищету и окаянство, никогда бы не гордился! Но тем паче окаяннейший человек есть, что не видит и не познаёт бедности и окаянства своего».

А как это можно увидеть? Наверное, только через вмешательство Сущностей Смеха, и то только тем, в ком осталась доля самокритичности.

К одному из видов проказ Сущностей Смеха относятся так называемые «потеряшки». Потери могут быть в прямом, материальном и переносном смысле: например, потеря стабильности, статуса, работы и даже здоровья. Причина потери (ситуация) может быть любая: вследствие кражи, мошенничества, обстоятельств или злого намерения другого человека. Потери могут случиться по собственной вине, из-за чужих действий (крах банка, экстремальный спорт) или якобы по воле случая.

Вещи могут потеряться даже в собственном доме. Только что видел, и уже нет. Перерыл весь дом – как сквозь землю провалилось. Существует поверье, что это шутки домового, и следует привязать к ножке стула носовой платок и обратиться к духу со словами: «Домовой-домовой, поиграл, верни домой!». Проделки Сущностей Смеха порой маскируются под домовых или полтергейст.

Некоторые потери, даже не очень крупные, способны унизить наше достоинство, бить по авторитету и вообще ставить в смешное «дурацкое» положение. Частенько в таких случаях мы сокрушаемся: «Я, как дурак …», что ещё раз напоминает о соответствии ступеней Познания Дурак–Дьявол. В то же время народные суеверия свидетельствуют: с Сущностями Смеха можно договориться, тогда как со стихиалиями нельзя! Отсюда и феномен так называемой сделки с дьяволом.

Дьявольская сделка. Любые «сверхчеловеческие» достижения отдельных людей, в том числе богатство, необычайная красота, научные и технические открытия могли рассматриваться как сделка с дьяволом. То, что ценой этой сделки служит душа – это уже удачная выдумка выгодополучателей. В Евангелии от Матфея говорится: «Не собирайте себе сокровищ на земле, но собирайте себе сокровища на небе» (Мф. 6:12-20). «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16:26).

Со временем всё это приняло форму мракобесия, за которую уцепилась инквизиция, заинтересованная в поисках мотивов для осуждения граждан. В недрах инквизиции была разработана методика определения подозреваемых в сношениях с дьяволом. Специальные буллы содержали перечень «услуг», которые якобы предоставляли демоны, а также списки внешних примет тех, кто вступил в сделку, – так называемых дьявольских печатей: например, родинки в определённых местах тела или глаза разного цвета. Кроме того, предполагалось, что с демонами мог заключаться письменный договор, который был более действенным.

Сами же инквизиторы в своих «методичках» по выявлению грешников сфабриковали правила «торговой сделки». Так, договор надо было заключать не с любым демоном, а с определённым, специализирующимся в требуемой сфере, а потому вызывать его по соответствующему имени. Акт скреплялся подписью обеих сторон, а каждый из демонов имел свою подпись или печать, которую для определения истинности необходимо было сверять со списком из перечня. Фактически, это были учебники по чёрной магии, в которых использовались сведения даже из запрещённых книг, таких как «Малый Ключ Соломона», в котором приводились подписи демонов.

Договор Грандье с демонами

Охотник за душами

Литературным примером сделки с дьяволом и её последствий является история доктора Фауста, описанная в одноимённой философской драме Гёте, в которой демон Мефистофель соблазняет героя молодостью, богатством и любовью. Фауст – классический тип средневекового мага (см. I. Маг). В своём «Фаусте» Гёте по примеру средневековых авторов приоткрывает завесу над тайнами магии, связанной с демонами. Он не только не опасается вызывать демона, но и пользуется его услугами.

Сюжет своей трагедии «Фауст», вышедшей в двух частях (первая окончена в 1806 г., вторая – в 1831 г.), Гёте, по-видимому, почерпнул из немецкой народной книги, известной ещё в XVI веке с говорящим названием: «История о докторе Фаусте, знаменитом чародее и чернокнижнике, как он на некий срок подписал договор с дьяволом, какие чудеса он в ту пору наблюдал, сам учился и творил, пока, наконец, не постигло его заслуженное воздаяние». Книга должна была служить «устрашающим и отвращающим примером и искренним предупреждением всем безбожным и дерзким людям».

Фёдор Шаляпин в роли Мефистофеля Фото 1905 г.

Мефистофель превратился в нарицательный образ, от которого возникли определения: «мефистофельский», означающий язвительный, злобно-насмешливый; встречаются также выражения «мефистофелевский хохот», «мефистофелевская улыбка».

Многозначительно звучит сентенция Мефистофеля, которую затем в роли эпиграфа к своему роману «Мастер и Маргарита» использует М. Булгаков: «Я – часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». Что могут означать эти слова?

Возможно, то, что появление Сущности Смеха позволяет человеку отследить притягивающий его порок и затем избавиться от него. Или вмешательство демона-насмешника создаст ситуацию, необходимую для извлечения определённого опыта. Правда, для кого-то негативная ситуация может восприниматься слишком болезненно – будет ли от этого польза? Ответ на этот вопрос оператор должен получить заранее, чтобы добро не превратилось в зло.

Магия Дьявола. Магия по XV Аркану может рассматриваться и как белая, и как чёрная, в зависимости от задачи. Например, снятие «поставленных» кому-то демонов – благое дело. «Поставку» демонов обычно относят к чёрной магии и принимают за «порчу» или «сглаз», что считается дурной целью.

Образцы подобной «чёрной магии» можно встретить уже в Библии. Здесь к месту будет привести пример из древней истории о том, как премудрый царь Давид договаривался с Демонами Смеха, прося их наказать своих обидчиков.

Заклятие Давида. Великий маг взывал: «Боже хвалы моей! не премолчи, ибо отверзлись на меня уста нечестивые и уста коварные; говорят со мною языком лживым; отвсюду окружают меня словами ненависти, вооружаются против меня без причины; …Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его. Когда будет судиться, да выйдет виновным, и молитва его да будет в грех; да будут дни его кратки, и достоинство его да возьмет другой; …Я стал для них посмешищем: увидев меня, кивают головами [своими]…. Да облекутся противники мои бесчестьем и, как одеждою, покроются стыдом своим» (Пс. 109:1-29). «Диавол» в тексте – это поздний перевод с др.-еврейского наименования неких сущностей, подобных демонам. Их называли шедим – «разрушение» или мазиким – «наносящие вред».

Псалом начинается со слов «Начальнику хора», что указывает на то, что этот текст включался в ритуал церемониальной магии. По содержанию жалоб можно определить, что Давид собирается наслать на обидчиков Сущностей Смеха, чтоб они отплатили обидчикам той же монетой. Список наказаний, приведённый в псалме, воспринимается как заклятие и выглядит пугающе, одновременно являясь руководством к действию для демонов, которые создадут соответствующие ситуации.

Напомним, что отрывки из этого Псалма входили в состав псалмокатары – средневекового обряда греческой церкви, применявшегося для наложения проклятия (см. VIII. Сила).

В Православной церкви 109 псалом читается в Великую пятницу на шестом часе, призывая проклятия на губителей Христа. Известно, что патриарх Никон (XVII в.) отслужил молебен с чтением псалма в адрес своих обидчиков, конфисковавших земли у Воскресенского монастыря. В Католической церкви этот псалом из-за своего «неполиткорректного» содержания исключён из чтений. Несмотря на это баптистский проповедник Вили Дрейк использовал фразу: «Да будут дни его кратки, и достоинство его да возьмёт другой» (стих 8) для того, чтобы проклясть президента США Барака Обаму. Насколько оно действенно – покажет время.

Элифас Леви в «Догме и Ритуале высшей магии», в котором он использует систему Арканов Таро, относил магию XV Аркана к «чёрной», называя 15 главу «Чёрная магия». Там же Леви указывает: «В чёрной магии дьявол – великий магический агент, употребляемый для дурных целей злой воли». И далее подводит к мысли, что чёрная магия от белой отличается только целью, а не механизмом (ритуалами и церемониями).

О роли своего «Бафомета» как «Магического агента» и цели его применения Элифас Леви пишет: «При умелом управлении им, способный повести людей по пути умиротворения и самоусовершенствования. Тамплиерский орден мечтал о водворении на земле царства мира и единения всех народов и к этому направлял ресурсы мощных вихрей своей астральной цепи»… В этом ключе он интерпретирует слово «Бафомет», утверждая, что так тамплиеры называли индивидуализированный астральный Tourbillon (турбулент – энергетический вихрь), комментируя свою мысль: «Создавать Сатану и делать себе Сатану – такая большая тайна Чёрной магии, и это то, чем занимались колдуны, выполняя ритуалы чёрной мессы» («Великий Аркан или разоблачённый оккультизм»).

В этих словах заключена сама суть магии XV Аркана.

Практическая работа по магии Дьявола с применением Таро направлена на сотрудничество с Сущностями Смеха. В чём силён демон-насмешник? Он может сделать так, чтобы события благоприятствовали вам, партнёры прониклись доверием и уважением, а деньги «поплыли» к вам, а не от вас.

Сущности Смеха изначально обладают собственной волей и индивидуальностью – личным энергетическим именем. Их нельзя заставить что-то делать – на них не действуют заклинания как способ магического давления. С ними, как и с себе подобными людьми, надо договариваться. И всё-же наилучшей защитой от вмешательства демонов-насмешников является чувство юмора, критическое отношение к себе-любимому и умение посмеяться над собственной персоной.

Например, у вас есть цель – создать фирму или начать дело, которое будет приносить прибыль. Но что бы вы не предпринимали, всё рушится, прибыль превращается в убытки, партнёры не верят в вашу честность, события вокруг разворачиваются не в вашу пользу. Вы обмануты в своих ожиданиях.

Или с вами стали происходить постоянные неприятности, причём по нарастающей. Если сначала это были мелочи: пошли в магазин – забыли кошелёк или стала ломаться домашняя техника, то потом события всё неприятнее: вы опоздали на самолёт, заболели в отпуске или попали в аварию. Такое впечатление, что вас сглазили, навели на вас порчу, и вы даже предположили, что это исходит от уволенной вами сотрудницы.

Или, предположим, вы относитесь к группе людей, испытывающих недовольство собой, своим положением в обществе, карьерой. Например, вы – артист, по вашему мнению, так и не сыгравший своей главной роли. Ваши амбиции не удовлетворены. Вы – великий талант, но вас недооценивают, не видят вашего внутреннего творческого потенциала. Время уходит, и вы уже потеряли надежду на то, что станете знаменитым и признанным, а этого так хочется! Ваш эмоциональный фон нарастает, и появились «звоночки»: в последнее время вы стали неадекватно вести себя за рулём: раздражаться и ругаться на других участников движения; безрассудно увеличивать скорость и несколько раз находиться на грани серьёзной аварии. Или хуже того – стали запивать обиду «горькой». Скорее всего, во всех вышеописанных случаях ощущается присутствие Демона Смеха, с которым надо что-то делать. Но это не значит, что от присутствия Сущностей Смеха всегда надо избавляться. Например, слишком скучного человека они могут научить воспринимать юмор, веселиться самому и развлекать общество.

В работе по XV Аркану Мастеру-тарологу придётся выступить ещё и в роли психолога, чтобы выяснить, что в действительности желает получить клиент: славу, деньги и т.д. – всё то, что сопутствует его честолюбивым замыслам, или освободиться от больного самолюбия и связанных с этим переживаний?

Безусловно, Мастер должен объяснить клиенту, какие будут результаты его вмешательства в том или ином случае. В первом – он получит свой Олимп, его назовут императором или королевой в какой-то области, и это равносильно «сделке с дьяволом». Но тщеславию нет границ, и он будет желать всё большего…

Во втором – обретёт душевное равновесие. Но нельзя гарантировать, что такое благоденствие будет длиться вечно – Демон Смеха «потребует плату», что-то придётся отдать взамен. Недаром говорится: «Не везёт в картах – повезёт в любви».

Возможно, в результате операции у заказчика могут возникнуть совсем другие приоритеты. Например, нашего актёра перестанут интересовать слава и почести, и главным для него станут идейные соображения – желание бескорыстно нести своим искусством «доброе и светлое». Но может и вообще пропасть стимул к актёрской профессии, и он поменяет род деятельности. Существуют же примеры, когда достаточно известные артисты на пике своей карьеры неожиданно покидали театр и становились рестораторами или обращались в религию и уходили в монастырь.

Выбор колоды. Выбор колоды может сделать как Картомант, так и Заказчик. Так как Дьявол довольно специфическая карта, да и само название карты может вызывать неприятные ассоциации, колоду лучше выбрать, ориентируясь на изображение главного персонажа XV Аркана.

Покажите Заказчику карты XV Аркана из разных колод. Пусть он, руководствуясь своей интуицией или ощущениями, выберет одну из них. Эта карта укажет, какую из колод выбрать для работы. Это очень хороший вариант выбора колоды для практической магии Таро, обеспечивающий корреляцию энергии Заказчика и карт. К подобному способу выбора наиболее предпочтительной колоды может прибегнуть и Мастер, делая Расклад для себя.

Среди современных колод можно найти самые разнообразные образы Дьявола, даже те, в которых «дьявола» трудно узнать, если не подпись. Например, в Манга Таро, Таро Николетты Чеколли, Хризалида, Белых кошек, Таро Мистической спирали и т.д. Эти «дьяволы» воспринимаются спокойнее, так как не вызывают отклик в стереотипических клише, но и сила их энергии не такая мощная, как у классического дьявола с плотной матрицей (например, тип Бафомета).

Дьявол. Таро Чёрный гримуар «Некрономикон»

Таро Гоэтия. Фабио Листрани

Дьявол. Таро Джек-Фонарь

«Что будет в результате магической работы?»

Что будет?

1. Что потеряет Кверент?

2. Что обретёт?

Диагностика. Обнаружение Сущностей Смеха. Если у человека «все валится из рук» или происходят разные неудачи или смешные, но обидные события, выясняем: есть ли здесь влияние демонов-насмешников?

Расклад-диагностика:

Расклад опирается на 7-чакровую систему, в соответствии с которой на каждую чакру мы вытаскиваем карту.

Если выпадает Дьявол, Иерофант, масть Мечи или перевёрнутые Тузы Жезлов или Чаш, то это явно указывает на демоническое влияние Сущностей Смеха. Если вы работаете с «тёмными» колодами, то в них вы можете обнаружить больше карт, указывающих на демонов-насмешников, а в некоторых колодах даже даются имена демонов.

Одновременно в зависимости от чакры, на которую выпала карта-указатель, можно определить сферу влияния демонов-насмешников. Например, если это вторая чакра «Голова» – то влияние отзывается в наших мыслях, мечтах и фантазиях; «Горло» – цинизм и критика в своих высказываниях. «Сердце» – в области чувств, удовлетворения жизнью. Пятая чакра «Воля» – ищи влияние в целях, стремлениях, страстях. Шестая чакра – ситуации, связанные с сексом или творчеством.

Наиболее явными показателями присутствия Сущностей Смеха будут 5 Пентаклей или 5 Жезлов.

Если Арканы Иерофант, Дьявол, 5 Пентаклей, 5 Жезлов выпадают на первой (духовный план, точка входа) или седьмой чакре (Кундалини, связь с Родом), то вероятно, вы знакомы с этой магией из прошлой жизни или вам передали её по наследству. Вы уже пользуетесь этой магией, возможно, неосознанно. Не надо этого бояться или стыдиться, научитесь этим управлять. Вам нужно сотрудничать или договариваться. Кстати, обычай «отдавать десятину» или бросать монетку на перекрёстке дорог связан с этим договором. Принято также говорить, если мы потеряли какие то деньги – «радуйся, что расплатился малым».

Перевёрнутый Дьявол – незначительная сила или сила, которую можно одолеть. Перевёрнутый Иерофант – влияние стереотипов извне.

Как трактовать оба Расклада вместе?

Обратите внимание, не выпали ли одинаковые карты в первом и втором Раскладе? Например, если на вопрос «что я получу?» выпадает та же карта, что и в диагностике по чакрам, то вам не нужно делать магическую операцию, потому что у вас это уже и так есть.

Не забудьте соотнести значения выпадающих карт с ситуациями в вашей жизни.

Младшие Арканы. Жезлы и Пентакли. Если мы обратимся к Пятёркам Жезлов и Пентаклей в разных колодах, то встретим великое множество разнообразных трактовок, часто противоположных по смыслу: от нищеты до меценатства, от поддержки до презрения общества, от тягот и забот до помощи близких, от здоровья до болезни, и т.п. Таким образом, значения этих Арканов могут относиться к любым сферам жизни и деятельности, в связи с которыми возникли проблемы, начиная от бытовых и кончая психологическими.

В то же время, жезл – очевидный фаллический символ, олицетворяющий мужскую силу, энергию и волю. Копьё и жезл, благодаря своей форме и характеру действия («внедрение, проникновение»), символически связаны с мужской оплодотворяющей силой. Другими словами, Жезлы являются в некотором смысле аллегорией фаллоса. В том же контексте можно рассматривать Пентакли, которые имеют форму окружности и символизируют вульву (собирательное название женских половых органов).

С XV Арканом «Дьявол» соотносятся 5 Жезлов и 5 Пентаклей. Часто эти Арканы называют «пугающими», как и самого Дьявола.

5 Жезлов. С 5 Жезлов мы встречались в Таро Ведьм (см. X. Колесо Фортуны), рассматривая с позиции мотива агрессии и соперничества в любви. В Серебряном Колдовском Таро о Пятёрке Жезлов говорится: «Энергия огня метафорически связана с сексуальными отношениями». Среди прямых значений присутствуют: «конкуренция, конфликт»; среди относящихся к перевёрнутой вверх ногами карте: «драки, агрессивность, преднамеренная порча».

5 Жезлов в Раскладе по магии Дьявола может указывать на Сущностей Смеха, влияние которых вы хотите притянуть.

Значение 5 Жезлов в Таро Джека-Фонаря: «Огонь столь же разрушителен, сколь и созидателен. Вулкан готов взорваться. И хотя эта духовная битва может показаться немного утомительной, вы можете использовать свой внутренний огонь, чтобы пройти через это испытание».

5 Жезлов. Таро Джек-Фонарь

5 Пентаклей. 5 Пентаклей тарологи комментируют как «опустошение, оскудение, потеря энергии и интереса к жизни».

5 Пентаклей в Раскладе по магии Дьявола может указывать на Сущностей Смеха, от которых вы хотите избавиться.

Значение 5 Петаклей в Таро Джека-Фонаря: «Трудный финансовый период. Потеря инвестиций или плохое здоровье. Ищете убежища, не будучи в состоянии увидеть тех, кто может помочь».

5 Пентаклей. Таро Джек-Фонарь

Астральный агент. Астрального агента будет олицетворять V Аркан «Иерофант». На роль Астральных агентов в магическом Раскладе можно призывать демонологов или магов-чернокнижников, имена которых вам известны. Не имеет значение, существовали ли они реально или являются персонажами литературных произведений – важно наличие их эфирной матрицы. Часть из них, как средневековых, так и Нового времени, которые соответствуют персонажу Иерофанта, были названы выше.

Иерофант в Таро Джека-Фонаря даёт удачные рекомендации: «Обратитесь за советом. Найдите своего учителя, и пусть мир будет вашим классом. Есть существа гораздо более высокие и мудрые, готовые давать советы и дарить нам благословения. Просите, и вы получите. Обретите поддержку в мудрости Вселенной. Ищите смиренно, с благодатью и умом ученика, слуги, ребёнка. Сейчас не время учить, сейчас время учиться. Мудрость повсюду, она ждёт, когда вы впустите её в своё сердце. Впитывайте и наблюдайте, вытянув руки и раскрыв ладони».

Иерофант. Таро Джек-Фонарь

Активизация Астрального агента

Расположите ладони домиком над картой Астрального агента, почувствуйте энергию под руками. Если вы ещё не решили, кого призвать на роль Астрального агента, спросите сейчас. В ваших мыслях возникнет его имя. Затем обратитесь к нему по имени, желательно называя регалии и с большим уважением: «Величайший Маг» или «Ваше Величество», «призываю Тебя стать управителем моей мистерии по такой-то задаче».

В данном примере Мастер, прислушавшись к совету Иерофанта, решает призвать одного из опытнейших магов-демонологов – Агриппу Неттесгеймского.

Составление Мыслеформы

Приступая к магическому Раскладу, следует продумать и сформулировать цель операции (мыслеформу).

Пунктами, содержащими мыслеформу, могут быть:

1) Кто тот, на которого делается операция (обиженный, обидчик, тот, кому нужна помощь);

2) Цель магической операции (избавиться от насмешек, суеты, потерь, нищеты и т.д.; или приобрести славу, деньги, статус и т.п.; или притянуть демонов-насмешников к себе или к кому-то);

3) Желаемый результат: Что я (он) получу после того, как уберу (нашлю) Сущность Смеха;

4) Что готов/а отдать.

Хорошо, если в мыслеформе будут элементы заклинания. Полезным подспорьем в поиске стиля мыслеформы здесь будет псалом Давида (см. выше). Это идеальное заклинание: в нём есть и призыв, и указание на задачу – от чего следует избавиться и что получить.

Мыслеформа составляется с использованием повелительного наклонения.

Например:

Кто: Я, обиженный и оскорблённый; он, обидчик и обманщик… требую…

Цель: Убирайтесь из моего дома; оставьте меня в покое; возвращайтесь восвояси; направьтесь к обидчику! Отпустите (имя), набросьтесь на (имя).

Что я хочу получить? – Дайте мне богатство, покой, удовлетворение, порядок, концентрацию, здоровье, успех и т.п.

Отдам: Что позволяю взять взамен? – Заберите немного денег; мои переживания; мои страсти, мои привязанности, мою любовь.

Магический Расклад

Расклад, состоящий из четырёх карт, к которому прибавлена карта Астрального агента, представляет собой подобие Пентаграммы, в которой задействовано четыре элемента косого креста.

Совет. Важно продумать и правильно подобрать карту к позиции «Задача». Если у вас сомнения, перемешайте колоду и спросите: «Какой Аркан подходит мне для позиции «Задача»?

Если необходимо избавиться от влияния Сущностей Смеха, карта Астрального агента располагается вверху (вариант 1). В обратном случае, если требуется помощь Сущности Смеха, – Астральный агент перемещается вниз (вариант 2, 3).

В зависимости от местоположения Астрального агента – вверху или внизу креста – мы получим прямую или перевёрнутую Пентаграмму.

Вариант 1. Убрать Сущность Смеха

Сигнификатор (Дьявол) в центре

Позиция 1 (левый верхний луч звезды). Карта, представляющая задачу магической операции. Сознательно выбирается из колоды в соответствии с составленной ранее мыслеформой.

Позиция 2 (правый верхний луч). Из Карт Двора выбирается «персона», олицетворяющая Заказчика (похожая на вас или того, на кого делается операция).

Позиция 3 (наискосок от карты 2). Помощники. Карта, олицетворяющая Сущностей Смеха. В данном случае 5 Пентаклей.

Позиция 4 (наискосок от карты 1). Желаемый результат. Можно использовать карту из того же предварительного Расклада, если, конечно, вас устраивает её значение. Соответствующую карту можно сознательно выбрать из колоды.

Позиция 5 (сверху на Сигнификатор – Дьявола). Что отдаётся? Можно использовать карту, выпавшую в предварительном (гадательном) Раскладе на вопрос «Что потеряю?». Эта карта «закрыта», ложится вверх рубашкой.

Вариант 2. Наслать Сущность Смеха на обидчиков

Всё то же самое, только Астральный агент (Иерофант) перемещается вниз, а Помощника олицетворяет 5 Жезлов.

Как образец заклинания можно взять 109 псалом Давида. На Сигнификатор (Дьявол) в центре можно положить монетку или конфету – условную плату.

НАСЛАТЬ ДЬЯВОЛА (СУЩНОСТЬ СМЕХА)

3. Призвать дьявола к сотрудничеству

Примеры из опыта мастера:

1. Женщине необходима Сила (Аркан «Сила» выпал на вопрос «Какая карта изображает Задачу?»), чтобы наладить порядок в своей жизни, не отдавать много сил, времени и денег взрослым детям, уметь иногда отказать и оставить время на себя. На вопрос «что отдаст» выпала 9 Мечей (значение – «вмешательство», на «Таро Тота»). Она осознала, что вмешивается в жизнь взрослых детей, своей помощью не давая им идти своим путём. Это тоже такой вид замаскированной гордыни.

2. В Раскладе по чакрам на шестой чакре секса выпал Иерофант. Женщина рассказала, что с детства напугана родителями историями об изнасиловании и не хочет секса с мужем. В гадательном Раскладе выпало: «Что получу?» – Солнце, «что потеряю?» – 9 Мечей.

3. Женщина никак не встретит достойного мужчину. При диагностике выпали 9 Мечей на чакре Горла – она сама подтверждает: я критикую, издеваюсь над всеми мужчинами. Арканы Дьявол и Иерофант (!!) выпали вместе на седьмую чакру. «Что получу?» – выпал Король Мечей и 4 Пентаклей. «Что потеряю?»: 2 Чаш – флирт, пустые встречи. Призываем Демона Смеха, с которым она и так была знакома в прошлой жизни, для сотрудничества в привлечении достойного мужчины. Отдать она готова свой цинизм.

Для работы с третьей группой Арканов энергия черпается с тонкого плана через астральные чакры. Проблема состоит в том, что очертание астрального тела человека отличается от эфирного, повторяющего физическое. На эфирном теле можно было более-менее точно определить локализацию чакр.

Сконцентрировавшись на нужной чакре (чакрах) усилием воли, от эфирной чакры строится канал вверх или делается «переброс» в соответствующую чакру астрального тела.

Её местонахождение может быть не определено заранее – направленный мыслью и волей энергетический поток сам найдёт астральный приёмник энергии (астральную чакру).

Через этот канал энергия может курсировать между астральными и эфирными энергетическими уровнями в двух направлениях – вверх и вниз, создавая турбулентный поток. Так устанавливается энергетический баланс между «тонким» и «плотным» в человеке. Этот процесс работы с энергией подобен медитации – предполагается, что работающий с высокими энергиями знаком с соответствующими техниками. Кстати, очищение астрального и эфирного тел также включает в себя проведение тонких энергий сверху вниз через все чакры.

На рисунке вы видите изображение физического тела человека и эфирные чакры (номера с добавлением «а»), переходную первую чакру и образ тонких тел человека («перевёрнутый человек»), и астральные чакры. Этот образ можно представлять себе, чтобы облегчить «подъём» на верхние чакры.

Рабочая энергия. В энергетической работе будет задействована пятая чакра Воли астрального тела, или Верхняя Воля.

Следуя правилам работы с верхними чакрами, концентрируем внимание на пятой эфирной чакре, соответствующей Солнечному сплетению на теле человека. Устанавливаем канал между ней и пятой астральной чакрой (представляем перевёрнутого астрального человека над головой. См. XI-2 Равновесие).

Следующий шаг: через астральную чакру притягиваем энергию с астрального слоя (в богословии это действие называют «стяжание благодати»). Рабочая энергия этого Аркана будет концентрироваться в пятой астральной чакре, а затем через соответствующую эфирную чакру (Солнечное сплетение) переводиться в кисти рук, пальцы или глаза.

Обратите внимание: в работе с третьей группой Арканов при магической работе источником энергии могут быть не только ладони, производящие спиралевидные движения над Раскладом. Энергия 3-го Луча позволяет творчески подходить к процессу работы по Таро: управлять энергией можно глазами и даже через лоб-чакру головы. Расклад может быть виртуальным, то есть работать можно с закрытыми глазами, предварительно разложив карты перед собой.

Здесь мы будем рассматривать традиционный способ работы – через ладони. Активизируем Астрального агента через Аркан «Иерофант», просим его помощи в Задаче. Сконцентрировав энергию в пятой астральной чакре и помня о Задаче, перенаправляем её в ладони и устанавливаем руки над Сигнификатором. В данном случае это карта XV Аркана «Дьявол».

Как уже говорилось в XI Аркане, противоположные турбуленты энергии, соединяясь, закручиваются в спираль, тем самым проводя принцип Творения (произвождения, трансмутации), которому подчиняются все элементы жизни. В практической магии Таро мы также используем этот эффект коагуляции, создавая турбулент энергий при определённом направлении спиралевидных движений рук над Раскладом.

Круговые пассы производятся обеими руками.

Сначала руки зависают горизонтально к Раскладу, потом под напором энергии постепенно поднимаются вверх и в конце ладони схлопываются.

В варианте 1. Снять проклятие, убрать демонов Смеха – руки двигаются в унисон против часовой стрелки.

В варианте 2. Наслать демонов Смеха – руки двигаются по часовой стрелке. В некоторых случаях руки не поднимаются вверх, а притягиваются к Раскладу; тогда опустите их на карты в конце работы.

При этом произносится заклинание, желательно близкое к мыслеформе. Но можно его сократить, сохраняя общую цель Задачи. Например: «Шут, шут, пошути и уйди! Навсегда ты уходи, Мои слёзы забери!».

По окончании операции откройте окна и двери, если они были закрыты.

Выбор карт для позиции 1, 2, 4, 5

Вам предстоит выбрать сознательно из колоды карты, олицетворяющие Заказчика, Задачу магической работы (или преображённый образ Заказчика после убирания Сущности Смеха), с чем хотите расстаться. Если сложно будет выбрать сознательно, можно попросить у Таро помощи и выбирать из колоды вслепую карту на каждую позицию. Заодно получите дополнительный совет от карт. В наших примерах будут такие случаи.

ИЗ ОПЫТА МАСТЕРА

Пример 1. Девушка озвучивает своё желание: «Хочу, чтобы родственники ко мне серьёзно относились». Я спросила, а почему именно родственники? Ответ: «Ну вот я как изгой в семье, неудачница». Вопрос к девушке: «А в чём именно неудачи»? Она говорит, что рассеянна и часто всё забывает.

Образец магического Расклада:

1. Кто я? Выбор пал на Королеву Пентаклей;

2. Цель: стать более целеустремлённой и собранной – Королевой Жезлов;

3. Помощник – 5 Жезлов;

4. Что хочу получить? Семейное счастье – 10 Чаш;

5. Что готова отдать? Зависимость от чужого мнения, нерешительность – 8 Мечей (эта карта во время операции будет закрытой, лежать вверх рубашкой).

Пример 2. Женщина жалуется: в доме всё теряется, и вода разлилась в автобусе прямо на брюки. В гадательном Раскладе на вопрос «Что получу?» выпала Императрица; «Что потеряю?» – 8 Чаш.

«8 Чаш будто списана с меня, – говорит Заказчица, – прямо как я, когда расстраиваюсь и отворачиваюсь ото всех в слезах. Мне как раз хочется с этим расстаться. А Императрица – это именно то, что я хочу!»

Краткая мыслеформа была составлена так: «Хочу покоя и пусть уйдёт беспорядок из моей жизни».

После проведения операции женщина нечаянно опрокинула стакан воды на скатерть и залила все карты. Мне стало понятно, что это Сущность Смеха показала, что она никуда не ушла. Я женщине так и сказала: не получилась магическая операция, давайте думать, что мы не так сделали. Решили повторить операцию, но поменять мыслеформу на «Уходите восвояси, перестаньте издеваться, заберите мои слёзы!».

Пример 3. В процессе Расклада ответ на вопрос «Что из этого получится?» не устроил Кверента: расплата сулила большие потери, к которым женщина не была готова. В результате, хорошо подумав, она отказалась от магического вмешательства.

Рекомендация. Работа с сущностями Астрала сопряжена с опасностью попасть под их влияние, которое не всегда благотворно. Астральные сущности – не слепые «холопы», как о них сказано Уэйтом, они не будут подчиняться непродуманным приказам или тем, кто по своему духовному состоянию находится ниже их. Не случайно перед Великой Работой средневековые Мастера постились, молились и медитировали, стараясь очиститься от ненужных эмоций и ментальных клише.

В работе с Таро такой необходимости нет. И всё же, прежде чем приступить к работе с сущностями Астрала и вывести себя на должный духовный (энергетический) уровень, оператору необходимо проверить себя и своё состояние, что также возможно с помощью Таро.

Но не надо бояться пробовать и делать. Незначительные ситуации после магической работы укажут вам на ошибки и помогут стать мудрее.

Резюме. В Дьяволе нашему Путнику удалось разорвать цепи, связывающие его Волю (1-й Луч), чтобы двинуться вперёд и вверх. Он перестал цепляться за прописные истины, выбрав путь индивидуализации, выделения своего личного «Я» из общего поля, из среды, чтобы трансформировать себя и создавать свой мир. Но прежде, в Башне, ему предстоит преодолеть свой психологический барьер, выйти из своей тюрьмы. Опираясь на свой разум, он укрепит стены храма своего духа.

Сатир. Альбрехт Дюрер Гравюра, 1512 г.