Книга Тайн. Наука медитации. Часть 4 - читать онлайн

Глава 65. Жизнь – это таинство, а не проблема

Жизнь – это не проблема, это таинство. Для науки жизнь – это проблема, а для религии – тайна. Проблему можно решить, а тайну – нельзя. Ее можно прожить, открыть, но не решить. Религия не предлагает ни решений, ни ответов. Наука предлагает ответы. У религии таковых нет.

В этом их основное отличие, и, прежде чем пытаться понять, что же такое религия, необходимо очень четко понять разницу между отношением к жизни сознания религиозного и сознания научного.

Когда я говорю, что наука рассматривает жизнь как проблему, как нечто, что нужно решить, то и отношение мое становится интеллектуальным. Тогда задействуется ум, но не вы. Вы остаетесь в стороне. Ум манипулирует, ум схватывает, ум проникает и анализирует. Ум спорит, сомневается, экспериментирует, но вы как целое остаетесь в стороне. Отсюда вытекает очень загадочное явление: ученый может быть весьма проницательным и эрудированным в отношении того, что он исследует, но в обычной жизни он может быть совершенно обычным человеком, как и любой другой – ничего особенного, просто обычный человек. В своей области науки он может быть гением, но в жизни – совершенно ничем не примечательным человеком.

Наука задействует исключительно интеллект, но не целостность. Интеллект жесток, агрессивен. Именно поэтому лишь немногие женщины становятся учеными, поскольку женщинам не свойственно проявлять агрессию. Интеллект – это выражение мужского начала, агрессии и жестокости. Вот почему мужчины чаще обращаются к науке, а женщины – к религии. Интеллект стремится расчленить, разделить, подвергнуть анализу, но каждый раз, когда вы рассекаете нечто живое на части, жизнь исчезает. В ваших руках остаются лишь мертвые части.

Вот почему наука никогда не затрагивает жизнь. Действительно, все, к чему она прикасается, умирает. Когда наука утверждает, что души или бога нет, в этом есть определенный смысл, и не потому, что души на самом деле нет или бога нет, а просто потому, что это говорит о том, что сам научный подход таков, что с его помощью нельзя прикоснуться к жизни. Каждый раз, когда наука пытается прикоснуться к жизни, жизнь умирает. Сам метод, сам способ, сам подход разделения, анализа, рассечения на части выносит жизнь за скобки.

Прежде всего, интеллект жесток и агрессивен, поэтому единственным результатом интеллектуального поиска может быть лишь смерть, а не жизнь. Он частичен, у него нет целостности, а части всегда мертвы. Жизнь – это органическое единство. Ее можно познать через синтез, а не через анализ. Чем глубже синтез, тем выше формы развивающейся жизни. Бог – это предельный синтез, абсолютное единство, целостность существования. Бог – это не загадка, а предельный синтез всего сущего. А материя – это предельный анализ того, что есть.

Поэтому наука доходит до атомной материи, а религия – до космического сознания. Наука движется вниз, к последнему, к наименьшему знаменателю, а религия движется вверх к высшему, к наибольшему знаменателю. Они движутся в противоположных направлениях. Наука превращает все в проблему, поскольку, если вы хотите понять что-то с научной точки зрения, вы, первым делом, должны определить наличие проблемы. Религия же берет за основу тайну. Это не проблема, жизнь – не проблема. Акцент делается на том, что ее нельзя разрешить. Проблема – это нечто разрешимое, это то, что можно понять, нечто познаваемое. Возможно, сейчас у вас еще нет ответа, но его вполне можно найти. Большая часть проблемы пока еще не прояснена, но это неведение рано или поздно пройдет, и проблема превратится в нечто известное.

Поэтому в религии нельзя задавать вопросы типа: «Что такое жизнь?» Это абсурд. В религии нельзя задавать вопрос: «Что есть Бог?» Это чушь. Религия в самой своей основе нужна не для того, чтобы решать проблемы. В религии можно спрашивать, как наполниться жизненными силами, как идти вместе с потоком жизни, как жить в изобилии. Можно спрашивать о том, как стать богом, но нельзя спросить, что такое бог.

Мы можем переживать таинство, можем стать с ним единым целым, можем раствориться в нем, можем попасть в совершенно иное измерение, с совершенно другим качеством, но мы не можем ничего решить, потому что ничего нельзя решить. И все, что кажется решаемым, все, что кажется познаваемым, – это всего лишь фрагменты, части. Если рассматривать целое, то в нем нет ничего познаваемого. Мы можем лишь отодвигать от себя таинство. Все наши вопросы преходящи, а ответы кажутся ответами только для ленивых умов. Если вы обладаете пытливым умом, вы вновь и вновь будете сталкиваться с тайной, которую отодвинули от себя еще на шаг назад. За каждым ответом стоит новый вопрос. Ответ – это всего лишь фасад, занавес, скрывающий тайну.

Если вам удастся почувствовать разницу, тогда с самых первых шагов религия примет иную форму, иную окраску, иной взгляд. Перспектива станет совершенно иной. Эти техники, которые мы с вами обсуждаем, нужны не для того, чтобы что-то решать, они не воспринимают жизнь как проблему. Жизнь уже происходит. Жизнь – это тайна и таковой останется. Что бы мы ни делали, мы не сможем ее раскрыть, потому что таинство – это самая основа жизни. И ее таинственность не случайна, не зависит от обстоятельств, это то, что нельзя отделить от жизни, это и есть сама жизнь. Поэтому, с моей точки зрения, чем глубже вы погружайтесь в тайну, в таинство жизни, тем религиознее вы становитесь.

По-настоящему религиозный человек никогда не скажет, что верит в Бога; он не станет утверждать, что Бог существует. Все это очень поверхностно. Это похоже на ответы на определенные вопросы. Религиозный человек не стает изрекать подобные глупости – что Бог существует. Это настолько глубокое явление, это такая мистика, что сказать подобное может только полнейший профан. Поэтому, когда кто-то спрашивал Будду, существует бог или нет, Будда погружался в молчание. Вы спрашиваете о том, на что нет ответа. И не потому, что Бога нет, просто ответ превратит это явление в нечто такое, на что можно дать ответ. Жизнь станет проблемой, которую можно разрешить. И тайна исчезнет. Поэтому Будда сказал: «Не задавайте мне метафизических вопросов».

Вопросы могут быть только физическими. Физика дает ответы. Метафизических вопросов нет и быть не может, потому что метафизика есть нечто таинственное.

Эти техники помогут вам погрузиться в таинство, но не в знания.

Или вы можете взглянуть на это с другой точки зрения: данные техники помогут вам освободиться от накопленных знаний. Техники не помогут вам стать более эрудированными, более знающими, поскольку знания вам мешают. Дверь в таинство останется закрытой. Чем больше вы знаете, тем меньше у вас шансов проникнуть глубоко в естество жизни. Вам нужно вновь открыть в себе способность удивляться, потому что в детском удивлении есть ощущение, что вы чего-то не знаете, что это что-то для вас является тайной. И если вы погружаетесь в тайну все глубже и глубже, то и сама тайна становится глубже. И наступает момент, когда вы можете сказать, что вообще ничего не знаете. И это момент истины.

Вы становитесь медитативными. Когда вы ощущаете свое глубокое невежество, когда вы приходите к осознанию, что ничего не знаете, вы достигаете необходимой точки равновесия, из которой открывается дверь в тайну. Когда вы что-то знаете, дверь остается закрытой. Когда же вы пребываете в неведении, когда вы полностью осознаете отсутствие каких-либо знаний, то дверь тут же открывается. Само ощущение, что «я чего-то не знаю», является ключом.

Поэтому воспринимайте эти техники не как знания, а как помощь в достижении невинности. Неведение есть невинность, знания всегда обладают оттенком коварства, хитрости. Если вы используете знания, чтобы вновь стать невежественными, значит, вы используете их правильно. В этом единственная польза всех писаний, всех знаний, любых Вед. Они нужны, чтобы вы вновь стали детьми.

Итак, первая техника:

Три момента. Во-первых, когда знания важны, центром становится голова; когда важна детская невинность, центром является сердце. Дети живут сердцем, мы живем головой. Дети чувствуют – мы думаем. Даже когда мы говорим, что чувствуем, мы, на самом деле, думаем, что чувствуем. Мышление стало для нас первостепенным, чувствование – второстепенным. Мышление – это то, чем пользуется наука, чувствование – то, чем пользуется религия.

Вам нужно вновь научиться чувствовать, вновь стать чувствующим организмом. Эти два измерения чрезвычайно разные. Когда вы думаете, вы остаетесь отделенными, когда вы чувствуете, вы таете.

Подумайте о цветке, о розе. Когда вы думаете, вы отделены от цветка, между вами сохраняется промежуток, дистанция, расстояние. Мышлению необходима дистанция. Чтобы мысли текли, им нужно пространство. Почувствуете цветок, и промежуток исчезнет, не будет никакого расстояния, потому что для чувств расстояние является преградой. Чем ближе вы подходите, тем лучше чувствуете. Наступает момент, когда даже близость кажется некой дистанцией, и тогда начинается слияние. Тогда вы уже не ощущаете границ: где вы, а где цветок, где заканчиваетесь вы, и где начинается цветок. Границы начинают перетекать друг в друга: цветок каким-то образом проникает в вас, а вы – в цветок. Чувствование стирает границы, мышление их возводит. Вот почему мышление всегда настаивает на четких определениях, потому что, не определив нечто, его нельзя ограничить.

Мышление говорит: сначала дайте определение. Чувствование говорит: не нужно никаких определений. Когда вы определяете, вы перестаете чувствовать.

Ребенок чувствует, мы думаем. Ребенок очень близко подходит к существованию, он тает, он позволяет существованию влиться в него. Мы же изолированы, мы в заточении собственной головы. Мы похожи на острова.

Эта сутра вернет вас в центр сердца. Вы начнете чувствовать. Если вы начнете чувствовать, это станет для вас великим экспериментом. Что бы вы ни делали, выделяйте немного времени и энергии на то, чтобы чувствовать. Вы сидите, слушаете меня, но это часть мышления. Вы также можете меня чувствовать, и это уже не будет частью мышления. Если вы сможете ощутить мое присутствие, тогда определения исчезнут. Тогда, если вы действительно меня почувствуете, вы не сможете разобрать, кто говорит, а кто слушает. Это может случиться прямо в этот момент. Тогда говорящий станет слушателем, а слушатель – говорящим. Тогда мы на самом деле перестанем быть двумя отдельными людьми, мы станем полюсами одного и того же явления: на одном полюсе – говорящий, а на другом – слушающий. Но это всего лишь полюса, отдельные друг от друга. Они не реальны. Реально то, что происходит между полюсами, – жизнь, поток. Каждый раз, когда вы чувствуете другого, ваше эго перестает иметь значение. Объект и субъект теряют свои определения. Существует поток, волна: на одном полюсе – говорящий, на другом – слушающий, а жизнь – это сама волна.

Голова дает вам ясность, и из-за этой ясности, из-за того, что голова все четко определяет, очерчивает границы, составляет карты, ваше существо испытывает огромное замешательство. Рассудок все расставляет по местам: нет ничего туманного, никакой мистики. Все смутное и неясное отвергается. Реальным считается только то, что ясно. Рассудок дает вам ясность, и из-за этой ясности возникает недопонимание. Ясность не является реальностью. Реальностью является все нечеткое, все смутное и туманное. Идеи и концепции ясны, реальность же таинственна. Концепции рациональны, реальность иррациональна.

Слова ясны, логика ясна, жизнь не ясна. Сердце дает вам возможность раствориться в этой неясности. Оно соприкасается с реальностью в гораздо большей степени, но оно не дает ясности. Из-за того, что мы выбрали ясность в качестве цели, мы упустили реальность. Чтобы снова вернуться в реальность, вам нужно затуманить свой взор. Вы должны сами стать туманными, вы должны быть готовы войти во что-то, что невозможно выразить с помощью идей и концепции, во что-то нелогичное, во что-то шаткое и живое.

Ясность мертва. Она неподвижна. Жизнь – это поток, в ней все меняется каждое мгновение. Какая же тут может быть ясность? Если вы слишком настаиваете на ясности, вы теряете контакт с реальностью. Именно это и происходит.

Данная сутра говорит о том, что главное – вернуться в сердце. Но как это сделать?

Слова «полотно ума» – неудачный перевод оригинального санскритского слова читта. Но в английском нет другого эквивалента. Поэтому пусть будут эти слова, они означают не ум, а именно материал ума. «Ум» означает процесс, мышление, мысли, а «полотно ума» означает тот фон, на котором эти мысли протекают, – подобно небу, в котором плывут облака. Облака – это ваши мысли, а небо – это фон, по которому облака плывут. Такое вот небо, сознание и назвали «полотном ума». Ваше сознание может существовать без мыслей, тогда это читта, тогда это чистое сознание. Когда возникают мысли, сознание загрязняется.

Сознание без мыслей становится очень тонким, самым тонким явлением в существовании. Невозможно представить себе что-либо более тонкое. Сознание – самое тонкое явление. Итак, когда в сознании нет мыслей, оно становится чистым. Чистое сознание может двигаться по направлению к сердцу, нечистое не может. Под нечистым сознанием я не имею в виду какие-то аморальные мысли; под нечистым сознанием я имею в виду мысли вообще. Мысль как таковая – уже загрязнение.

Даже если вы думаете о боге, в этом нет чистоты, потому что по небу плывут облака. Облака ослепительно белые, но все же из-за них небо утрачивает изначальную чистоту. Безоблачного неба больше нет. Облака могут быть черными, сексуальными мыслями, или облака могут быть белыми, прекрасными облаками молитвы – все они проплывают по небосводу сознания. И в том, и в другом случае небо утрачивает чистоту. Оно затягивается облаками. Если сознание обложено облаками, вы не можете двигаться в сердце.

Это нужно очень четко понимать, потому что, размышляя, вы остаетесь в голове. Мысли – это корни, и, пока корни не вырваны, вы не можете попасть в сердце.

Ребенок живет сердцем только до тех пор, пока его мысли не начинают кристаллизоваться, пока мысли не начинают посещать сознание. Они пускают корни и закрепляются в почве образования, культуры, цивилизации, и постепенно сознание перемещается из сердца в голову. Сознание способно пребывать в голове только при наличии мыслей. Это главное. Когда мыслей нет, сознание тут же возвращается к изначальной невинности сердца.

Поэтому такой большой акцент делается на медитации, на состоянии без мыслей, на чистой осознанности без мыслей, на осознанности без выбора, или на правильной внимательности, о которой говорил Будда и которая как раз и является внимательностью без мыслей, чистой осознанностью. Что происходит в этом состоянии? Нечто чрезвычайно великое, потому что, когда корни обрезаны, мгновенно сознание возвращается в сердце, туда, где оно было изначально. И вы становитесь похожими на детей.

Христос сказал: «Только те, кто станут, как дети, войдут в Царствие Небесное». Он говорил о тех людях, чье сознание вернулось обратно в сердце. Они стали невинными, как дети.

Но первое и основное, что нужно сделать, – поместить полотно ума в невыразимую чистоту…

Мысль можно выразить. Нет ни одной мысли, которую нельзя было бы выразить, не может быть такой мысли. Невыразимая мысль не придет вам в голову. Если вы думаете о чем-то, значит, можете об этом сказать. Не существует ни единой мысли, которую можно было бы назвать невыразимой. В тот момент, когда вы начинаете думать, мысли становятся выразимыми – вы уже выразили их для себя.

Сознание, чистое сознание невыразимо. Именно поэтому мистики постоянно говорят о том, что они не могут выразить то, что знают. Логики всегда поднимают вопрос о том, что, если вы знаете, тогда почему не можете об этом сказать? И их доводы не лишены смысла и значения. Если вы на самом деле говорите, что знаете, так почему бы вам не выразить свои знания?

Для логика знание должно быть выразимым. То, что познано одним человеком, может быть познано и другими, без проблем. Если вы что-то узнали, то какие проблемы? Вы можете рассказать об этом всем остальным. Но знание мистика не выражается в мыслях. Он познал что-то не как мысль, он познал это как чувство. Поэтому, на самом деле, неправильно говорить: «Я знаю бога». Лучше сказать: «Я чувствую». Нехорошо говорить: «Я познал бога». Лучше сказать: «Я его почувствовал, ощутил». Это более точное описание, потому что «знание», полученное сердцем, похоже на чувство и не похоже на обычное знание.

Помести полотно ума в невыразимую чистоту… Полотно ума, сознание, читта – нечто невыразимое. Если отдельная мысль приходит в голову, ее можно выразить. Поэтому поместить полотно ума в невыразимую чистоту… означает дойти до момента, в котором вы станете осознанными. Но это не имеет отношения к осознанию мыслей, это то состояние, когда вы пробуждены, внимательны, но в голове нет мыслей. Это очень тонкий момент и очень труднодостижимый. Его легко упустить.

Мы знакомы с двумя состояниями ума. Одно – когда мысли есть. Если в голове крутятся мысли, нельзя одновременно пребывать в сердце. Затем мы знаем и другое состояние ума – когда мыслей нет. Когда мыслей нет, вы засыпаете. И тогда вы тоже не можете двигаться в сердце. Каждую ночь на несколько мгновений, на несколько часов вы перестаете думать. Мыслительный процесс прекращается, но вы не попадаете в сердце, потому что пребываете в бессознательном состоянии. Поэтому нужен очень тонкий баланс. Мысли должны прекратиться, словно вы пребываете в глубоком сне без сновидений, и при этом вы должны быть в состоянии пробуждения, в таком состоянии, в котором вы находитесь, когда вы бодрствуете. Эти два состояния должны встретиться. Ум должен быть свободным от мыслей, как в глубоком сне, но вы не должны спать, вы должны быть абсолютно пробуждены, осознанны.

Встреча осознанности и отсутствия мыслей и есть медитация. Вот почему Патанджали утверждает, что самадхи похоже на сушупти. Высший экстаз, самадхи, похож на глубокий сон с одной только разницей – вы не спите. Но качество то же самое – без мыслей, без сна, ничем не потревоженное сознание, водная гладь которого безмятежна, сознание абсолютно спокойно и безмолвно, но пробуждено. Когда вы осознанны, когда нет мыслей, внезапно вы ощущаете некие перемены в сознании. Центр меняется. Вас отбрасывает назад. Вы попадаете в сердце. А когда вы смотрите на мир глазами сердца, то все в мире перестает быть мирским и становится божественным. Когда вы воспринимаете существование глазами мысли, вы не видите бога, перед вами одна лишь материя.

Материя, материальное существование, мир и бог – не два явления, но два взгляда, две перспективы. Это одно и то же явление, на которое вы смотрите из двух разных центров своего существа.

Помести полотно ума в невыразимую чистоту высшего, низшего и в сердце. Будьте полностью в этом, погружайтесь в это, сливайтесь с этим. Будьте самим сознанием: в высшем, в низшем, в сердце. Окружите сердце целиком своим сознанием. Не думайте ни о чем конкретном, просто осознавайте, без слов. Не пытаясь выразить это в словах, не думая ни о чем вообще, просто будьте.

Помести полотно ума в высшее, в низшее и в сердце, и все станет возможным. Все двери вашего восприятия очистятся, и все двери, ведущие в таинство, откроются. Неожиданно больше не будет проблем, и неожиданно больше не будет страданий – так, словно тьма полностью рассеялась. Как только вы познаете это, вы сможете вновь переместиться в голову, но с тех пор все будет иначе. Вы сможете использовать голову как инструмент. Вы сможете ее использовать, но перестанете с ней отождествляться, и, даже используя ее и смотря на мир через нее, вы будете знать, что все, что вы видите, вы видите благодаря интеллекту. Вы познаете высшую позицию, высшую точку обзора и в любой момент, если захотите, сможете к ней вернуться.

Как только вы получите опыт, как только вы узнаете, каким образом можно вновь опустить сознание в сердце, каким образом ваш возраст, ваше прошлое, ваши воспоминания и знания исчезают и вы вновь становитесь новорожденным, как только вы раскроете секрет, увидите путь, вы сможете путешествовать по нему много раз, столько, сколько захотите, и сможете таким образом восстанавливаться. Если вам необходимо переместиться в голову, вы также можете использовать эту технику, вы можете пребывать в обычном мире, работать, но не вовлекаться в то, что происходит, потому что в глубине души вы знаете, что все, что познали с помощью интеллекта, все это лишь отдельные части. Это не целостная истина. А частичная истина опаснее, чем ложь, потому что выглядит как истина, из-за чего легко обмануться.

Еще несколько моментов. Когда вы перемещаетесь в сердце, вы воспринимаете существование как целостное бытие. Сердце не является отдельным, ваше сердце – это не часть вас, сердце – это не фрагмент вас, ваше сердце означает вас в вашей целостности. Ум – это фрагмент. Рука – тоже фрагмент. Нога – фрагмент. Живот – фрагмент. Все тело, взятое по частям, фрагментарно. Сердце не является фрагментом. Вот почему мне можно отрезать руку, и я все равно буду жить. Даже мозг можно удалить, и я все равно выживу, но если откажет сердце, я умру.

На самом деле все мое тело можно удалить, но я буду жить, пока бьется сердце. Сердце означает вашу целостность. Поэтому, когда сердце отказывает, вы умираете. Все остальное – лишь части, которыми вы можете распоряжаться по своему усмотрению. Пока бьется сердце, вы невредимы. Центр сердца – это самое ядро вашего существования. Я могу дотронуться до вас рукой. Это прикосновение даст мне определенное знание о вас, о вашей коже, о том, гладкая она или нет. Рука даст мне определенное знание, но это знание будет частичным, потому что рука не является моей целостностью. Я могу на вас посмотреть. Мои глаза дадут мне определенное знание уже с другой точки зрения, но это знание все равно не будет целостным. Я могу подумать о вас, и снова все то же самое. Но я не могу почувствовать вас частично. Если я вообще почувствую, то почувствую вас в вашей целостности. Вот почему до тех пор, пока вы не познаете человека через любовь, вы не познаете его целостности.

Только любовь способна раскрыть перед вами целостную индивидуальность, все существо, во всей его полноте, потому что любовь означает познание сердцем, чувствование сердцем. Поэтому для меня чувствование и познание не являются двумя фрагментами вашего существа. Чувствование – это ваше целостное существо, а познание – это всего лишь его часть.

Для религии любовь является высшим знанием. Именно поэтому в религии чаще возникают поэтические образы, а не научные термины. Упанишады, Веды, высказывания Христа, Будды или Кришны – все это поэзия.

И не случайно древние религиозные тексты написаны стихами. Это важно. Это говорит о том, что миры поэта и мистика схожи. Мистик тоже говорит на языке сердца.

Поэт становится мистиком лишь в мгновения полета души. Точно так же, когда вы прыгаете, на какое-то время вы освобождаетесь от силы земного притяжения, но затем возвращаетесь на землю. Поэт – это человек, который на несколько секунд заглянул в мир мистики. У него было несколько коротких проблесков. А мистик – это тот, кто освободился от земного притяжения навсегда, кто живет в мире любви, кто живет сердцем. Этот мир стал его настоящим домом. Для поэта – это всего лишь короткое мгновение: иногда он падает из головы в сердце. Но это лишь временно, затем он вновь возвращается в голову. Поэтому, если вам в руки попалась прекрасная поэма, не пытайтесь познакомиться с поэтом, ее написавшим. Вы не встретите того человека. Вы будете разочарованы, потому что перед вами предстанет обычный человек. На него просто снизошло озарение. На мгновение ему открылась реальность, и он опустился в сердце. Но он не знает пути. Он не хозяин. Это случилось само по себе, он не может вернуться в сердце по собственному желанию.

После смерти Колридж оставил сорок тысяч неоконченных поэм. За всю жизнь он написал всего семь поэм. Он стал великим поэтом, одним из величайших в мире, но его много раз спрашивали: «Почему вы постоянно откладываете недописанные стихи, и когда вы их закончите?» – «Я ничего не могу поделать, – отвечал Колридж. – Иногда мне приходит всего несколько строк, а потом все останавливается. И как мне их закончить? Буду ждать. Придется ждать. Если строки снова польются, если на меня снизойдет озарение и вновь передо мной откроется целый мир, реальность, тогда я их и закончу. Но сам я ничего не могу поделать». Он, видимо, был очень искренним поэтом. Трудно отыскать таких искренних поэтов, потому что ум постоянно стремится что-то добавить. Если вам пришли три строчки, то ум снабдит вас четвертой, и четвертая убьет предыдущие три, потому что она будет написана из очень низкого состояния сознания, когда вы уже вновь опуститесь на землю.

Когда вы прыгаете и когда на несколько мгновений освобождаетесь от земного притяжения, вы попадаете в другое измерение бытия.

Поэт ходит по земле, но иногда взлетает. И во время этих полетов с ним случаются проблески. Мистик живет сердцем. Он не ходит по земле, его пристанищем является сердце. Он не пишет стихов, но все, что он делает, превращается в поэзию, все, что он говорит, становится поэзией. На самом деле, мистик не может говорить в прозе, потому что его проза тоже поэтична. Она исходит из его сердца, она наполнена его любовью.

Сердце – это ваше целостное существо. И когда вы сами целостны, вы можете познать целое. Запомните это. Только подобное может познать подобное. Когда вы фрагментарны, вы не способны познать целое. Что внутри, то и снаружи. Когда вы внутренне целостны, снаружи перед вами раскрывается целостная реальность. Вы обретаете способность познавать эту целостную реальность, вы обретаете право на ее познание. Когда вы внутренне разделены на части, внешняя реальность тоже частична. Поэтому, какие вы изнутри, такова и ваша внешняя реальность.

В самой глубине сердца весь мир совершенно иной, гештальт совершенно иной. Я смотрю на вас. Если я стану смотреть на вас, пребывая в голове и опираясь на интеллект, используя лишь частичное знание, то увижу перед собой нескольких друзей, отдельных индивидуумов; увижу несколько сидящих здесь эго – отдельных. Но если я посмотрю на вас сердцем, то не увижу здесь отдельных людей. Я увижу лишь океаническое сознание, а отдельные люди – это всего лишь волны. Если я стану смотреть на вас сердцем, тогда вы и ваши соседи перестанут быть отдельными людьми, я увижу реальность, существующую между вами и вашими соседями. А вы лишь разные полюса – реальность творится между вами. Тогда в этом зале мы увидим океан сознания, в котором вы существуете в виде волн. Но волны не отделены друг от друга, они связаны между собой. И каждое мгновение вы сливаетесь с кем-то еще, осознаете вы это или нет.

Воздух, который всего секунду назад был внутри вас, уже вышел. Теперь он переходит к вашему соседу. Всего лишь мгновение назад он был вашей жизнью, без него вы бы умерли, а теперь он переходит к вашему соседу. И теперь это уже его жизнь. Ваше тело постоянно излучает вибрации, вы подобны радиатору, ваша жизненная энергия постоянно переходит к тем, кто вас окружает, а их жизненная энергия переходит к вам.

Если я посмотрю на вас сердцем, если я посмотрю на вас и мои глаза будут полны любви, если посмотрю на вас всем своим существом, то увижу перед собой лишь лучащиеся точки и жизнь, постоянно перетекающую от вас к другим и от других к вам…

И не только в этой комнате. Вся Вселенная – это постоянный поток жизненной энергии. Жизнь находится в постоянном движении. Не существует отдельных элементов, все это – космическое целое. Но посредством интеллекта вы никогда не откроете для себя космос, вы сможете увидеть лишь его части, чрезвычайно малые части. Это не то явление, которое можно понять на уровне интеллекта. Если вы попытаетесь понять космос умом, у вас ничего не получится. Для этого требуется совершенно иной взгляд, из совершенно иной точки существования.

Если вы внутренне целостны, то сможете открыть для себя и целостность внешнюю. Некоторые называют подобное открытие божественной реализацией, другие называют это мокшей, третьи – освобождением, нирваной, прекращением. Разные слова, совершенно разные слова, но суть одна.

Есть нечто общее и основное для всех этих выражений – индивидуум исчезает. Можно назвать это божественной реализацией, в которой нет отдельного индивидуума. Можно назвать это освобождением, когда человек перестает быть отдельным «Я». Можно назвать это прекращением, как называл это Будда, и тогда человек становится словно светом в лампе или пламенем, которое исчезает в никуда, растворяется, рассеивается, его нельзя отыскать, нельзя определить его местонахождение, оно уходит в небытие, так и индивидуальность исчезает, рассеивается. Но об этом стоит задуматься. Почему все религии утверждают, что индивидуальное «Я», эго исчезает, когда вы начинаете осознавать истину? Если все религии делают акцент именно на этом, значит, ваше «Я» должно быть иллюзорным, иначе как оно может исчезнуть? Вашего «Я», на самом деле, не должно быть, только тогда оно может исчезнуть. Парадоксально, но это так: исчезнуть может только то, чего нет. То же, что остается в бытии всегда, оно исчезнуть не может.

Просто из-за головы в существовании появилось ложное явление – индивидуум. Если вы опуститесь в сердце, эта ложная сущность исчезнет. Это творение вашей головы. Из сердца вы видите космос, нет ничего отдельного, индивидуального, есть лишь целое, нет никаких частей. И запомните: когда вас нет, вы не можете сотворить ад; когда вас нет, вы не можете страдать; когда вас нет, некому беспокоиться, некому страдать. Любые тревоги, любые страдания существуют лишь потому, что есть вы – тень от тени. Ваше «Я» нереально, эго нереально, и из-за этого нереального «Я» возникает множество нереальных теней. Они следуют за вами по пятам, вы постоянно боретесь с ними, но вы не сможете победить, потому что основа так и остается скрытой внутри вас.

Свами Раматирта как-то рассказывал, что однажды он гостил в доме бедного деревенского жителя. Маленький сын хозяина играл перед входом в хижину. Всходило солнце, и неожиданно мальчик увидел свою тень. Он попытался ее поймать, но чем больше он двигался, тем дальше вперед убегала от него тень. Ребенок расплакался. У него ничего не вышло. Он и так пытался ее поймать, и этак, но так и не смог. Невозможно поймать тень, не потому, что это так трудно, а потому, что ребенок двигался в надежде ее поймать. Когда он двигался, тень все время оказывалась впереди. Нельзя поймать тень, потому что она нематериальна. Поймать можно только нечто материальное.

Раматирта сидел и смотрел на мальчика. Он смеялся, а ребенок плакал. Мать не знала, что делать. Как утешить дитя? Тогда она обратилась к Раматирте: «Свамиджи, помогите мне, пожалуйста». Раматирта подошел к ребенку, взял его руку и положил ему на голову – так тень была поймана. Положив руку на голову, ребенок поймал тень. Мальчик рассмеялся. Он увидел, что его рука поймала тень.

Нельзя поймать тень, но можно поймать себя. И как только вы поймаете себя, тень тоже окажется в ловушке.

Страдания – это всего лишь тень эго. Борясь со страданиями, с беспокойством, с муками, пытаясь от них избавиться, вы становитесь похожими на того ребенка. Вы не можете победить. И дело не в силе. Все ваши усилия абсурдны… Вы должны поймать себя, эго, и, как только вы его поймаете, страдания исчезнут. Они были всего лишь тенью.

Некоторые люди начинают бороться с собой. Их учили: «Рассей свое „Я“, освободись от эго, и ты испытаешь блаженство». Вот они и начинают бороться с собой, с эго. Но если вы боретесь, значит, вы верите в то, что «Я» существует. Ваша борьба будет подпитывать его, будет давать ему энергию, она будет питать ваше эго. Эта техника говорит: «Не думай об эго. Просто переместись из головы в сердце, и эго исчезнет». Эго – это проекция головы. Перестаньте сопротивляться. Можно бороться в течение многих жизней, но если вы останетесь в голове, то никогда не победите.

Просто измените точку зрения, просто переместитесь из головы в другое место, на более глубокий уровень вашего существа, и все изменится, потому что оттуда вы будете смотреть на существование с совершенно иной точки обзора. В сердце нет эго. Именно поэтому мы боимся сердца. Мы никогда не позволяем ему делать то, что оно хочет, мы постоянно ему мешаем, мы постоянно используем ум. С помощью ума мы пытаемся контролировать сердце, потому что боимся: если опустимся в сердце, то потеряем себя. И эта потеря себя похожа на смерть. Отсюда и неспособность любить, отсюда и страх влюбиться. Потому что вы потеряете себя, вы потеряете контроль. Нечто большее завладеет вами. Вы потеряете твердую почву под ногами, вы не будете знать, куда идете. Поэтому голова постоянно твердит: «Не глупи, полагайся на здравый смысл. Не сходи с ума».

Когда человек влюблен, все окружающие думают, что он сошел с ума. Он и сам так думает. «Я какой-то сам не свой!» – удивляется он. Почему так происходит? Потому что он потерял контроль. Случилось нечто, что он не в состоянии контролировать, он не может этим управлять, манипулировать. Скорее, оно манипулирует им. Им овладела высшая сила. Он принадлежит ей…

Но если вы не готовы отдаться, то не достигнете бога. Если вы не готовы отдать власть, вы не проникнете в таинство, не сможете испытать блаженство, на вас не снизойдет благословение. Тот, кто готов к тому, чтобы им завладели любовь, молитва, космос, готов умереть как эго. Только он сможет познать настоящую жизнь, сможет получить то, что жизнь готова ему дать. Все возможное тут же станет реальным, но для этого вам придется поставить на карту самого себя.

Эта техника прекрасна. В ней ничего не говорится об эго. В ней вообще ничего о нем не говорится. Это просто техника, и, если вы будете ей следовать, ваше эго исчезнет.

Вторая сутра:

Все то же самое, только через другую дверь. Суть та же: разрушить ограничения. Ум вас ограничивает. Если вы не думаете, то движетесь в бесконечность. Через другую дверь вы можете поэкспериментировать с безграничностью, и ваш ум перестанет работать. Ум не в состоянии существовать одновременно с безграничностью, с чем-то неопределенным, бесконечным – он исчезает.

Техника такова:

Любую часть. Вы можете просто закрыть глаза и представить, что ваша голова стала безграничной. У нее нет границ. Она простирается и простирается, и этому нет предела. Ваша голова стала целым космосом без границ. Если вы сможете это представить, неожиданно вы перестанете мыслить. Если вы сможете представить, что ваша голова бесконечна, мышление прекратится. Мыслить можно только в очень узком сознании. Чем оно уже, тем лучше думается. Чем шире ваше сознание, тем меньше в нем мыслей, а когда оно становится беспредельным простором, мышление прекращается вообще.

Будда сидит под деревом бодхи. Можете себе представить, о чем он думает? Он не думает вообще. Его голова стала целым космосом. Он стал просторным, бесконечно просторным. Эта техника хороша для тех, кто умеет представлять. Она не для всех. Для тех, кто умеет представлять и для кого воображение стало настолько реальным, что они не могут отличить воображаемое от действительного, эта техника будет полезна. Иначе от нее будет мало толку. Но не пугайтесь, ведь по меньшей мере тридцать процентов людей способны развить в себе такое воображение. Эти люди обладают великой силой.

Если вы не слишком интеллектуальны, вам будет легко представить что-либо. Если вы образованны, скорей всего, вы разучились творить, ваш ум превратился в склад, в банк. Сама система образования – это банковская система. Учителя постоянно пичкают вас знаниями, складывая в вашем сознании всякий хлам. Все, что им кажется подходящим, они сбрасывают в вас. Они используют ваш ум в качестве хранилища, и вы теряете способность воображать что-либо. И тогда, что бы вы ни делали, вы будете лишь повторять то, чему вас научили.

Поэтому тот, кто необразован, может с легкостью использовать эту технику. И те, кто окончил университет и кого он не разрушил, тоже могут ее выполнять. Те, кто еще по-настоящему жив, даже после такого высшего образования, могут ее практиковать. Женщинам выполнять эту технику легче, чем мужчинам. Все, кто обладает развитым воображением, все мечтатели и фантазеры могут спокойно ее практиковать.

Но как узнать, подходит ли вам эта техника? Прежде чем начать практиковаться, можете провести небольшой эксперимент. Просто сомкните пальцы в замок и закройте глаза. В любое время суток в течение пяти минут посидите в кресле, расслабьтесь. Сомкните пальцы и представьте, что ваши руки сцеплены настолько, что даже если вы и попытаетесь их развести, то не сможете этого сделать. Это может показаться абсурдным, поскольку ничто не мешает их расцепить, тем не менее, продолжайте представлять.

В течение пяти минут представляйте, что не сможете развести ладони, затем три раза мысленно скажите: «Теперь я попытаюсь разомкнуть пальцы, но я знаю, что это невозможно. Они сцеплены, и расцепить их невозможно».

Затем попытайтесь развести руки. Тридцать процентов из вас не смогут это сделать. Пальцы будут сцеплены, и чем больше вы будете пытаться их развести, тем меньше шансов у вас останется. Вы начнете потеть: не могу развести собственные ладони! Тогда этот метод для вас. Тогда вы можете практиковать эту технику.

Если же вы с легкостью разомкнули пальцы, и ничего не произошло, значит, эта техника вам не подходит. Вы не сможете ее выполнить. Но, если пальцы не расцепляются, не пугайтесь и не пытайтесь их расцепить, потому что чем больше усилий вы будете прилагать, тем сложнее вам будет. Просто снова закройте глаза и представьте, что можете развести руки, и у вас это тут же получится.

Вы расцепите пальцы так же, как вы их сцепили, просто с помощью воображения. И если вам удалось сомкнуть их только с помощью воображения и вы не смогли их расцепить, тогда эта техника сотворит для вас чудеса. И многие из этих ста двенадцати методов связаны с воображением. Перед тем как их практиковать, полезно проводить этот эксперимент. Просто запомните, поэкспериментируйте и проверьте, подходит вам эта техника или нет.

Любую область… Вы можете работать со всем телом сразу. Просто закройте глаза и представьте, что ваше тело расширяется, расширяется и расширяется и границы исчезают. Тело становится бесконечным. Что произойдет? Сейчас вы даже не можете себе представить, что произойдет. Если вы сможете поверить, что стали космосом, – в этом вся суть – бесконечностью, то вы не найдете там ничего, что было бы связано с вашим эго. Вы утратите имя, личность – все это исчезнет. Ваша бедность или богатство, здоровье или болезни, ваши страдания – всего этого не станет, потому что они являются лишь частью вашего ограниченного тела. Но теперь можете смеяться. Даже в бесконечности у вас останутся чувства, ощущение бесконечности. И вы сможете нести в себе эту бесконечность.

Попробуйте. И будет хорошо, если вы начнете с головы, потому что все болезни именно от нее. Лягте на землю или расположитесь в кресле, закройте глаза и расслабьтесь. Просто загляните внутрь головы. Почувствуйте, как кости головы начинают раздвигаться, расширяться. Если вам покажется этот процесс неустойчивым, тогда делайте это медленно. Сначала представьте, что ваша голова занимает всю комнату. Вы на самом деле почувствуете, что касаетесь стены. Ощущение возникнет на коже. Если вы смогли сомкнуть руки, то и это у вас тоже получится. Вы почувствуете прохладу стен. Почувствуете их давление.

Продолжайте двигаться. Голова выходит за пределы комнаты, теперь у вас в голове уже целый дом, затем весь город. Продолжайте распространяться. Постепенно, через три месяца, вы сможете дойти до той точки, когда даже солнце будет вставать у вас в голове, оно начнет двигаться у вас в голове. Ваша голова станет бесконечной. Это даст вам невероятное ощущение такой свободы, какой вы никогда не знали прежде. И все страдания, принадлежащие узкому сознанию, исчезнут. В этом состоянии мудрецы из Упанишад могли сказать: «Ахам брахмасми – я божественный, я абсолютный». В таком экстазе произносилось: «Ана’л хаг».

Мансур кричал в экстазе: «Ана’л хаг. Ана’л хаг – Я есть бог». Мусульмане не могли его понять. Действительно, ни один сектант не сможет этого понять. Они думали, что он сошел с ума. Но он не был сумасшедшим, он был самым здравым человеком на свете. Они думали, что он стал эгоистом. Он сказал: «Я – бог». И они убили его. И в то время, как они его убивали, с отрубленными руками, он смеялся и повторял: «Ана’л Хаг, Ахам Брахмасми – Я – бог». Кто-то спросил:

– Мансур, почему ты смеешься? Тебя же убивают.

– Вы не можете меня убить, – ответил Мансур. – Я есть целое. Можно убить лишь часть. Разве можно убить целое? Что бы вы ни делали, у вас ничего не выйдет. Если бы вы действительно хотели меня убить, вам нужно было прийти ко мне, по меньшей мере, лет десять назад. Тогда я еще был. Тогда вы могли бы меня убить, но сейчас меня нельзя убить, потому что меня нет. Я сам убил свое эго, которое вы могли бы убить.

Мансур придерживался определенной суфийской практики, похожей на нашу технику, когда человек расширяется до тех пор, пока не становится бесконечным и не исчезает. Тогда есть только целое, а отдельного человека больше нет. В последние несколько десятилетий, в последние лет двадцать-тридцать на Западе психоделические препараты получили большое распространение. Они привлекают именно тем, что дают ощущение расширения, под их действием наша узость, наша ограниченность исчезает. Но это химические изменения, ничего духовного при этом не происходит. Это всего лишь насилие над системой: вы насильно взламываете свою систему.

Вы можете ощущать, что больше ничем не связаны, что освободились и стали бесконечными. Но это все благодаря химическому воздействию. Вскоре вы вновь вернетесь в ограниченное тело, и оно покажется вам еще более ограниченным, чем раньше. Вы вновь попадете в ту же тюрьму, только теперь вам будет труднее переносить заключение, потому что на мгновение вы увидели нечто совершенно иное. И из-за того, что это мгновение, этот проблеск случился с вами под воздействием химических веществ, вы не можете этим управлять, вы стали рабом, зависимым. Отныне вы будете нуждаться в этом все больше и больше.

Эта техника – духовная психоделика. Если вы станете ее практиковать, внутри вас произойдут духовные перемены, которые уже не будут зависеть от химии и которыми вы сможете управлять.