Любое данное утверждение, что человек большой, что он хочет стать больше, что он может стать больше, что он отвечает за то, чтобы стать больше, насколько безумным оно не казалось, сколько бы оно возражений не встречало, сколько бы авторитетов не отрицало его, является по определению истинным.
Для такого утверждения есть три логических основания:
1) бесконечность человеческих потребностей: удовлетворение одного желания вызывает другое (душа человека никогда не остановится в своем развитии, не правда ли, приятная перспектива?);
2) способность творить, которая вызвана высшей потребностью создавать как материальные, так и духовные вещи;
3) идентичность природы происхождения.
Что здесь имеется в виду? Творец на пути к совершенству[5] находится везде и во всем, во всех формах материи (грубом и тонком), в различных формах сознания – энергии: минералах – в виде потенции, флоре – созерцания, фауне – бессознательной жизненной энергии, и в человеке – во всех предыдущих формах и в виде сознательной души.
Мы принимаем дуальность (полярность) этого мира. Полярность есть главное условие Большой Игры по имени Жизнь, и эту полярность как условие некой игры принимает и выполняет Сам Бог. Полярность есть основа Знаний постижения мира. Она необходима Создателю для самоконтроля, самонаблюдения, постоянного «самопробуждения». Через душу человека (частицы себя, устремленного к Совершенству), облаченного в материальное тело, Он расширяет поле своей деятельности. Бесконечность желаний, их реализация в творческом труде приведут человека (частицу Первопричины) к единению с Творцом, Мировой душой.
Стремление человека к сотворчеству с Творцом и есть путь осуществления счастья. Поэтому здесь можно вполне уверенно утверждать: «Счастье есть Путь». Кто знает сладость творческих мук, тот знает вкус настоящего счастья.
Однажды, лет двадцать назад, в мой сон вошел белобородый высокий старец, облаченный до пят в белое одеяние. Я не скажу, что его лицо было приветливым, скорее суровым, требовательным. В правой руке он держал посох. Неожиданно он вытянул свободную руку в направлении меня и, чуть ли не коснувшись моего лба, не размыкая уст, сказал два слова, которые стали спутниками всей моей оставшейся жизни: «Сен пайгамбар», т. е. «Ты – пророк». Я проснулся озадаченный и стал размышлять: «Что бы это значило?» Процесс размышлений продолжается по сей день. Все мы являемся носителям бессознательного духа, той или иной традиции, религиозной культуры, представителями которой (через национальную принадлежность) нам предоставлено право быть. Например, русский – христианин, еврей – иудей, индиец – буддист и т. д. Я же был и остаюсь казахом – значит, автоматически, независимо от своей воли (по крайней мере номинально) являюсь мусульманином и, будучи носителем частички ислама, не могу не знать, что последним из 124 000 пайгамбаров Его «печатью пророков» был пророк Мухаммед (да благословит его Господь). И в этом утверждении я не сомневаюсь ни секунды. Почему?
Во-первых, давайте посмотрим, какие качества присущи пророкам.
«Всевышний Аллах наделил пророков совершенными качествами, из них четыре обязательно присущи: правдивость, безгрешность, проницательность (остроумие), доведение до народа, что было поручено Всевышним.
1. Правдивость. Пророк не может говорить неправду, ибо приходит он со Словом Божьим.
2. Непогрешимость. Пророк не может в своем поведении отклониться от пути, указанного Всевышним, совершить греховное, ибо поведение пророка является образцом для подражания остальным людям.
3. Интеллектуальное совершенство (проницательность и остроумие). Пророк не может быть неостроумным, непроницательным человеком, ибо то, с чем он пришел, – это и есть совершенство.
4. Доведение до народа того, что было поручено ему Всевышним. Пророки получают откровение от Аллаха и обязаны полностью передать людям то, что приказано Всевышним, ибо они избраны именно для передачи людям истины и Его велений.
Четыре обратных им сифата[6] пророки иметь не могут, то есть они недопустимы для них: это лживость, греховность, умственная ограниченность и сокрытие от людей каких-либо откровений от Всевышнего Аллаха. Кроме того, существует еще один допустимый для пророков сифат: это различные состояния людей, не унижающие, не оскорбляющие, не дискредитирующие их, то есть не подрывающие их авторитет. Например, сон, болезнь, принятие пищи и питья, женитьба, занятие торговлей, выражение радости и печали и т. д. А состояния людей, которые могут подорвать их авторитет (например, эпилепсия, шизофрения и т. д.), пророкам не присущи»[7].
Однозначно можно утверждать, что таких совершенных людей в современности нет, если и есть, то единицы, например, один человек на миллиард людей. Честно признаться, даже будучи носителем вещего сна, автору книги не приходило в голову искать с серьезными намерениями каких-то признаков пророчеств в себе. И только сейчас, в момент написания этих строк, он вспоминает слова безымянного старца, мысленно примеряет их на себя и четко осознает, насколько далека его греховная сущность от идеала человека, какими являются пайгамбары.
Во-вторых, «печать пророчества» последнего пайгамбара подтверждает: то состояние полярности, в котором оказалось современное человечество, – это, с одной стороны, массовая образованность людей и высочайшее развитие технологий, а с другой – тотальная нравственно-духовная безграмотность, обусловленная погоней за счастьем в материальных благах: коррупция во властных структурах, официально пропагандируемый разврат в средствах массовой информации, резкий контраст между бедными и богатыми, эгоистическое, потребительское отношение к природе. Вот четыре «кита», которые приближают «конец света».
В-третьих, человечество, вследствие глобального развития мировой информационной сети, потеряло восприимчивость к пророчеству (обратная сторона медали развития цивилизации). И сейчас, если бы с небес спустился Иисус Христос и появился Мухаммед, это бы стало актом лишь недельной, постепенно затухающей сенсации. То есть Творец предвидел эту критическую точку в развитии сознания человечества, обусловленную, с одной стороны, массовой образованностью, а с другой – не уступающей ей массовой безнравственностью, и, веря в человеческий, уже развитой разум и окрепшую волю, расширяющееся (вследствие эволюционных законов) сознание, передал ему его судьбу в собственные руки.
Теперь судьба человечества, индивидуума зависит от усилий каждого из нас в нашем стремлении обрести черты, присущие пророкам: правдивость, надежность, чистосердечность, искренность, проницательность, ум, целомудрие.
Посмотрите на эти ценности (добродетели)! Ведь в них нет ничего сверхъестественного (абсолютно)! Наоборот, они присущи человеку, но тем не менее мы их мало применяем в жизни. Почему? Потому что состояние сознания современного человека таково, что индивид (в силу его незрелости) не видит в добродетелях «выгоды» (см. «Принцип пользы»), эти ценности не соответствуют материальной направленности жизни «homo sapiens», и индивиду мнится, что они якобы мешают удовлетворению его потребностей.
Тем не менее сознательная часть человечества стремится к правдивости, надежности, чистосердечности, искренности, проницательности и т. п. Да и нет в практике отношений такого, чтобы даже самый отпетый злодей хотя бы один раз в жизни не пытался проявить сострадание, не стремился к надежности, искренности и т. д. Именно в те моменты, когда человек совершает добродетельный поступок, он на один шаг приближается к состоянию пайгамбара, а когда реализация нравственных поступков становится сутью такого человека, мы можем сказать, что в нем проснулся «внутренний пророк», то есть он стал пророком для самого себя.
«Внутренний пророк» присутствует в каждом человеке, и процесс обретения счастья напрямую связан с его пробуждением. Каждый индивид должен стремиться к пробуждению «внутреннего пророка». В этом его спасение.
Двадцать первое столетие – век переоценки ценностей, смены мировоззренческих парадигм. Это наглядно демонстрирует мировой кризис, который авторитетные политики, том числе Президенты России и Казахстана: В.В. Путин и Н. А. Назарбаев, называют «нравственным кризисом».
Человечество, от природы награжденное чувством самосохранения, выраженного в «принципе пользы», все больше и больше осознает выгодность для жизни нравственно-здорового образа жизни (НЗОЖ), тупиковость, гибельность поиска счастья только в материальных благах.
Путь пробуждения «внутреннего пророка» и есть путь человека к счастью (вспомните: «Путь есть счастье»).
Признание первых двух манифестаций «человек – бог», «человек – пророк» как бы само по себе подразумевает существование наиважнейшей для понятия и принятия человеком самого себя, мира, постижения цели, смысла жизни третьей манифестации: «Бог есть!»
Логически это утверждение решается просто: у всякого творения есть творец. Вопрос может стоять только в том, насколько сознательно (или бессознательно, инстинктивно) это творение выражено создателем творения и во имя чего? То есть Творца, Создателя всей Вселенной, в непостижимой гармонии и красоте, представшей перед нашими глазами, мы и называем Богом (Космическим Разумом, Природой, Высшим Разумом и т. д.).
Поскольку единое подразумевает дробность (а подлинное единство может возникнуть только в сознании эволюционирующего субъекта, на высших его ступенях), в данное время понятие Бог находится в стадии перехода от дробности к единству и проявляется во множестве его имен, выраженных в различных национальных, культурных, религиозных традициях. Это единство наиболее емко выразила в своих «тафсирах» (комментариях) к переводу Корана Валерия (Иман) Порохова: «Аллах – это лишь одно из имен того Одного, Единого для всей Вселенной Бога-Творца всего, что суще, того, если угодно, Супер-разума, того Абсолюта всего бесконечно огромного механизма Вселенной, в том числе и нашей скромной планеты…»[8]
То есть какие бы имена, определения та или иная религия, народ, культура не давали бы Богу, все мы внутренне подразумеваем одну и ту же силу, энергию, сущность, создавшую саморазвивающуюся вселенную, высшей формой которой является сознание.
Принятие бытийности и единства Творца, признание себя Его частицей, спасительности акта пробуждения «внутреннего пророка» дает человеку фундаментальную опору, невероятные возможности для дальнейшего духовного роста, счастья и вместе с тем глубокой ответственности за все то, что происходит на Земле.
Следующей мировоззренческой манифестацией, дающей человеку опору, является признание бытийности и первичности души. Факт этот является предметом многовекового и продолжающегося по сей день спора между материалистами и идеалистами. Мы не будем ввязываться в эту полемику и решим его для себя посредством двух утверждений и принципа пользы.
Первое утверждение. Отрицание бытийности души – это, по сути, отрицание главного закона диалектики «единство и борьба противоположностей», что по существу равносильно отрицанию самой жизни. Полярность мироздания предполагает существование таких связок, как черное – белое, плохое – хорошее, горячее – холодное, верх – низ и т. д., в том числе и «живое – мертвое»: первое – душа, второе – тело (неживая материя). Дуальность мира является основой знаний, постижения истины.
Второе утверждение. Исследования современной квантовой физики показывают, что в основе возникновения и существования Вселенной, живой материи находится энергоинформационное поле – сознание (душа) Абсолюта. И это поле-сознание первично по отношению к физическому миру, миру грубой материи.
Теперь о принципе пользы в применении к представлению «душа». Все, что ни есть во Вселенной, имеет свое предназначение, которое выражается в инстинктивной или сознательной реализации принципа пользы – исполнении функции, предначертанной природой, с максимальной пользой как для себя (эгоизм), так и для всего Творения (альтруизм). Тело без духа (жизненной энергии) – это неподвижная материя. Тело с наличием ума, оживленного духом, – это рассуждающая материя, склонная к обособлению своего «я-эго» от остального мира, предполагающего бесперспективность существования, ограниченного рамками одной жизни. И только признание души-сознания, ее первичности по отношению к физическому телу, духу, ее бессмертности дает человеку полноту жизни, видение этой жизни как бесконечного эволюционного процесса самосовершенствования души и тем самым приносить человеку максимальную пользу.
Тот, кто в человеческой личности рассуждает в терминах и действует в императивной форме по отношению к телу, телесным желаниям, тот и есть сознательная душа, ее истинная основа, выразитель ее чаяний и надежд.
Принцип пользы прямо связан с принципами духовности, нравственности.
Признание бытийности, первичности души, по существу, открывает широкий путь к самопознанию, позволяет человеку отстраниться от своего тела, его бесконтрольных желаний, посмотреть со стороны на действия ума непредвзятым взглядом стороннего наблюдателя. Человек начинает задавать себе вопросы о смысле, цели жизни. И находить на них ответы. Индивид начинает внутренне манифестировать, самоутверждаться, обретать жизненную опору, мировоззренческие корни, что, несомненно, является главным фактором в процессе обретения счастья. Когда индивид осознает первичность души и видит свое тело, палитру эмоций, деятельность ума, он впервые задает себе вопрос: «Кто я?» И пройдет много дней, возможно, лет (но открытие это неизбежно), прежде чем он поймет, что и бог, и пророк, и высшее «Я» сокрыты в нем самом, в потенциальной форме, и все эти три великолепных явления идут ему навстречу, через темноту бессознательного, объединившись в единый ослепительный луч сознания.
Сознание и три его главных помощника: разум, воля и внимание – есть тот яркий прожектор, который указывает путь к счастью.
1. Человек есть бог в потенции. В каждом человеке заложены божественные характеристики:
а) способность творить;
б) бесконечность потребностей, и возрастающая вместе с их удовлетворением возможность реализации этих потребностей;
в) идентичность происхождения: что существует в природе, есть в человеке плюс сознание (сознание в виде Абсолютного ничто лежит в основе мироздания).
2. «Внутренний пророк» присутствует в каждом человеке; каждый человек должен стремиться к его «пробуждению», в этом его спасение;
3. Бог есть. Логически это утверждение решается просто: у всякого творения есть творец.
4. Человек есть душа. Отрицание бытийности души – это, по сути, отрицание главного закона диалектики «единство и борьба противоположностей», что по существу равносильно отрицанию самой жизни.
Вторым шагом на пути понимания счастья является признание человеком дуальности своей личности, состоящей из его видимой части (тело) и невидимой (душа). Необходимо это прочувствовать, понять. Сядьте.
Расслабьтесь, переведите внимание во внутрь тела, освобождая мышцы тела, начиная от пальцев ног, заканчивая шеи, мышцами лица. Сделайте несколько медленных, глубоких вдохов и выдохов, сопровождая «прожектором внимания» процесс прохождения воздуха по дыхательным путям. Закройте глаза. Представьте вначале дуальность мира. Приведите конкретные примеры: допустим, земля – небо, день – ночь, холодное – горячее, черное – белое и т. д. Являясь составной частью мира, человек также дуален. Он состоит из видимого тела и невидимого – души. Тело конечно, душа бессмертна. Противоположность тела и души, их единство и борьба являются основой жизни, гарантом развития человека. Главное свойство тела как неживой материи – это инертность, тяготение к покою, к земле; душа же тянется к свободе, небу, творчеству. Стремясь к покою, тело, вопреки основному закону жизни – движению – создает задачи, проблемы, трудности душе. Решая телесные задачи, т. е. доставляя ему удовольствие, душа, на определенном этапе бездумно и безропотно исполняет его желания. Но бесконечность телесных желаний в один из моментов жизни человека переполняют чашу страданий души, и на авансцену выступает его дремавшее доселе сознание с его главным качеством умением наблюдать. (В этом месте, интересно отметить, что чаша всего положительного – счастья, любви, добра и всего прекрасного – бездонна, в отличие от чаши отрицательного – ненависти, злости, обид и всего уродливого. Последняя быстро переполняется. Из чего можно сделать вывод: положительное дает силу человеку, а отрицательное, наоборот, истощает его. Факт этот является еще одним неоспоримым доказательством того, что человек рожден для счастья.) И здесь мы вводим термин Наблюдатель. Это уже не только свойство сознания, умение быть наблюдающим, а конкретное имя сознания – Наблюдатель. Если в первом упражнении мы увидели его наблюдающим за внешним миром, что свойственно экстравертированным личностям, то во втором упражнении мы выделим еще одну выдающуюся способность сознания
– умение наблюдать за собой, за действиями собственной души, внутренним миром, что присуще личностям интровертированным.
Задача во всех упражнениях одна: добиться безмолвия, остановки «внутреннего диалога» и тем самым контроля над мыслительными процессами.
Все наши мысли возникают в голове благодаря реакции органов чувств на те или иные раздражители тела. У человека пять органов чувств, это зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, и в обычном человеке они являются теми нитками, посредством которых внешний мир воздействует, управляет человеком, его умом. Так как чувства никогда не спрашивают у своего «хозяина», что видеть, что слышать, что осязать, а действуют, управляя вниманием человека по своему усмотрению, это порождает бесконтрольную работу ума и его главный продукт – «внутренний диалог». В силу этого большое значение в остановке «внутреннего диалога» (ОВД) имеет контроль сознания над органами чувств.
Предлагаемая техника является одной из самых результативных. Для того чтобы выключить «внутренний диалог», мы должны найти и выключить все источники его включения. Каждый источник выключается по отдельности.
Зрение. Смотрите на уродливого (красивого) человека, но не допускайте, чтобы образ уродства (красоты) проник в ваше сознание.
Наблюдаете какую-нибудь сцену из жизни: от смешного до серьезного, старайтесь остаться безучастным наблюдателем. Ничто не должно затрагивать ваш ум.
Слух. Слушая какую-нибудь историю[9], старайтесь, чтобы ничего не дошло до вашего сознания, не могло взволновать, вызвать ответную реакцию мозга, неконтролируемые ассоциации.
Обоняние. То же самое. Ни приятные, ни неприятные запахи не должны возмутить чистоту поверхности вашего ума.
Вкус. Подход тот же. Вкусовые ощущения не должны вызывать чувство удовольствия или отвращения, никакие чувства не должны доходить до вашего сознания.
Осязание. Здесь применяется тот же принцип: холодное, горячее, гладкое, колючее, острое, тупое, мягкое, жесткое, то, что доставляет боль или удовольствие и т. п. – ничто не должно возмутить ваш ум.