Кельтский огам деревьев: Ритуалы и учения гласных звуков семьи пихты и форфэды. Кельтские ритуалы с деревьями: церемонии для тринадцати лунных месяцев и одного дня - читать онлайн

Более двадцати пяти лет назад я начала постигать кельтские учения, тогда я стремилась восстановить связь с древними духами язычников Британских островов до того, как туда пришло христианство. Интересно, что в те времена еще не было интернета, информацию нужно было брать из книг, а книг, посвященных этим учениям, было очень мало. Но это не остановило меня, и я начала работу по поиску своего происхождения.

Мое наследие уходит корнями в Уэльс, Корнуолл и Центральную Англию. Также мои предки жили на острове Мэн, в Ирландии и Шотландии. В течение многих лет я тратила сотни часов на кельтские учения и должна признать, что просто влюбилась в кельтскую мудрость. Хорошая новость заключается в том, что сейчас по этой теме можно найти куда больше книг, а также и веб-сайтов, с которыми может ознакомиться читатель.

К сожалению, кельты нигде не записывали свою историю. Она передавалась из уст в уста, была отражена в песнях и фольклоре. Чтобы открыть для себя знания и духовные верования кельтов, придется тщательно изучить мифы, легенды и даже сказки. И это лишь крупицы информации, но даже они являют собой обширную основу многих современных духовных практик, таких как друидизм, Викка, кельтский шаманизм, верования в фэйри, кельтское христианство, реконструкция и традиция Грааля. И я уверена, что есть еще множество практик, о которых я не знаю!

Когда я изучала эту тему, мне стало ясно, что древние учения Британских островов были полностью посвящены связи человека с природой и мистицизму самой природы. Кельтская мудрость утверждает, что нас окружает магия множества миров, что наши предки всегда рядом с нами и помогают нам. Мы можем общаться с предками и любимыми людьми, которые ушли в мир иной, получать от них любовь, поддержку и наставления. Также можно общаться с тотемами, проводниками и божествами невидимого мира. Это наше неотъемлемое право, и кельты понимали, что такая связь помогает нам жить в радости и гармонии со всем живым на планете.

В современном мире у людей есть доступ к различным народным сказкам, легендам и преданиям, которые отображают мифологию, пропитанную магией со всех уголков Британских островов. Кельтские обычаи и верования учат нас защищать землю и выказывать уважение мудрости каждого камня, животного, растения и водоема нашей Матери-Земли. Также мудрость можно найти в солнце, луне, звездах и воображаемых сферах. Древние греки почитали мудрость деревьев, ручьев, родников, гор и земель. Они уважали природу и ее законы, верили в способность видеть то, что невозможно увидеть, и в то, что из видений можно вернуться исцеленным и умудренным. На самом деле мудростью дышат земля, море и воздух. Кельты были уверены: существуют пути к новой правде, в другие миры. Я благодарна за то, что получила этот пласт знаний, показавший мне, что значит быть кельтом. Это путь к обретению и закреплению связи со своей дикой сущностью.

Моя любовь к кельтскому алфавиту и его современному использованию в преподавании со временем только усилилась. Я много лет проводила церемонии и писала о кельтских учениях, и в итоге алфавит деревьев (известный как огам) и кельтский календарь деревьев стали центром моей духовной практики. О ней я писала в двух других своих книгах[1]. Моя первая книга «Исцеляющая сила деревьев: духовные путешествия по календарю кельтских деревьев» вышла в 2010 году, в ней подробно описан каждый из двадцати пяти огамов. В 2019 году была опубликована моя вторая книга «Кельтские ритуалы с деревьями: церемонии для тринадцати лунных месяцев и одного дня», в которой я рассказываю личные истории в соотношении с первыми пятнадцатью огамами и привожу ритуалы для них – они составляют кельтский календарь деревьев. Я писала эти книги, чтобы предоставить читателю более глубинные пути общения с учениями кельтского календаря деревьев, которое проходило бы в форме экспериментов.

После того как в книге «Кельтские ритуалы с деревьями…» мной были описаны первые пятнадцать огамов, я поняла, что для меня было бы важно сделать так, чтобы все двадцать пять огамов получили свою минуту славы. Эта книга посвящена последним десяти огамам кельтского алфавита деревьев, то есть пяти гласным, составляющим фэды семьи пихты (aicme ailim), и последним пяти фэдам, называемым форфэда. Каждая фэда огамического алфавита представляет собой звук, буквенный символ и, как правило, учение дерева или природы. Если вы любите деревья, изучайте кельтские предания с удовольствием и чтите природу, а я надеюсь, что вам понравится эта книга.

Также я верю, что книга «Кельтский огам деревьев» поможет вам подружиться с пихтой и сосной, дроком, вереском и омелой, белым тополем и осиной, тисом, рощей (любое скопление деревьев, образующее лес, сад, чащу, парк, или даже деревья в вашем дворе), бересклетом, жимолостью, буком и последним огамом – мором (морем), представляющим собой связь с нашими родными землями, матерями и самой матерью-природой. Я надеюсь, что вы научитесь работать с этими деревьями, их символами и знаниями. Их учения полны мудрости, они способны исцелять, и все это можно добавить к тому, что вы уже знаете о кельтском календаре деревьев.

Огамический алфавит деревьев, который я использую, состоит из двадцати пяти символов и букв, соответствующих деревьям и другим растениям, за некоторыми исключениями. Эти символы и буквы содержат идеи и духовные смыслы – учения, если желаете, – связанные с кельтской космологией. Вы узнаете, что каждая из тем этого алфавита связана с кельтской культурой и мифологией, а также то, что эти учения имеют смысл и в современной жизни.

Почти все, что касается огама, неоднозначно, а календарь деревьев и его происхождение уже давно представляют предмет споров среди кельтологов. Тем не менее многим современным язычникам кажется, что информация, содержащаяся в этом алфавите и календаре, появилась раньше, чем друиды оказали свое влияние на кельтские религии. Они убеждены, что это знание составляет часть духовных верований, основанных на любви к природе, которых придерживались древние люди Британских островов и которые сумели сохраниться в песнях, историях, стихах. Именно их запоминание помогло этим учениям и фольклору пережить века.

Многие практикующие язычники счастливы работать с магическими соответствиями деревьев. Поэтому огам в современности используется как мощный оракул. Он в самом деле превратился в рабочий инструмент современных духовных исканий. Многие язычники и виккане привыкли использовать огам в качестве системы прорицаний и источника мудрости, они не сомневаются в его полезности. По моему мнению, возраст и происхождение этого источника знаний не так важны, как те способы, которыми можно применить его символику, и та ценность, которую огам придает самому понятию духовного роста.

О чем эта книга

На страницах этой книги вы познакомитесь с огамом и соответствиями для деревьев, которые и составляют кельтский календарь. Я подробнее расскажу об этом в главе 1. А в разделе «Введение» вы найдете короткое описание каждого из последних десяти огамов, руководство по применению информации из этой книги, объяснение, чем книга может быть полезна сегодняшнему читателю, немного информации обо мне и моей работе с кельтским огамом деревьев.

Каждый из последних десяти огамов представлен в отдельной главе. В начале каждой приведен сам огам, буква или буквы, которые он обозначает; соответствующие дерево, растение или природная стихия; ключевые слова; тотемы; проводники и божества; практические советы; более подробная информация о дереве. Также в них приведены написанные мной церемонии почитания для каждого из огамов. Они включают обучение, медитацию, предлагают включить в церемонию песню, чант или иную деятельность. Заканчивается глава историей, в которой я рассказываю о своем общении с энергией учения этого огама и, наконец, предлагается несколько практических идей по обращению с огамом.

Пожалуйста, обратите внимание на то, что некоторые тотемы, проводники и божества, которых я включаю в систему, – это современные дополнения к этим учениям. Время от времени я упоминаю тотемы, проводников и божеств других мистических школ. Они стали частью моей практики в течение тех лет, когда я открывала себя энергиям церемоний. На меня оказали влияние египетская, скандинавская, коренная американская, греческая, римская и другие мифологии. Я уверена, они только обогащают то искусство исцеления, которое мы творим с помощью огама. Когда я говорю о божестве другой культуры, в скобках буду приводить пояснение, из какой мифологии оно пришло. (И также в скобках я указываю, из какой части Британских островов к нам пришли эти бог или богиня.) Надеюсь, тот факт, что я не придерживаюсь исключительно кельтской мифологии, никого не раздражает. Если же вас это беспокоит, просто подставьте любые кельтские тотем, проводника или божество, которые вам знакомы.

Связь с деревьями

Из собственного опыта я знаю, что энергии и исцеляющие силы деревьев будут говорить с вами. Все, что вам нужно, – это спросить, выказать интерес и внимание. Деревья легко выходят на связь. Если закрыть глаза и представить себе определенное дерево, оно будет говорить с вами. Чем больше вы проводите времени, общаясь с деревьями, тем более прочные отношения с ними установите. Именно так вы упрочиваете связь, благодаря которой обретете их мудрость, магию и исцелитесь.

Призываю вас доверять снам, интуиции, желаниям, взаимосвязям, озарениям, видениям, мечтам и своему внутреннему наставнику. Слушайте тот тихий голосок, звучащий внутри вас. Мировой дух будет выходить с вами на связь множеством разных способов, как только поймет, что вы хотите общаться и учиться. Обращайте внимание на книги, фильмы, людей и события, которые вас привлекают. Они могут стать вехами на вашем пути. Практикуйте медитации, путешествия с проводниками и творчество – они помогут вам соединиться с источником мудрости. Занимайтесь искусством, пишите стихи и прозу, ведите дневник, сочиняйте песни, исполняйте музыку, двигайтесь, пойте – пусть ваш дух творчества пустится в пляс. Обращайте внимание на реакции вашего тела и спрашивайте их, о чем они хотят вам сказать.

Духи деревьев, их мудрость и знания изо всех сил стремятся помочь вам. Просите о помощи тотемов, наставников и божеств. Они предложат вам поддержку, исцеление и направят в пути. Люди живут в райском мире красоты, загадок и магии, а для общения с другими мирами им открыты все двери. И это общение может закалить характер, стать путеводной звездой в трудные времена, дать вам силы достичь целей и желаний, поддержать, когда вы станете хранителем матери-земли.

Мы способны сотворить живую магическую силу, действие которой будет простираться за границы запретов и ошибок нашей семьи, узких культурных и религиозных учений, закостенелых верований и мнений. Мы можем стремиться к тому, чтобы дисциплинировать и обуздывать наши негативные порывы и позволять себе чаще выражать понимание и любовь, принятие и свет. Способствовать исцелению и прощению – это наша работа. Учения деревьев призывают нас наблюдать за матерью-природой и отдыхать, пока она меняется по своим законам, но также мы должны исцелять и защищать ее.

Как работать с этой книгой

В этой книге описаны церемонии. Когда я только начала изучать огам, я проводила церемонии одна. Я собирала листья, шишки, упавшие ветви деревьев, на которых необходимо было сосредоточиться, и приносила их на алтарь в своем доме. Я нашла все деревья, с которыми работала, чтобы провести с ними какое-то время, во дворе, у соседних домов, в парках. (В Сиэтле, где я живу, найти все деревья было не сложно.) Если там, где живете вы, растет не так много деревьев, и вы не можете пообщаться с ними напрямую, поможет интернет. Именно там я вычитала все, что смогла, чтобы ознакомиться с учением о деревьях и составить небольшую церемонию для их почитания. Я смотрела на фотографии деревьев, писала молитвы и отдавала дань их мудрости. Я работала с тотемами, проводниками и божествами.

Все церемонии в этой книге предполагают работу в группе, но их также можно изменить так, чтобы действовать в одиночку. Прочитайте главу, по которой хотите вести работу, и выберите подходящие вам части церемонии. Измените церемонии так, как считаете нужным. Запишите направленные медитации на диктофон и включите эту запись, когда будете проводить церемонию. Попробуйте играть на чем-нибудь и отбивать ритм. Играйте музыку, которая вам нравится. Ведите дневник. Если проводите все церемонии сами, ведите отдельный дневник, посвященный только церемониями и учениям деревьев.

Послушайте песни, связанные с учениями деревьев. Я буду предлагать подходящие варианты, но вы и сами можете выбрать любые песни, которые напоминают вам о соответствующей теме. Таким образом вы сможете весело и творчески подойти к процессу расширения церемонии. Для начала попробуйте просто петь и отбивать ритм – это придаст вам уверенности. Но прежде чем сможете уверенно исполнять песни или отбивать ритм в присутствии других, должно пройти время. Когда десять лет назад я впервые начала вести группы для женщин, мы поначалу вели себя сдержанно, но со временем укрепили свои исполнительские навыки и таким образом зарядили атмосферу наших ритуалов.

Представители семьи пихты на первый взгляд представляются сезонными деревьями. Два дерева представляют собой зиму. С сосны начинается цикл сезонного огама, затем наступает день зимнего солнцестояния, который ведет нас к Новому году. Но изучение этой темы вы можете начать и с первого дня года – с альм (пихты или сосны), если желаете. Это первое дерево семьи пихты, в которой содержатся гласные звуки. Затем вы можете перейти к дроку – весне, вереску и омеле – лету, тополю и осине – осени и, наконец, тису, срок которого длится до зимнего солнцестояния и завершает цикл. Таким образом в процессе изучения огама вы пройдете через все времена года.

Затем идут последние пять огамов, называемых форфэда, и они тоже учат нас своим премудростям. Хотя коад (роща) олицетворяет одну дату – день 31 октября, его предназначение – напоминать о том, что стоит время от времени отдыхать от жизни, полной дел, духовно обновляться, размышлять над тем, что происходит. Ойр (бересклет), илэн (жимолость), фагос (бук) и мор (море) не связаны с временами года, их можно изучать в любое время – все зависит от самого учения и той мудрости, которой они вас учат. Но я все же склонна распределять их по временам года, чтобы точно ничего не пропустить. Бересклет я изучаю в период Имболка, жимолости досталось время Белтейна, бук – это Лугнасад, а мор я изучаю в конце лета и ранней осенью или оставляю на конец изучения всего огама или одного из его разделов.

Вы можете проходить через эту книгу по порядку огама, так, как в ней представлена информация, и проводить церемонии в таком же порядке. Сначала вы изучите гласные, а затем будете постигать учение форфэды. Возможно, вам следует синхронизировать процесс с Колесом года и в течение года работать с этими десятью огамами. Можно читать о церемониях и проводить их ближе к саббатам – так вы будете их изучать и сразу отрабатывать. Вот список соответствий огама Колесу года:

– A/альм/пихта/сосна: после зимнего солнцестояния.

– Oi/ойр/бересклет: период Имболка.

– O/онэн/дрок: период весеннего равноденствия.

– Ui/илэн/жимолость: период Белтейна.

– U/Ур/вереск и омела: период летнего солнцестояния.

– Io/фагос/бук: период Лугнасада (Ламмаса).

– E/эйе /белый тополь/осина: период осеннего равноденствия.

– Ea/коад/роща/день: период Самайна.

– I/ивэр/тис: после Самайна до зимнего солнцестояния.

– Ae/мор/море: можно изучать летом, осенью или в конце периода обучения.

Также вы можете работать с каким-либо другим огамом, темы и учения которого вас привлекают. Ваша цель – установить отношения с каждым деревом (а также рощей и морем). Когда закончите работу с огамом, объедините все полученные знания в общую церемонию, проведите ее сами или пригласите пару друзей, чтобы они могли ее с вами разделить.

В процессе изучения деревьев я была свидетельницей проявления их феноменальных способностей к исцелению – подобное происходило на церемониях, при медитации и в путешествиях и иногда просто поражало меня. Догмы не заключают в себе божественного. Оно проявляется в магическом, мистическом и необъяснимом, и это просто прекрасно. Это стоит испытать. Вам нужно лишь пригласить эти силы к себе, выставить защиты (не забывая выказывать уважение), открыться энергии и уделить процессу какое-то время – в одиночку или в группе. Очень важно знать, чего вы хотите, спросить разрешения, попросить помощи, в которой вы нуждаетесь, и никогда не забывать благодарить за помощь. А моя цель – подсказать путь, который приведет к переживанию вашего собственного опыта.

Также важно отдать что-то взамен. Вы можете поддержать общество, которое защищает деревья, самим заботиться о них, вкладывать финансы в достойные проекты, связанные с деревьями. Я особенно ценю организацию под названием «ТриСистерс» (TreeSisters, «Сестры-деревья»). Информация о них есть на Facebook, а также на их сайте www.treesisters.org.

Почему огам важен?

Дары кельтского символизма и мифологии, которые мы постигаем через учения о деревьях, календарь деревьев и алфавит огам глубоко связаны с миром природы и тайнами. Благодаря кельтским символам и мифологии я обрела более глубокую связь с природой, получила важные и осмысленные наставления. Я следую учениям деревьев и кельтской мудрости и все это – в форме соответствующего алфавита: это основа моей практики. Я считаю, что работа с мудростью огама приближает меня к природе. Каждый месяц я последовательно соблюдаю то, чему меня учат деревья, и в итоге я стала более успешно защищать планету, стала более разумным человеком.

Мне стало понятно, что учения деревьев по своей сути цикличны, а значит, органичны, им можно доверять, и что алфавит и календарь открывают нам путь в кельтскую космологию. Без сомнения, все это дает современным искателям базу для работы. Многие почитатели богини, неоязычники, виккане, любители деревьев и коренные европейцы-спиритуалисты в своей духовной практике основывались на этих учениях. И эти предания прошлого помогают нам проживать духовную жизнь, лучше защищать нашу планету.

Мы живем в странные и сложные времена. Я уверена, что эти знания только помогут нам. Это мудрость, которая даст нам возможность развить в себе мужество и решимость. Без деревьев наша жизнь невозможна. Я призываю защищать их. Надеюсь, их учения изменят тех, кто прочтет эту книгу, – они взглянут на мир с точки зрения экологии и будут жить соответствующе. Слава богине, наши исконные культуры построили свою экономику и образ жизни на принципах почитания жизни через практику гармоничного сосуществования с животными, водой, почвой, растениями, стихиями и космосом – никто из нас не выпадает из объединяющей сети жизни. Древние и наши предки все еще с нами, так же как их учения и практики. Природа все еще заботится о нас. Я делюсь с вами этой древней мудростью Британских островов, чтобы вдохновить, пробудить вашу истинную природу, чтобы вы осознали свою роль в великой схеме жизни.

Британские предания деревьев, похоже, были весьма крепкой системой знаний, которая с древности передавалась среди местного народа. Я не настолько заинтересована в истории алфавита или календаря (о ней мало что известно), меня больше трогает мощь этого учения. Я сердцем чувствую, что эта информация берет свое начало еще в древних знаниях, которые передавались из уст в уста и к нынешним временам были утеряны, но все же возродились, как феникс. Для меня учения деревьев очень ценны, они помогают обрести связь с Британскими островами и моими предками. И также они связывают меня с землей, на которой я живу сейчас. Самое главное – они учат меня воспринимать смену времен года и циклы времени с благодарностью. Учат проявлять уважение и жить на этой земле настолько легко, насколько это возможно. Все то, чем я делюсь здесь, было мной выявлено благодаря личному погружению в эти тайны. Я выискивала информацию и создавала ее сама. Надеюсь, она вам пригодится.

Знания древних кельтов питают и обогащают мою практику, открывают дверь к мудрости. Возможно, что и эта книга станет для вас дверью в священное. Спасибо вам, что открылись навстречу знаниям деревьев, их исцеляющей силе. Духовная практика, которая пронизывает цикличную смену времен года, наверняка обогатит вашу собственную духовность и свяжет ее со всем, что существует в этом мире.

Кельтский огам деревьев – это мнемонический инструмент, а также магическая система. Впервые он был задокументирован по крайней мере 1700 лет назад. Термин огам («ох-ам» или «охм») используется для определения двадцати пяти букв или символов, также известных как фэды, составляющие кельтский алфавит деревьев. В той версии алфавита, которую используя я, каждая буква соотносится с определенным деревом, кустарником, вьющимся растением или тростником (кроме двадцать пятой буквы, которая олицетворяет море). Считалось, что эти символы выполняли функцию мнемонических инструментов, помогали запоминать буквы и звуки, которые они представляли.

Кельтский алфавит деревьев, также известный как огам, – это древний ирландский алфавит. В основном он использовался как система знаков в архаичном ирландском, древнеирландском, а также древневаллийском, пиктском и латинском языках. Курганы с надписями на нем находили на всей территории Ирландии, Англии, Шотландии, Уэльса и на острове Мэн. Это алфавит периода раннего Средневековья, в основном с его помощью писали на архаичном ирландском языке. Также эти буквы встречаются в монументальных записях на классическом огаме, которые датируются IV–VI веками нашей эры.

После того как в V веке на эти земли пришло христианство, древнеирландский можно было увидеть только в глоссах (заметках на полях) и других записях в латинских манускриптах начиная с VI века. Этот древнеирландский язык также называют схоластическим огамом, первые упоминания – VI–IX век нашей эры.

Большая часть того, что мы сегодня знаем об огаме, содержится в «Баллимотской книге», созданной в XIV веке. Это собрание древних манускриптов и документов, например «Книга Лекана» (1416 год), «Книга Лисмора» (конец XIV – начало XV века) и «Лейнстерская книга» (XII век), в которых упоминается огам, а также другие манускрипты, содержащие прозу и поэзию[2]. Также важно обратить внимание на «Трактат об огаме», или In Lebor Ogaim, появившийся в манускриптах XIV века и текстах XVI века наравне со «Словарем ученого»[3].

Джордж Калдер, преподаватель кельтологии в Университете Глазго, в 1917 году опубликовал книгу Auraicept na n’Eces, то есть «Словарь ученого», в которой приведены расшифровки этих материалов[4]. Эта книга содержит тексты «Трактата об огаме» из «Баллимотской книги» и «Желтой книги Лекана», а также Tref hocul из «Лейнстерской книги». Последний бы записан учеными в начале XVII века и также содержался в манускриптах XII и XIV веков, собранных из более ранних текстов и устных рассказов. К сожалению, сохранилось не так много информации, смысл огама и способы его использования так и неясны. Я благодарна за то, что у нас имеются фрагменты записей XIV века, более поздние записи XVI века и расшифровки Калдера.

Сам алфавит состоит из символов – прямых линий, обычно вытравливаемых на палках или камнях. Каждый символ представляет собой букву или их комбинацию. Их можно записывать вертикально (обычно их читают снизу вверх) или горизонтально (обычно их читают слева направо), а направление чтения указывает стрелка или какой-то другой знак. Эти знаки наносятся вдоль стволовой линии, называемой друим, что означает «китовый хребет».

Функция огама заключалась не только в том, чтобы обозначать границы и давать названия локациям; считается, что огам использовался для определения идей и верований, связанных с кельтской космологией и философией. И хотя его не применяли для записи текстов или речи в современном понимании, знаки огама часто вытравливали на камнях или древесине, чтобы можно было использовать их в прорицании в качестве оракулов.

Также есть мнение, что огам применялся для фиксирования древних историй и саг. Считается, что эти тексты существовали в дохристианские времена. Кельты, чтобы зашифровать свои истории и саги, вытравливали буквы на коре или ветках орешника и осины. Их называли прутьями Фили, и они хранились в специальных библиотеках. Прошло много времени, и теперь в нашем распоряжении есть только камни с гравировками и различные средневековые манускрипты, подтверждающие тот факт, что огам существовал. А о его происхождении до сих пор нет однозначного мнения.

Группы огама

Целиком огам разделен на пять групп по пять букв в каждой. Первые двадцать букв называются фэда, это изначальные символы огама. Эти первые четыре группы называют aicme, то есть «семьи», скорее всего они олицетворяли собой ирландские провинции.

У каждой из семей есть свое название. Первая группа из пяти букв называется семья березы (aicme beith), вторая – семья боярышника (aicme hauthe) и третья – семья виноградника (aicme muin). Эти семьи представляют собой согласные звуки огама. Следующие пять букв обозначают гласные звуки, их называют семья пихты (aicme ailim) (см. Приложение Б для получения дополнительной информации по огаму).

Считается, что последние пять букв, завершающие двадцать пять букв огама, добавили к алфавиту позже в попытке приспособить его к греческим и латинским словам. Они называются форфэда и представляют собой комбинации гласных и согласных звуков. Писать их было сложнее, поэтому они не так часто вырезались на палках и камнях, за редким исключением их можно найти в более ранних манускриптах.

Огам в рамках этой книги

Как я уже упоминала во введении, в этой книге мы будем в большинстве своем говорить о последних десяти огамах кельтского алфавита деревьев – семье пихты и форфэде. Каждый огам связан с деревом, растением, рощей.

Семья пихты состоит из последних пяти фэд: альм, онэн, ур, эйе, ивэр. Эти пять огамов представляют собой гласные звуки кельтского алфавита деревьев. Пять деревьев, ассоциируемых с этими огамами, можно сопоставить с временами года. Два дерева связаны с зимой: одно – в период до зимнего солнцестояния, одно после.

Огамический символ альм/пихты или сосны отображает гласный звук А. Он обозначает предвидение, дальние перспективы, связь с высшим «Я» и высшими измерениями любви и понимания. Он управляет периодом зимы после солнцестояния.

Огамический символ онэн/дрока отображает гласный звук О. Он обозначает объединение, накопление, общество, сотрудничество, доброе отношение и обещание новой жизни. Его можно ассоциировать с весной.

Огамический символ ур/вереска и омелы отображает гласный звук U (У), что в древнеирландском можно заменить буквой W. Он символизирует душевные силы и исцеление. Его можно ассоциировать с летом.

Огамический символ эйе/белого тополя или осины отображает гласный звук Е. Его символ – достойное противостояние опасности. Его можно ассоциировать с осенью.

Огамический символ ивэр/тиса отображает гласный звук I (И), что в древнеирландском можно заменить J или Y. Он символизирует смерть и возрождение, наследие, мудрость и связь с предками и другими реальностями. Его можно ассоциировать с периодом после Самайна и вплоть до зимнего солнцестояния включительно.

Форфэдой называют последние пять дополнительных огамов алфавита деревьев. Форфэда представляет собой комбинацию гласных и согласных звуков. Эти огамы, скорее всего, были изобретены в древнеирландский период, примерно в IV или VI веке. Считается, что их добавили к алфавиту, чтобы приспособить его к греческому и латинскому языкам. Они появились после того, как латинский язык распространился в Ирландии; тем, кто использовал огам, нужны были дополнительные символы для дифтонгов и других звуков из греческого языка. Также они включены в текст, известный как «Трактат об огаме», которые позже обнаружили во фрагментах различных манускриптов XIV века. Это главный источник информации о «Словесном огаме» (Bríatharogam), в котором буквы или сигилы огама соотнесены с растениями или деревьями. Таким образом мы и выводим общее название алфавита деревьев. Также я читала о том, что форфэду в Средние века использовали в качестве магического алфавита.

В фольклоре форфэду также называют Журавлиной сумой, считается, что это был дар морского бога Мананнана Мак Лира. Знания, принесенные журавлем, наделили кельтскую систему верований мудростью, придали ей особое значение. Мананнан, страж жизни после смерти, то есть потустороннего мира, был сыном бога моря Лира. Лир был частью Туата Де Дананн, сверхъестественной силы, упоминаемой в ирландской дохристианской мифологии. По легенде, Мананнан владел волшебной сумой из кожи священного журавля.

Молодая женщина по имени Аоифе влюбилась в сына Мананнана, но ее ревнивая соперница Иухра превратила ее в журавля. Этот журавль жил с Мананнаном 200 лет, пока не умер, и тогда Мананнан сделал из его кожи суму, в которой хранил самые дорогие сокровища.

Согласно преданию, в суме Мананнан держал рубаху и нож; пояс и крюк кузнеца, бога Гоибниу (чародей-кузнец Туата Де Дананн); ножницы короля Альбы (короля Шотландии); шлем короля Лохланна (воинственного короля из Скандинавии, оказывавшего влияние на Шотландию, основателя рода королей Британских островов); пояс из шкуры великого кита (возможно, это отсылка к китовому хребту, стволу, на котором записываются буквы огама); кости свиней Ассала (члена Туата Де Дананн, владеющего волшебным копьем и семью волшебными свиньями – их можно было забить, но на следующий день они возрождались, будучи таким образом источником бесконечного пропитания); а также дом Мананнана. Когда поднимались волны, можно было увидеть содержимое сумы, но когда наступал отлив, все исчезало.

Все эти темы появлений и исчезаний посредством магии, смены владельцев, перемещения между мирами, изменения мировоззрения появляются во многих историях, связанных с сумой из журавлиной кожи. Журавль ассоциируется со смертью и перерождением, умением путешествовать между мирами. Возможно, эта волшебная сума вовсе и не сума, а хранилище тайн. Она представляет собой реальности, сферы и пересечения на разных уровнях жизни, служит метафорой единства, гармонии и Одного, содержащего все на свете.

Журавлиная сума хранила тайны волшебной сути природы, которые наделяли владельца особыми силами и давали возможность влиять на мир. Возможно, в ней хранились изначальные буквы огама. В этом смысле буквы и алфавит представляют собой само искусство письма, умение передавать поэтическую мудрость и предсказывать будущее в стихах. Священное вдохновение, даруемое стихами и прозой, открывает правду и наделяет мудростью, а они обеспечивают власть и влияние. Обычно я прошу своих студентов создать свой аналог журавлиной сумы и положить в нее маленькие предметы силы, отображающие их способности и ви́дение.

Сейчас я работаю с огамом, и в журавлиной суме можно обнаружить следующие вещи: ножницы короля Шотландии, шлем короля Лохланна, кости свиньи Ассала, крюк воинственного кузнеца Гоибниу, рубаха самого Мананнана, изображающая карту моря с линиями широт и долгот.

Огамический символ коад/рощи – ножницы, а также он представляет собой комбинированную гласную Ea и комбинированные согласные Ch и Kh. Этот огам символизирует храм, тишину, пустоту, посвящение, медитацию, возвращение на духовный путь, общение с предками и ушедшими любимыми. Особая дата – 31 октября, он называется День (с заглавной буквы), в этот день принято предаваться созерцаниям и размышлениям. Это дополнительный день, завершающий календарь Самайна, состоящий из 365 дней и разделенный на тринадцать месяцев.

Огамический символ ойр/бересклета – шлем, а также он представляет собой комбинированную гласную Oi и комбинированную согласную Th. Он символизирует наполненность, проницательность, свет и молнии.

Огамический символ илэн/жимолости – скрещенные кости, а также он представляет собой комбинированную гласную Ui и комбинированную гласную Pe и согласную P. Он символизирует тайны, поиск и проницательность.

Огамический символ фагос/бука – крюк, а также он представляет собой комбинированную гласную Io и комбинированную согласную Ph. Он символизирует поколения, былые знания и предков.

Огамический символ мор/моря – это основа и уто́к рубашки. Он представляет собой комбинированную гласную Ae и комбинированную согласную Xi и согласную X. Этот огам символизирует путешествия, связь с матерью, матерей и родные земли; может отображать благодарность нашим любимым и ушедшим предкам. Он напоминает о том, что нельзя забывать родную землю, ведь мы несем ее послание, а также духовные учения и знания. Это символ великой матери и матери-земли.

Мор в моем понимании представляет собой конец и начало. Это последний символ огама, он видится мне в центре Колеса года и, по моему мнению, отображает неизбежное возвращение к земле без формы и вида, из которой и произошло все на свете. Мор – это циклы времени, в котором мы рождаемся, живем и, наконец, умираем, проходим за вуаль, разделяющую миры, и возвращаемся в невидимый и бесформенный мир. Начало и конец: дева, мать и старуха.

Происхождение огама

Огам представляет собой двадцать пять фэдов, заключающих в себе мудрые духовные учения древних кельтов. Каждый фэд – отдельное учение. Считается, что законы природы были разделены на различные мудрые учения и заключены в деревья, растения и других представителей природы. По легенде, эти буквы создал Огма, бог красноречия, связанный с Тотом, Гермесом, Меркурием – богами общения и письма. Огма – бог ирландской и шотландской мифологии, олицетворение великой мудрости и интеллекта. Он входит в Туата Де Дананн (исконный волшебный народ Ирландии). Именно его считали создателем огама, письменности, на которой впервые был зафиксирован ирландский гэльский язык.

Разработка огамической системы обычно приписывается друидам (хотя ее упоминания отсылают и к более ранним временам). Друиды были мудрыми старцами, завоевавшими властные позиции, выступая в роли советников при вождях племен. Они выстраивали совершенно особые отношения с природой; внимательно наблюдали за природными циклами, ритмами, разработали уникальное космологическое учение, а затем и систему ритуалов и церемоний почитания природы, деревьев и движений небесных тел в годовых циклах. Друиды также создали множество техник прорицания, в которых была задействована сама природа: птицы, деревья, погода – все это помогало предсказывать будущее. Говорят, что изначально на создание огама друидов вдохновило движение ног в полете у журавлей. А сам огам, его особые учения и принципы передавались с помощью вопросов и ответов и запоминались.

Друиды не только записывали огам, но и передавали буквы алфавита посредством движений рук и пальцев. Они владели невербальным языком жестов, известным только посвященным, и именно эта секретность и стала одной из причин, по которой алфавит пережил столько веков, несмотря на многочисленные вторжения с целью подавления языческих верований. Кончики пальцев и область над и под суставами каждого пальца – это все буквы огама. Пальцем одной руки показывали на различные буквы на другой руке. Также в этой системе коммуникаций были и другие формы – огам голени и носа, и в них при общении пальцы клали на голень или нос.

Последовательность букв/деревьев/месяцев на руках, возможно, облегчала мнемоническое запоминание посредством пения – береза, рябина, ольха, ива и ясень. Именно эту последовательность я использую в системе Самайна. Поскольку друиды не записывали информацию, они запоминали свои знания с помощью мнемонических приемов. Песни и стихи повторяли снова и снова, и это тоже способствовало запоминанию.

Считается, что движения рук играли особую роль в жизни тайных и эксклюзивных обществ друидических и бардовских традиций, ведь таким образом их участники могли общаться на языке жестов, а непосвященные даже не догадывались, что идет какой-то разговор. Возможно, эти движения использовали для того, чтобы сохранить давно утерянные учения, когда на различные районы Британских островов и их языческие верования начали оказывать влияние другие народы, а именно римляне, принесшие христианство.

Исторически так сложилось, что огамический алфавит называют «Бьех, льис и ньин», хотя мы используем следующий порядок: бьех, льис и фьярн. Возможно, причина этой отсылки в аббревиатуре, обозначении алфавита. Она состоит в том, что жест «Рогатый бог» (используемый в качестве приветствия среди посвященных) включает в себя большой палец, указательный и безымянный, то есть бьех, льис и ньин. Вполне вероятно, что эти три жеста использовались в качестве сокращения или просто названия для друидических мистерий и учений и не обозначали фактический порядок деревьев, отображенный в кельтском календаре.

Кельтские календари

Существуют различные огамы и древесные соответствия для них. Пожалуйста, имейте в виду: поскольку системы разные, отличаются и соответствующие пары деревьев для каждого огама. Некоторые люди вообще не используют форфэду и работают только с двадцатью изначальными огамами. А многие, и я в том числе, ассоциируют огам с календарем, хотя это вовсе не обязательно.

Я расскажу о двух самых распространенных версиях кельтского календаря. Люди обычно удивляются, когда узнают, что существует две версии. Они знают, что есть одна, состоящая из дат, а потом выясняют, что есть еще одна, и им непонятно, какая же из них правильная. На самом деле мы точно не знаем. Использование кельтского календаря в качестве источника духовного учения – это современная адаптация старых учений, основанная на этом древнем алфавите. Ведутся споры о том, какую систему лучше применять. Я проясню ситуацию: расскажу, какой календарь я использую и почему.

Мне часто задают вопросы о датах, из которых я составляю кельтский календарь деревьев. Я надеюсь, в этом разделе вы найдете все ответы.

Кельтский алфавит, с которым я работаю, повторяет первые пятнадцать огамов алфавита деревьев. Также он известен как календарь Самайн. О нем я узнала из книги «Ведьмина книга дней». И хотя я знаю, что существует еще труд Роберта Грейвса и календарь начинается с 24 января, эта версия мне больше импонирует.

Этот календарь основан на тринадцати циклах луны, они все обозначены деревьями или растениями, а также он связан с огамом, состоящим из пятнадцати фонетических согласных звуков. (К двум месяцам относятся два дерева – таким образом все пятнадцать деревьев попадают на тринадцать месяцев.) Лунный календарь представляет собой систему из тринадцати месяцев по двадцать восемь дней. В конце последнего месяца, бузины, мы добавляем один день – так, чтобы в календаре содержались все 365 дней, составляющие год. Таким образом, 31 октября – это особая дата. Она также предполагает отдых от жизни. В эту дату празднуют День, что соответствует роще, и именно там люди собирались вместе, проводили церемонии и общались с тайнами. Кельтский Новый год – 1 ноября – относится к березе. Основываясь на этом календаре, я выстраиваю духовные практики в течение года. Вот какие даты я для этого беру:

Я выбираю календарь Самайн, и на это у меня есть много причин. Я считаю, что он больше соответствует древним способам исчисления времени. День Самайна, 31 октября, тогда был окончанием кельтского года, традиционно считался временем ухода в темноту для медитации и размышления о самом себе. Я также думаю, что календарь Самайн повторяет путь богини к смерти, заканчивающийся на этапе старухи, и именно ее мы почитаем в это время года. Ключевой смысл образа богини – окончание в начале и начало в окончании. Мне кажется, все вещи рождаются во тьме – зерно, лежащее глубоко в земле, идея или план, возникшие в творческом бессознательном, ребенок, растущий в утробе.

Самайн заканчивает и начинает лунный календарь. Это главная церемония зимы на Британских островах, а Белтейн – главная летняя церемония, в Колесе года она стоит напротив Самайна. «Белтейн» – англизированная форма слова «Бялтане», что означает «май». Весенний праздник выпадает на месяц дуир/дуба и соответствует астрологическому знаку Тельца. Белтейн, Телец и май противопоставлены Самайну, Скорпиону и ноябрю. В этой системе год начинается с ноября, и, соответственно, дуир/дуб выпадает на май. (В другом календаре дуир/дуб приходится на июнь.)

Фьярн/ольха (в этой системе 27 декабря – 23 января) неразрывно связан с мифологическим образом Брана, кельтским Сатурном/Кроносом, главенствующем в январе, месяце Козерога, третьем месяце в календаре Самайна. (Второй календарь соотносит фьярн/ольху со знаком Овна – конец марта, начало апреля.)

И также нет никаких сомнений, что последовательность букв, деревьев и месяцев в этой системе совпадают с традиционным расположением букв на суставах каждого пальца, как я уже описывала выше.

Наиболее эффективно, по моему мнению, раз за разом воспринимать конец дня 31 октября как начало кельтского Нового года. Он как нельзя точно отмечает конец цикла тринадцати лунных месяцев, а также самого дня, и я гораздо лучше ощущаю начало года, когда собирают последний урожай, и день становится короче после равноденствия. Мне кажется, начинать все это лучше во тьме: ведь мы чтим тайны, закладываем начало года, который будет прорастать из проклюнувшихся семян сознания, заранее нами посаженных и заботливо выращенных.

Наиболее эффективно, по моему мнению, раз за разом воспринимать конец дня 31 октября как начало кельтского Нового года. Он как нельзя точно отмечает конец цикла тринадцати лунных месяцев, а также самого дня, и я гораздо лучше ощущаю начало года, когда собирают последний урожай, и день становится короче после равноденствия. Мне кажется, начинать все это лучше во тьме: ведь мы чтим тайны, закладываем начало года, который будет прорастать из проклюнувшихся семян сознания, заранее нами посаженных и заботливо выращенных.

Даты изменятся, если вы решите работать с лунным календарем, начинающимся с бьех/березы, 24 декабря. Этот календарь не соответствует порядку первых пяти огамов алфавита деревьев. Ньин теперь третье дерево, а фьярн и саил спустились вниз по списку. Таким образом, порядок следующий: бьех, льис, ньин, фьярн и саил. Также этот календарь рассчитан на тринадцать деревьев, а не на пятнадцать.

Порядок алфавита обычно сопоставляют с работой Роберта Грейвса «Белая Богиня», опубликованной в 1948 году. В интернете вы сможете найти больше информации об этой системе. Даты здесь следующие:

Мой друг Джон Уиллмот живет неподалеку от Баллинафада, графство Слайго, Ирландия. Друзья прозвали его Бард Из Лесов, и он отзывается на эту кличку. Джон рассказывает истории и участвует в представлениях, посвященных фольклору о природе и традициях тех мест, где сейчас существуют Ирландия, Шотландия, Уэльс и Англия. Эти знания перешли к нему от его семьи, а также от сказителей, с которыми он общался и работал более шестидесяти лет. Он рассказывает о природе, потому что «многие могут поведать о сражениях и мифах, но очень мало кто говорит о мудрости природы».

Мне повезло: я встретилась с Джоном, посетила его дом в Кэрроукрори во время поездки в Ирландию в 2019 году. Сейчас Джон ведет еженедельную передачу, посвященную природному фольклору, каждое воскресенье в Facebook, YouTube и Twitter[5]. В течение года выходит пять выпусков, посвященных огаму.

В одном из разговоров об огаме Джон кратко рассказал о нем и об исследованиях ранних средневековых языков, проведенных Дамианом Макманусом. В 1991 году Макманус написал книгу (которая сейчас, к сожалению, не издается) под названием «Проводник по огаму». Он применил свои обширные знания о древнеирландских языках к переводам средневековых книжников – они расшифровывали значения символов огама и соответствия деревьев для них. Он обнаружил, что при переводе устного языка в письменный были допущены ошибки. Макманус пришел к выводу, что некоторые из текстов переводов летописей не соответствовали тем деревьям и кустарникам, которые были в них упомянуты. Дальнейшие исследования Макмануса привели к тому, что он создал альтернативную версию огама, состоящую из двадцати символов – двадцать деревьев, без кустарников. Она также подходила к календарному году. Этот огам не включал форфэду.

Хотя источники этой информации неизвестны, в фольклоре встречаются случаи, когда четыре семьи огама соотносят с временами года, и в каждом из них по пять огамических символов. Также интересен следующий факт: согласно фольклору, огам запоминают с помощью музыкальных нот. (Пять нот, как в пентатонике.) Стоит отметить, что многие из древних чант «вызов-и-ответ» представляют собой гамму пентатоники. Это доказывает, что музыка играла важную роль в процессе запоминания фольклора и традиций, значений и учений огама.

Ниже приведены уточнения, сделанные Макманусом в процессе исследования. Помните, что эта интерпретация основана на его глубинных знаниях древнеирландских языков.

– Весна: береза, рябина, ольха, ива и ясень (его сменила вишня) управляют периодом с Имболка до Белтейна.

– Лето: боярышник, дуб, падуб, орешник и яблоня управляют периодом с Белтейна до Лугнасада.

– Осень: виноградная лоза (ее сменила крушина), плющ (его сменил улекс/дрок), тростник (его сменил ракитник), терновник и бузина управляют периодом с Лугнасада до Самайна.

– Зима: сосна, дрок (его сменил ясень), вереск (его сменил ильм), тополь и осина, а также тис управляют периодом с Самайна до Имболка.

Если вам не близка мысль об использовании кельтского календаря деревьев или о соотнесении деревьев с временами года, будьте уверены: многие вообще не ассоциируют деревья с датами! А если вы все же это делаете, можете сами составить расписание, по которому будете следовать учениям деревьев.

Кельтский алфавит очень гибок, и вообще алфавитов существует великое множество. И вот вам прекрасный пример: некоторые версии кельтского алфавита включают деревья, отличные от тех, что использую я. Собственно огам и соответствия деревьев я изучала по книге Лиз и Колина Мюррей «Кельтский оракул деревьев: система прорицаний» и позже сопоставила деревья и их соответствия календарю Самайн. У Мюррей огам не включен во временные рамки. То же верно и для автора Дану Форест и ее книги «Кельтская магия деревьев: предания огама и тайны друидов». Ее система деревьев совпадает с тем огамом, который использую я, за некоторым исключением, приведу сравнение ниже. Различия заключаются в большинстве своем в форфэде:

Система Сандры Кайнс, описанная в книге «Шепот леса: предания и магия деревьев», совпадает с той, что применяю я, кроме форфэды:

Также я наткнулась на работы еще одного автора – Дианы Бересфорд Крюгер. В своей книге «Говорить от имени деревьев: мой жизненный путь от древней мудрости кельтов до исцеляющего видения леса» она рассказывает о том, что ей известно об алфавите и деревьях и все это через призму ирландского происхождения. Деревья у нее представлены в алфавитном порядке:

A / альм / сосна

B / бьех / береза

C / колл / орешник

D / дуир / дуб

E / эйе / осина

F / фьярн / ольха

G / горт / плющ

H / хуах / боярышник

I / ивэр / тис

L / льис / рябина

M / муин / виноградная лоза

N / ньин / ясень

Ng / броб / тростник

O / онэн / дрок

Q / улл / яблоня

R / руис / бузина

S / саил / ива

T / тьинен / падуб

U / ур / вереск

Z / страф / терновник

Обратите внимание на разницу в названиях огамов и то, как эти названия пишутся. Бересфорд Крюгер включает в свой список только фэду. Множество систем работают только с двадцатью изначальными огамами.

Подытожим: неизвестно, насколько эти системы точны. Поэтому никто не вправе заявлять, что он придерживается правильного огама или календаря. Возможно, со временем будет переведено больше древних манускриптов, и тогда мы получим больше информации. Но, как я уже упоминала выше, это не значит, что те знания, которые доступны нам сегодня, неточны. Они подсказывают, как сделать вашу духовную практику мощной и значимой, как выработать такой взгляд на мир, с которым вы будете чтить и уважать землю. Огам и календарь основаны на кельтских традициях, фольклоре, легендах и духовной перспективе. Они созданы из древних формул и манускриптов и передавались из поколения в поколение, из уст в уста.

Я не ставлю своей целью придерживаться только одной точки зрения: какой календарь или алфавит настоящий или какая система состоит из правильных соответствий и дат. У нас недостаточно информации для того, чтобы заявлять о достоверности чего-либо. Мы не знаем, откуда на самом деле произошла та информация, что мы используем сегодня, поэтому работайте с той системой, которая больше всего вам подходит. Можете использовать даже оба календаря, если хотите. По моему мнению, ни один из них не является более точным или правильным, чем другой. Особенно это здорово осознавать при поиске дерева, соответствующего вашему дню рождения: у вас может быть два покровителя!

Выберите систему, с которой вы больше всего сроднитесь, которая приближает вас к учениям деревьев. Или составьте собственный календарь на основе деревьев, растущих в вашей местности. Также не обязательно использовать календарь или соотносить учения огама с временными рамками. Я предлагаю вам лишь следовать интуиции. Будьте гибче. Здесь нет правильного пути!

Самое главное – это учение деревьев. Эта информация весьма органичная и жизнеутверждающая. Мудрость деревьев учит нас тому, что надо помнить о потрясающем даре природы и о том земном рае, которым мы были одарены. Все это позволит нам осознать то, что наша ценность также священна, что нам тоже отведено место в этой великой схеме жизни.

Последние десять огамов и Колесо года

В этой книге я предлагаю вашему рассмотрению варианты: какое время года выбрать для проведения церемонии, посвященной одному из последних десяти огамов. Семью пихты обычно называют сезонными деревьями, и в этом контексте я и описываю соответствующие церемонии. Также я предлагаю вам варианты дат, в которые вы можете обратиться к форфэде, и это уже мое личное изобретение. Я выбираю время этих церемоний и соответствующие деревья, чтобы все это примерно совпадало с восемью праздниками Колеса года. Таким образом я сохраняю четкую структуру, помогающую мне передавать ученикам мудрость деревьев, запоминать эти учения. Я обратила внимание: мои ученики практикуются много лет, их знания крепнут, они проходят через разный опыт в невидимом мире, их верования находят подтверждение в чудесах, магии и удивительных событиях. Время года подсказывает им, когда нужно начинать почитать деревья, и через какое-то время такой образ жизни становится их второй натурой. Другими словами, благодаря соотнесению этих последних десяти огамов с датами и я, и мои ученики проходим всю практику в течение года, и это довольно легко повторить.

Моя практика основана на европейском Колесе года, именно с ним я и мои ученики следим за цикличной сменой сезонов. Так мы держимся ближе к природе и замечаем сезонные изменения в окружающей среде. Праздники Колеса года были особенно важны для тех древних людей, кому смена сезонов диктовала, когда пахать, сеять, собирать урожай и отдыхать. Многие унаследовали эти сезонные праздники и интерпретировали их уже совершенно по-разному. Поворот Колеса представляет собой цикл из рождения, смерти и перерождения природы и жизни. Он отображает один год жизни и все годы, составляющие отдельную жизнь. Так проходит наше время здесь, на Земле. Так показаны этапы нашей жизни: рождение, юность, зрелость и старость. И если следовать учениям деревьев, это наша ответственность: собрать урожай из понимания и мудрости, проходя все эти циклы, заботиться о земле, прощать, сострадать и учиться понимать. Колесо года учит нас, что любая жизнь священна, и ни один дар не стоит принимать как должное. Мы не должны злоупотреблять тем раем, в котором живем, а должны уважать и чтить его.

Существует четыре лунных даты, известных как праздники огня или пересечения четвертей. В современном языческом кельтском Колесе года это солнечные праздники. Кельтский год заканчивается Самайном 31 октября и начинается на следующий день, 1 ноября. Так показаны конец в начале и начало в конце. То есть конец никогда не наступает, все лишь продолжается, ведь все это лишь один праздник.

Мы следуем за Колесом года и на этом пути встречаемся с учениями каждого из деревьев, а также работаем с энергиями богов и богинь и их тотемами. Это центральные объекты тем смерти и возрождения. Все древние жители Британских островов почитали богиню во всем разнообразии ее ликов и имен, она стала неотъемлемой частью их истории и мифологии.

Богиня олицетворяет женский аспект инициаций в течение жизни, лунные циклы и сезонные изменения Гайи. Богиня предстает во множестве форм, в том числе девы, матери и старухи. Мать-богиня летнего изобилия исчезает с наступлением зимы, присоединяется к старухе в подземном мире, возрождается в виде девы весной и к возвращению лета вновь становится матерью, чтобы вновь исчезнуть осенью. Именно богиня благословляет весь цикл смерти и перерождения и участвует в нем, объединяясь с мужским началом, поддерживает существование тайн и перерождение жизни в течение всех времен года. Она – создательница великой матери, то есть центральной фигурой космологии.

Когда получите больше информации, вы узнаете, что на разных частях Британских островов почитают разных богинь – дев, матерей и старух, – жизнь которых вы сможете подробно изучить. Существует множество ирландских, валлийских, корнуэльских, британских и шотландских богинь. Ирландские богини: Домну, Дану, Ану, Ана, Банба, Эриу, Фотла, Бадб, Кесайр, Керсайр, Келе, Арта, Бригит, Грайне, Маха, Морригу и Шила-на-гиг. Валлийские богини: Блодуэдд, Аранрод, Мона, Рианнон, Гвенвифар и Керридвен. Шотландские богини: Калех, Бера, Бригит, Кале, Карлин, Скота, Маг Мулла. Английские богини: Белая Леди, Ана, Дана, Амма, Аннис, Арта, Альба, Грайне, Кере, Мадрон, Модрон, Маб, Моргана, Великая королева Рианнон (позже Эпона), Гиневра, Вивьен, Владычица Озера, Элен, Нимуэ[6]. Вы также можете найти информацию об ирландских, валлийских, корнуэльских, британских и шотландских богах. Например, в Британии мужское начало представлено в образах Зеленого человека, Белого оленя, Герне Охотника и великого Рогатого бога Кернунна. Луг, Мананнан, Лир и Гоибниу – вот лишь некоторые из ирландских богов. Можете составить список богов и богинь просто для развлечения. У меня всегда под рукой стопка карточек с информацией об этих богах и богинях, чтобы иметь возможность быстро освежить ее в памяти, и чем больше я изучаю, тем больше карточек в этой стопке.

Деревья Колеса года

Предлагаю вам несколько дат Колеса года, в которые вы можете отдать почести последним десяти огамам алфавита. Пожалуйста, уточняйте даты солнцестояний и равноденствий каждый год, потому что иногда они могут меняться. (В моей книге «Кельтские ритуалы с деревьями…» описаны церемонии для восьми праздников в конце месяцев деревьев, на которые они выпадают.)

Каждый из десяти последних огамов предлагает вам свое учение. Вы построите отношения с новыми растениями, деревьями и стихиями, и таким образом ваш духовный путь станет только богаче. Также вам будет больше понятен принцип хода Колеса года.

Обратите внимание: 31 октября и 1 ноября в кельтском Колесе года считаются одним праздником. 31 октября – это конец года, а 1 ноября – его начало.

Если последние десять огамов вы хотите рассмотреть с точки зрения сезонных ассоциаций, можете изучить их и распределить церемонии по темам. Вот как это можно сделать.

Альм: смотреть на общую картину. Поиск покоя и покровительства великой матери.

Онэн: делиться изобилием и светом. Создавать приятную обстановку в обществе. Сотворить атмосферу света и сотрудничества. Открывать двери между мирами. Получать вдохновение.

Ур: благодарить за изобилие. Исцелять. Гулять между мирами и перерождаться.

Эйе: поиск поддержки, чтобы справиться с бедой. Поиск совета и смелости при встрече с испытаниями.

Ивэр: смерть и перерождение. Уделить время размышлениям и побыть одному. Быть внимательным к своей душе. Поразмышлять о смерти. Войти в состояние медитации и тишины, чтобы услышать тихий голосок внутри. Чтить чувство потери и горя.

Коад: вернуться к своему духовному пути. Посидеть в тишине. Выйти на связь с предками. Войти в священное место в роще. На один день отложить все дела для возобновления общения с духом и размышления.

Ойр: испытать восторг, радость и легкость жизни. Получить поддержку. Ощутить вдохновение. Создать новую историю.

Илэн: поиск света и возвращение к своей истинной природе. Понимание своей настоящей цели.

Фагос: связь с мудростью. Узнать, как можно читать предметы. Поиск наставничества – особенно сейчас, в то время, когда жители Земли испытывают столько трудностей.

Мор: почитание стихии Воды, материнских родственных линий или предков. Подготовка к путешествию или духовному паломничеству. Почитание великой матери и матери-земли.

Мы с вами изучили основы огама, и теперь немного внимания я уделю процессу воздания почести деревьям. Я советую выражать свое почтение деревьям с помощью церемонии. В этой книге описаны церемонии для последних десяти огамов, но также я научу вас, как самим создавать ритуалы.

Создание церемонии почитания дерева

Если вы все же желаете составить собственную церемонию почитания деревьев, предлагаю вашему вниманию следующую схему, которая сможет вдохновить вас. Я убеждена: это действенный способ привлечь к вам лесных дриад, с которыми вы сможете подружиться и которым сможете довериться.

Определите темы своей церемонии и то, что желаете донести до участников.

Постройте алтарь в центре того пространства, где в течение церемонии будут сидеть участники. (Если вы работаете один, подготовьте свой алтарь, на котором обычно совершаете церемониальную работу.) Я стелю скатерть на низком круглом столике, вокруг которого сидят участники, но можно взять стол любой формы. Я ставлю центральную свечу и по одной маленькой свече для каждой из сторон света. Лучше заранее выяснить, где относительно вашего рабочего помещения расположены стороны света. Призывы я всегда начинаю с востока, зажигая маленькие свечи. После призыва востока, юга, запада и севера я зажигаю центральную свечу. Когда в конце церемонии открываю круг, я благодарю каждую сторону света и освобождаю их энергию, начиная с севера, затем запад, юг, восток и наконец центр. Вместе с участниками церемонии я задуваю свечи.

Я украшаю алтарь листьями, шишками и ветками дерева (деревьев) или растения, с которыми работаю. Также я кладу на алтарь изображения дерева/растения. Я собираю маленькие предметы, относящиеся к богам, богиням, их фигурки и тотемы и тоже ставлю их на алтарь. Туда же попадают ракушки, семена, перья или личные вещи, которые я хочу наполнить любовной энергией церемонии. Свежие цветы здесь всегда будут к месту. Также я кладу на алтарь изображения из самого огама; у меня есть набор огамических символов, вырезанных на дубовых фишках, и для каждой церемонии я выбираю подходящую. Можете смастерить свой набор или купить готовый в интернете. Иногда я рисую большой символ огама, с которым работаю. Мне нравится, когда участники рисуют огамы в своих дневниках – так они ближе знакомятся с алфавитом.

Поприветствуйте участников церемонии и поблагодарите их за то, что те уделили время вашему священному ритуалу. Сначала поздоровайтесь, представьтесь и обозначьте цель церемонии. Передавайте эстафету всем участникам по очереди – пусть каждый назовет свое имя и скажет, зачем он пришел в этот круг. Немного помолчите, пусть участники закроют глаза, и вы поды́шите все вместе. Попросите их оставить свои каждодневные проблемы позади, прежде чем они станут частью священного пространства.

Немного помолчите, пусть участники закроют глаза, и вы поды́шите все вместе. Попросите их оставить свои каждодневные проблемы позади, прежде чем они станут частью священного пространства.

Возьмите палочку – на церемонии она будет передаваться по эстафете, чтобы каждый, у кого она оказалась, мог что-то сказать. Можете украсить ее ракушками и цветными лентами, если пожелаете. Также можно использовать для этой цели ветвь дерева, которое вы будете чтить на этой церемонии.

Обозначьте правила эстафеты. Тот, у кого оказалась палочка, может высказаться таким образом, каким посчитает нужным. Нельзя переговариваться, пока палочка находится у кого-то другого. Если кто-то что-то не понял или хочет добавить, они должны спросить разрешения у говорящего. (Спикер не обязательно должен давать разрешение говорить; он может сказать: «Нет, не сейчас».) Договоритесь о том, что никто не должен обсуждать чужие истории вне пределов круга без разрешения. Круг – это священное и личное место, и с этим должны быть согласны все.

Призовите стороны света, пригласите проводников, тотемы, божеств дерева и лесных дриад. Установите защиту для круга и освятите его. Когда призовете направления, встаньте все вместе в круг. Представьте себе лес. Издайте вместе какой-нибудь звук или гул, почувствуйте силу рощи.

Вот пример того, как можно призывать направления. Просто прочитайте этот текст вслух. Когда научитесь спокойно призывать стороны света, напишите свой текст или придумывайте на ходу.

«Я призываю восток, восходящее солнце и весну. Я призываю новые начинания и новые идеи. Я призываю крылатых. Я призываю смотреть с более высокой точки зрения на наши начинания. Я призываю стихию Воздуха и почитаю четырех духов ветров. Я почитаю ум, вдохновение и общение. Я почитаю деревья востока, их божеств, тотемы, проводников и стражей.

Я призываю юг, полуденное солнце и лето. Я призываю плодородие, творчество, страсть и действия. Я почитаю наших детей и собственную невинность. Я призываю растения, цветы и деревья. Я призываю стихию Огня и почитаю наши страсти, сексуальность и желания. Я почитаю цель и волю, действия, творческие порывы. Я почитаю деревья юга и их божеств, тотемы, проводников и стражей.

Я призываю запад, заходящее солнце и осень. Я призываю время снов и размышлений над своей душой. Я призываю созданий воды. Я призываю стихию Воды и почитаю все во́ды на земле. Я почитаю наши слезы, эмоции и чувства. Я почитаю поток и восприимчивость. Я почитаю деревья запада, их божеств, тотемы, проводников и стражей.

Я призываю север, полуночное солнце и зиму. Я призываю мудрость предков и знания нашего наследия. Я призываю стихию Земли и почитаю наши тела, что суть дом для духа. Я почитаю камни, минералы, кристаллы, драгоценные камни, горы, долины, прерии, поля и пустыни. Я почитаю двуногих и четвероногих животных и всех ползучих тоже. Я почитаю деревья востока, их божеств, тотемы, проводников и стражей.

Я обращаю зов вверх. Я зову звездный народ, высшие измерения сознания и любви. Я призываю богов, богинь и царства ангелов, которые всегда любят нас и защищают. Добро пожаловать в наш круг.

Я обращаю зов вниз. Я призываю мать-землю и выражаю ей глубокую благодарность за все, что она делает, чтобы поддерживать наши жизни. Я выражаю глубокую благодарность всем существам невидимых миров, которые питают наши жизни. Без ее воли не было бы флоры и фауны, которые дают нам жизни. Она есть мир, и приблизиться к ней – это большая честь.

Я обращаю зов внутрь. Я почитаю алтарь нашего сердца и питаю огонь любви. Из нашего внутреннего мира мы получаем все, что нам нужно знать. Это дом нашего собственного древа мира, наших знаний и любви. Сердце – в самом деле главный орган, оно и есть наши глаза и уши. Оно – сосредоточение всех посланий, соединяющих нас с прошлым, настоящим и будущим. Это место вне времени и пространства, а также пустота, в которой скрываются все потенциалы и возможности. Так оно и есть!»

Расскажите о значении месяца дерева, с которым вы работаете. Больше информации об этом вы найдете в моих книгах «Исцеляющая сила деревьев» и «Кельтские ритуалы с деревьями…» Также много информации можно найти в интернете. Ваша цель в любом случае – открыть портал этого дерева и получить его сообщения и наставления. Намерение должно быть радостным. Например, вы ищете вдохновения, исцеления, хотите создать связь с предками или выразить благодарность.

В приложении А я привела список песен, которые можно включить в церемонию. Можете искать их по названию, автору или альбому. Это всего лишь предложения, и вы можете брать те песни, какие сами захотите, вне этого списка, если они связаны с темой ритуала. Скачайте несколько альбомов, приведенных в приложении, и составьте свой список песен. Также можете найти в интернете песни для женских магических кругов или языческие песни. Я рекомендую записи этих исполнителей: Jennifer Berezan, Susan Osborn, Jami Sieber, Holly Near, Cris Williamson, Libby Roderick, Charlie Murphy, Rhiannon, и Ferron.

Когда ознакомитесь с песнями, поделитесь ими с участниками. Раздайте тексты песен. Ритм-секция будет отвечать за связь с матерью-землей, это биение ее сердца. Попробуйте стучать ритм вместе, выучите песни или скачайте и проигрывайте их, если стесняетесь петь. Музыка в любом случае прекрасно дополнит церемонию.

Я привела чанты, которые можно использовать, но также вы можете писать их сами. Предполагается, что на церемонии чанты вслух будет читать ведущий. Можно повторить их много раз, чтобы энергия возросла.

Отправляйтесь в путешествие. Можете составить собственный план направленного путешествия или взять за образец те, что я привожу в этой книге. Всегда заранее создавайте подходящую атмосферу: попросите участников закрыть глаза и погрузиться в себя. Пусть какое-то время они будут сосредотачиваться на дыхании, отпустят свои каждодневные проблемы. Дайте им время посидеть в тишине, а потом ведите к совместному путешествию.

Попросите каждого участника взять с собой защиту в дорогу (подробнее см. ниже). Пусть они пригласят тотемы, проводников, божеств и ангелов для защиты и помощи, ведь вы будете сближаться со своим астральным телом и путешествовать через порталы в другие измерения. Прочтите вслух соответствующую медитацию. Когда они выйдут из нее, пусть поблагодарят своих помощников, а вы в это время закройте портал. Важно выставить защиту, когда открываете двери в другие сферы, и закрывать их с благодарностью по пути назад. В конце путешествия дайте участникам время вернуться, заземлиться и центрироваться, прежде чем переходить к обсуждению. Бессознательное может открывать воображаемые сферы, чтобы дать вам информацию, направить или исцелить. То есть то, что вы случайно узнаете в направленном путешествии, может привести к удивительным результатам.

Когда будете открывать порталы в другие измерения, пожалуйста, отнеситесь к этому ответственно. Считать, что если вы чего-то не видите, значит, этого чего-то нет – ошибка. Всегда приглашайте своих личных помощников (тотемы, проводников, божеств и ангелов), чтобы они защищали вас, пока вы будете путешествовать в астральном теле в направленной или одиночной медитации. Они помогут вам перейти в тело света, не дадут заблудиться в других сферах, и с ними вы сможете безопасно вернуться в свое тело.

Прошу: устанавливайте защиту до начала путешествия. Если вы новичок и не знаете, кто ваш личный помощник, попросите великую мать помочь вам. Она – чистая, безусловная любовь и магия и не подведет вас. Чем дольше вы будете работать с огамом, тем больше будете узнавать о своих отношениях с определенными духами деревьев и об их тотемах, проводниках и божествах, которые будут вам помогать и защищать.

Всегда помните, что когда путешествуете, вы открываете дверь. Когда возвращаетесь, ее надо закрывать с любовью и благодарностью. При работе с учениями деревьев, их тотемами, проводниками и божествами я не испытывала ничего другого, кроме роста, любви и поддержки. Я хочу, чтобы вы испытали то же. Я поняла, что эта работа дарит вдохновение и утешение. Негативные влияния меня не интересуют, если они отвлекают мое внимание, порождают страх, хаос и наносят вред. Обязательно приглашайте помощников, которые на 100 % на вашей стороне, ведь существуют духи, которые не способны на любовь, доброту и благодеяния.

Из сказок и легенд мы знаем, что существуют магические существа, боги и богини смерти, разрушения, хаоса и войны. Бывают случаи, когда мы просим их о помощи. Например, Морригу помогала великим воинам прошлого. Она – великая королева и является к воинам, которые должны идти на битву. Ожидаемо, что эта богиня обладает горячим нравом. Если бы я шла в бой, попросила бы у нее поддержки. Ее энергия благополучно живет в другом измерении. Присутствие Морригу помогает понять, что мы не все знаем о мире.

В продолжение работы вы придете к пониманию, что существуют и другие измерения, в которых живут духи. Я призываю вас держаться света. Всегда просите защиты у своих проводников и тотемов-помощников, которые ни за что не покинут вас. В путешествии мы пребываем со светом и любовью в наших сердцах и разумах, мы полны благодарности. Наша цель при путешествии в другие сферы – поиск поддержки, вдохновения, наставничества и исцеления. Кельты учили нас, что подобная работа с невидимыми мирами – это наше право по рождению, она должна нести пользу в нашу жизнь.

Подытожу: вы можете выходить на связь с этими сферами с целью обучения, исцеления и наставничества – для себя, кого-то другого, вашего общества или даже ситуации в мире. Когда у вас есть цель, и вам это разрешено, вы защищены помощью ваших духов-наставников. Обязательно спрашивайте разрешения, прежде чем входить в портал. Когда войдете в портал и установите контакт, важно, чтобы вы были полны благоговения, но также и силы. Порталы иногда можно обнаружить на природе, в таких местах, как пещеры, природные источники и колодцы, старые стволы деревьев, древние места, например круги из камней или могилы, и, конечно, воображаемая дверь в центре вашего сердца.

Тайны не всегда плохие или хорошие. Так же и духи, населяющие другие миры, не всегда хорошие или плохие. Но они наделены силой, и важно защищать себя и призывать своих божеств.

Можете не продолжать разговор, если он выше вашего понимания или если вам неуютно в нем участвовать. Разумно было бы отстраниться и закрыть портал, если чувствуете, что ситуация вам не по зубам. Чтобы научиться обращаться с собственной внутренней силой, потребуется время, но осознать свою ответственность за нее жизненно необходимо. Если будете проявлять скромность, усердно учиться и ответственно использовать свои силы, вы сможете войти в эти невидимые сферы, исцелиться и создать прекрасную и продуктивную жизнь. Чтобы вас уважали, вы сами должны уважать. Осознайте свои страхи, примите свои таланты, как и слабости.

Никогда не используйте свои силы, чтобы войти в пространство, разум, сердце или душу другого человека без его разрешения. Если вам разрешили это сделать, чтобы кому-то помочь, сделайте свое дело, а затем убедитесь, что закрыли связь. Для этого я, как правило, хлопаю в ладоши или мою руки. Если после этого я все еще чувствую, что не до конца отключилась от человека, с которым работала, иду к дереву и прошу его помощи. Если чувствую, что дерево готово помочь, я кладу руки на ствол и прошу его забрать энергию и направить ее в землю, чтобы она послужила добру. Большинство больших деревьев отлично справляются с этой задачей.

Помните, что вы можете учить, делиться и исцелять, но не обязаны исправлять другого человека или менять чью-то ситуацию. Вы можете указать путь, но потрудиться над происходящим – это ответственность другого человека. Когда вы лечите, вам помогут намерение и разрешение, полученное от духовных помощников, а также намерение и духовные помощники вашего клиента. Все это подкреплено намерением божественного. За это нужно быть благодарными.

Разгадывание кельтских тайн – занятие не для слабых духом. Верьте в любовь, заботу, наставничество и добрую волю. Просите поддержки и помощи у предков, тотемов, проводников и божеств, а также у света высших сфер и любви божественного. Они защитят вас. Это сердце кельтского мистицизма и мощная поддержка природы.

Когда начинаете медитировать:

Когда возвращаетесь:

Дайте участникам время, чтобы они могли поделиться впечатлениями. Пусть опишут их письменно в дневниках, так они лучше все запомнят. Путешествия – как сны: детали очень быстро забываются.

В это же время можно сажать семена, рисовать или заполнять дневник. Выберите то занятие, которое закрепит то, чему вы учитесь.

Закончите церемонию тем, что воздадите благодарности дриадам и всем духам-помощникам. Попрощайтесь со сторонами света со словами: «Я прощаюсь с центром, ве́рхом и низом, севером, западом, югом и востоком с благодарностью. Спасибо вам, что благословили нашу церемонию. Мы просим закрыть этот портал. Круг открывается».

Основываясь на этой схеме, я написала десятки церемоний почитания деревьев. Можете сделать то же самое и создать свою или сделать что-то совершенно иное. Слушайте свою интуицию.

Огам: альм (Ailim), А:

Ключевые слова: предвидение, высокие перспективы, мудрость, ясный взгляд, высшее ви́дение, высшая осознанность, прогресс, вдохновение, озарение, помощь свы

Тотемы: орел, сова.

Проводники и божества: три аспекта богини, высшие существа света, ангелы, богини-матери: Дану (Ирландия), Дон (Уэльс), Мадрон, Грайне, Кере (Англия) и великая мать.

Время года: зима после зимнего солнцестояния.

Наставление практику: смотрите на ситуацию с более высокой перспективы. Вы выходите на связь со своим сердцем; какой совет дает ваше высшее «Я»?

Информация: огамический символ альм/пихты или сосны представляет собой гласный звук А. Обычно пихта и сосна в этом аспекте взаимозаменяемы, ведь они похожи друг на друга и по качествам, и по виду. Эти деревья представляют ясный ум, дарят вдохновение, когда мы стремимся преодолеть трудности и выбраться из ситуаций, в которых застряли. Нам дарованы вдохновение или освобождение. Нам дана энергия, и с ней приходят идеи, и мы движемся вперед.

В своих трудах я отношу это дерево к периоду сразу после зимнего солнцестояния, которое случается примерно 21 декабря. Тьма зимы и длинные ночи располагают к размышлению и созерцанию. Стремление к ясности и поиск новых точек зрения отлично сочетаются с празднованием Нового года и нового солнечного цикла. Это Новый год солнца, и после него люди обычно по новой дают оценку своим жизням и строят планы на будущий год. В северном полушарии все еще зима, но свет возвращается, и люди не теряют надежду. Это самое подходящее время для того, чтобы критически оценить свое текущее положение в жизни, где вы были и куда надеетесь попасть.

Эти деревья представляют собой предвидение, высшие перспективы. Божество пихты или сосны – это великая мать, а три ее аспекта – это дева, мать и старуха. Она посылает нам сигналы, сообщения и дары, если мы уделяем время общению с ней. Она являются в виде взаимосвязей, снов, видений или людей, мест и вещей, которые благословляют вас.

Эти деревья помогут тогда, когда вам нужен наставник и вы не можете принять решение. Пора хорошенько задуматься над тем, в каком пункте вы находитесь на пути своей жизни. Почитайте энергии пихты или сосны, они помогут все переосмыслить. Ищите божественной ясности и наставлений. Тогда вы сможете отправиться в лучшее будущее, созданное вместе с Духом. Смотрите на свою ситуацию с более высокой перспективы. Когда вы соединяетесь со своим сердцем, какой совет дает вам ваше высшее «Я»?

Когда вы ищете ответ на вопрос или разрешаете сомнения, дорогу укажут эти деревья. Метафорически это можно изобразить так: заберитесь на самую высокую пихту или сосну, растущую на горе, и станьте орлом. Так вы взглянете на все с другой перспективы, а ваши личные страхи и сомнения покажутся мелкими на фоне общей картины. Следуйте высшему пути и смотрите на свою жизнь с дальней перспективы, с позиции вышестоящего. Поднимитесь над ней и вы обретете высшее понимание. Посидите какое-то время в тишине и обретите ясность понимания. Положите руку на сердце и попросите о божественной помощи.

Возможно, вы за деревьями леса не видите, а значит, вам нужен совет. Вы так сосредоточены на деталях ситуации или проблемы, что не можете отстраниться от них и увидеть все более ясным взглядом. На некоторое время отвлекитесь от своих задач и тогда увидите все с другой точки зрения. Сохраняйте спокойствие и молчание. Ждите с благодарностью.

Попросите совета у мудрого человека, присутствующего в вашей жизни. Обратите внимание на взаимосвязи и сны. Подумайте о тех ошибках, которые вы совершили, и примите решение вынести из них урок. Отстранитесь от высокомерия и возражений и будьте готовы расстаться со своим неуемным эгоизмом. Сделайте выбор в пользу смирения.

Когда нужна поддержка, когда чувствуете себя одинокими, когда вы в разлуке с любимыми людьми, призовите энергию пихты или сосны. Почувствуйте присутствие богини. Она даст утешение и заботу, которые вам так необходимы. Представьте себе очищающую энергию этих деревьев и безусловную любовь богини, окружающую вас, очищающую от одиночества, заменяя прежнюю энергию надеждой и светом. Относитесь к своим проявлениям слабости по-доброму. Представьте их в образе любимого ребенка. Помните: когда вы в подавленном состоянии, лучше не торопиться давать оценку собственной жизни. Лучше подождите, когда ваше ви́дение, искаженное плохим настроением, очистится. Все пройдет.

Церемония альм/ пихты или сосны

1 января, день Нового года.

Мы отдаем почести периоду после зимнего солнцестояния. Прекрасное время, чтобы в полной мере отпраздновать Новый год и отдать почести энергии пихты и сосны. Мы стремимся посмотреть на все с более высокой перспективы и ищем наставника в лице источника и представителей великой матери.

Проведите некоторое время с алтарем, почистите его и подготовьте к новому году открытий. Достаньте ветви пихты или сосны, иглы и шишки – все, что найдете. Не забудьте попросить у деревьев разрешения, прежде чем взять их. Обычно они лежат у корней дерева, поэтому не стоит ломать ветви. Также подготовьте изображение или репрезентацию огама альм/А.

Пусть участники ритуала принесут с собой чистый дневник или можно раздать каждому буклеты. Если будете изготавливать их сами, знайте, что в каждом буклете должны быть обложка и десять пустых страниц. Проставьте на каждой заголовок. Первая – «Открытия Нового года». Затем расставьте следующие заголовки по порядку: «Связь с оракулом», «Сигналы, взаимосвязи, послания и дары», «Мои достижения», «Что мне нужно завершить», «Отпустить», «Работа с алтарем», «Медитация», «Молитвы и благодарность», «Мои цели на Новый год». Более подробная информация приведена в разделе «Что делать» описания этой церемонии.

Поприветствуйте энергию пихты и сосны. Представьтесь и дальше идите по кругу – пусть каждый участник назовет свое имя и расскажет, зачем он(-а) пришел(-шла) в круг. Затем все должны закрыть глаза и посидеть немного в тишине, готовясь к церемонии.

Призовите стороны света и энергии пихты и сосны (предвидение, более высокая перспектива), а также тотемы, проводников и божеств (орел, сова, великая мать-богиня, все аспекты богини, создания света и ангелы). Призовите мудрость высшего «Я» каждого участника.

Спойте песни по своему выбору. Играйте на барабане или трещотке. Так вы призовете энергию и поднимете настроение группе.

1 января – это всегда день празднования и приглашения в мир нового солнечного года. Также это время размышлений и искупления, а также оценки всего. Это очередная возможность отпустить то, что было создано, и начать новую историю на год вперед.

Пихта и сосна – это деревья, с которых можно видеть на дальние расстояния. Они олицетворяют ясность и прогресс, призывают вас остановиться и принять тот факт, что ситуация шире, чем кажется. Отвлекитесь от своей жизни, наполненной суетой, и залезьте наверх, станьте выше, чем сама ситуация. С этого места вы будете видеть более четко, что лежит за пределами и что произойдет в будущем.

Стремитесь к ясности разума и спокойному отношению ко всему. Не спешите: подумайте, прежде чем действовать. Слушайте свою интуицию и объединитесь с Духом, чтобы он мог вести вас. Присутствуйте в настоящем моменте. Осознавайте то, что вас окружает – физически, психологически и энергетически. Это ваша сила и защита. Если вы ищете ответы, эти деревья дают совет: пребывайте в покое.

Попросите каждого участника пригласить свои личные тотемы, проводников, божеств и ангелов. Они будут помогать участникам, пока те переходят в свое астральное тело, и проходить через портал в другие измерения. (Если работаете в одиночку, важно выставить защиту, прежде чем открывать двери в другие сферы, и закрывать их с благодарностью, когда будете возвращаться.) Напомните группе об ответственности. Если им не нравится что-то, что происходит во время медитации, они могут вернуться в тело в любой момент, закрыть портал своим намерением.

Закройте глаза и направьте внимание на дыхание. Сознательно замедлите его. Отпустите все дела и заботы этого дня. Вы намеренно выдыхаете их, пусть они растворятся. Осознайте, что вы находитесь в этой комнате в этот момент. Пусть ваш занятой разум отдыхает все больше с каждым новым вдохом. Сосредоточьтесь на своем дыхании и подпитывайте его любовью.

Представьте, что вы стоите на высокой горе. Над вашей головой множество деревьев тянутся к небу. Направляйтесь вверх по крутому склону к тому дереву, которое зовет вас. Возможно, это сосна или пихта. Остановитесь и насладитесь видом, посмотрите вниз на лес и долину, раскинувшиеся под вами. Вдохните свежий горный воздух. Над вами голубое небо, светит солнце, воздух свеж и прохладен. Вы слышите крик орла. Вы смотрите вверх и видите, как он парит в небесах.

Вы начинаете лезть на дерево. Добраться до вершины несложно. Не спешите, насладитесь процессом. Когда достигнете вершины, сядьте на крепкой ветке, которая будет поддерживать вас словно магическим образом – так же, как и могучего орла, который часто прилетает сюда, чтобы оглядеться вокруг. Осмотрите окрестности и насладитесь видом.

Пока будете сидеть на дереве, взгляните на долину, вы довольно ясно увидите свое прошлое. Приятно смотреть на успехи и то, что вы называете ошибками или сожалениями, без осуждения. Вокруг вас очищающий воздух, посмотрите на то, что сейчас представляет собой ваша жизнь. Что вы делаете? Каковы ваши намерения? Не спешите: насладитесь созерцанием ситуации с более высокой перспективы.

Возможно, пришла пора сделать новый выбор. Это дерево дает вам возможность взглянуть на все ясно и соединиться с вашими духовным пониманием и мужеством. Ваше дерево вдохновляет вас на то, чтобы вы пошли более высоким путем, взглянули на общую картину. Хотите ли вы сделать свою жизнь прекрасной? Ваше дерево дарит вам безусловную любовь и вдохновение, и с ними вы сможете сделать выбор, оно поможет вам сделать вашу жизнь прекрасной. На мгновение в полной мере ощутите эту поддержку, наполнитесь ею. Выдохните то, что сдерживает вас, что порождает страх и сомнения. Возможно, при работе с этими деревьями вы увидите великую мать, ангелов и других созданий света. Одарите их благодарностью и знайте, что они пришли помочь вам, они поддержат вас, когда будете создавать свою замечательную жизнь.

Теперь подумайте о будущем. Перед вами множество вариантов выбора. Какой из них кажется самым привлекательным? Представьте, что вы сделали выбор, который притягивает вас больше всего. Попросите себя из будущего поделиться с вами мудростью. Какие требования будут выдвигаться к вам, когда вы будете делать выбор или приходить к выводам? Что будет двигать вас в сторону будущего, что вас радует, удовлетворяет, дарит радость? Пусть этот будущий выбор поговорит с вами…

Когда видение закончится, выразите благодарность дереву, зная, что можете вернуться в это место тогда, когда только захотите. Слезьте с дерева и начните спускаться с горы.

Вернитесь в эту комнату и в настоящий момент. Когда будете возвращаться из медитации, поблагодарите великую мать, ваших проводников и помощников, сосну и пихту и ваше высшее «Я». Закройте портал своим намерением.

Запишите впечатления в дневник или обсудите их в группе.

Спойте песни, которые прославляют наступление Нового года и возвращение солнца. Мое предложение: We Are One with the Infinite Sun, Forever and Ever and Ever (традиционный чант).

Пришло время обсудить открытия Нового года. Можете попросить участников принести новый дневник или подарите каждому небольшой буклет, подготовив их заранее. Если участники принесли свои дневники, выпишите текст со следующих страниц и используйте его как руководство, с которым они поймут, как обозначить страницы дневника и что надо будет писать на них. Вы также пройдете с ними этот путь, но иногда полезно сверяться со схемой.

Начните с первой страницы, обсудите те открытия, которые вы сделали. Дайте участникам время, чтобы они могли начать заполнять буклеты. Вместе с ними пройдите все десять страниц, пусть напишут хотя бы немного на каждой. Если в процессе церемонии они не успеют заполнить буклет, смогут добавить больше информации, когда доберутся до дома.

1. Открытия Нового года. Запишите, какие открытия вы совершили на начало Нового года.

2. Связь с оракулом. В этот день я всегда консультируюсь с оракулом, например посредством Таро, рун или Книги перемен. Пусть каждый участник вытащит карту Таро и подумает о ее значении. Если предпочитаете карты оракула, они тоже подойдут. Запишите свои выводы.

3. Сигналы, взаимосвязи, послания и дары. Когда я размышляю о новом годе своей жизни, я стремлюсь к более высокой перспективе. Я ищу сигналы, взаимосвязи, послания и дары. Какое послание несут вам окружение и взаимосвязи в вашей жизни? Записывайте, когда будете замечать их появление.

4. Мои достижения. Запишите свои достижения. Похвалите себя за те начинания, которые удалось довести до конца!

5. Что мне нужно завершить. Запишите то, что еще не завершено, что нужно доделать.

6. Отпустить. Что вы можете отпустить? Желаете ли пройтись по своему дому и избавиться от одежды или вещей, которые уже не используете? Сможете ли отнести эти вещи в ближайший благотворительный центр? Может, вы хотите раздать вещи на следующем собрании круга или празднике? Какие эмоции, отношения, привычки и нездоровые верования вы хотите отпустить?

7. Работа с алтарем. Запишите, как украсите алтарь к новому году. Достаньте ветви пихты или сосны. Они олицетворяют огам альм и гласную А, предвидения и высшее ви́дение. Положите на алтарь новые предметы, которые будут напоминать вам о новых темах, которые открыли астрология, Таро, Книга перемен и другие методики прорицания. Вырежьте огам альм на кусочке пихтовой или сосновой древесины, нарисуйте его изображение и положите на алтарь.

8. Медитация. Посидите тихо и вернитесь мыслями к направленной медитации. Какое наставление вы получили от своего высшего «Я»? Поищите сигналы, послания и дары. Напишите о своих впечатлениях от медитации.

9. Молитвы и благодарность. Запишите новые молитвы на будущий год. Также не спеша напишите обо всем, за что благодарны.

10. Мои цели на Новый год. Запишите новые идеи и цели на будущий год.

Зачитайте свои молитвы вслух и выразите благодарность за все, что у вас есть. Поблагодарите духов дриад пихты и сосны за их щедрость. Попросите о том, чтобы они вели вас и освещали путь, когда вы начнете новый цикл. Закройте портал и попрощайтесь со сторонами света.

История пихты/сосны: благодарности и планы

Начало года – это всегда очень волнующее время. Если живем по солнечному календарю, при наступлении Нового года мы думаем о занятиях, действии, движении, решениях и намерениях. Мне нравится эта мысль: уделить время тому, чтобы поразмышлять обо всем с более высокой перспективы, словно орел, сидящий на верхушке самой высокой пихты или сосны. Перед моим домом растет прекрасная голубая ель, и иногда я вижу, как на самую ее вершину садится птица. Я представляю себе, что я птица и что с той верхушки вижу смысл своей жизни. Конечно, каждый день мы видим что-то новое. В Сиэтле, где я живу, растет множество высоких деревьев. Я представляю себе, что они растут здесь уже сотни лет, вдохновляют меня на то, чтобы просить совета и подсказки у моего высшего «Я».

Когда думаю о своей жизни, о том, где была, я вспоминаю ствол дерева и кольца, образовавшиеся в течение его жизни, указывающие на его рост. Каждое кольцо отображает год и то, как он отразился на росте дерева. Как и в случае с деревом, каждый год моей жизни влияет на мои рост и развитие. Все прошлое привело меня к настоящему. Я благодарна. Какие-то годы были полны радости, а другие были пустыми и полными боли. Были годы, когда я летала, и были годы, когда я еле шла. Периоды моей жизни отображают того человека, какой я есть сейчас и каким стану в будущем.

За мою жизнь столько всего изменилось, и столько еще перемен произойдет с каждым из нас. Я благодарна, что избавилась от боли посредством личностных перемен. Я и не подозревала, что у меня столько силы и потенциала. Единение с Духом позволило мне расти так, что я стала намного счастливее. Большую часть времени я благодарна, а когда нет, все еще обладаю властью изменить все через свою точку зрения. Я всегда сама принимаю решение, как именно воспринимаю окружающее. Я научилась быть доброй к себе, когда мне грустно или тяжело.

Также верно вот что: когда меня парализуют беспокойство или проблемы, я ни за что не увижу леса за деревьями. Приходится останавливать бег жизни и смотреть на более общую картину. Сосредоточение на том, что может произойти, для меня гораздо более приятно, чем переживания по поводу ухабов на дороге. Если я заблудилась в тумане или лечу вниз по спирали, я перестаю слышать свои мысли. Может, я и не могу все время превращать все свои негативные мысли в позитивные, но могу хотя бы сделать их нейтральными. Мысли – это начало эмоций, поэтому весь этот процесс похож на прополку грядок. Вытаскивайте из нее всякую гадость, сажайте в почву хорошие мысли. Или хотя бы откройте окно и впустите свежий воздух!

Также я напоминаю, что вы не одни. У вас есть ангел-хранитель, любимые на другой стороне, предки и проводники и тотемы. Хотя большинство людей их не видит, они существуют. Если вы закроете глаза, почувствуете, что они рядом. Если не чувствуете их, вообразите. Они придут, когда вы их пригласите – ради вашего блага, здоровья, работы в этом мире, и защитят. Обычно они отчетливо предупреждают нас, когда мы собираемся сделать не самый лучший выбор или если грозит какая-то опасность. Обращайте внимание на их послания.

Когда я чувствую себя плохо, присутствие дерева-покровителя вдохновляет меня. Я вспоминаю, что не одна; меня всегда поддержат высшие измерения любви, исцеления и потенциала, если я направлю сознание на них и попрошу помощи. Всегда можно найти наставника, вдохновение, ясность и обновление. Воскрешение всегда обещано. Это та великая тайна, частью которой мы становимся, когда входим в магический мир. Как и шаманы древности, мы можем построить отношения с сосной или пихтой, соединиться с их высокой перспективой и великой любовью. Мы можем попросить их об очищении и защите, если ищем способы сделать нашу жизнь прекрасной, отпуская вредные и бессмысленные привычки, переставая проявлять неуважение к нашей истинной природе. Мы открываемся вдохновению.

Эти деревья также могут помочь нам двигаться вперед и творить из глубин наших сердец и умов. Новый год – замечательное время для того, чтобы сосредоточиться на целях, которые для вас действительно важны. Хорошо, когда впереди целый солнечный год, чтобы закончить работу над проектом, полностью посвятить себя ему. Зачем ждать? Почему бы не довериться Духу, который хочет работать через вас? Может, пришла пора отправиться в путешествие, написать книгу, встретиться со старым другом, которого вы почти забыли? Если бы я не встретилась лицом к лицу со своими страхами, никогда не полетела бы в Египет. Пришлось прекратить твердить себе: «Я никогда не попаду туда». Как только я сказала: «Я точно попаду туда», все переменилось. Мы все, можно сказать, маги, и наши слова обладают силой.

Уделите время размышлениям над своими целями на будущий год, запишите их. Приклейте их на доску вдохновения или к зеркалу. Верьте, что ваши цели воплотятся в жизнь. Вырежьте изображения ваших проводников и божеств, которые поддерживают вас. Нарисуйте высокую пихту или сосну. Собирайте сосновые шишки и кладите их на алтарь. Работайте с символом этого огама; записывайте его, рисуйте, вырезайте. Напоминайте себе о магии, что живет вокруг вас. Мы все удивительные создания и обладаем силой, которую только начинаем осознавать. Поэтому, как и новый год в календаре, давайте проснемся, откроемся новому году жизни, который будет прожит с определенной целью. Пусть сегодняшний день станет новым началом. Сосредоточьтесь на том, что вам надо, и отпустите все остальное. Будьте благодарны за все, что у вас есть и придет в будущем.

Огам: онэн (Ohn), O:

Ключевые слова: собирать все, что нужно для достижения цели, сладость, надежда, постоянство, изобилие и щедрость, магия и тайны, плодородие, вдохновение.

Тотемы: пчела, сорока.

Проводники и божества: богини-девы весны, такие как Бригит, Блодуэдд, Крейдилад и Элен; Луг, фэйри, Мерлин, Талиесин.

Время года: весна.

Наставление практику: делитесь своим плодородием с другими. Создайте прекрасную жизнь. Осветите весь мир. Станьте собственным светом. Практикуйте благодарность.

Информация: огамический символ онэн/дрока представляет собой гласный звук О и символизирует собирание и накопление. Этот огам связан с обществом и сотрудничеством, сладостью, обещанием новой жизни. Мы почитаем аспект богини, называемый девой, а также фэйри, пчел и мед. Также отдаются почести богу Лугу и свету солнца.

Дрок помогает открывать двери между мирами, особенно когда мы решаем отпраздновать весну или лето и энергии дрока. Он предлагает нам вкусить вдохновения. Мы пожинаем те плоды, которые создает природа, но на самом деле не до конца понимаем магию и тайны, скрывающиеся за воплощением задуманного. Поразмышляйте о тайнах творения – это того стоит. Тишина и уединение могут способствовать переходу в невидимый мир и получению его благословения. Обо всех идеях, которые пришли вам во время медитаций и разговоров с источником, вы можете рассказать вашему кругу, и это поощряется.

Дрок дарит нам обещания весны и изобилие лета. Яркий золотой свет дарит радость нового роста и обновления. У английского дрока (о нем мы говорим) есть длинные шипы, в отличие от ракитника, с которым его часто путают. Это огнестойкое растение. Благодаря огню его семена раскрываются. Оно прекрасно задерживает азот и может расти даже в скудной почве.

Я обычно отношу дрок ко времени весеннего равноденствия, которое бывает примерно 21 марта. Весеннее равноденствие – время радоваться равновесию и движению к свету. День накануне равноденствия обычно называется днем дрока – он олицетворяет плодородие, страсть, экстаз и эротизм. Также он связан с раскрывающейся сексуальностью молодости и расцветом природы. Это призыв к возрождению жизни. Дрок связан с обновленным вдохновением и творчеством.

Также дрок связан со сладостью. Как создать собственный медовый нектар своей жизни? Думайте о том, как установить атмосферу света и сотрудничества. Работайте с окружающими, чтобы творить добро. Это прекрасное время, чтобы отдать благодарность за все, что есть у вас в жизни. Посмотрите, что вы собрали вокруг себя. Может быть, вы слишком зациклены на материальном или потребляете чересчур много? Вы что-нибудь накапливаете? Делитесь ли с другими? Вы копите сладость или расстройство и боль? Если у вас есть цель, собирайте вокруг себя людей, которые поддерживают вас. Обращайте внимание на желтый и золотой цвета – цвета надежды. Верьте.

В старые времена дрок применяли как средство от грусти. Направляйте его энергию на работу с отчаянием и безнадегой. Золотые цветы несут солнечный свет и обновленную надежду. Поставьте в вазу золотой цветок, он напомнит вам, что все будет хорошо. Он поможет, когда будут нужны надежда и светлые благословения. Он поднимет настроение, когда вам будет грустно и тяжело.

Возможно, вы прячетесь от своего света. Делитесь тем, кто вы есть и что имеете. Может быть, вы избегаете других или слишком сильно цепляетесь за свои вещи, копите пожитки. Время объединиться с обществом, использовать свои таланты совместно с другими людьми. Вы, вероятно, цепляетесь за негатив и забываете благодарить за то, что у вас есть. В какие моменты своей жизни вы отступаете, слишком часто отказываете, не желаете делиться? Когда проявляете скупость?

Так же, как дрок притягивает пчел запахом, цветом и нектаром, вы можете с его помощью привлечь сочетания сил и возможностей. Желтые цветы притягивают жизненную энергию, могут помочь вам в росте и поддержать на пути к реализации вашего потенциала. Когда будете фокусироваться на воплощении задуманного, используйте дрок, чтобы притянуть изначальные цели. Помните, что вам не обязательно делать все это в одиночку. Попросите кого-нибудь помочь вам. Создайте что-то, что поможет другим, и Вселенная поддержит вас.

Когда собираетесь группой, используйте энергию дрока, чтобы вдохновить всех на сотрудничество, совместную работу, ведущую к достижению цели. Даже если рядом будут просто лежать ветви дрока, они уже будут напоминать о ваших благостных намерениях.

Также дрок может отогнать злые влияния. Свяжите веник из его ветвей и выметите все, что вам больше не нужно. Можете также вымести им зиму, тем самым приветствуя весну.

Дрок – это куст святилища, он защищает жизнь вокруг себя. Думайте об этом кусте, когда вам нужна поддержка и защита. Шипы дрока напомнят о том, что нужно защищать то, что вам дорого. Они призывают: защищайте природу и относитесь к своей боли, необходимости быть нужным и любимым как к священным вещам. Этот куст говорит о том, что изобилие всегда есть в мире природы, и эта жизнь также доступна нам.

Церемония онэн/дрока

Период весеннего равноденствия.

Мы стремимся поделиться изобилием и светом, все вместе создаем сладость, атмосферу света и сотрудничества, открываем дверь между мирами, празднуем весну или лето и радуемся энергии дрока, получаем вдохновение.

В центре рабочего пространства установите алтарь, что почитает огам онэн/О и дрок. Убедитесь, что у вас есть репрезентация огама. Подготовьте фуршет и напитки. Попросите участников принести дневник или подготовьте для них материалы, чтобы они могли записать свои мысли после медитации.

Поприветствуйте энергию дрока. Представьтесь и дальше идите по кругу – пусть каждый участник назовет свое имя и расскажет, зачем он(-а) пришел(-шла) в круг. Затем все должны закрыть глаза и посидеть немного в тишине, готовясь к церемонии.

Призовите стороны света и энергии дрока (надежда, постоянство, сладость, собирание, плодородие, творчество, изобилие), а также его тотемы, проводников и божеств (богини-девы, фэйри, Луг, пчелы и их мед, сороки).

Сегодня мы отдаем почести дроку и огаму онэн. Мы чтим аспект богини, называемый девой, и равновесие между днем и ночью, приветствуем светлую половину года. Дрок – это колючее вечнозеленое растение с яркими желтыми цветками, которое цветет в марте и ассоциируется с солнцем, но продолжает цвести во все месяцы года. Этот куст прославляет весну и лето, подъем экстатической энергии. Он вдохновляет на страсть и вожделение, приводит к плодородию и изобилию. Дрок можно призывать для поддержания любви, партнерства и правильных отношений, основанных на взаимном обмене, уважении и равенстве.

Дрок соединяет внутренний и внешний миры чувством наполненности, солнечным светом и изобилием. Он – ценный проводник в нашем духовном путешествии. Дрок устанавливает связь между мирами. Через этот путь мы общаемся с силой источника, которая восстанавливает нас. Дрок дает нам доступ к ви́дению, вдохновению и наставничеству.

Дрок также можно использовать для придания энергии свежести и чистоты. Он представляет собой сладость меда и вдохновляет нас на то, чтобы мы накапливали то, что нам нужно, чтобы двигаться вперед. Он олицетворяет сбор необходимого для достижения цели. Дрок приносит надежду и постоянство.

Это растение можно призывать для стимулирования творческой деятельности. Поэзия, рисование, пение, танцы, рассказывание историй подпадают под влияние этого кустарника. Также он хорошо устанавливает границы и защищает их. Он покровительствует дикой природе, которая живет в корнях, узловатых стволах, листьях и цветах, и защищает женщин и детей, что ищут убежища. Он и есть убежище.

Празднуйте это время – время объединения в сообщество. Это пора обновления, регенерации и новой жизни. Нас призвали отдать почести этой возможности, и мы можем сделать это с помощью нового ви́дения творческого потенциала и с новым стремлением поделиться этим творчеством со всем миром.

Выберите песни для празднования весны, равноденствия и возвращения солнца. Я предлагаю Mother I Feel You певицы Brooke Medicine Eagle.

Попросите каждого участника пригласить свои личные тотемы, проводников, божеств и ангелов. Они будут помогать участникам, пока те переходят в свое астральное тело, и проходить через портал в другие измерения. Напомните группе об ответственности. Если им не нравится что-то, что происходит во время медитации, они могут вернуться в тело в любой момент, закрыть портал своим намерением.

Закройте глаза и отправляйтесь на прекрасный луг, залитый солнцем. Сейчас весна и цветут цветы. Птицы поют, а мягкие облака летят по небу. Солнце светит тепло, вы приветствуете его в ответ. Лягте на спину в траву, и пусть лучи солнца поприветствуют вас. Слушайте звуки и нюхайте цветы. Позвольте себе отдохнуть в этот самый момент…

Подумайте, каково было бы жить в обществе мира, любви и поддержки. Представьте себе правительство, которое защищает своих людей и дает равные возможности всем гражданам. Представьте силу любви и прощения. Представьте, как надо заботиться о рае, которым является наша планета. Просто пусть все эти добрые мысли оживут в вашем сознании.

Весна – это время, когда мы сажаем семена. Подумайте, какие семена вы хотите посадить в своей жизни. Какие семена вы хотите посадить в обществе, в деревне или городе, области, стране и на планете. Подумайте, что вы можете сделать, чтобы защитить воду, землю и воздух. Подумайте о чем-то, что еще вы можете сделать, чтобы возвысить свою душу. Не спешите, пусть все происходит в тишине…

Стоит весенний день, и вы мечтаете. Позвольте себе помечтать о том, что хотите создать. Не ограничивайте себя – пусть все происходит как есть. В процессе вы можете обнаружить, что вам приходят идеи о том, как помочь себе достичь мечты и воплотить ее в жизнь.

Неподалеку от того места, где лежите, вы замечаете куст дрока с яркими желтыми цветками. Вы встаете и идете к кусту, наслаждаетесь его красотой, наполняетесь надеждой и ощущением процветания. Вы видите, как пчелы собирают нектар и чувствуете запах цветов. Вы тоже можете дарить красоту, щедрость и сладость. Они для этого и созданы. Существует множество способов раздавать свои дары: песня, картина, пирог, визит. Найдите в себе храбрость делиться с миром тем, чем можете. Подумайте о том, каким из своих богатств вы можете поделиться…

Воздайте благодарности за возвращение солнца и обещание новой жизни. Поблагодарите дрок за его послание, полное надежды.

Вернитесь в настоящий момент и убедитесь, что вы заземлились и центрировались. Когда вернетесь из медитации, поблагодарите помощников и закройте портал своим намерением.

Запишите впечатления в дневник или обсудите их в группе.

Пусть каждый участник подумает о том, что хочет создать и что нужно собрать, чтобы исполнить и воплотить в жизнь это творческое стремление. Предоставьте им пишущие принадлежности, чтобы они могли записать свои мысли. Дайте им достаточно времени, чтобы они в полной мере могли рассказать о своих идеях.

Затем пусть каждый расскажет о том, что ему нужно, и группа послушает рассказ о надеждах и желаниях.

Пустите по кругу еду и напиток, чтобы отдать почести созданному сообществу. Подумайте все вместе о том, какой деятельностью может заняться группа, чтобы помочь другим, а также нести свет и изобилие.

Выберите песни для почитания аспекта богини девы или начала весны. Мои предложения: Blood of the Ancients исполнителя Ellen Klaver иди We All Come from the Goddess группы Moving Breath.

Поделитесь энергией с каждым участником, чтобы вдохновить их на сбор того, что им нужно, чтобы начать любой из своих творческих процессов. Воздайте благодарность. Закройте портал и попрощайтесь со сторонами света.

История дрока: сбор надежд

Для меня онэн/дрок олицетворяет надежду, которая является мне в период весеннего равноденствия, с возвращением солнца. Я с нетерпением жду весну, прибавление света, новый сезон роста и все, что равноденствие обещает нам. Так я понимаю, что зима закончилась. Дни становятся длиннее, теперь они еще больше наполнены светом, а мы радуемся будущему лету и изобилию. Весеннее равноденствие – это пора, когда можно сделать длинный глубокий вдох. На выдохе выпустите тьму зимы. Это начало нового цикла выращивания растений, время равновесия и самообладания.

Цветки дрока ярко-желтого или золотого цвета, это напоминает мне о великолепии солнца. Цветки олицетворяют надежду. Я верю, что лучший способ усиливать надежду – практиковать благодарность. Когда цветы и фруктовые деревья начинают цвести весной, нас благословляют блаженство и изобилие лета; трудно отрицать магию мира природы вокруг нас и его красоты, от которой захватывает дыхание. В это время нужно помнить о труде фэйри, дэв и дриад в невидимых сферах, ведь они заботятся обо всей зелени, что растет в этом мире. Это время, когда расцветает наша благодарность.

Я даже не могу выразить в полной мере, насколько благодарность важна. Мы все любим, когда нас благодарят и ценят. К природе это тоже относится. Уделите момент тому, чтобы закрыть глаза и одарить ее своей любовью.

Прямо сейчас потратьте немного времени на то, чтобы написать, за что вы благодарны в своей жизни. Вот мой список на сегодня: моя семья, любовь к писательству, синяя сойка, которая только что приземлилась на крышу рядом с моим окном, книги, любовь к изучению нового, мой милый кот, розовые цветы большого кизила под моим окном, свет, прощение себя, смех, друзья, чистые воздух и вода, облака, синее небо… Кажется, этот список можно продолжать вечно. Можете начать вести дневник благодарности и каждый день записывать, за что вы благодарны.

Дрок олицетворяет обещание и обновление. Он растет в стороне ото всех, чтобы беспрепятственно впитывать солнце и затем делиться с вами его энергией. Если закроете глаза, увидите, как он стоит в солнечном свете, собирая лучи великолепного солнца. Вокруг летают пчелы, собирают его нектар, чтобы позже сделать из него мед. На секунду увидьте себя в виде этого небольшого кустарника, вдохните великолепное и исцеляющее солнце. Побудьте в этом состоянии. Пусть оно проникнет в каждую клеточку вашего существа. Знайте, что вы можете использовать эту оживляющую энергию, чтобы создавать что-либо. Пусть огненная энергия солнца войдет в вас и восстановит.

Нет такого месяца, в который дрок не цвел бы, и он растет постоянно. Он вдохновляет вас на то, чтобы цвести всегда, делиться своим изобилием и дарами со всем миром. Он просит вас сиять. Нам всем надо с чего-то начинать, и обычно мы боимся. Когда я впервые начала учить и читать речи, я страдала от сценической боязни. Но я обнаружила, что хоть и начинала говорить сбивчиво и очень нервничала, в процессе становилась смелее. Через какое-то время мне стало легче выступать со сцены. Даже самый уверенный человек из всех, кого вы знаете, начинал с того, что не понимал, как сделать то, на чем он был сосредоточен. Я здесь, чтобы напомнить вам: делитесь своими дарами и знаниями. Пусть страх не останавливает вас. Представьте себе, что вы яркий золотой дрок. Не дайте неудачам вас остановить. Если вы встретитесь с испытаниями, просто забирайтесь обратно в седло. Возможно, вы тот свет, который уже меняет чью-то жизнь. Ваш свет может изменить мир.

Дрок соединяет внутренний и внешний миры обещанием блаженства и радости. Источник обещает нам обновление и восстановление. Дрок – это портал для общения с невидимыми сферами и источником. Представьте себе дрок мысленным взором и помедитируйте в тишине. Увидьте тот путь, по которому вы пройдете к знаниям, ведущим вас к равновесию. Там вы будете с дроком и источником. Называйте эту энергию любви так, как вам нравится: Бог, Богиня, Все Сущее, Великий Дух, Вселенский Разум, Природа. Цель этого общения – познать любовь, милосердие и облегчение. Наслаждайтесь. Делать ничего не нужно – просто получайте и отдавайте благодарность.

Мы все боремся тогда, когда чувствуем себя несчастными и неудовлетворенными. Но мы можем научиться ценить тяжелые времена стагнации и упадка. Они тоже важны. Мы не можем заставить себя радоваться, если не чувствуем радость. Любовь к себе во времена тьмы, одиночества, испытаний дарит нам добро и терпение. Мне нравится думать об этих темных чувствах как о своих детях, которым требуется больше любви и внимания. Я чувствую, что они уймутся, если их выслушать и окружить заботой.

Дрок принесет вам надежду, чтобы вы могли противостоять безнадеге и отчаянию. Пусть его яркий золотой цвет пропитает вас надеждой и верой. Он поможет привлечь сочетание положительных сил и возможностей в вашу жизнь прямо здесь и сейчас. Она поможет вам расти и поддержит, когда вы будете продвигаться в направлении своего потенциала.

Подумайте какое-то время о том, что вы можете сотворить, – что-то сладкое, как мед. Дрок несет послание о сотрудничестве, доверии и гармонии. Он вдохновляет вас начать абсолютно новый цикл творения. Что же вы хотите создать? Возможно, это просто ощущение мира и самоценности, когда вы работаете в саду или готовите свежий салат. Возможно, это радость сбора фруктов или приготовления пирога, чтения книги на солнце, плавания в озере. Цель не обязательно должна быть сложной. Весна и лето – это время, когда вы можете в полной мере насладиться жизнью, а небольшие дела могут доставить много радости. Попрактикуйтесь с тем, чтобы присутствовать в настоящем моменте и наслаждаться собой.

Когда будете думать о своих целях и стремлениях, поразмышляйте о том, что нужно собрать, чтобы воплотить их в жизнь. Может, вам нужны поддержка, любовь и одобрение или, возможно, действенная помощь какого-либо рода? Начните спрашивать себя, что вам нужно, и собирать то, что поможет. Записывайте свои цели и стремления, призывайте золотой цвет дрока, чтобы он наполнял страницы. Или еще лучше – пишите на золотистой бумаге! Держите ее под рукой, чтобы ничего не забыть.

Дрок просит вас: встретьтесь с сообществом. Именно так все участники смогут отдавать и принимать. Сотворите свою рощу, так сказать, и поддерживайте друг друга. Пойте, танцуйте и бейте в барабан. А когда будете проходить через Колесо года, выражайте благодарность. Совершайте вместе церемонии и ритуалы. Если сейчас вы не состоите в сообществе, можете все это проделывать в одиночку.

Жизнь в самом деле ценна, и сейчас самое радостное время года. Вернитесь во времена своей молодости, примите своего внутреннего ребенка. Вспомните, каким наивным вы были. Вдохните обновляющую энергию. В конце концов душа не стареет. Играйте. Наслаждайтесь весной и любыми новыми начинаниями, которые приходят в голову. Молитесь о поддержке, и вы ее получите. Помните, что именно ваша собственная сладость – это сила, которая притягивает хорошие вещи. Дрок напоминает вам обо всех прекрасных возможностях, что есть у вас. Он только просит нас не забывать делиться нашим изобилием с духом щедрости, как делает это сам. Нам обещано блаженство лета, но обещание мало что значит, если не делиться им с другими.

Огам: ур (Ur), U (в древнеирландском можно заменить на букву W):

Ключевые слова: исцеление, духовное развитие, лето, вечнозеленое растение, изобилие, страсть, щедрость, плодородие.

Вереск: ворота, соединяющие землю и мир духов, беременность, блаженство.

Омела: всеисцеляющая, панацея для здоровья, исцеление, олицетворяет невидимую суть жизни.

Тотемы: пчела.

Проводники и божества: фэйри; аспект богини, называемый матерью; Аранрод; Зеленый человек; Пан (Греция); ирландский бог-целитель Диан Кехт; шаманы; целители; мудрые помощники в сфере медицины.

Время года: лето.

Наставление практику: откройтесь любви, мечтам, страсти и исцелению.

Информация: огамический символ ур/вереска и омелы представляет собой гласный звук U. Он символизирует духовное развитие, более близкий контакт с миром духов и исцеление. Вереск – чудесное растение с фиолетовыми или розовыми цветами на длинном стебле. Он цветет весной, летом и осенью, это символ изобилия. Я отношу это растение ко времени летнего солнцестояния. Мы празднуем щедрость лета и с воодушевлением делимся изобилием. Мы можем гулять между мирами и обновлять свои жизни. Вереск обещает сотворение и продолжение рода. Он олицетворяет благодарность, ее выражение, любовь, мечты, страсть и исцеление.

Вереск также отвечает за воплощение в жизнь желаний, защиту и удачу. Он – связь между земной жизнью и миром духов. Вереск просит вас уделить немного времени себе и в тишине пообщаться с невидимыми сферами и источником, потому что это может привести к регенерации и исцелению. Последнее приходит к вам путем божественного вмешательства. Обращайте внимание на сны, видения и взаимосвязи. Вам помогут молитвы и медитации, как и в ритуалах. Проводите время на природе.

Возможно, вы не пускаете к себе послания из других измерений, которые призваны помочь: проводники, помощники, тотемы, предки или божественное. Пришло время открыться любви, мечтам и возможностям. Возможно, вам кажется, что вы в безнадежной ситуации и совсем одни. Это просто не может быть правдой. Лето – время полноты чувств, хотя, возможно, кажется, что вас это не касается. Не ругайте себя, если чувствуете, что отбились от жизни. Благодарность за то, что у вас есть вернет ощущение связи с миром. Также очень важно принять то, где вы находитесь в настоящий момент. Будьте к себе добры. Возможно, пришла пора позаботиться о себе с любовью и принятием.

Собирайте вереск, чтобы воплотить в жизнь свои желания. Поставьте его в вазу и представьте, как вы уже достигли желаемого. Почувствуйте это, знайте это. Положите вереск под подушку, чтобы вам снились яркие сны. Когда-то из прутьев вереска делали метлы с энергетическими целями, а также и просто для уборки. Сделайте амулет из вереска, он и защищает, и приносит удачу.

Омела олицетворяет мужскую силу, Зеленого человека, Пана. Задействуйте ее энергию, когда будете пытаться сотворить что-то: зачать ребенка или запустить новый проект. Мужская энергия – это инициатор. Если вы пытаетесь достичь равновесия между мужским и женским в себе, призывайте энергию омелы. Сделайте из нее амулет, он принесет удачу. Используйте ее для ритуалов и трансформаций. Омела способствует активации.

Омела также олицетворяет исцеление и жизненную силу, которая течет внутри нас. Это растение было особенно священным для друидов, ее прославляли вместе с силой дуба. Дуб и омелу обычно использовали при праздновании зимнего солнцестояния. Вместе они представляли собой невидимую суть жизни. Другие названия омелы: птичий клей, всеисцеляющая, золотая ветвь. Пучки омелы подвешивали к потолку для защиты от всего что угодно. Пожалуйста, помните, что ягоды омелы ядовиты, их не стоит употреблять в пищу. Эти ягоды часто использовали в любовных благовониях.

Церемония ур/ вереска и омелы

Период летнего солнцестояния.

Отпраздновать щедрость лета и осознать наше изобилие. Исцеление. Почитание плодородия. Беременность (Как и зачем вы хотите забеременеть?). Блаженство. Разделить с кем-то благодарность и принятие.

В центре рабочего пространства установите алтарь, что почитает огам ур/U, вереск и омелу. Убедитесь, что у вас есть репрезентация огама в виде вещи.

Поприветствуйте энергию вереска и омелы. Представьтесь и дальше идите по кругу – пусть каждый участник назовет свое имя и расскажет, зачем он(-а) пришел(-шла) в круг. Затем все должны закрыть глаза и посидеть немного в тишине, готовясь к церемонии.

Призовите стороны света и энергии вереска и омелы (изобилие, плодородие, плодовитость, беременность, проход между мирами, исцеление, почитание священного), а также тотемы, проводников и божеств (матери-богини, фэйри, боги-целители и богини-целительницы).

Вереск и омела напоминают о том, что надо радоваться жизни и уделять время празднованию изобилия с нашими семьями и сообществами. Жизнь всегда молода, и мы радуемся этому и благодарны за это. Мы рады изобилию мира растений, который кормит нас, и обновлению животной и человеческой жизни в течение смены сезонов. Эти растения олицетворяют плодородие и щедрость. Вам обещаны блаженство и богатство.

Вереск открывает дверь к тайнам, обеспечивает связь между видимыми и невидимыми сферами. Он вдохновляет душу на развитие и духовное понимание, дарит способности к творчеству и творению, обещает обновление и регенерацию.

Омела обещает беременность, продолжение рода, отпрысков и блаженство. Как и зачем вы хотите забеременеть? Чему хотите подарить жизнь? Перед нами снова стоит вопрос жизни и смерти. Омела дарит исцеление.

Выберите песни, которые прославляют лето, силу солнца, изобилие и благодарность. Мое предложение: We All Come from the Goddess группы Moving Breath.

По очереди обсудите в группе, за что вы благодарны.

Выберите песни, которые прославляют лето и аспект богини, называемый матерью, – песни, посвященные благодарности и ее выражению.

Попросите каждого участника пригласить свои личные тотемы, проводников, божеств и ангелов. Они будут помогать участникам, пока те переходят в свое астральное тело, проходить через портал в другие измерения. Напомните группе об ответственности. Если им не нравится что-то, что происходит во время медитации, они могут вернуться в тело в любой момент, закрыть портал своим намерением.

Закройте глаза. Дышите медленно и глубоко. Мы с вами начинаем наше путешествие. Просто дышите, все становится тише, мы все глубже погружаемся в процесс исцеления.

Ваш внутренний взор начинает блуждать, и наконец вы оказываетесь в центре чудесной рощи из высоких дубов. Погода теплая, солнечная, стоит летний полдень. Воздух полон пением птиц, жужжанием пчел и насекомых. Мир жив благодаря щедрости лета. Перед вами стоит алтарь, сделанный из останков ствола старого дерева, а на нем стоит ваза с розовыми, фиолетовыми и белыми цветами вереска. У стеблей вереска виднеются побеги омелы с маленькими ягодами и цветками. Вы приближаетесь, чтобы лучше рассмотреть их.

Неожиданно вы понимаете, что стоите у входа в пещеру, окруженного аркой из омелы и остролиста. Открывается большая дубовая дверь, и вы понимаете, что перешагиваете через порог. Вам не страшно, здесь царят любовь и воодушевление. Вы входите и видите, что оказались в помещении, полном чистого белого света. Здесь нет ничего, кроме света, и не существует слов, способных описать ощущение покоя и радости, которые вы испытываете здесь…

Пусть свет проникнет во все уголки вашего существа – каждую мысль, каждое чувство, каждую клеточку. Продолжайте глубоко дышать, пусть исцеление, которое открылось здесь, проникнет в вас. Оно мудро и знает, что вам нужно. Позвольте исцелению делать свою работу. Побудьте с этим опытом какое-то время…

Когда все закончится, вернитесь к алтарю. Посмотрите на омелу и вереск и подумайте о том, что в вашей жизни нуждается в исцелении. Возможно, эта нужда физического, эмоционального, ментального, социального или духовного плана. Попросите совета у духов этих растений-помощников и примите помощь, которую они предложат. Побудьте с этими посланиями. Не искажайте эти идеи, предложения и подсказки.

Когда будете готовы, воздайте благодарность вереску и омеле. Вернитесь в настоящее, заземлитесь и центрируйтесь.

Когда будете возвращаться из медитации, поблагодарите своих помощников за защиту и наставничество, закройте портал своим намерением.

Пусть каждый участник расскажет о своем опыте в этой медитации, что именно они хотят исцелить.

Один участник встает. Все в группе вытягивают руки и в течение нескольких мгновений направляют на него исцеляющую энергию. Затем все говорят: «Так и есть!» Теперь черед следующего участника, повторяйте все то же самое, пока все участники не получат исцеляющую энергию от остальных.

Выберите песню для окончания церемонии. Мои предложения: There Is a Secret One Inside (стихи Kabir) или We Are a Circle исполнителя Rick Hamouris.

Воздайте благодарности учению вереска и омелы. Воздайте благодарность изобилию и процветанию лета и исцелению. Закройте портал и попрощайтесь со сторонами света.

История вереска: вдыхаем изобилие лета и фэйри

Вереск – это вечнозеленый кустарник. Как и дрок, он олицетворяет изобилие лета. У него серые невысокие пушистые стебли с кистевидными соцветиями и острыми листьями, цветки мелкие, фиолетовые или белые. Я люблю это растение. Оно начинает цвести весной, продолжает летом, а осенью расцветает снова. Так оно несет чудесное послание, говорящее об обновлении. Вереск постоянно растет и цветет, показывая тем самым полноту лета и его изобилие, красоту, плодовитость и рост. Вереск дарит вам радость и достаток, напоминает о вашем потенциале и возможностях. Вы тоже можете быть вечнозеленым, то есть вы всегда можете творить, создавать что-то. В вас всегда растут новые идеи, стремление к новым приключениям.

Вереск напоминает, что вы создаете красоту через мысли, верования, эмоции, действия и деятельность, которые происходят в каждый момент вашей жизни. Каждый миг – это решение. Культивируйте прекрасные мысли, и вы сотворите прекрасные вещи, которые наполнят вашу жизнь цветением. Расти будет то, чему вы уделяете внимание. Будьте очень осторожны при выборе объекта внимания. Оставьте в стороне негативные мысли, а если не можете переключиться на что-то противоположное, хотя бы выберите нейтральную сторону. Я знаю, что для этого нужна самодисциплина, особенно если вы устали от разочарований или болезни. Но тем не менее это закон, по которому вещи воплощаются в этом измерении. Вереск рассказывает то, что даст вам силы: наши мысли обладают мощью.

Вереск предлагает вам защиту и энергетическое очищение. Он приносит изобилие и удачу, может помочь воплотить желания в жизнь и являться к вам во снах. Я думаю, в нынешние тяжелые времена никому не помешают удача и воодушевление. Нам всем нужно, чтобы нас заверили, что все будет хорошо.

Этот цветок – символ великой матери, и она дарит вам безусловную любовь. Почувствуйте ее любовь, дышите ее любовью, и пусть магия невидимого мира очистит ваш. Привнесите в вашу жизнь летнее солнце, прямо здесь и сейчас. Почувствуйте полноту жизни, наслаждайтесь ею. Воздайте благодарность и сделайте шаг вперед к тому, кем можете стать. Нет смысла сомневаться, ведь вы были рождены, чтобы расти, развиваться и улучшать себя. Это ваша природа.

Теперь вереск просит вас уделить немножко времени общению с источником – или тем, как вы определяете божественное, – чтобы обогатить вашу душу. В этой священной тишине вам предложено исцеление. Цветок напоминает, что за всеми видимыми формами стоит невидимая сила, на которую можно положиться. Она напоминает, что Вселенная существует для нас; нас поддерживает невидимая силы любви и единства.

Вереск представляет собой переход, соединяющий землю и мир духов. Это растение напоминает, что нужно быть на связи с природой, чтить Гайю, мать-землю. Также мы должны открыться магии, снам, видениям и тайнам растущего мира флоры планеты. В этом мире растительности мы должны быть благодарны за многие процессы, происходящие вне нашей видимости. Мы возносим благодарности помощникам-стихиям: это дэвы у растений, фэйри у цветов, дриады у деревьев, а также стражи стихий.

Вы когда-нибудь видели фэйри? Я знаю несколько человек, которые видели их. Увы, я – ни разу. Но, бывало, я чувствовала их присутствие. Я чувствую себя счастливой, когда думаю об этих маленьких созданиях и о той работе, которую они выполняют в царстве растений. Долины фэйри, в которых они живут, – это входы в невидимые сферы. То, что я знаю о фэйри, напоминает мне о том, что надо уважать эти удивительные волшебные создания.

Как-то раз я гуляла по долине фэйри в Ирландии. Чем дальше я уходила в лес, тем гуще он становился. Та долина была совсем узкой и спускалась в небольшой овраг. По обеим сторонам оврага возвышались величественные скалы, и он был полностью покрыт кустарником. Овраг был перекрыт деревьями, подлеском, и по нему тек небольшой ручеек. У меня с собой было две металлические палки для ходьбы, и пока я пробиралась вперед, они начали увязать в грязи. В конце концов они соскользнули. Ручки ослабли, все подтягивающие и удлиняющие детали тоже расшатались – все сразу. Мои палки для ходьбы оказались совершенно бесполезными и только замедляли продвижение.

Я попробовала продолжить путь, но поняла, что все сильнее испытываю неприятные ощущения. Наконец я остановилась и поняла, что со мной говорят фэйри, хоть их и не было видно. Внезапно я вспомнила, что фэйри не любят металл. Они не обрадовались тому факту, что я принесла к ним домой эти металлические палки. «Ой, – подумала я, – надо повернуть назад и извиниться», и я так и сделала. Мне было стыдно за свою глупость. Я ушла из долины, и как только покинула лес, неприятные ощущения прошли.

Есть вещи, которые фэйри любят или нет. И если мы можем это почувствовать, для нас это хороший знак. Конечно, мой визит в долину оказался не таким приятным, как я рассчитывала, но все же это был магический опыт. Нигде больше мои металлические палки так себя не вели. Похоже, с ними все было в порядке, все детали выполняли свои функции.

Я никогда не могу предугадать, когда магия появится в моей жизни и в какой форме она предстанет. Недавно я гуляла по окрестностям с мужем и рассказывала ему эту историю о долине фэйри. Я посмотрела вниз и увидела красивое маленькое перышко, застрявшее в земле и стоящее прямо. Мне показалось, что это послание фэйри. Я представила себе, как эти маленькие фэйри улыбаются, слушая, как я пересказываю урок, который выучила.

Летом пройдитесь по окрестностям и посмотрите, как проявит себя местная магия. Наблюдайте за насекомыми, пчелами, птицами, деревьями и жизнью растений. Почувствуйте их щедрые запахи. Обратите внимание на разнообразие цветов. Ощутите дуновение ветра и лучи солнца на своем лице. Поставьте себе цель насладиться этой прогулкой. Не спешите. Дайте себе разрешение прожить все ваши чувства и восприятие. Может, вы даже найдете вереск и ощутите присутствие фэйри…

Когда вернетесь домой, нарисуйте огам вереска и омелы, раскрасьте его и положите на алтарь или вырежьте на заранее приготовленной древесине. Чем больше вы будете работать с огамом, тем больше он будет открывать вам свою магию и тайны. Найдите изображения вереска и омелы и положите их на алтарь или нарисуйте их сами. Чем больше энергии вереска и омелы вы будете привлекать, тем больше они будут делиться своими учениями. Их присутствие станет для вас привычным. Вы создаете прекрасную дружбу и взаимную привязанность. Также достаньте изображения или репрезентации фэйри; есть, например, замечательные книги о фэйри цветов, они подарят ощущения радости и веселья. Внимание – это ваша плата; вы можете войти в мир магии с помощью намерения. Несите с собой благодарность, ощущение чуда, смирение и признательность, и, скорее всего, вас снова туда позовут.

Огам: эйе (Eadha), E: .

Ключевые слова: невзгоды, стойкость, решительность, духовная сила, отвага, защита и оберегание, послания, тихий внутренний голос, успех после преодоления трудностей, движение, идти через перемены.

Тотемы: лошадь, белый олень.

Проводники и божества: аспект богини, называемый старухой; Калех; Зеленый человек, Пан (Греция), Герне Охотник; Кернунн, великий Рогатый бог.

Время года: осень.

Наставление практику: вы пройдете через эту ситуацию.

Информация: огамический символ эйе/белого тополя и осины представляет собой гласный звук E, символизирует встречу невзгод с отвагой. Я отношу эти деревья к периоду осеннего равноденствия, когда земля готовится к зиме в северном полушарии. Они приказывают вам слушать шепот листьев, шуршащих на ветру, просящих дерево отпустить их. Наблюдайте за тем, как листья меняют цвет и падают на землю. Это время последнего урожая, очищения от мертвых останков. Время удобрений, возвращения питательных веществ в землю, которые она пустит в ход после зимы.

Тотемы эйе – лошадь и белый олень. В это время почитают аспект богини, называемый старухой. Ваши проводники здесь – Герне Охотник, бог-олень Кернунн и Зеленый человек лесов. Пан наблюдает за циклом роста растений.

В кельтских мистериях существует мужской цикл рождения, жизни, жертвы и смерти или обновления. Охотник благодарен своей добыче, и он присоединяется к своему сообществу для проведения церемонии выражения благодарности за жизнь, которую он отнял, чтобы прокормить своих людей. Неважно, идет речь о животном, выращиваемой растительности или зерне – приходится отнимать жизнь, чтобы прокормить человека. Рост этой жизни обеспечивают Зеленый человек и Пан. Охотник, фермер или король берут то, что дает природа, во имя блага своего народа и сообщества.

Символически, забрав жизнь у белого оленя, Герне Охотник стал великим богом-оленем Кернунном. Простой человек обретает дикую мужскую жизненную силу. Он вступает в связь с богиней ради обновления своего сообщества, и в конце цикла его приносят в жертву. Он олицетворяет смерть оленя, конец цикла жизни растения и собственную смерть, которая настигает его, когда он защищает свой народ как воин и лидер. Не столь важно, как он проходит через врата смерти, ведь ему обещана новая жизнь. Цикл начинается сначала. Новому охотнику, фермеру или королю суждено стать следующим добытчиком для своего народа. Уважение и благодарность очень важны в процессе этих великих перемен.

Аспект богини, называемый старухой, также служит проводником эйе. Мы воздаем почести старухе, и акцент здесь сделан на окончании и новых начинаниях. Эта богиня играет роль повитухи у смерти и рождения. И через женский цикл, и через эти деревья мы воздаем почести пожилому возрасту и тем старейшинам, кто делится своей мудростью в сообществах. Все это выражено в цикле жизни: ребенок, молодой человек, взрослый человек, старик. В женской версии: дева, мать и старуха, а также возвращение в потусторонний мир. Нам всем суждено вернуться и пройти за завесу. Осень чтит фазы окончания жизни и ее завершение – по крайней мере, в этом измерении.

Осенью мы собираем то, что осталось от урожая, и удобряем им землю. Эти растения пожертвовали своими жизнями ради нашей. Все то же самое относится и к животным, на которых ведется охота, и растениям, дающим нам жизнь, и к воинам, которые отдают свою жизнь, чтобы управлять людьми или защищать их. Здесь отображена тема жертвы: отдать жизнь, чтобы жизнь продолжалась.

Белый тополь и осина олицетворяют смерть в сезоне роста. Теперь стало меньше света и тепла. Листья падают на землю и возвращают ей питательные вещества. Они следуют за солнцем, которое уходит в южное полушарие. И так же деревья предлагают нам утешение, ведь мы переходим в темный период жизни, во времена, когда велик шанс потерять здоровье, отношения и самих себя. Эти деревья олицетворяют процесс старения, саму старость, которая в конце концов ведет к нашей смерти.

Эти деревья даруют нам силу, с которой можно выстоять перед лицом любых испытаний. Белый тополь и осина обещают приход успеха после всех трудностей. Беды – словно бури, в конце концов они заканчиваются. Иногда нужно просто спрятаться и подождать, пока гроза уйдет. А после, когда выйдет солнце, мы покидаем то место, где спрятались, чтобы увидеть, как все изменилось и что осталось. Мы пережили бурю, хотя, возможно, она повалила несколько деревьев или разрушила дома. Но все же мы живы и можем начать сначала.

Испытания дают нам возможность выработать характер. Трудности и борьба помогают обрести силу и пробудиться. И все же, когда мы переживаем тяжелые времена, бывает сложно найти силы двигаться вперед. Иногда от нас требуют сдаться. Невозможно сбежать от мира, в котором всем суждено страдать; смиритесь с этим фактом и сохраните в сердце столько любви к себе, сколько сможете собрать. Не всегда нужно работать над собой. Вас также чему-то могут научить принятие и терпение.

Энергия этих деревьев поможет вам защищать и оберегать, наделит стойкостью и отвагой, подарит успех после перенесенных трудностей. Эти деревья дают нам силу, с которой мы преодолеваем невзгоды. Когда вы ищете совета, как справиться с испытаниями, они напоминают, что вы лишь проходите через эту ситуацию. Если будете слушать внимательно, услышите послание шепчущих листьев.

Возможно, вы едва сдерживаетесь, чтобы не бросить все и не сдаться. Кажется, что вся ситуация против вас, и вы совершенно ничего не можете сделать, чтобы склонить ее на свою сторону. Но тем не менее так же как белый тополь приносит стойкость и продвижение, это чувство бессилия не будет длиться вечно. Вас вдохновляют на стойкость и упорство, пока вы проходите период застоя и потерь. Все непременно изменится. Избавьтесь от мрачных мыслей, позволив листьям белого тополя и осины поговорить с вашим сердцем. Отправляйтесь на природу и послушайте деревья.

Циклы – это часть жизни природы. Неблагоприятный период не может длиться вечно; весна вернется.

Церемония эйе/ белого тополя и осины

Период осеннего равноденствия.

Мы ищем помощи в преодолении невзгод и развития в себе устойчивости. Мы просим совета: как встречать испытания, ищем защиты и покровительства. Нам нужны отвага и уверенность, что мы преодолеем трудности. Мы чтим аспект богини, называемый старухой, а также пожилых людей в нашей жизни, старцев и учителей.

Соберите по одному камню для каждого участника. Помойте их перед церемонией, ведь вы будете использовать их в качестве пресс-папье. Убедитесь, что у каждого участника есть черный маркер. Также раздайте им клей и кусочки фетра. Больше информации об этом вы найдете в разделе «Чем заняться» в описании этой церемонии.

Поприветствуйте энергию белого тополя и осины. Представьтесь и дальше идите по кругу – пусть каждый участник назовет свое имя и расскажет, зачем он(-а) пришел(-шла) в круг. Затем все должны закрыть глаза и посидеть немного в тишине, готовясь к церемонии.

Призовите стороны света и энергии белого тополя и осины. Призовите проводников и божеств. Призовите великие мужские и женские циклы жизни. Призовите энергии осени. Призовите старуху, лошадь и белого оленя. Призовите отвагу и настойчивость для преодоления невзгод. Призовите силу и поддержку.

Раздайте изображения белого тополя и осины. Эти деревья дадут вам отвагу и способность преодолеть и выдержать испытания. Таким образом, вам предложен дар силы, упорства и отваги, дан крепкий щит, защищающий от трудностей и неудач. Эти деревья даруют вам защиту. Возможно, вам предстоит тяжелая работа, и она потребует от вас стойкости, чтобы вы могли защитить себя от противоборствующей силы. Эти деревья напоминают о вашей внутренней силе и о том, что нужно пройти испытание. Вам обещана победа, поэтому не сдавайтесь. Также сегодня они будут направлять вас. Они оказывают сильный стабилизирующий эффект и способны исцелять. Они помогут привнести равновесие в вашу жизнь. Вся жизнь циклична. Даже если сейчас вы испытываете трудности, весна снова наступит. Нет способа уйти от этой правды. Все пройдет.

Попросите каждого участника пригласить свои личные тотемы, проводников, божеств и ангелов. Они будут помогать участникам, пока те переходят в свое астральное тело, проходить через портал в другие измерения. Напомните им об ответственности. Если им не нравится что-то, что происходит во время медитации, они могут вернуться в тело в любой момент, закрыть портал своим намерением.

Представьте себе высокие белый тополь или осину. Стоит прохладный осенний день, дует сильный ветер. Вы замечаете, что листья уже сменили цвет, а ветер играет в ветвях дерева. Воздух свеж и чист, вы делаете глубокий вдох и смотрите на верхушку дерева, видите тысячи листьев, шелестящих на ветру. Кажется, что дерево поет. Даже просто сам звук движения листьев успокаивает и возвращает вас к центру вашего существа. Ветер меняет направление, и с ним меняется песня, ветви дерева качаются теперь иначе. Иногда издаваемый ими звук кажется сильным, а иногда тихим. Побудьте в нынешнем состоянии какое-то время…

Дайте дереву знать о трудностях, через которые вы проходите, об испытаниях, стоящих перед вами. Не спешите. Почувствуйте принятие, которое предлагает это дерево. Послушайте, что оно хочет сказать…

Какой совет дает вам дерево?

Спросите, есть ли у него какие-то послания для вас? Какое-то время стойте и слушайте последнее сообщение, которое хочет передать вам дерево…

Что это за послание?

Теперь отправьте дереву потоки любви и благодарности. Дайте ему здоровье и признание. Знайте, что теперь вас будут вести любовь, свет и источник энергии. Знайте, что отныне это дерево – ваш союзник. В любой момент, когда пожелаете, вы можете вернуться к нему, просто закрыв глаза и увидев его внутренним взором.

Прежде чем уйти, дайте дереву возможность подкрепить ваше решение, дать сил и гибкости, чтобы вы смогли справиться с тем, что вам предстоит… Вдохните предложенные силу и защиту. Воздайте благодарности дереву и позвольте его энергии уравновесить вас, дать вам поддержку.

Когда будете готовы, возвращайтесь в эту комнату и в настоящий момент. Поблагодарите помощников за защиту и указанный путь, закройте портал своим намерением.

Передавайте словесную эстафету – пусть каждый участник расскажет о своих впечатлениях. О каких испытаниях они говорили с деревом? Какой совет оно дало?

Раздайте всем чистые камни и черные маркеры. Пусть каждый участник напишет на своем камне огам эйе. Этот камень можно использовать как пресс-папье и напоминание об учениях эйе при будущих испытаниях и просто в любой деятельности. Приклейте кусочек фетра к нижней части камня, чтобы защитить поверхность, на которой он будет лежать.

Когда участники закончат с пресс-папье, пусть каждый по кругу прижмет камень к сердцу. Закройте глаза. Попросите всех участников пообещать помнить об этих учениях в трудные времена. Пусть выскажут обещание вслух – так, как им самим хочется.

Выберите песню, прославляющую смену сезонов либо почитающую старцев или урожай. Мое предложение: We Are the Old Ones группы Flight of the Hawk или другую завершающую ритуал песню.

Пусть все участники по кругу назовут имена своих старцев и учителей, которыми они восхищаются, и немного расскажут о них.

Встаньте, пусть каждый участник по очереди произнесет молитву за себя, своих любимых и кого угодно, кто сейчас находится в сложной ситуации. Пусть они руками пошлют потоки энергии, а с ними и молитву в центр круга. Поблагодарите круг, затем общим намерением пошлите собранную энергию во внешний мир, чтобы она могла исцелять. (Пусть все руками соберут энергию из центра, а потом поднимут их и отправят ее в небо.) Закройте портал и попрощайтесь со сторонами света.

История белого тополя/осины: подружиться с невзгодами

Много лет назад я посадила два тополя на заднем дворе. Мы уже не живем в том доме, но это место все еще важно для меня. Когда мы переезжали, я и не думала, что еще много-много раз буду видеть эти тополя перед своим мысленным взором. Иногда мы проезжаем мимо того места, просто чтобы проверить, как там наши деревья. Прошло уже двадцать лет, и те тополя выросли высокими и вольными. Я вижу, как они стремятся к небу и напоминают мне, что я еще могу встретиться с невзгодами.

Как мы встречаем беду? Я в последнее время много думаю об этом. С мая 2017 года я восстанавливаюсь после приступа, вызванного отравлением одним антибиотиком. Как говорится, меня им накачали. Побочные эффекты были отвратительными. К счастью, это случается не с каждым, кому нужен такой сильный антибиотик. И хотя я почти год пролежала на диване, с той катастрофы прошло уже четыре года, и я благодарна за то, что по большей части восстановилась.