История философии в контексте времени - читать онлайн

Философия древней Индии

Философские идеи в Индии до IV в. н. э. развивались в религиозно-мировоззренческих рассуждениях. Самоидентификацию индийского общества отличало подчеркнутое внимание к религиозно-духовным проблемам, а культуре Индии были свойственны традиционализм и консерватизм (для того чтобы действовал закон кармы, общество должно оставаться неизменным в своей варно-кастовой системе).

В философии это выразилось в присущей ей тенденции морального спиритуализма. Это определило установки древнеиндийской философии – постижение мира и себя через умозрение и на ценность духовной практики, освобождающей от страдания, достигаемые через познание истины.

Установки, в свою очередь, определяли способ осмысления и переработки мыслительного материала, то есть форму основных онтологических, гносеологических, этических принципов.

Ведущим гносеологическим принципом был принцип рефлексивности, то есть – направленность на самоосмысление, самопознание, самоуглубление познающего субъекта (чтобы познать истину, необходимо применять особую технику сосредоточения посредством самоконтроля).

В онтологии рассматриваются принципы иерархического плюрализма. Джайнизм утверждает, что источник реального мира – четыре элемента: воздух, огонь, вода, земля и причины движения и покоя (дхарма и адхарма); школа вайшешики – мир состоит из атомов и сотворен Богом; школа санкхья – два источника мира: Пуруша (разумное начало) и Пракрити (первичная материя), из их соединения возникает Махат (зародыш Вселенной), из него эволюционирует 25 духовных вещественных элементов).

В этике важнейшим принципом является принцип «недеяния», понимаемый как ненанесение вреда чьей-либо жизни.

Основные проблемы индийской философии: выявление ценностных критериев жизни человека, определение личного «пути» и исходя из этого – модели взаимоотношения с природой и обществом.

В веданте сформулирован основной набор проблем, который можно представить в виде следующих положений: только Брахма истинен, мир ложен, джива (Атман) и Брахман суть одно. Отсюда следует, что нет ничего достойного приобретения, наслаждения и знания, кроме Брахмана, и кто знает Брахмана, есть Брахман. Истинная природа мировой причины не может быть ни объектом восприятия, ни объектом вывода, и вообще не обосновывается никаким разумом и мышлением. Феноменальный мир признается реальным подобно тому, как для спящего реален сон.

Набор проблем подчинен цели – указать путь спасения и выхода из сансары в нирвану. Каждый внутренний опыт, вплоть до самого ужасного страдания или унизительного падения, становиться шагом на пути к совершенству. Условием этого является прекращение концептуализирующей деятельности ума.

Система чарвака. Достоверным источником познания последователи системы чарвака считали только восприятие. Все опосредствованные, не относящиеся к восприятию источники познания, такие, как вывод, свидетельство других лиц и т. д., ненадёжны и часто вводят в заблуждение. Поэтому мы не должны верить ничему, кроме того, что мы познаем непосредственно через восприятие.

Восприятие раскрывает нам только материальный мир, состоящий из четырех элементов материи («бхута»): воздуха, огня, воды и земли, в существовании которых мы можем убедиться посредством наших ощущений. Все предметы воспринимаемого нами мира состоят из этих элементов. Нет никаких оснований допускать существование чего-то подобного нематериальной душе человека. Продолжение существования человека в какой-либо форме после его смерти бездоказательно. Существование Бога также является мифом. Бога нельзя воспринимать с помощью наших органов чувств. Мир есть не божественное создание, а самоуправляемая комбинация материальных элементов. Основной целью жизни разумного человека должно быть наслаждение наибольшим количеством удовольствий здесь, в этой жизни, в существовании которой мы только и уверены.

Система джайнизма. Это учение передавалось через двадцати четырех тиртханкаров – проповедников джайнизма, достигших освобождения, последним из которых был современник Гаутамы Будды – Вардхамана (или Махавира).

Источники достоверного познания: восприятия, логические выводы и свидетельства. Свидетельство является достоверным в том случае, когда оно представляет собой сообщение, исходящее от надёжного авторитета – всеведущих, достигших освобождения святых (джинов или тиртханкаров).

Полагали наличие пространства («акаша») поскольку материальные субстанции должны где-то существовать, и наличие времени («кала»), поскольку изменения, то есть, последовательный ряд состояний субстанции, не могут быть поняты без него. Считали, что существуют причины движения («дхарма») и покоя («адхарма»), ибо без них невозможно объяснить движение и прекращение движения в вещах. Существует ещё и душа, так как материальные субстанции не могли бы сами по себе сформироваться в живое тело, если бы не было сознательно действующей и руководящей ими силы. Без сознательной субстанции, способной управлять материальными субстанциями, тело и чувства не могли бы систематически выполнять свою работу.

Душ столько же, сколько и живых тел. Душа есть не только у животных, но и у растений, даже у пылинок. Души обладают не одинаковой степенью сознательности. Каждая душа в состоянии достичь безграничной сознательности, силы и счастья. Эти свойства присущи самой природе души. Кармы затрудняют их проявление, подобно тому, как облака заслоняют свет солнца. Кармы, то есть, силы страстей и желаний души, притягивают к ней частицы материи, которые проникают в душу, подобно тому, как пылинки проникают в свет пламени или солнца.

Для освобождения от зависимости необходимы три вещи: полнейшая вера в учение джайнизма, точное знание этого учения и правильное поведение. Правильное поведение состоит в воздержании от несправедливости, лжи, воровства, чувственности и от привязанности к чувственным объектам. Воспитывая в себе правильную веру, правильное знание и правильное поведение, мы получаем возможность контролировать свои страсти, и кармы, сковывавшие душу узами материи, устраняются. Устранив препятствия, душа вновь обретает свои природные совершенства – безграничную веру, безграничное знание, безграничную силу и безграничное блаженство. Это и будет состоянием освобождения.

Буддизм — новая религия и философия – начал формироваться в Индии практически в то же время, что и досократическая философия в Греции. Система выросла из учения Сиддхарты Гаутамы (ок. 563–483 до н. э.) – в дальнейшем он стал известен под именем Будда (Просветленный). Чувство скорби при виде болезней, старости, смерти и других несчастий, которым подвержен человек, пробудило сознание Гаутамы. Многие годы он учится, ведет аскетический образ жизни и думает о происхождении человеческих страданий, ища средства для их преодоления. Наконец на него нисходит просветление, результат которого был изложен им в форме, которая стала известной под названием «четырех благородных истин» («чатвари арья-сатьяни»). Это истина о том, что есть страдание; истина о том, что есть причина страдания; истина о том, что есть прекращение страдания, и истина о том, что есть путь, ведущий к прекращению страдания.

В раннем буддизме мало метафизических рассуждений, так как Будда считал, что в то время, как человек испытывает невыносимые страдания, обсуждение метафизических проблем было бы бесполезным. Ранними теоретическими положениями его учения считаются:

– Все вещи обусловлены, нет ничего, что существовало бы само по себе.

– Поэтому все вещи вследствие изменения условий, от которых они зависят, подвержены изменениям; нет ничего постоянного.

– Поэтому нет никакой души, нет Бога и никакой другой перманентной субстанции.

– Однако настоящая жизнь течет непрерывно, порождая, по закону кармы, другую жизнь, подобно тому, как одно дерево своими семенами порождает другое, которое продолжает жить, когда первое засыхает.

Буддизм по религиозным вопросам делится на две школы: хинаяну, рождённую в Индии, сохранившуюся на Шри-Ланке и в Таиланде, и махаяну, распространившуюся в Тибете, Китае и Японии. Наиболее важным религиозным вопросом, по которому расходятся эти школы, является вопрос о том, что представляет собой нирвана. Хинаянисты считают, что цель достижения состояния нирваны заключается в избавлении индивида от страданий. Представители школы махаяны полагают, что цель достижения нирваны – не прекращение собственных страданий, а достижение совершенной мудрости, с помощью которой освобожденный может попытаться спасти от страданий все живые существа.

Школа Санкхья представляет собой философию дуалистического реализма, создание которой приписывается мудрецу Капиле. Учение признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей: пуруши и пракрити. Пуруша есть некое разумное начало, у которого сознание («чайтанья») является не атрибутом, а самой его сущностью. Пуруша – это я, совершенно отличное от тела, чувств и ума («манас»). Находясь вне мира объектов, оно представляет собой вечное сознание, являющееся свидетелем происходящих в мире изменений и действий, – сознание не действующее и не изменяющееся. Пракрити есть первопричина мира. Это вечное, бессознательное начало («джада»), которое, всегда изменяясь, служит исключительно удовлетворению я.

Эволюция мира начинается с соединения («саньйога») пуруши с пракрити, что нарушает первоначальное равновесие последней и побуждает её к действию. Из пракрити возник великий зародыш этой огромной вселенной, который поэтому и называется великим («махат»). В нём отражено сознание я, и это делает его как бы сознательным. Махат представляет собой пробуждение природы от космического сна и первое появление мысли и поэтому называется также интеллектом («буддхи»). Эта творческая мысль должна побуждать развитие мира. За тем возникло 25 духовных и материальных элементов. Все они, кроме пуруши, содержатся в пракрити, которое является первопричиной, первоисточником всех других физических объектов, включая ум, материю и жизнь. Пракрити является причиной причин всех объектов.

Хотя я само по себе свободно и бессмертно, но под влиянием «авидьи» (незнания) оно смешивает себя с телом, чувствами и умом. Из-за неумения разобраться («авивека») в том, что есть я и что – не-я, возникают все наши горести и страдания. Однако простое знание, интеллектуальное понимание этой истины не поможет познать самого себя и тем самым добиться окончательного освобождения от грехов и страдания. Для достижения этого необходимо пройти долгий путь воспитания в духе глубокой преданности и постоянного размышления о том, что я есть чистое вечное сознание, независимое от комплекса ума-тела и установленного порядка вещей с его пространственно-временными и причинными отношениями. Я – это нерожденный и неумирающий дух, сущность которого составляют свобода, бессмертие и вечная жизнь.

Основателем философии йога считается мудрец Патанджали. Йога близко примыкает к санкхье. Система йога разделяет теорию познания и метафизику санкхьи с её двадцатью пятью началами, но к тому же признает бытие Бога.

Йога предлагает для достижения высшей сосредоточенности «восьмеричный путь»: внешние методы – яма или система самоконтроля («ахимса» – ненасилие, «сатья» – правдивость, «астейя» – честность, «брахмачария» – сексуальное воздержание, «апариграха» – воздержание от привязанности к чувственным объектам), «нияма» или соблюдение религиозных предписаний (внешняя и внутренняя чистота, аскеза, безмолвие, изучение священных текстов), «асаны» или дисциплина тела, «пранаяма» или дисциплина дыхания, «пратьхара» – дисциплина чувств; внутренние – «дхарана» (концентрация внимания на определённой чакре), «дхьяна» (медитация и полное успокоение ума), «самадхи» (сверхсознание, в котором реализуется полная сосредоточенность, когда исчезает сознание познающего и «всплывает» познаваемое).

Дух философии Индии двойственен: с одной стороны, пессимистичен, так как нельзя преобразовать мир и все живое подчинено действию колеса сансары, но, с другой стороны, оптимистичен – каждый вставший на путь усовершенствования себя в состоянии его пройти до желаемого завершения (достичь личного спасения – нирваны или улучшить свою карму).

Самосознание философии – она входит в единый комплекс знания, рассматривалась как «практическая мудрость».

Формы организации философов – школы, образованные вокруг учителя, основоположника учения или его преемника (буддизма – Будда, школа вайшешики – Канада, школа ньяя – Готама, школа санкхья – Капила, школа миманса – Джаймини).

Ведическое знание предполагало принцип «парампары» – цепи ученической преемственности, когда каждое звено должно быть совершенным, а гуру учит личным примером. Существовало три стадии постижения Вед: слушание учителя – рассуждение об услышанном – созерцательное размышление о его сокровенном смысле. Учение передавалось в основном устно, фиксировалось самими учениками (для памяти), что определило жанры философской литературы.

Жанры философской литературы не были самостоятельны, а были связаны с ведическими текстами (особенно упанишадами, VIII–VI вв. до н. э.). Философские идеи излагались в виде гимнов, проповедей, поучительных диалогов, афоризмов.

Брахма (абстрактный принцип вечной, многоликой сущности мира), атман (индивидуальная духовная сущность), сансара (круговорот жизни), карма (причинно-следственный закон), сат (сущее), асат (не-сущее), авидья (незнание, причина страдания), джлана (погружение или правильное сосредоточие), нирвана (угасание, растворение в абсолюте индивидуальности).

Основные философские школы Древнего Китая

Философские представления о мире в Древнем Китае возникают примерно в V–IV вв. до н. э. В это время китайская цивилизация переживала период институционального оформления. Потребность государства в идеологии, а общества – в развитой этической системе определила этико-прагматический характер китайской философии. В отличие от Индии, в Китае религиозная система не оказала доминирующего влияния на философию (в китайской культуре поздно складывается религиозная система, фактически, до прихода буддизма в I в., ограничивалась культом предков, тотемизмом и мифологическими представлениями).

Китайская культура определялась тенденцией традиционализма («золотой век» уже прошёл, поэтому надо максимально сохранять традиции и ритуалы), но при этом человек китайской цивилизации был социально мобилен («кузнец своего счастья», если его ведут правильно сформулированные цели) и прагматичен.

Это нашло отражение в базовых установках китайской философии:

– на созерцание, так как мир постигается в интуитивном слиянии с окружающей природой (познавая, человек не вмешивается в естественный ход жизни, а гармонизируется с ним, попадая в единый природный ритм);

– на духовно-практическую деятельность (человек должен нравственно совершенствоваться, познавая добродетели великих людей и правила поведения в обществе по конфуцианству, или познавая правила жизни в природе по даосизму).

Конфуцианство и даосизм нацелены на разные стороны жизни человека и взаимодополняют друг друга, поэтому необходимо иметь в виду специфику принципов, проблематики и целей этих философий.

Онтологический принцип философии даосизма – иерархический плюрализм.

Дао – всеполагающий путь, фундаментальное единство мира, дэ – творческая сила через которую дао проявляется в вещах под воздействием «инь» и «ян», которые в свою очередь состоят из воды и огня, дерева, металла, земли.

В конфуцианстве онтологическая проблематика, фактически, отсутствует.

Гносеологический принцип даосизма – интуитивное созерцание.

Лао-цзы: «Нужно сделать свое сознание предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. В мире большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему истоку».

В конфуцианстве – принцип рационализма (мир постигаем с помощью разума, очищенного от «психологизирующих» помех и конструируем в логически последовательных формах).

В этике даосский принцип – «не-деяния» – понимается как деятельность без нарушения меры («у вэй»); конфуцианские принципы – соблюдение порядка («ли») и добродетели («дэ»), что проявляется в человечности («жэнь»).

В чань-буддизме базовым принципом, определившим представление о мире и познании, стал принцип Хуэй-нэна – «природа Будды – это Дхарма недвойственности» и «для пробужденного всякое живое существо является Буддой», то есть все дхармы – призрачные иллюзии, по своей природе они «пустотны», но изначально «просветлены», поэтому нужно лишь созерцать «пустотность» всех дхарм.

Для конфуцианства характерна большая ориентированность на проблемы жизни человека в социуме и правила поведения, а даосов интересовали проблемы гармонизации человека с природой, проблемы устройства мира и проблема жизни и смерти (бессмертия).

Чань-буддизм ориентирует человека следовать путем «обыденного сознания» и быть уверенным в себе: «Стань же хозяином всякой ситуации, и где бы вы ни стояли, это будет истинным местом», так как истинный человек свободен везде и всегда и ни в чём не встречает сопротивления.

Общая цель философии определялась как воспитание человека (конфуцианство подразумевало воспитание человека как социально-общественного существа; даосизм – как духовно-физического существа; чань-буддизм – как «истинного человека» без ранга, качеств, форм, признаков, корней и истоков).

В трактате «Лунь Юй» («Беседы и суждения») Конфуций (551–479 до н. э.) отводил центральное место проблемам нравственного поведения человека, жизни государства, семьи и принципам управления.

Задача конфуцианства заключалась в систематической «культуриза-ции» психической жизни человека в соответствии с принципами гуманности, справедливости, сыновней почтительности. Конфуций призывал: «Не делай человеку того, что не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье».

Самоанализ был необходимым условием установлением жесткого самоконтроля над психической жизнью. Цзен-цзы, ученик Конфуция говорил: «Я ежедневно трижды подвергаю себя самоанализу, вопрошая себя: Был ли я до конца преданным в служении людям? Был ли я до конца верным во взаимоотношениях с друзьями? Все ли исполнил из того, что мне передано (учителями)?».

Конфуций призывал не бояться исправлять свои ошибки, так как это условие исправления своей нравственной природы и приближения к нравственному образцу. Если же человек не найдет в себе достаточного мужества признать свои ошибки и трезво оценить свои недостатки, то он не сможет управлять собой в соответствии с моральными принципами цзюнь-цзы.

Цзюнь-цзы

Благородный муж

Следует долгу и закону

Требователен к себе

О нём не судят по мелочам

Доверяют большие дела

Чиновник, правитель

Сяо-юй

Низкий человек

Думает, как получше устроиться

Требователен к людям

Судят по мелочам

Не доверяют большие дела

Простолюдин

Идеал цзюнь-цзы считался трудно осуществимым, а человеческие слабости многообразными и нередко они оказываются более сильными, чем благие намерения, поэтому практика морального самосовершенствования есть труд посильный только людям с сильной волей, требующий значительных усилий. Сам Конфуций о себе говорил: «В 15 лет у меня явилась охота к учению; в 30 лет я уже установился; в 40 лет у меня не было сомнений; в 50 лет я узнал волю Неба; в 60 лет мой слух был открыт для немедленного восприятия истины; а в 70 лет я следовал влечениям своего сердца, не преходя должной меры».

В человеке заложены добро и гуманность, образующие его природу. Гуманность есть основа человеческой натуры. «По натуре люди близки между собою, но по привычкам далеки» – говорил Конфуций. Гуманность, как этический принцип, производит все другие добродетели – долг, справедливость («и»), сыновья почтительность («сяо»), уважение к старшим («ли»).

Музыка. Конфуций полагал, что разрушение традиции – причина многих социальных бед. Следование ритуалам обогащает и закаляет хороший характер. Музыка не состоит из простых ударов по барабанам и звона колокольчиков, и музыка, и церемонии происходят и создаются благодаря особому состоянию ума. Ритуал – состояние богобоязненного почитания, а музыка – счастье и гармония.

Сам философ не только произносил мудрые изречения, он еще и пел, подыгрывая себе на цине – струнном щипковом музыкальном инструменте. Он был абсолютно убежден в важности музыки: «Человек должен быть вдохновлен поэзией, сформирован ритуалами, усовершенствован музыкой». По Конфуцию, музыка не только отражает чувства человека, но и формирует его характер. Так происходит потому, что гармония, составляющая саму суть музыки, находит путь в самые потаенные уголки разума и души.

Музыка происходит из самых дальних глубин нашей души и достигает их же, а хорошая музыка позволяет врачевать, возвращая утраченные спокойствие и порядок. «Таким образом, выдающийся человек пытается создать гармонию в человеческом сердце восстановлением истинной природы человека и старается использовать музыку как средство к улучшению духа человека. Когда музыке это удается и она ведет народ к истинным идеалам и верным устремлениям, мы можем видеть, как появляется великий народ». По Конфуцию, обучение музыке было самым эффективным методом для воспитания нравственного человека и сохранения общества в спокойном и добродетельном состоянии.

Даосизм. Основатель этого философского направления Лао-цзы (ок. 604 до н. э. – ?) считал предельным выражением всеобщей закономерности функционирования вселенной «Великое Дао», которое есть «истинная сущность» человека.

«Не-деяние», т. е. естественная и спонтанная реализация своей «истинной природы», было основной целью и в то же время главным методом («путем») даосской практики психической саморегуляции, и поскольку, как считали даосы, к деянию человека побуждают обуревающие его страсти, освобождение от страстей рассматривалось даосами как непременное условие постижения Дао. «Появившись на свет, люди не могут обрести покой из-за четырех дел («ши»): первое – достижение долголетия, второе – достижение славы, третье – достижение места (т. е. чиновничьей должности), четвертое – достижение богатства» – говорится в «Ян-чжу». Идеальный тип личности определяется в даосских трактатах как «совершенномудрый», «отрешившийся от дел», «не имеющий страстей и желаний».

Путь к совершенству. Речи о Дао ничего не обозначают и не описывают; они намекают и побуждают к действию. Мудрость Дао – это только правильная ориентация в жизни, до конца осознанное движение. Все подлинное в жизни реализует себя в превращении, в пределе своего бытия: все наличное «находит себя» в отсутствующем; свет загорается во мраке; жизнь обретает свою полноту в смерти и благодаря смерти. «То, чем порождается жизнь, есть смерть», – говорит Лао-цзы.

Совершенствование в Дао всеобъятно и не знает изъяна: его можно и должно осуществлять одновременно на всех уровнях, во всех измерениях нашего физического и духовного бытия. Но мало сказать, что претворение Дао есть своего рода «универсальная практика», имеющая параллели во всех планах нашего опыта. Это ещё и сокровенное средоточие нашего жизненного мира, в котором непостижимым для стороннего наблюдателя образом проницают друг друга и сплавляются воедино противоположности, полярные начала жизни. Чжуан-цзы утверждал: «О Дао можно рассуждать, но его нельзя потрогать, его можно постигать, но его нельзя видеть. Дао – корень и основа самого себя. Оно было прежде неба и земли, и оно существует вечно».

Человек – это микро- и макрокосм: одно существует в другом. «Человек пребывает в дыхании, а дыхание в человеке». Тот, кто уподобился «телу Дао», не делает различия между собой и другими. Таково состояние первозданного Хаоса или Беспредельного («у цзи») – неопределенной, непостижимой, вечнотекучей целостности бытия, не имеющей ни формы, ни идеи, ни начала, ни конца.

Возвращение к неизбывной, но вечноотсутствующей полноте (пустотной) бытия всегда было главной целью даосского совершенствования.

Буддизм, проникший в Китай, согласно наиболее общепринятой точке зрения, в I в н. э., подвергся интенсивной китаизации, в результате чего возник целый ряд школ китайского буддизма. Школа китайского буддизма чань (яп. «дзэн»), возникшая на рубеже V–VI вв. н. э., считается одной из самых китаизированных школ.

Буддизм распространялся в китайском обществе и достиг наивысшего расцвета в эпоху Суй-Тан (581–907 н. э.). Основателем чань-буддизма считается Бодхидхарма (кит. Дамо, яп. Дарума), прибывший в Китай из Южной Индии в период Южных и Северных династий. Однако расцвет учения связывают с деятельностьюХуэй-нэна (638–713 н. э.), шестого патриарха и основателя южной ветви течения.

Чань-буддизм принес на китайскую почву немало нового, и в первую очередь концепцию внезапного «озарения», означающего постижение человеком собственной истинной природы, что равносильно его превращению в Будду, а также методы психофизической тренировки, связанные с регуляцией дыхания.

Выдающиеся чань-буддисты использовали в своей практике парадоксы и притчи. Так, в знаменитой «Алтарной Сутре» чаньского патриарха Хуэй-нэна, основателя Южной школы чань, приводится следующий эпизод: «Однажды, обращаясь к своим ученикам, Хуэй-нэн сказал: «Уменя есть нечто, не имеющее ни головы, ни имени, ни названия, ни переда, ни зада. Знает ли кто-нибудь из вас, что это такое?». Шэнь-хуэй (один из его учеников), выступив вперёд, сказал: «Это источник всех будд и природа будды Шэнь-хуэя!» Хуэй-нэн возразил ему: «Я уже говорил вам, что оно не имеет ни имени, ни названия, но ты все-таки называешь это «источником будд» и «природой будды». Даже если ты уединишься в соломенном шалаше и будешь совершенствоваться дальше, то все равно останешься второразрядным чаньским наставником».

Сверхзадачей всей системы чаньской практики была не передача идей или понятий как таковых, а воспроизведение определённого состояния сознания, и чань-буддисты считали, что на высшей стадии этого процесса вербальные тексты играют негативную роль, здесь вообще все интерпретации приобретали весьма относительное значение, независимо от того, в термины какой традиции они облекались. Хуэй-нэнь говорил: «Человек, который зрит свою истинную природу, свободен всегда и везде, в любой ситуации… Ничто не связывает его, ничто не мешает ему… Он прибегает к многообразным формам самовыражения, но никогда не отходит от своей природы».

Дух китайской философии можно определить как меланхолический оптимизм (радикальные преобразования вредны, жизнь должна проходить в следовании мере, а это вполне выполнимо).

Самосознание философов Китая отличало то, что они не выделяли философию из системы знания: конфуцианцы были чиновниками и учителями, а даосы – медиками, алхимиками, астрологами.

Так же как в Индии, философские школы возникали вокруг личности Учителя или его ближайшего преемника (школа Кун Фу-цзы и Мэн-цзы и Чжуан-цзы; школу имен возглавляли Хуэй Ши, Гун сунь Лун, Дэн Си-цзы; моистскую школу основал Мо Ди). Форма пропаганды идей была по преимуществу устная, хотя многие из патриархов школ сами фиксировали свои идеи для их более последовательного изложения или это было сделано их ближайшими учениками (Конфуций «Беседы и суждения», Лао-цзы «Дао дэ цзин», Цзоу Янь «Книга истории», Ван Чун «Критические суждения»). Это определило жанры философской литературы: трактаты, афоризмы, поучительные диалоги.

Дао (путь вещей и путь мира), дэ (творческая сила), ци (энергетическая субстанция, пронизывающая Вселенную, повсеместное движение, обладает направленностью и способностью структурации), ян (активный принцип, освещает путь познания вещей, мужское, лёгкое, светлое, теплое, подвижное, расширенное), инь (пассивный принцип, темное начало, женское, тяжелое, холодное, инертное, сжатое), чжи (сознание), жэнь (человечность).

1. В чем своеобразие философии Древней Индии?

2. Какие школы были в древнеиндийской философии и на какие периоды она делится?

3. В чем особенность философии Древнего Китая?

4. Как можно охарактеризовать основные школы и периоды древнекитайской философии?

1. Бродов В.В. Истоки философской мысли Индии. Йога: методология практических занятий. М.: Изд-во МГУ, 1990. – 224 с.

2. Древнекитайская философия. Т. 1–2. М., 1972–1973.

3. Кравцова М. История культуры Китая. СПб., 1999.

4. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке: древний Китай и Индия. М.,1992.

5. Мудрецы Китая (Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы). СПб., 1994.

6. Проблема человека в традиционных китайских учениях. М., 1988.

7. Семенов Н.С. Философские традиции Востока. Минск, 2004.

8. Степанянц М.Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты. М., 2001.

9. Упанишады: в 3-х кн. М., 1991.

10. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. – 374 с.

11. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М., 1994.

Древнегреческая философия

Античная цивилизация возникает в VII–VI вв. до н. э. как самостоятельный цивилизациою активной личности, осознающей свою связанность с полисом, нный тип. Условия её формирования способствовали возникновенино достаточно свободной, имеющей гарантированную собственность и сумму прав и обязанностей перед социумом. Активная политическая жизнь в греческих демократических республиках требовала от граждан собственной политической позиции и умения её отстаивать. Это сделало востребованным философское знание, развивающее гибкость ума и дающее категориальное оформление мысли.

Учитывая длительность периода, называемого античной философией (с VI в. до н. э. по IV в. н. э.), и интенсивность развития философской мысли в это время, мы можем выделить в целом только общие тенденции, установки, формы организации философов и жанры философской литературы, но принципы, проблематика и цели философии значительно варьировались на каждом этапе.

Динамизм общественной жизни Древней Греции и мифологический реализм культуры выражается в тенденциях практического рационализма и эстетизации (мир следует понять и объяснить, используя разум, это даёт человеку сознательную ориентацию в жизни; свободный человек, имеющий свой взгляд на жизнь и мир, эстетически окрашивает своё к ним отношение, поэтому философские категории для античного философа ценностно нагружены).

Принципы античной философии:

– ранняя классика – онтологический принцип моноплюрализма (первоначало мира: вода – по Фалесу, огонь – по Гераклиту, атомы – по Демокриту);

– средняя классика – гносеологический принцип рационализма и рефлексивности (софисты, Сократ);

– высокая классика – онтологический принцип монодуализма (учение Платона о мире вещей и идей, учение Аристотеля о форме и материи) и иерархичности бытия; гносеологические принципы – иерархичности познавательных средств, постигаемости мира;

– эллинистическо-римский период – гносеологический принцип рефлексивности; этический принцип «невмешательства».

Проблематика в период ранней классики (VII–VI вв. до н. э. – натурфилософы, досократики) строилась вокруг вопроса о первоначалах мира и структуре Космоса.

Ранняя классика – проблема поиска первоначала мира

Математическая программа Пифагора. В её основе лежит представление о том, что Космос – это упорядоченное выражение целого ряда сущностей, которые можно постигать различными путями. Пифагор нашел эти сущности в числах и представил их в качестве первоосновы мира. Причём цифры не являются кирпичиками мира, а отражают количественные отношения действительности: движение небесных тел, пропорции тела человека и др. Именно школа Пифагора стоит у истоков теоретической системы математики – они стали строго выводить одни математические положения из других, т. е., ввели математическое доказательство.

Рассматривались вопросы делимости чисел. Введены арифметическая, геометрическая и гармоническая пропорции, а также различные средние: арифметическое, геометрическое, гармоническое.

Важнейшим событием в истории пифагореизма (уже после смерти Пифагора) было открытие несоизмеримости диагонали и стороны квадрата. Это открытие имело не только чисто научное, математическое, но и большое мировоззренческое значение.

Значительны и астрономические идеи пифагорейцев. Есть сведения о том, что ещё Пифагор высказал идею шарообразности Земли. Пифагорейцы первыми в Древней Греции научились распознавать на небесном своде планеты, отличать их от звезд (в то время распознавали лишь семь светил – Солнце, Луну, Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер и Сатурн). Им же принадлежит идея гармонии «небесных сфер». Пифагорейцы заложили основания космологии и создали первые теоретические модели Вселенной как целого. В одной из них (Филолай, V в. до н. э.) центром Вселенной объявляется не Земля и не Солнце, а некий «центральный огонь» – Гестия, центр мира и его исток, основа: все остальные планеты, Солнце и Луна вращаются вокруг этого истока. В космологической модели, приписываемой Гераклиду Понтийскому (IV в. до н. э.), Земля находится в центре Вселенной, вокруг неё вращается Луна, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн, а Венера и Меркурий вращаются вокруг Солнца, а вместе с Солнцем – вокруг Земли. Именно представители пифагорейской школы сформулировали в античности идею гелиоцентризма (Аристарх Самосский в III в. до н. э.).

Следующий шаг в формировании этой программы сделали софисты и элеаты, разработавшие теорию доказательства (апории Зенона). В них он сумел показать невозможность описания движения непротиворечивым образом.

Платон (427 347 до н. э.), разделив мир вещей и идей, полагал, что мир идей организован на основании математических закономерностей, которые пытался установить. О значении, которое он придавал математике, свидетельствует надпись над входом в платоновскую Академию: «Несведущим в геометрии вход воспрещен». Эта высокая оценка математики определялась философскими взглядами Платона. Он считал, что только занятия математикой являются реальным средством познания вечных, идеальных, абсолютных истин. Платон не отвергал значения эмпирического знания о мире земных вещей, но считал, что это знание не может быть основой науки, так как приблизительно, неточно и лишь вероятно. Только познание мира идей, прежде всего с помощью математики, является единственной формой научного, достоверного познания. Математическими образами и аналогиями пронизана вся философия Платона. Он первым сделал ясные формулировки логики как науки, но мало пользовался ими в отношении естествознания.

Проблема единого и многого

Атомизм – вторая важнейшая программа античности, оказавшая огромное влияние на все последующее развитие науки. Основателями этой научной программы являются Левкипп и Демокрит. Согласно данной теории, в основе мироздания лежат неделимые частицы-атомы и пустота.

Атом – неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, невоспри-нимаемая чувствами (вследствие своей, как правило, малой величины), самостоятельная частица вещества; атом неделим, вечен, неизменен. Атомы никогда не возникают и никогда не погибают. Они бывают самой разнообразной формы – шарообразные, угловатые, крючкообразные, вогнутые, выпуклые и т. п. Атомы различны по размерам. Они невидимы, их можно только мыслить. В процессе движения в пустоте атомы сталкиваются друг с другом и сцепляются. Сцепление большого количества атомов составляет вещи. Возникновение и уничтожение вещей объясняются сложением и разделением атомов; изменение вещей – изменением порядка и положения (поворота) атомов. Если атомы вечны и неизменны, то вещи преходящи и изменчивы.

Таким образом, атомизм соединил в одной картине рациональные моменты двух противоположных учений – Гераклита и Парменида: мир вещей текуч, изменчив, а мир атомов, из которых состоят вещи, неизменен, вечен.

По Демокриту, мир в целом – это беспредельная пустота, начиненная многими отдельными мирами. Отдельные миры образовались в результате того, что множество атомов, сталкиваясь друг с другом, образуют вихри – кругообразные движения атомов. В вихрях крупные и тяжелые атомы скапливаются в центре, а более лёгкие и малые вытесняются к периферии. Так возникли земля и небо. Небо образует огонь, воздух, светила. Земля – центр нашего мира, на краю которого находятся звезды. Каждый мир замкнут. Число миров бесконечно. Многие из них могут быть населёнными. Демокрит впервые описал Млечный Путь как огромное скопление звезд. Миры преходящи: одни из них только возникают, другие находятся в расцвете, а третьи уже гибнут.

Ничто не возникает из несуществующего и не исчезает в небытие. Возникновение вещей есть соединение атомов, уничтожение – распад атомов. Причиной возникновения является вихрь, собирающий атомы вместе. В основе данного объяснения лежит механистическая причина – движение атомов. Атомизм оказал значительное влияние на физику Нового времени, основанную на механистическом подходе.

Проблематика в период средней классики (V- сер. IV вв. до н. э. – Сократ, софисты) включала проблемы человека, его познания, отношение с другими людьми и сущности человеческой морали.

Софисты готовили граждан к работе в суде, в народном собрании. Протагор говорил: «Я обучаю людей риторике, а это и есть гражданское искусство». Сократ возражал: «Ты учишь своих учеников речам о справедливом и должном, или самому справедливому и должному. Ведь может быть такая ситуация, что оратор и сам не знает, что такое справедливое и доброе, и вводит в заблуждение». На это софисты отвечали: «Справедливым является то, что установит каждый город, что каждый город посчитает справедливым, то таковым и будет».

Софисты и Сократ о власти и этике

Главная проблема периода высокой классики (VI в. до н. э. – Платон, Аристотель и их школы) – синтез философского знания или проблема синтеза чувственного и сверхчувственного (построения метафизической системы) и проблема поиска рационального метода познания этих миров.

Платон (427–347 до н. э.) – ученик Сократа, разделял его этический идеализм, который обосновал в своем учении об идеях (эйдосах). Считал, что мир сотворен Демиургом. Порядок и меру вносит в мир разум – демиург, придающий космосу совершенные очертания, пропорционально соотнося стихии. Демиург творит из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу (то есть созерцая «идеи»).

«Эйдос», «идея» – это образец каждой вещи, но в первую очередь – это «облик» той вещи, с которой мы встречаемся, но подлинную сущность которой не всегда распознаём. Этот облик, подлинный лик вещей запечатлен в нашей душе, и душа несёт в себе это подлинное знание, поскольку она бессмертна и созерцала истинную картину мира (диалоги «Федр» и «Федон»). Платон говорил: «То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины».

Платон обосновывал необходимость припоминания виденного душой. И путь к воссозданию забытого и самого ценного для человека – это путь созерцания, любования и любви – Эроса (диалог «Пир»). Главная часть души – возница или разум – управляющее начало тела и в то же время нечто, отличное от чувственной сферы. Душа может припомнить (анамнезис) другой мир, потому что души переселяются из тела в тело (метемпсихоз).

Душа, прежде чем вселяться в наше тело, созерцала прекрасное само по себе, равное само по себе, справедливое само по себе. Столкнувшись с прекрасным в природе, она начинает всё это припоминать. А Эрос как бы соединяет чувственный и умопостигаемый мир. Он позволяют душе в соприкосновении с чувственным миром все больше приближаться к прекрасному самому-по-себе. Любуясь и удивляясь чувственным миром, человек переходит от одной ступени к другой, всё более и более приближаясь к прекрасному как таковому, а этим прекрасным оказывается знание само-по-себе. Прекрасное – это путь к постижению знания, когда душа начинает тосковать и томиться в поисках истинных сущностей.

Для каждой вещи фиксируется её смысл, идея, которая, как выясняется, для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем (есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл – лошадность). Соответственно, можно говорить о благом вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.

Учение Платона об обществе. Главная Идея – это то самое единое, составляющее суть многообразия. Проблему единого и многого Платон разрешает следующим образом: единое – это идея, а её проявления – это многое. Идея соотносится как с материальными, так и с душевными явлениями.

Учение об идеях Платон использует в учении об обществе. В устройстве общества осуществляется идея справедливости. Справедливое государство – то, в котором каждый занимает свое место, в зависимости от преобладающей части души (разумной, аффективной, вожделеющей). Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т. е. достигшие стадии умеренности, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крестьянами, ремесленниками, продавцами (купцами). Тем, в которых преобладает волевая, мужественная душа, суждено стать стражами. И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, государственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества должна быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души.

Аристотель (384–322 до н. э.) – ученик Платона, воспитатель Александра Македонского. Поставил вопрос: «Если идеи вне мира, каким образом они определяют мир?». Подчеркивал эмпирическое начало познания. Познание неизбежно начинается с единичного. Соотношение общего и единичного контролируется наукой логики. Логика – это не только наука о том, как в познании осуществляется переход от единичного ко всеобщему, но и наука о бытии всеобщего, т. е., логика у Аристотеля одновременно является и онтологией. Поэтому наука лишь начинается с единичного, подлинным её предметом выступают вечные непреходящие сущности.

Единичная вещь – это материал, в котором реализовались форма и сущность как таковая. Каждая вещь существует благодаря реализовавшейся в ней форме как вечной сущности. В этом плане каждая вещь есть одновременно и возможность, и действительность. Действительность – это всегда действительность реализовавшейся формы. Любой предмет одновременно является и возможностью, и действительностью. Прежнее положение о сущности как о единичной сущности и о сути вещи играет большую роль и в учении о возможности и действительности, но теперь рассматривается не сама определённость, устойчивость вещи, а переход её из одного определённого состояния в другое.

Единичная сущность содержит в себе возможность и действительность таким образом, что первая постоянно превращается во вторую, а вторая вновь становится первой, причём переходы возможности в действительность не хаотичны и не беспорядочны.

Возможность, присущая вещи в цикле её превращений в виде внутреннего задатка, тенденции её развития, определяет предмет на всех этапах этого развития. При этом речь продолжает идти о единичных предметах – кирпичи превращаются в дом, дерево становится столом и т. д. Но теперь единичный предмет рассматривается со стороны его взаимоотношения с другими единичными предметами, благодаря чему мир не распадается на автономные, изолированные сущности, он сохраняет в себе единство, целостность, динамику, обнаруживаемую на уровне любого единичного предмета.

Дело в том, что во взаимоотношениях возможного и действительного явный приоритет отдается действительному. Действительность выступает как бы чем-то высшим, а возможность – низшим. В мире, среди того, что считается сущностями, то есть, среди единичных вещей «большинство – это лишь возможности», констатирует Аристотель. Большинство предметов составляет как бы материал для последующих превращений.

Возможность таится в самом сочетании предметов, действительный мир не превращается в хаос, поскольку изменения происходят в рамках прежнего порядка и единства. Необходимым выступает не какое-то новое состояние, а само наличное состояние предметов, благодаря чему и можно говорить о необходимости в переходе возможности в действительность. Необходимое, по Аристотелю, это то, что логически прогнозируемо и наиболее достоверно.

И, наконец, в переходе от возможности к действительности всегда есть то, что движет (осуществляет) этот переход, и то, что движимо (осуществляется). Но когда мы говорим о действительности как о начале и причине движения, мы переходим к рассмотрению вопроса о соотношении материи и формы. Возможность выступает как материя. Переход возможности в действительность, объясняется полностью на основании причинности. Он допускает наличие четырех причин: материальной, формальной, движущей, целевой. Именно материя определяет единичное бытие предмета. Формальная, движущая, целевая причины определяют общее в предмете. В этом смысле три причины (формальная, движущая, целевая) объединяются в своей противоположности материи и материальной причине («содержимому вещи, из чего она возникает»).

Аристотель развил телеологию – учение о цели. Цель есть наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае…». Причиной поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Предметом науки должно стать изучение неизменной, но познаваемой сущности мира. Аристотель исходил в рассуждениях из принципа отсутствия пустоты в природе, т. е., он строил континуальную картину мира, принципиально противоположную атомистической, дискретной. Аристотелевский космос иерархически организован, состоит из многих субординированных уровней, слоев. Каждый слой обладает своими специфическими закономерностями, и в каждой точке мира, в каждом направлении пространства действуют свои законы.

Аристотель – основатель логики. Познание считал развивающимся процессом, включающим чувственные и разумные формы.

Деятельность теоретического разума направлена на усвоение высших истин, заключающихся в понятиях и суждениях, к которым можно прийти лишь в индуктивном исследовании. Логика – орудие научного познания. Задача логики – познать истинное соотношение между общим и частным. Способ познания состоит в выведении из общего частного, потому что общее (идея) как истинное бытие, составляет причину явлений и то, из чего и посредством чего может быть понято и объяснено воспринятое явление. Наука должна показать, как из познанного в форме понятия общего вытекает воспринятое частное. Общее же представляет, в то же время, основание, посредством которого и из которого доказывается частное.

Законы формальной (аристотелевской) логики:

1. Закон непротиворечия: противоречащие утверждения не могут быть истинными по отношению к одному и тому же предмету.

2. Закон исключенного третьего: из двух противоположных суждений одно истинное, другое ложно, а третьего не дано. Или в формулировке Аристотеля: «Не может быть ничего промежуточного между двумя членами противоречия, а относительно чего-то одного необходимо что бы то ни было одно либо утверждать, либо отрицать».

3. Закон тождества: в процессе определённого рассуждения всякое понятие и суждение должно быть тождественными самим себе.

Свое теоретическое учение Аристотель применил к материалу, собранному непосредственным многолетним наблюдением в зоологии, физике, обществознании. В его трудах заложены начала почти всех конкретных естественных наук.

В эллинистическо-римский период (конец VI до н. э. – IV в. н. э. – Эпикур, стоики) главными проблемами исследования бы ли проблема морали и свободы человека, достижения счастья.

Учение о морали и счастье

Цель философии – определить путь, ведущий к истине (познаваемый с помощью разума), организовать свою или общественную жизнь в соответствии с истиной.

Дух античной философии оптимистический: гносеологический оптимизм её состоит в признании возможности познания мира с помощью разума, а моральный оптимизм – в признании добродетельности человека и стремления к ней.

Эвдемонизм – гармония между добродетелью и стремлением к счастью (у Сократа, Платона, Аристотеля).

Гедонизм – добродетель и удовольствие совместимы (у Демокрита и Эпикура).

Аскетизм – самоограничение для достижения личностью нравственных качеств (у стоиков и киников).

Для самосознания античной философии характерно отделение своей проблематики от религиозной, и, хотя античные философы часто прибегали к мифопоэтическим образам, это были лишь метафоры.

Философские школы в период античности были многочисленны и варьировались от коммерческих по своему назначению, дающих некоторые мыслительные навыки (например, софисты), до тайных обществ (таких как пифагорейский союз). Учитель, как правило, сам выбирал себе учеников и жил с ними в доме-школе. Такие союзы единомышленников могли существовать по 15–20 лет, до смерти учителя, и больше, если у него находился преемник (школа Платона – Академия, школа Аристотеля – Ликей, сад Эпикура). Обучение было устное, что отразилось в характере философских произведений. Они выполнялись в форме диалога (обмен мнениями, в ходе которого собеседники не только ставят вопрос и дают готовые ответы, но пробуют разные постановки вопросов и ведут поиск ответов), поэм, афоризмов, научно-познавательных историй (включающих пересказ), трактатов и лекций.

В период античной философии были предложены основные понятия и категории, разрабатывавшиеся в европейской философии до XX в. включительно:

• милетская школа – архе (первоначальное), вещество, космос или «мир в целом»;

• Гераклит – движение, гармония, связь и отношение, Логос (закон), гнозис (познание), ум, мышление, истинное, мнение, душа (психэ);

• пифагорийца – теория, количество, число;

• элейская школа – бытие, необходимость, истина, метод;

• атомисты – пустота (небытие), чистое пространство, атом, принцип сохранения и принцип причинности, субстанция, случайность;

• Сократ – проблема, эпистема (знание);

• Платон – идеи (эйдос), субстанция – сущность, элементы, качество; Аристотель вводит понятия: материя, категория, энтелехия, форма; систематизирует уже имеющиеся понятия: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание, необходимость.

1. Что объединяет всех античных философов?

2. Какие периоды можно выделить в античной философии?

3. Что отличает натурфилософский период в развитии античной философии?

4. Какие философские школы представляют этический период в развитии античной философии?

5. В чем проявляется античная специфика материализма и идеализма древних греков?

6. Какие принципы лежат в основании линии Платона в философии?

7. Что характеризует линию Аристотеля в философии?

1. Асмус В.Ф. Античная философия. М.: Высшая школа, 1999. – 400 с.

2. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1988.

3. Виндельбанд В. История философии. Киев, Ника-Центр, 1997. – 560 с.

4. Джохадзе Д.В. Основные этапы развития античной философии. М.: Наука, 1977. – 295 с.

5. История античной диалектики. М.: Мысль, 1972. – 335 с.

6. Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 2001. – 992 с.

7. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. – 336 с.

8. Скирбек Г., Гилье Н. История философии: Учебное пособие для студентов вузов. М.: ВЛАДОС, 2008. – 799 с.

9. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. – 374 с.

Философия европейского Средневековья

Средневековая Восточно-Европейская (Византийская) цивилизация, оформляясь, ассимилировала достижения римской цивилизации и приспосабливала их к новой системе христианских ценностей. В отличие от Западной Европы, Византия не претерпела столь разрушительного вторжения варваров и сохранила античную культуру. По мере того, как христианство становилось официальной религией, росла необходимость оформления догматов христианства, что и было выполнено отцами церкви. Кроме того, они доказали возможность и необходимость использования античной философии «на службе» богословия. Этот период именуется периодом патристики (с I по VI вв. н. э.). Основные его представители: Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Ориген.

В Западной Европе условия для развития самостоятельной философской мысли складываются лишь к [X в., после реформ Карла Великого в сфере образования (период схоластики – IX–XV вв.). Церковь располагала монополией в духовной жизни, и вся система образования находилась под её контролем (церковные школы при монастырях, университеты, общей язык «учёности» у церкви – латинский). Это обусловило определяющие тенденции средневековой философии: традиционализм и авторитаризм (ориентированность на неизменность установленного Богом миропорядка, основа которого зафиксирована в Библии, которую следует правильно истолковывать и познавать истину) и дидактизм (философия помогает обучению и воспитанию человека, идущего к Спасению, к Богу).

Средневековая философия имеет религиозно-этическую направленность, это выражается в доминирующих установках:

теоцентризма (Бог – творец мира, цель жизни человека и познания, весь мировой универсум ничтожен по сравнению с Богом);

религиозного антиинтеллектуализма (человек не может познать Бога и может только спастись верой, рассчитывать только на откровение);

религиозного интеллектуализма (человек не может постигнуть Бога, но может разумно воспринимать положения вероучения и познать сакральную символику тварного мира).

Борьба между установками интеллектуализма и антиинтеллектуализма прошла через всю средневековую философию.

Онтологические принципы:

креационизма (мир создан из «ничего», сотворён актом Божественной воли);

иерархичности бытия (мир делится на мир подлунный и надлунный).

Гносеологические принципы: откровения, религиозного рационализма (разум свободен в рамках догмата), экзогетики (интерпретации текста Библии).

В этике определяющим был принцип сотериологизма (ориентировал всю жизнь человека на спасение души) и смирения.

Основными проблемами в период патристики были: сущность Бога и его природы; отношения веры и разума; отношение свободы человека и принцип провиденционализма; происхождения зла в мире, и почему его терпит Бог.

Тертуллиан (160–220 н. э.) дал одно из первых системных изложений христианского Символа Веры, чем фактически заложил основы катехитики как теологической дисциплины: «Вот правило, или символ, нашей веры. Мы веруем, что существует единый Бог, творец мира, извлекший его из ничего словом своим, рожденным прежде всех веков. Мы веруем, что слово сие есть сын Божий, многократно являвшийся патриархом под именем Бога, одушевлявший пророков, спустившийся по наитию Бога Духа Святого в утробу девы Марии, воплотившийся и рожденный ею; что слово это – Господь наш Иисус Христос, проповедовавший новый закон и новое обетование царствия небесного. Мы веруем, что Иисус Христос совершил много чудес, был распят, на третий день по своей смерти воскрес и вознёсся на небо, где сел одесную Отца своего. Что он вместо себя послал Духа Святого, чтобы просвещать свою церковь и руководить ею».

Ориген (ок. 185–254 н. э.) – христианский теолог, философ, учёный, представитель ранней патристики, один из восточных Отцов Церкви. Основатель библейской филологии, автор термина «богочеловек». Умер после пыток и пребывания в заключении (250–252) во время очередного гонения христиан.

Считая себя толкователем Священного Писания, Ориген посвятил свою деятельность раскрытию аллегорического «измерения» текстов Библии. Поскольку Бог является автором Священного Писания как такового, постольку ничто в этом тексте не выступает не имеющим сакрального значения. Все слово Божие – тайна.

Предмет людского познания бесконечен и организован в соответствии с тем, что человек соприкасается с видимым материальным миром и лишь на этом фундаменте способен постигать мир невидимый: «Бог создал две природы – видимую природу, т. е. телесную, и невидимую, каковая является бестелесной… Одно было создано в собственном смысле и ради себя, а другое лишь сопутствует и было создано ради другого». Истинное, согласно Оригену, суть небесное и оно – цель познания.

Бог-Отец как Основа Бытия или «Первый Бог» может быть познан только Богом-Сыном (Логосом), а также Святым Духом, вечно порождаемыми Первым Богом. Бог-Отец открывает себя через Бога-Сына суть вечно сущего Слова Бога, совечного Отцу. Бог-Сын – Иисус Христос – воплощается также в Моисее и пророках и (в некоторой мере) в «великих мужах» античной Греции. Святой Дух, также совечный Отцу и Сыну, вдохновляет Писания. Последние – ибо каждая буква в них боговдохновенна – суть ключ к пониманию загадок жизни.

Августин Аврелий (Блаженный, 354–430 н. э.) – христианский теолог, философ, «учитель благодати». Благодать мыслилась им как необходимая для восстановления человеческой природы, «поврежденной грехопадением» (по его метафорическому определению): «говорить… о человеке, которого полумертвым бросили на дороге разбойники и который, ослабевший и жестоко израненный, не способен снова взойти на вершины праведности, с которых прежде спустился», и исцеление человеческой воли может исходить лишь от Христа, как «доброго самаритянина». Спасение непосредственно зависит от действия Божьей благодати в человеческом сердце.

Августин вводит различение «non posse peccare» («неспособности согрешать») и «posse nonpeccare» («способности не согрешать»), «Способностью не согрешать», основанной на презумпции свободы воли, был изначально наделен Адам и именно этой способностью он не сумел воспользоваться. «Неспособность согрешать» – это способность Христа как «второго Адама». Через Христа сообщается миру эта способность не только «желать лишь благого», но и «волить к благому».

Концепция свободы воли, основана на разделение таких феноменов, как «желать» (velle) и «мочь» (posse): «подобно тому, как мы иногда желаем того, чего не можем, точно так же иногда мы можем то, чего не желаем». Свобода – рассматривается не только как способность «выбора», но и как способность исполнения.

Бог является высшей сущностью (summa essentia), только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря Божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить (creatio continua). Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря Богу, так и всякое благо происходит от Бога.

В период схоластики разрабатывались поднятые патристикой философские проблемы, но на первый план выходят отношения разума и веры, религии и науки. Важное место занимала проблема универсалий при доказательстве бытия Бога и его троичности (номиналисты, концептуалисты, реалисты).

Спор об универсалиях

Реализм – это учение, согласно которому, подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (на латинском языке, которым пользовались представители схоластики, эта мысль выражалась в формуле: universalia sunt realia). Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее – это идеи, которые существуют до единичных вещей (ante res) и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах (in rebus), но ни в коем случае не вне их.

Ансельм Кентерберийский (1033–1109) определял универсалии через тождество субстанции: вещи, различные между собой по форме, сущностно имеют одну и ту же субстанцию. Если бы стало возможно эту форму абстрагировать от вещи, то между вещами не было бы никакого различия. Потому природа универсалий принципиально онтологична. Не только всякая вещь имеет имя, но всякому имени должна соответствовать вещь.

Представителем умеренного реализма был и Фома Аквинский (1225–1274) – средневековый теолог и философ, один из крупнейших представителей схоластики XIII в., основатель особого течения в схоластике – томизма. Изучал богословие в Парижском университете у Альберта Великого. В последствии сам преподавал в Париже, Риме, Неаполе. Доктор теологии (1257). В 1567 г. признан «Общим учителем Католической Церкви». Основные произведения: «Философская сумма (об истинности католической веры против язычников)» (1261–1264) и «Сумма теологии» (1265–1273).

Он выделял следующие типы универсалий, по способу их существования: во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (in rebus) как их сущностная форма (forma substantiates); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (post res); в-третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеальный предобраз индивидуальных предметов и явлений в Божественном разуме.

Номиналисты (от лат. nomen – имя) не допускали реального существования универсалий, общее существует лишь после вещей (post res). Приверженцы крайнего крыла номинализма считали общее лишь пустым, ничего не содержащим «выдохом голоса», звуковой стороной слова. Более умеренные также отрицали реальность общего в вещах, но признавали его как мысли, понятия, имена, играющие важную роль в познании (концептуализм).

Крайним номиналистом был французский философ и теолог Иоанн Росцеллин (1050–1120). Он учил, что вне единичных вещей не существует ничего, нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души. Общее не имеет никакой собственной реальности, реально могут существовать только «единичные вещи». Общие понятия (идеи или универсалии) являются лишь звуками, голосом, речью. Ансельм указывал Росцеллину, что он понимает общие субстанции как колебания звука, сотрясение воздуха.

Номинализм Росцеллина угрожал церковной догматике, так как предполагал тритеистическую доктрину: если существуют три божественные особы, то существует не один, а три самостоятельных бога. Он поколебал и августианскую концепцию единства церкви, ибо указал, что единство церкви как однородного «тела» Христова является пустым звуком, что в действительности существует разнородность отдельных индивидов. Эти и другие выводы вызвали сопротивление ортодоксии, и учение Росцеллина было отвергнуто синодом в Суассоне в 1092 г. как еретическое.