Учитывая интерес, который проявляет современная молодежь к разнообразным учениям Древнего Востока, мы решили начать этот раздел изложением основных философских школ и учений Древней Индии и Древнего Китая. Здесь мы преследуем еще одну цель: в истории философии были высказаны гипотезы, что европейская философия – это результат заимствования и продолжения философских учений Древнего Востока. Мы попытаемся показать различие между этими философскими традициями – восточной и европейской. Они отличаются и по предмету исследования, и по методу.
Философия Древнего Востока больше ориентируется на этическую проблематику, на проблемы социальной философии, культивируя коллективизм и тезис о том, что благо общества и государства выше индивидуальных благ человека. Эта философия отличается и по методу: она опирается, прежде всего, на чувственное познание и чувственно-наглядный опыт деятельности, а по методам познания она ориентируется преимущественно на индукцию.
Философия Древней Греции уже с момента ее возникновения рациональна, опирается преимущественно на возможности человеческого разума, рассматривает проблемы личности, ее неповторимости, ее свободы и ответственности. Величайшим достижением и открытием древнегреческой философии является дедуктивный метод. Уже первый европейский философ Фалес пользуется этим методом.
В лекциях всего курса даны по мере возможности жизнеописания философов. Мы считаем, что изучение историко-философского материала в вузе будет более эффективным, если перед студентами предстанет личность философа, сила его духа, гражданская позиция, человеческие качества и судьба. Молодежь не очень любит общие рассуждения, абстракции, многословие, непонятные термины. Поэтому для того, чтобы заинтересовать студента предстоящим изучением историкофилософского материала, полезно, на наш взгляд, дать, может быть, краткое, но запоминающееся жизнеописание конкретного мыслителя.
Первые философские учения в Древней Индии начали появляться в VIII–VII вв. до н. э. в форме критики ведических учений. «Веды» (т. е. знание) – это сбор произведений, которые создавались в течение нескольких столетий. Самые старшие из этих произведений возникли примерно за 1,5 тысячи лет до нашей эры. Эти произведения представляли особое синкретическое знание (т. е. неразрывное), в котором были слиты мифологические и религиозные знания, а также описания культов, ритуалов принесения жертв. Предназначены «Веды» были для пользования брахманами – служителям религиозных культов, которые были обязаны с их помощью пояснить смысл и цель приносимой жертвы.
«Веды» постепенно дополнялись комментариями, которые сочинялись брахманами. К настоящему времени известны четыре части «Вед»: Ригведа, в которой содержатся похвальные гимны, Самаведа, в которой содержатся песни, Яджурведа – в ней излагаются описания ритуалов жертвоприношения и Асарваведа (Атхарваведа) – с описаниями магических ритуалов. «Веды» были, можно сказать, настольными книгами брахманов, а брахманы считались носителями мудрости и принадлежали к высшей касте населения Древней Индии.
Философские комментарии к «Ведам» назывались «Упанишады».
Первыми критиками «Вед» и брахманизма стали т. н. шраманы – аскеты-проповедники, а эта критика положила основу для формирования различных первых философских школ в Древней Индии и способствовала появлению первых философских текстов, которые назывались сутрами. Сутры – это изречения, афоризмы. В этих текстах были синкретически переплетены мифология, религия, обыденное начало и начала научного познания, их обобщения. Основные философские школы Древней Индии, оппозиционные Ведам, – локаята (или чарвака), буддизм, джайнизм, а также даршан (веданта, йога, вайтетика, миманса и др.), которые развивают ведическое учение.
Сутры – краткие философские трактаты – появлялись в Древней Индии в VII–II вв. до н. э. Одно из основных направлений философии Индии – локаята. Это понятие означает людей, которые признают только этот мир – лока, а сторонники этого учения – локаятики – занимались исключительно земными делами, пытались объяснять природу, исходя из нее самой; отвергали существование любых сверхъестественных сил, критиковали Веды, институт жрецов-брахманов, выступали против суеверий. Основателем школы локаятиков признается Брихаспати, который доказывал, что «Веды» составлены жрецами в собственных корыстных целях. Брихаспати критиковал учение о бессмертии души, которая согласно «Ведам» должна была пройти цепь реинкарнаций и затем жить в потустороннем мире. Он учил, что никакой другой жизни, кроме земной, нет и что со смертью человека умирает и его душа. Не существует ни потусторонний мир, ни ад, ни рай, а со смертью человека умирает его Я. Брихаспати призывал стремиться к счастью в земной жизни.
Одной из разновидностей локаяты является чарвака. Это сложное слово, состоящее из двух – «чар» – четыре и «вака» – слова, а следовательно, означает четыре слова, четыре элемента. Действительно, представители чарвака считали, что мир состоит из четырех основных материальных элементов – земли, воды, воздуха и огня, и все предметы, процессы, явления, их возникновение, развитие, уничтожение – это процессы синтеза или распада этих четырех стихий. Чарвака – это проявление материалистической традиции в древнеиндийской философии. Сторонники этого учения признавали вечность материального мира, были достаточно последовательными атеистами. Критиковали взгляды дуалистов о том, что дух, сознание – самостоятельное, независимое от материи начало. Сознание, согласно чарвакам, зависимо от материи.
Источником познания чарваки признавали чувственные восприятия человека, но недооценивали рациональное познание, утверждая, что, например, суждение может привести к недостоверному знанию, т. к. суждение состоит из слов, которые обозначают не воспринимаемые в настоящий момент вещи, а потому могут быть ложными.
Джайнизм. Основатель школы Макавира Вардхамана (VI в. до н. э.) происходил из богатого рода, однако в возрасте 28 лет покинул родной дом и 12 лет вел аскетический образ жизни, обдумывая принципы нового учения. После этого стал проповедником. Его назвали «Джини», что означает «Победитель». Имеется в виду его победа над кармой – предопределенностью человеческой судьбы. Цель кармы – провести человека через испытания, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития – мокши. Для этого душа должна пройти десятки-сотни земных жизней. Мокша – высшее нравственное совершенство, по достижении которого эволюция души, т. е. карма, прекращается. Душа, достигшая состояния мокши, превращается в Великую душу.
Сначала джайнистское учение распространялось устно, позже был составлен его канон. Здесь тоже слиты воедино религия и философия.
Сущность личности человека двойственна, дуалистична. Она состоит из материального начала (джива) и духовного. Связующим звеном между ними является карма, которая состоит из тонкой материи. Соединение неживой материи с душой с помощью кармы приводит к появлению индивида. Карма – постоянный спутник души во множественных ее перерождениях – реинкарнациях.
Джайнизм классифицировал различные виды кармы – злые и добрые, а всего выделено восемь видов разных карм. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые присущи ей по природе. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. Джайнисты считают, что сам человек благодаря духовному началу может контролировать и управлять своим материальным началом. Бог – это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле, а затем освободилась от кармы. Бог не рассматривался в этой философии как Бог-творец, он не может вмешиваться в дела человека.
Освобождение души от кармы и самсары (в некоторых источниках – сансары), т. е. той части жизни вечной и неуничтожимой души, которую она проводит в страданиях в своей земной жизни, возможно только с помощью аскезы (аскетического образа жизни) и благих деяний. Этические взгляды джайнизма опираются на т. н. триратну – три драгоценности: правильное понимание, основанное на правильной вере; правильное познание и вытекающее отсюда правильное знание; наконец, правильная жизнь. Первые два символизируют веру и знание джайнизма, а правильная жизнь – это большая или меньшая степень аскезы.
Человек может освободиться от своей кармы и сансары только сам, и никто не может ему в этом помочь. Отсюда – эгоцентризм джайнистской этики, требование непричинения зла живым существам, полового воздержания, отстранения от мирского богатства. В джайнизме подробно изложено содержание всевозможных клятв и обещаний; дана регламентация поведения, норм деятельности и т. п.
В космологии джайнисты придерживались убеждения, что космос вечен, он никогда не был создан и не может быть уничтожен. Мир упорядочен, и это иллюстрируется представлениями джайнизма о душе. Душа, если она обременена кармой, помещается низко, а по мере избавления от кармы постепенно поднимается все выше, пока не достигнет наивысшей границы. Рассматриваются проблемы движения и покоя, пространства и времени, описывается в каноне и жизнь создателя джайнизма, и преисподняя и т. д.
Со временем в джайнизме образовались два течения, касающиеся понимания аскезы. Ортодоксальное направление получило название дигамбары (отвергающие одежду, т. е. одетых в воздух) и шветамбары – это более умеренный джайнизм, который в переводе названия провозглашает: одетые в белое. Заметим, что джайнизм сохранил некоторое влияние и в современной Индии.
Буддизм – религиозно-философское учение, распространившееся в Древней Индии в VI в. до н. э. Основатель – Сиддхартха Гаутама (примерно 583–483 в. до н. э.). В возрасте 29 лет, вскоре после рождения в его семье сына, не удовлетворенный своей жизнью, Гаутама покидает семью и из наследника престола (он происходил из княжеского рода) превращается в аскета-отшельника, впоследствии он достигает состояния «пробуждения», мудреца, т. е. постигает правильный путь в жизни, отвергая любые крайности. Сам называет себя «Будда», что означает «Пробужденный».
Главная идея буддизма – «Средний путь», что значит жизнь между двумя крайностями:
1) путь удовольствий (праздности, развлечений, лени, физического и морального разложения);
2) путь аскетизма (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального истощения и изнеможения).
«Средний путь» – это путь знания, мудрости, разумных ограничений, самосовершенствования, созерцания, просветления и т. д. вплоть до достижения Нирваны – состояния высшей благодати.
В жизни у Будды было много последователей, возникали многочисленные монашеские братства, его учение принимают и люди, ведущие светский образ жизни, но придерживающиеся принципов, провозглашенных Буддой.
Основа доктрины Будды, которую признают практически все историки философии, это четыре благородные (арийские) истины.
В начале своей проповеднической миссии Будда провозглашает, что существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, неприятности, расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – все ведет человека к страданию. Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путь, ведущий к устранению страданий, – благой восьмеричный путь, он заключается в следующем:
• правильное видение;
• правильная мысль;
• правильная речь;
• правильное действие;
• правильный образ жизни;
• правильное умение;
• правильное внимание;
• правильное сосредоточение.
Эти идеи были провозглашены Буддой в его первой проповеди, и они не очень ясны и понятны, не совсем определены. Поэтому так же, как и последующие комментаторы учения Будды, мы тоже попытаемся их немного прояснить. Отличие наших комментариев будет в том, что мы не будем слишком широко использовать тот обширный понятийный аппарат, который был разработан в буддизме.
Сначала поясним четыре благородные истины о страдании:
1) земная жизнь полна страданий (думается, комментарии здесь излишни);
2) страдания имеют свою причину – жажду (добавим: жажду наживы, богатства, власти, славы, удовольствий и пр., и пр.);
3) от страданий можно избавиться;
4) существует путь, освобождающий от страданий, – отказ от излишеств, просветление, Нирвана – высшая благодать.
А теперь приведем краткие комментарии к очерченному Буддой восьмеричному пути к освобождению человека от страданий:
• правильное видение – понимание основ буддизма и осознание своего собственного жизненного пути;
• правильная мысль – жизнь человека определяется его мыслями, при изменении неправильных мыслей на правильные и благородные меняется жизнь;
• правильная речь – слова человека воздействуют на его душу, на характер, на поведение;
• правильное действие – надо жить в согласии и с самим собой, и с другими людьми, никогда не причинять зла другим людям;
• правильный образ жизни – соблюдение буддийских заповедей (о них – далее) всегда и везде, в каждом поступке;
• правильное умение – усердие и трудолюбие;
• правильное внимание – контроль над мыслями, т. к. мысли определяют дальнейшую жизнь;
• правильное сосредоточение – регулярные медитации, осуществляющие связь человека с космосом.
Есть и другие трактовки восьмеричного пути, в частности, например, правильная речь – бесхитростная, правдивая, точная, дружественная; правильное решение трактуется некоторыми как решимость проявлять сочувствие всем живым существам и т. п.
Перечислим пять заповедей правильной жизни, которых должны придерживаться как буддийские монахи, так и светские люди, признающие буддизм. Это следующие заповеди:
• не вредить живым существам;
• не брать чужого;
• воздерживаться от запрещенных половых контактов;
• не вести праздных и лживых речей;
• не пользоваться опьяняющими напитками.
Учитывая интерес, который проявляет молодежь к занятиям йогой, рассмотрим теперь (правда, очень кратко) философию йоги.
Это учение датируется II столетием н. э. Произведение, посвященное йоге, принадлежит Патанджали. Это произведение отличается последовательным лаконичным изложением мыслей, и поэтому позже оно дополнялось комментариями, специально разработанными понятийным аппаратом. Философия йоги делает акцент на исследовании психологических понятий и на психологическом практическом обучении. Йога основывается на других учениях, касающихся медитации, а сам термин йога употребляется для обозначения медитационной практики.
Важной составляющей системы йоги является описание правил психологически ориентированных тренировок и ее отдельных ступеней:
• самообладание (яма);
• овладение дыханием при определенных положениях тела (асана);
• изоляция чувств от внешних влияний (кратьяхара);
• концентрация мысли (дхарана);
• медитация (дхьяна);
• состояние отторжения (самадхи).
В йоге разработаны технические аспекты такой тренировки. Философия йоги признает существование абсолютного существа – Ишвада, который по своей сути совершенен и помогает последователям школы йоги добиться (через прохождение всех ступеней психологического обучения) освобождения от пут кармы и самсары и достичь состояния Нирваны (дословно – угасания). Имеется в виду не гибель, а выход из круговорота перерождений. Человек после достижения Нирваны уже не переродится вновь, но исчезнет как пламя лампы, в которую не подливается масло.
В онтологии индийская философия опиралась на закон Риты – космической эволюции, порядка, цикличности и взаимосвязанности. Выдох и вдох Будды олицетворяли бытие и не-бытие космоса (он же Брахма). Космос-Брахма живет 100 космических лет, которые равны 8 640 000 000 земных лет, после этого Бог-творец умирает и наступает абсолютное небытие той же продолжительности, вплоть до нового рождения Брахмы. После этого вновь появляется жизнь, но уже в более совершенной форме.
Любое событие, любой поступок человека влияет на жизнь космоса. Цель эволюции – достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм. В Упанишадах главное место занимает утверждение, что первоосновой мира является безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью индивида. Душа состоит из двух начал: атмана – это частица Бога-Брахмы в человеческой душе, это начало неизменное и вечное, и манаса – это душа человека, возникающая в процессе жизни. Эта часть души либо постоянно эволюционирует и достигает высоких ступеней, либо деградирует, ухудшается. Это зависит от поступков человека, его опыта, его судьбы.
Специфична и теория познания индийской философии, она была направлена не на изучение внешних признаков предметов, процессов явлений (это характерно для европейской гносеологии), а на изучение процессов, происходящих в сознании человека при соприкосновении с внешним миром.
В связи с этим индийская философия рассматривает три вида сознания:
• «пракриты» – материальное сознание;
• «пуруша» – чистое сознание, из которого возникли Вселенная и люди (нечто подобное Мировому Духу или Абсолютной Идее);
• «майя» – сновидения, миражи;
Каждое их этих сознаний реально и должно быть предметом изучения философии.
Итак, в индийской философии главный акцент делается не на поиск причинно-следственных связей, а на проблемы нравственного порядка в мире. Это сближает ее с мифологией и религией, вернее, не дает возможности философии отдалиться от мифологии и религии, однако это и ограничивает ее возможности приблизиться и стать наукой. В индийской философии отчетливо отдается приоритет чувственному познанию перед рациональным. Между тем, как мы увидим позднее, рационализм – вера в возможности человеческого разума познать закономерности мира – прослеживается уже у первых древнегреческих мыслителей, которые признаны первыми европейскими философами.
Обычно принято считать, что философия Древнего Китая охватывает ряд учений классической китайской мысли, которые возникли и развивались от VIII в. до III в. до н. э. К ней относятся такие национальные философские школы, как даосизм, конфуцианство, легизм, а также менее распространенные – такие, как моизм (или альтруизм) и школа диалектики. В целом философия Китая характеризуется тремя основными периодами:
• VII (VIII) в. до н. э. – III в. н. э. – период зарождения и становления основных национальных философских школ;
• III в. н. э. – XIX в. н. э. – проникновение и влияние буддизма на национальные философские школы Китая и адаптация основных школ к буддизму в форме чань-буддизма (влияние китайской культуры на буддизм), неодаосизма, неоконфуцинства;
• XX в. н. э. и до настоящего времени – современный этап, характеризующийся преодолением замкнутости китайского общества и проникновением и обогащением китайской философии достижениями мировой и европейской философии.
Древними памятниками культуры Китая были мифологические тексты «Книги стихов» и «Книги перемен». В них описывалось происхождение мира: из бесформенного мрака родились два духа – ян, олицетворяющий мужское начало, и инь – женское начало. Ян управляет небом, а инь – землей. Мир упорядочен благодаря единству этих двух начал. Однако в этом единстве ян важнее инь. Как небо выше земли, так и эти начала не тождественны: небо не только прародитель, но и управитель, именно небо дает человеку правила его жизни. Древнекитайская философия рассматривает ян как положительное, а инь как отрицательное начало мира. Именно взаимоотношения между ними являются источником движения всего существующего. Ян и инь выступают как стороны единой, вечной, закономерно движущейся материи – ци. Мир – это закономерный процесс движения ци. Этот тезис философии Древнего Китая опирается на многие достижения китайских ученых Древнего мира. Им уже были известны такие знания, как солнечный и лунный календари, продолжительность года, периодичность солнечных затмений и пр.
Древнекитайская культура, соединив в себе мифологию и философию, дает специфическое объяснение происхождению небесных тел, жизни на Земле, взаимосвязи живой и неживой природы и т. д., а также рассматривает этапы этого становления.
• вначале существовал великий Хаос, по форме напоминающий яйцо;
• в течение 18 000 лет в яйце зарождался Первопредок всего сущего – гигант Пань-Гу;
• затем – рождение Пань-Гу, выход его из яйца, что привело яйцо-Хаос к гибели;
• следующий этап – образование из погибшего Хаоса Неба и Земли: все легкое и сухое устремлялось вверх и образовало небо, а все тяжелое и влажное устремлялось вниз и образовало Землю;
• вышедший из яйца-Хаоса Пань-Гу в течение 18 000 лет стоял между Небом и Землей, придерживая их на расстоянии, в силу этого они закрепились на своих местах;
• после этого наступает смерть Пань Гу, а из его тела возникает все сущее: Солнце и Луна – из глаз, гром – из голоса; ветер – из выдоха; реки – из крови; дороги – из жил; камни и полезные ископаемые – из зубов и костей и т. д.;
• человек появился в результате любви людей-драконов, которые были его первопредками – Фуси и Нюйвы.
В антропологии китайская философия не исследует природу человека, а уделяет главное внимание изучению его образа; начинает отсчет человеческой жизни от момента зачатия, не исключает человека из системы человеческих отношений и после его смерти; дух человека обладает некоторой телесностью – шэн; он остается среди людей и после смерти человека и нуждается в пище, заботе; продолжается и его карьера: он может быть повышен в должности и, наоборот, понижен в должности, наказан – все это зависит от поведения его родственников. Духовным центром человека является не мозг, как в европейской философии, а сердце. Человек – часть природы, он не может господствовать над ней. Антропология Китая не приветствует индивидуализм.
Прежде чем перейти к рассмотрению основных философских школ Древнего Китая, целесообразно подчеркнуть одну весьма специфическую особенность китайской философии в целом: она необычайно стабильна. Эта стабильность основывается на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого веками формировалось чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.
Для китайской философии характерны следующие черты:
• восприятие Китая как центра всего существующего мира;
• понимание истории как циклического процесса;
• осознание ответственности перед Небом и Землей именно Китая за правильное воплощение космических циклов на Земле;
• восприятие космоса, природы, человека как единого целого;
• консерватизм, обращение мысли в прошлое, боязнь перемен;
• растворение личности в коллективе, нивелировка личности;
• осознание беспомощности человека перед стихией; приоритет коллективного над индивидуальным, а отсюда – почитание и трепет перед общим – государством;
• осознание необходимости четкой субординации, подчинения власти, послушания перед начальством, обожествление императора, его власти;
• конформизм и предпочтение состояния покоя;
• стремление максимально продлить жизнь человека на земле (внимание к медицине, прежде всего народной, правильному образу жизни; понимание жизни, прежде всего и преимущественно как жизни духовной; «одушевление» умерших, почитание духов, умерших, почитание родителей и старших).
Основатель даосизма – древнейшего философского учения Китая, которое пыталось объяснить устройство и существование окружающего мира и найти наилучший путь, по которому должны следовать и человек, и природа, и космос, – Лао Цзы (старый учитель). Жил в конце VI – начале V вв. до н. э., считается старшим современником Конфуция. Ему приписывается создание книги «Дао дэ цзин», в которой было сформулировано учение, получившее название даосизма. Дао – это понятие, с помощью которого можно дать ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно имеет два значения.
• «дао» – это путь, по которому, развиваясь, должны следовать человек и природа; это универсальный мировой закон, который обеспечивает существование мира;
• «дао» – это субстанция, из которой произошел весь мир; это первоначало, энергия; это своеобразная пустота, но содержащая нематериальную энергию.
«Дэ» – это и есть энергия, благодаря которой первоначало – «Дао» – преобразовалось в окружающий мир. Это – благодать, исходящая сверху.
Само дао не имеет источников, но является корнем всего. Оно везде проявляется, не имеет формы. Онтология дао – атеистическая, т. к. согласно дао мир находится в спонтанном, неопределенном движении. Дао – это тождественность, одинаковость, которая предполагает все остальное, это единство мира. Дао существует постоянно, везде и во всем и для него характерно бездействие.
Все в мире находится в движении, в пути, в изменении. Это возможно благодаря «тайцзи» – единства, борьбы, взаимопроникновения и взаимодополнения ян и инь: все несет в себе инь и охватывает ян.
Онтологический принцип одинаковости, когда человек является частью природы, из которой вышел, и поэтому должен утверждать это единство с природой; между человеком и миром должно царить согласие и спокойствие.
Человек должен действовать, не нарушая меры вещей.
Все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, события, которые бы не были связаны с другими. Материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе. Мировой порядок, законы природы, ход истории не зависят от воли человека, и поэтому образ жизни человека – покой и недеяние (бездействие).
Последователи Лао Цзы утверждали, что соблюдение естественных законов – дао – позволяет человеку сохранить свою собственную природу, познать истину, стать человеком мудрым.
Практическое значение дао для человека – это бездействие, т. е. непротиворечие в своих действиях натуральному, естественному течению времени и существованию вещи. Такое поведение человека приводит его к тому, что он становится воплощением «дэ» (добродетелью, силой) и становится бессмертным.
Последователи даосизма имеются и в современном Китае – КНР.
Одна из древнейших философских школ в Древнем Китае, в центре рассмотрения которой был человек и его отношения с обществом. Пользуясь современным языком, можно сказать, что человек в конфуцианстве рассматривается как субъект социальной жизни.
Основоположником этой школы является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), который жил в 551–479 гг. до н. э. Основы учения, которое впоследствии назвали его именем, он изложил в произведении «Беседы и суждения» (Лунь Юй). Вначале Конфуций был низшим чиновником в государстве, затем несколько лет путешествовал, а позже посвятил остаток своей жизни, по сути, учительской деятельности, обучению учеников. Его учение во время царствования династии Цинь было запрещено, а, начиная с династии Хань и практически до нашего времени, он почитается мудрецом и первым учителем.
Самым надежным источником для исследования воззрений Конфуция является его собственное произведение, которое мы упомянули. Оно представляет собой запись его бесед с учениками.
Конфуций сосредотачивается на проблемах воспитания человека в духе уважения и почтительности к окружающим людям и к обществу. Основные проблемы, который исследовал Конфуций:
• как необходимо управлять людьми;
• как должен человек вести себя в обществе.
Вопросы онтологии почти не интересовали ни Конфуция, ни его последователей. Его учение – это учение об этических правилах, социальных нормах, о регулировании общественных отношений. Это учение характеризуется консерватизмом, о чем заявлял сам Конфуций, говоря, что он излагает старое и не создает новое.
Известно, что древнекитайские общество и государство, которые существовали на территории Китая, были основаны на деспотической форме правления. Конфуций выступал за мягкую форму управления обществом. В качестве примера он приводил форму управления отца в семье; власть отца над сыновьями – это образец управления обществом и государством, образец отношений между подчиненными и начальниками: подчиненные – это сыновья, а начальник – это отец для подчиненных.
Конфуций по-своему, «на китайский манер», сформулировал золотое правило поведения людей в обществе, которое имеется практически во всех культурах: не делай другим того, чего не желаешь себе.
Личность у Конфуция – это не «личность в себе и для себя», а личность для общества. Человек должен исполнять в обществе какую-то функцию, а воспитание должно подводить человека к добросовестному исполнению этой социальной функции. Таким образом, человек не рассматривался как индивид, не имели значения его индивидуальность, неповторимость и т. д., а рассматривался исключительно как функция в социальном организме общества.
Основополагающими принципами такого взаимоотношения человека с обществом и с другими людьми были следующие положения:
• жить в обществе и для общества;
• уступать друг другу;
• слушаться старших по возрасту и по социальному положению;
• подчиняться императору во всем;
• избегать крайностей, быть умеренным и сдержанным;
• быть гуманным, человечным по отношению к другим.
Конфуций разработал учение о порядке (ли), т. е. нормы конкретных отношений, действий, правил, обязанностей, являющихся образцом и одновременно законом, который должен регулировать отношения между людьми в обществе. Это были не только общие установки, принципы поведения, но и этикет – правила внешнего поведения человека.
Он считал, что если люди будут придерживаться такого порядка, то это будет способствовать должному исполнению должностных обязанностей, а все люди станут братьями. Порядок наполняется добродетелью (дэ). Конфуций считал, что благородному человеку должны быть присущи четыре добродетели: в частном поведении – вежливость, в службе – точность, а также человечность и справедливость по отношению к людям.
Человечность (жэнь) – основное требование, которое предъявляется к людям. Для соблюдения субординации, которая необходима для порядка, он выработал принцип справедливости по отношению к людям, он выработал принцип справедливости и исправности (и).
Большое внимание Конфуций уделил вопросу, каким должен быть руководитель, начальник. Он должен, согласно Конфуцию, обладать следующими качествами:
• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;
• управлять, опираясь на добродетель;
• владеть необходимыми для исполнения возможных обязанностей знаниями;
• быть патриотом и верно служить государству;
• стремиться к высоким целям; обладать разумными амбициями;
• быть благородным;
• делать исключительно только добро как окружающим, так и государству;
• не использовать принуждение, а руководить, опираясь на убеждения и демонстрируя личный пример;
• заботиться о благосостоянии подчиненных и государства.
Определенный регламент поведения был разработан Конфуцием и для подчиненных: лояльность к руководителям; старательность на работе; необходимость постоянно самосовершенствоваться и стремление к овладению новыми знаниями.
Последователем Конфуция был Мэн Цзы (371–289 гг. до н. э.) Мэн Цзы, пожалуй, только комментировал учение Конфуция и Сюнь-Цзы (III в. до н. э.), разработавщего учение о сущности неба, которая состоит в том, что небо постоянно, имеет свой путь и наделено силой, сообщающей человеку и сущность, и существование. Вместе с землею небо соединяет мир в единое целое, а отсюда – человек – это, часть природы. Человек обладает дурной природой, и только воспитание может сделать из него способного, обладающего хорошими качествами человека. Люди объединяются в общество, чтобы одолеть природу. Сюнь-Цзы говорил о сложной структуре природы: она состоит из явлений неживых – это материальные образования, состоящие из ци – материального вещества; это живые явления, которые тоже состоят из ци – материального вещества, но обладающие жизнью (шэн); наконец, это материальные существа, состоящие из ци, обладающие жизнью (шэн) и еще обладающие сознанием (чжи); наконец, человек, который состоит из (ци), обладает жизнью (шэн) и сознанием (чжи), но еще имеет моральное сознание (и). Человек образует имена, чтобы называть вещи, отношения, явления, отличать их друг от друга, правильно характеризовать действительность.
В теории познания Сюнь-цзы считает чувственное соприкосновение с реальностью первой ступенью познания, а следующая ступень – разумное познание (синь, что означает сердце). Для того чтобы познать, необходимо освободить разум от психологических помех. Способности человека – это и не то, что наследуется, и не то, что чем-нибудь фатально предопределено, они – результат полученного воспитания.
Конфуцианство объявляло власть правителя священной, разделение людей на высших (благородных мужей) и низших (мелких людишек) – всеобщим (законным) проявлением справедливости. Со 2-го века до н. э. и до т. н. синьхайской революции 1911–1913 гг. конфуцианство являлось официальной идеологией Китая.
Легизм относится, как и конфуцианство, к важнейшим социальным учениям Древнего Китая. Легизм – это школа законников, или Фацзя. Основателями легизма считаются Шан Ян (390–338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288–233 гг. до н. э.). В III в. до н. э. легизм считался официальной идеологией Китая.
Исходная проблема, которой занимались представители школы легизма, подобна конфуцианской проблеме – как управлять обществом. Однако ответ на этот вопрос в легизме отличается: на место мягкого управления, сторонниками которого были представители конфуцианства, ставится требование, согласно которому управление государством будет эффективным только тогда, когда оно опирается на государственное насилие, основанное на жестких предписаниях, императивных требованиях – законах. Некоторые из принципов легизма можно увидеть в конфуцианстве и в даосизме, но имеются и новые мотивы и постулаты, которые принадлежат собственно легизму.
Так, в легизме утверждается, что человек изначально обладает злой природой; человеческие поступки предопределены и движутся личными эгоистическими интересами человека; интересы разных людей чаще всего противоположны, и это влечет состояние всеобщей вражды между людьми. Для того чтобы избежать негативных последствий вражды между людьми, в общественной сфере необходимо вмешательство государства, регулирующее отношения между людьми, а также отношения человека с обществом. Государство должно использовать по отношению к своим подданным как поощрение (для законопослушных граждан), так и наказание – жестко карать провинившихся.
Стимулом для правомерного поведения граждан может быть исключительно страх перед наказанием. Критерием, по которому можно различить правомерное и неправомерное поведение, может быть только закон; наказания тоже должны строго регулироваться законом. Перед законом равны и одинаково подлежат наказанию за противоправные деяния и простолюдины, и высшие чиновники.
Государственный аппарат должен формироваться из людей, обладающих достаточными знаниями, чтобы исполнять возложенные на чиновника функции, а также обладающих необходимыми деловыми качествами. Государственные должности не должны передаваться по наследству. Государство – главный регулятор жизни общества и поэтому может вмешиваться не только в общественные отношения, но и в личную жизнь граждан.
Моистская школа получила свое название по имени основателя Мо Ди. В этой философской школе главное внимание уделяется также проблемам социальной этики. Эту философскую школу еще называют альтруизмом (от лат. другой). Этот термин был введен О. Контом как противоположный эгоизму и означает бескорыстную заботу о благе других.
Послушники, обучающиеся в школе Мо Ди, занимались физическим трудом, который обеспечивал им пропитание. Смысл моизма противоположен конфуцианству: это учение основывалось на идеях всеобщей любви (цзянь ай) и преуспеваемости, взаимной пользы. Люди должны быть человечными и заботиться о взаимной пользе. Занятия наукой, теоретическими изысканиями – это бесполезная роскошь; намного важнее прагматизм, поиск того, что приносит практический успех в трудовой деятельности. Мо Ди считал, что существует небесная воля и именно она поспособствует тому, чтобы идеи и принципы моизма стали общепризнанными, руководством к действию для людей.
Сам основатель школы ограничил свои интересы в философии исключительно проблемами социальной этики, однако его последователи проявили интерес к теории познания и к проблеме достоверности, истинности знания. Познание начинается с чувственного соприкосновения с действительностью, а затем стремится к пониманию воспринятого чувствами. Интересна и глубока для этого времени их мысль о том, что достоверность знаний человека должна проверяться опытом.
Таким образом, в философии Древнего Китая основное внимание уделяется социально-этическим проблемам. Главной задачей различного рода философских национальных школ Древнего Китая считалась определение места человека в обществе, выработка правил правильного поведения и взаимоотношений с людьми, разработка вопросов деловой этики, регулирующих поведение начальника и подчиненного и т. п. Философская мысль в Древнем Китае и в последующие времена очень консервативна, менялась незначительно в течение многих веков.