Духовная цепь добродетелей
Вход в святую обитель. Оптина Пустынь. Дореволюционное фото
Делай по силе и не цени сама своих заслуг, и не считай добродетелей, а зри и счисляй свои немощи и грехи, и Господь тебя не оставит никогда.
Да разве нас могут спасти наши ничтожные добродетели? Разве не помнишь слова Божии: «Вся правда человеча пред Богом есть рубище жены нечистыя» (ср.: Ис 64, 6). Ищи-ка лучше милости у Владыки нашего, а не платы за труды. И спасешься скорее, чем неразумные труженики.
Только и ты исполни мое желание: помни немощь свою, молодость, беспомощность и держись крепко-прекрепко за кротость. «Мать кроткого не плачет», – говорит древняя пословица. А резвый, говорят, сам набежит. Резвость, дерзость, упрямство не к лицу молодой девочке. Старайся обрабатывать себя. Я не требую, чтобы ты была образцовая, а желаю, чтобы старалась быть таковою. А кротость и скромность есть лучшее украшение юной.
Молю Господа, да укрепит душу твою и да насадит в сердце веру, надежду и любовь, суть… великие и главнейшие добродетели, ибо вера заставляет нас веровать, надежда – уповать, любовь – любить Бога, и сии три добродетели все равно нужны вам ко спасению, без сих никто не удостаивается наслаждаться лицезрением Божиим и никто не может спастись.
Что совестно просить прощения, это от непривычки. А когда в этом делании обвыкнет человек, то ему в ноги поклониться публично – то же, что орех разгрызть.
Значит, всяк, кто желает достигнуть Христова Царства, не должен, озираясь, припоминать свои высокие добродетели – и особенно высокие думы, – а зреть подвиги и славу святых: и будем с ними! А свои зри немощи, грехи и исход души, и ужасающие истязания тогдашние – и не согрешишь.
Исповедь, благочестие или добрая нравственность и молитва необходимы в деле спасения души, но это еще только внешнее, это только труды, только подвиги, это еще только листья, необходимо же принести плоды доброделания, а плоды суть следующие: кротость, смирение и любовь. «На кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих» (Ис 66, 2). «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем», а далее сказано: «и обрящете покой душам вашим» (Мф 11, 29).
Кротость и смирение сердца такие добродетели, без которых не только Царствия Небесного наследовать, но ни счастливым быть на земли, ни душевного спокойствия ощутить в себе невозможно, а посему усердно молитесь ко Христу Богу, чтобы Он Сам научил вас смирению и кротости. В чьем сердце возродится смирение и кротость, тот и прочие добродетели найдет для себя не только легкими, но и преисполненными утешения и сладости божественной, и в них обрящет истинный покой души своей!
Спрашиваешь меня, что если имеешь с кем неприятность и надо молиться, и хотя попросишь прощения, но все бываешь немирна к тому человеку и желала бы в таких случаях свое злое сердце истребить и истинно смириться. Этого-то только и требуется, чтобы истинно смириться, то и мир водворится. Ты хотя и попросишь прощения, но только языком, а в сердце с самооправданием, то и нет миру.
Постараемся не только прощать, но вместе и сами ни к кому не иметь ненависти. Нет выше добродетели, как любовь, и нет хуже порока и страсти, как ненависть, которая не внимающим себе кажется маловажною, а по духовному значению уподобляется убийству.
Будь скромен, то есть не возносись, ничем не пренебрегай, будь осмотрителен, осторожен, знай, что одно слово иногда может разрушить счастье.
Все наши старцы всегда говорили: «Смиряться, смиряться!» Подобно тому, как Иоанн Богослов под конец своей жизни только и говорил: «Чадца! Любите друг друга!» – так и наши старцы твердили «смиряться!». Эти две добродетели – любовь и смирение – так обуславливают одна другую, равно как теплота и свет.
Никто тебя ни в чем не обвиняет, только ты перестань винить других и успокоишься. Никакого толку нет в том, чтобы винить других; если совершенно права, то и будь покойна. Чистая совесть сама себе успокоение, – зачем нам искать в других правоты или вины. Каждый от своих дел или прославится, или постыдится.
Если между нами произойдет какое-либо недоразумение, или нам покажется, что нам делают что-нибудь плохое нарочно, надо сейчас же попросту объясниться, и тогда всякое недоразумение исчезнет.
Учись быть кроткой и молчаливой, и будешь любима всеми. А раскрытые чувства то же, что ворота растворенные: туда бежит и собака, и кошка… и гадят.
Одно дело ум, другое – рассуждение. Рассуждение есть дар Божий, как и все вообще у нас дар Божий. Но рассуждение выше других даров и приобретается не сразу. Человек может быть очень умным, но совершенно нерассудительным, может удовлетворять самым низменным скотским потребностям, иметь любовниц и даже совершенно не признавать Бога. Есть люди плотские, которые только и живут для чрева, для блуда. Есть люди душевные – эти повыше плотских. И, наконец, есть люди духовные. Разница между душевными и духовными людьми – громадная. Ибо как говорит апостол: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что почитает это безумием» (1 Кор 2, 14). Он может познать всякую человеческую мудрость, всякую философию, одним словом, – но духовного рассуждения не имеет.
Самая высшая и первая добродетель – послушание. Это – самое главное приобретение для человека. Христос ради послушания пришел в мир. И жизнь человека на земле есть послушание Богу.
Когда Сам Христос, Спаситель наш, послушлив был не на время некое краткое, но до смерти, посему если и мы с вами будем всегда послушливы, то будем всегда и счастливы. Но то наше горе, что лютая страсть самолюбия соделала волю нашу железною, то есть непреклонною к послушанию: часто представляется нам, что мы и умны, и лучше можем видеть других, и прочее.
Не надо давать волю своим чувствам. Надо понуждать себя обходиться приветливо и с теми, которые не нравятся нам.
Послушание есть то, что направляет нас на путь совершенства.
Верю, что не имеешь необходимых ко спасению добродетелей: смирения и терпения; учись им. Ибо неложен Бог, сказавший: «Ищите и обрящете, просите и дастся вам» (ср.: Мф 7, 7). А если бы дать тебе это добро, то ты и искать его не стала бы и впала бы в гордость. Значит, смиряйся и молись: «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй меня, грешную». И будет с тебя. Все нужное, во время свое, даст Бог.
Одно слово «прости», с сердечным сознанием, попаляет врагов и мир дарует.
Советую вам слова «богомудро, целомудро, преподобно и праведно» приложить у четырем главным духовно-нравственным добродетелям, к совершению которых, по слову смиренного Никиты Стифата, должны быть направлены четыре начальнейшие силы ума человеческого – разум, остроумие, постижение и твердомыслие. Добродетели эти: мудрость, целомудрие, мужество и правда, которыми человек должен ограждаться, чтобы отразить и победить три главные страсти: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие. При отражении каждой из сих трех страстей потребно иметь и богомудрый разум, и великое твердомыслие… Мудрости свойственно иметь не только остромыслие, но и дальновидность, и предусмотрительность, и вместе искусство, как поступить.
Чистотою мысли нашей мы можем всех видеть святыми и добрыми. Когда же видим их дурными, то это происходит от нашего устроения.
Больше молчите. А если что спросят, даже в церкви, ответьте без всякой раздражительности, не показывая угрюмого вида.
Надо быть ко всем почтительной. Будь ласкова, но не ласкательна. Поклонись, да скорее мимо проходи.
Неисполненное обещание все равно что хорошее дерево без плода.
Недаром сказано в «Отечнике», что рассуждение выше всех добродетелей, а ты водишься одним желанием без рассуждения, не рассматривая вперед, удобно ли будет исполнение этого желания, и забывая евангельское слово Самого Господа, глаголющего: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк 8, 34).
Получивши же помощь или исправив что благо, берегись помысла, хвалящего тебя, а других осуждающего. Это также сеть вражия, закликающая в высокоумие и все плоды добродетели отъемлющая.
Будь сама к другим снисходительна.
Ты молчи пред всеми, и тебя будут все любить.
Молчание, без которого никак нельзя жить, есть подвиг. Ибо когда кто молчит, то враг тотчас говорит другим: «Смотри, какой он гордец, даже говорить с тобой не хочет». А это вовсе не так. Отсюда скорби. Поэтому кто решается на этот подвиг, тот должен приготовиться к скорбям. Да и само оно не скоро и не легко дается. А почему оно так высоко и необходимо, то это потому, что «молчание есть тайна жизни будущего века», кто молчит, тот прямо готовится к будущей жизни. Батюшка о. Макарий это часто говорил: «Посмотрите, все святые молчали: преподобный Серафим Саровский молчал, Арсений Великий молчал, да потому он и Великий, что молчал, когда его спросили, почему он все время молчит, он отвечал: «Поверьте, братия, что я вас всех люблю, да не могу быть и с вами, и с Богом, поэтому я и убегаю от вас». И святой Иоанн Лествичник говорит: «Когда я говорил даже о душеполезном, я часто раскаивался, а в том, что молчал – никогда».
Помаленьку начинай, себе не доверяй, на свой разум не полагайся, воли своей отвергайся, и Господь даст тебе истинный разум.
Живи и старайся наживать ум да разум, не кое-какой, а дельный, основательный, монашеский, не упрямый, а твердый, – и во внешнем по приходу держи расход, и о себе суди по тому, что ты делаешь, а не по тому, что ты думаешь. Надумать можно многое, но недостаток в исполнении обличает нас.
Спрашиваешь меня: каким образом можешь достигнуть того, чтобы нажить разум духовный, твердый? Смирением, страхом Божиим, хранением совести и терпением находящих скорбей.
Нужно ближнего успокаивать, – и с тобой то же может быть.
Советую вам… крепко держаться страха Божия и хранения своей совести, так как это более всего содействует христианину удерживаться на настоящем пути. – В случае же уклонения от заповедей Божиих врачевать себя искренним покаянием и твердою решимостью впредь обуздывать свое самолюбие, которое есть главная вина в нарушении заповедей Божиих и всего должного.
Советую тебе не иметь ни на кого худых подозрений; каждый «своему Господеви стоит или падает» (Рим 14, 4). И никто не будет за дела другого наказан или награжден: «Кийждо бо свое бремя понесет» (Гал 6, 5). Отцы святые учат не верить даже глазам своим: ибо кто еще страстями пленен и не освобожден от них, тому враг чрез них что угодно ему, то и представляет; верь тому только помыслу, который благое только свидетельствует о ближнем. А всего лучше, если бы нам с тобою научиться видеть свои только недостатки, тогда бы и сами мы меньше терпели от нападения вражия, ибо неложны слова Господа: «Не судите, да не судими будете!» (Мф 7, 1).
Ты спрашиваешь, как должна держать себя в отношении к людям? Помысл твой говорит тебе правильно: обращайся в простоте сердца. А когда кто во зло употребит твои слова, то явно, что угодно Богу наказать тебя сим, за предварившую твою какую-нибудь вину. Впрочем, что кажется тебе от простоты сердца сказано, а между тем и от навыка к излишней болтовне, а другие по своему устроению могут принимать слова твои и в худую сторону, а потому надобно иногда иметь в словах осторожность: зная человека, что может понести, надобно иметь такое и обращение. Не все в одной мере. «Будите мудри яко змия, и цели яко голубие» (Мф 10, 16). Искус да будет тебе учителем.
Разум наш угоден Богу со смирением, а с гордостью он отвержен.
Зазрение себя и самоукорение во всем приносит смирение, а оное сохранит мир.
Когда бы видела свои добродетели и мнила, что благоугождаешь Богу, это явная была бы погибель.
Ты пишешь, что некоторые из братии обращаются к тебе по временам за добрым словом и советом? И как тебе поступать в сем? Полезное сказать что знаешь – не отказывайся, но берегись командовать им и, сказав, что знаешь, – подвизайся против духа тщеславия. Говорить же надобно со смирением, памятуя о своих немощах и неисправлениях, а не со властью и любоучительно.
Когда укоряют, если можешь понести – понеси, не можешь – ответь тихо.
Служение больным есть одно из сильнейших орудий хранения чистоты.
Первейшее и самонужнейшее… средство к примирению с обидящими и гонящими нас есть молить о них по заповеди Христовой.
Мы не можем иначе познать себя, как в сообращении с ближними, принимая от них укоризны и досады, яко врачевство своим душевным язвам, и укоряя себя за нетерпение, а не их, но, напротив, благодарить их, что чрез них познали свою душевную немощь, смотрением Божиим. Имея же спокойствие, благодатью Божиею, опасайтесь увлекаться о сем мнением о себе, да не паки тожде постраждете: враги не дремлют, они боятся только смирения.
А тебе советую держаться золотой средины в обращении с младшими и старшими, стараясь не настаивать на своем, и делать по своей обязанности то, что будет возможно по соображению, руководствуясь страхом Божиим и благою совестью.
Просишь, чтобы тебе не осуждать других. Поистине нет легче для спасения этой добродетели. Тут ни трудов, ни поста, ни жертв, ни приношений. Просто: не судите и не судимы будете. Молю Господа, чтобы Он даровал тебе эту добродетель. (Хотя сам я ее и не имею.)
Не должно иметь при сообществе и сообращении вредных суждений и осуждений ближних, не входить ни в какие порядки и устройства, не касающиеся до вас, и не допускать, как в чувственную храмину, так и в сердечную умную, вносить сор чуждых немощей и погрешностей, а стараться видеть всех как ангелов, невзирая на то, хотя бы кто и порицал вас за это, в этом случае лучше человека опечалить, нежели Бога. Когда будете так поступать, то избавитесь от многообразных сплетен, могущих вас запутать… В суждении о чужих делах «будите мудри яко змия, и цели яко голубие» (Мф 10, 16), о чем просите от Господа помощи; считайте всех яко ангелов, а себя вменяйте последнейшими всех, и на это надобно себя понудить.
Помни монашеское правило – не начинать говорить самому, не быв спрошенным.
Как <себя> укорять? Очень просто. Совесть сразу заговорит, сразу будет обличать, а вам остается только согласиться, что плохо сделали, смиренно обратиться к Богу с молитвой о прощении. Хотя минуту, хотя полминуты, а надо обязательно укорить себя так. Наше дело укорить себя, хотя бы и на очень короткое время, а остальное предоставим Богу. Хорошо, если мы и недолго укоряем. И у одного это состояние продолжается более, у другого менее. А были святые отцы, у которых вся жизнь была сплошное самоукорение, прямая черта без всяких перерывов… Но нам до этого далеко. Когда мы себя укоряем, мы исполняемся силы, становимся сильнее, – духовно, конечно. Почему так, мы не знаем. Это закон духовной жизни. Как в нашей телесной жизни мы подкрепляем силы пищей, так и в духовной жизни наши духовные силы подкрепляются самоукорением… Когда мы питаемся духовным, мы духовно становимся крепче, сильнее. А что такое самоукорение? – Смирение. Считать себя грешным, виновным, значит смирять себя. А что такое смирение? Это – риза Божества, по слову Лествичника. Мы идем и касаемся этой ризы тогда, когда укоряем себя. Помните евангельскую кровоточивую жену? Она смиренно шла через толпу и прикоснулась края одежды Христа – и исцелилась.
Когда замечаешь за собою самонадеяние, то, при случаях и при помощи Божией, самоукорением оно исторгнется.
Никого презирать не следует. Мы не знаем, какой кто получит конец. О презирающих других читается в паремиях: вздохнут и рекут, како сии, презираемые нами, обретошася в сынех Божиих.
Падаяй и востаяй, каяся и смиряяйся лучше непадающего и некающегося, и несмиряющегося; от браней научаемся искусству.
Как только придет в голову осуждение, так сейчас же со вниманием обратитесь: «Господи, даруй мне зрети мои согрешения и не осуждати брата моего».
Держись страха Божия, хранения совести и соблюдения заповедей Божиих; тогда тебе видно будет, как нужно будет поступать в маловажных случаях, соображаясь с местными обстоятельствами. В чем окажешься виновною пред Богом и пред людьми, в том приноси покаяние и смиряйся, не дерзай никого судить или осуждать, но во всяком неприятном случае стараясь возлагать вину на себя, а не на других, или за грехи свои, или что ты дала повод к скорби своею неосторожностью и неискусством.
Первейшее и самонужнейшее, не токмо сей, но и всем, средство к примирению с обидящими и гонящими нас есть молить о них по заповеди Христовой.
Кто бы какой ни был, но все считайте, что он лучше вас, и так приобыкнете помалу, будете всех видеть ангелами, а себя – спокойными, но пока еще самолюбивая часть ваша не укрощена, то много требуется огня, дабы пожечь оную.
Считай всех лучше себя, а себя укоряй и всячески зазирай и не стыдись за свои немощи кланяться и просить прощения у ближнего, когда что имеешь на него. Почитай каждый день, как бы он был для тебя последний, и мыслями своими чаще поставляй себя на суде Божием. Твори молитву непрестанно в сердце: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, Богородицею помилуй мя грешную».
Кто уступает, тот получает три осьмушки с половиной, а кто мнится и право настаивать, тот получает только одну осьмушку, а иногда и одной не получает, когда сам расстроится и другого расстроит.
Хорошо, что стараешься не осуждать ближнего и не гордиться: если будешь внимать себе, то Господь со временем поможет тебе, и получишь вечное спасение.
Повинуйтесь более внутреннему убеждению совести и по совету ее избирайте себе лучшее и полезнейшее.
Спасайся! То есть смиряйся, терпи, люби ближнего и будешь до мантии в лике ангельском. А чего не сможешь, укори себя, Господь и это примет вместо подвига. Потому Пимен Великий и сказал: «Самоукорение легче всех добродетелей». А Исаак Сирин говорит, что «смирение и без дел может спасти человека».
Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина – как она благотворно действует на душу!
Укоряйте себя. Укорить себя нетрудно, а некоторые и этого не хотят. Перенести укор от брата труднее, а самому укорить себя нетрудно. Кроме того, если мы и будем укорять себя, а не будем бороться со страстями, будем есть сколько хочется, будем спать сколько хочется, то такое самоукрепление незаконное, оно не принесет пользы. Если мы укоряем себя, впадая невольно в согрешения, то такое самоукорение законно. В борьбе со страстями, если и побеждаемся ими, но укоряем себя, каемся, смиряемся и продолжаем бороться, мы непрестанно идем вперед. Нам осталось одно: смирение. Время суровых подвигов прошло, должно быть, невозвратно. Вот, например, о. Вассиан принимал на себя суровые подвиги, иногда не топил келью, постился всю Четыредесятницу, но никаких дарований не имел. А батюшка о. Макарий и в келье имел обыкновенную температуру, и не постился особенно, и келейников иногда распекал, когда они были виноваты, – и имел много духовных даров: и дар исцеления, и изгнания бесов, и дар прозрения… хотя не принимал никаких особенных подвигов. Нам и остается – смиряться.
Советую, чтобы ты ни от какого положенного на тебя дела не отрицался и ни на что сам не назывался, и когда сие сохранишь совершенно, то и в тяжчайших трудностях благополучие увидишь и меня помянешь добрым словом. Когда же ты чего прилежно сам искать будешь или отрекаться, то поверь, во всю свою жизнь горько сожалеть будешь.
Господь да поможет тебе. Трудись по совести, молись Богу и проси терпения. Скорби – добрый знак, показывают, что на тесном пути стоим. Смиряйся больше и укоряй.
Спрашиваешь, как тебе быть и держать себя, потому что всюду видится тобою одна личина? Сама объясняешь, что тебе очень помогает в таких случаях умеренность речи. Отвечать кратко, благоразумно и осторожно в подобных выражениях: не знаю, что вам сказать, иногда: это не по моей части; иногда: это меня не касается; или: это выше меня, а иногда отвечать молча одним поклоном и проходить, как будто не расслышала или не поняла. А сверх всего этого потребно держаться совета святого Исаака Сирина: «стараться не видеть злобы человека». В этом состоит чистота душевная. Все предстанем судилищу Христову и не знаем, какой кто получит конец, и в единонадесятый час пришедших Господь приемлет покаяние, и таковым повелевает первым раздавать награды, а прежде пришедших упрекает, что в них око лукаво, яко Аз благ есмь. Всех Господь хочет спасти, вразумить и исправить, чтобы имели смирение и любовь и не выставляли свои заслуги, потому что все туне спасаемся благодатью Христовою.
Одна приезжая посетительница сказала старцу: «Батюшка! Мы о вас уж очень много хорошего слышали». – А он ей в ответ: «Славны бубны за горами, а подойдешь – лукошко».
Царствие Небесное не дается лежащим на боку, а только трудящимся и скорби терпящим.
Между собою храните молчание, кроме нужного ничего постороннего не говорите, да будет чист ум ваш в молитвах. Укоряйте себя мысленно и уничижайте, и худшими всех себя имейте, и Бог призрит на смирение ваше и покроет от всех искушений.
Следует и должно позаботиться всячески, чтобы из самоугодия не мешать спасению ближнего, и миру его душевному и успеху духовному. – За это отдадим великий ответ Богу, если не будем осторожны. – Долг христианский содействовать спасению ближнего, а не препятствовать.
Должны нас устрашать всякая слава и похвала человеческая, ибо, по учению святых отцев: «Не только приемляй славу от человек, но даже и слышай шум словес сих с услаждением, лишается вечно славы». Не попусти, Господи, нам увлечься услаждением здешней суетной славы!
Молчание полезно для души. Когда мы говорим, трудно удержаться от празднословия и осуждения. Но есть молчание плохое, когда кто злится и потому молчит.
Послушание есть то, что направляет нас на путь совершенства.
Вчера раскрыл книгу святителя Димитрия Ростовского, и открылось место, где сказано: «Идеже (где) любовь, там и Бог; идеже правда, там Бог; идеже целомудренное, чистое и непорочное житие, и там Бог. Идеже сих нет, и Бога нет там». Да помним сие и да держимся присутствия Божия при нас, всячески удаляясь противного и неугодного Богу.
Отчего человек бывает плох? – Оттого, что забывает, что над ним Бог.
Видеть бездну своих грехов, непрестанно о них сокрушаться и плакать, и считать себя хуже всех – это желание твое благое, этот путь – истинный и самый верный, и ведет к добродетели смирения, о которой читая в «Лествице», пришла в отчаяние, что Господь никогда не даст тебе этой добродетели. Отчаиваться не надо, будешь нудиться, так Бог даст тебе и эту добродетель.
Никакая добродетель так не приятна Богу, как смирение. А смиряться удобнее неисправному подвижнику, нежели строгому и исправному, чему ясный пример мытарь и фарисей. Правда, что не все строгие подвижники подражают фарисею. Благоразумные из них и смиренные занимают у Бога первое место, а уже сзади их стоят слабые, кающиеся и смиряющиеся. Но обносится мудрое слово: хоть сзади, да в том же стаде, о котором Пастыреначальник и Спас душ наших глаголет: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк 12, 32). Как слабые, так и строгие подвижники всегда должны испытывать себя тщательно, есть ли в нас залог истинного смирения. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Иное есть возноситься, иное – не возноситься, а иное смиряться. Первый судит весь день; второй, хотя не судит, но и себя не осуждает; третий, будучи не осужден, всегда сам себя осуждает» (Степень 25, отд. 19). Слова Лествичника ясно показывают, что если мы дозволяем себе судить других, то настоящего смирения в нас нет. Залог истинного смирения обозначается самоуничижением и самоукорением, без которого, по слову святого аввы Дорофея, трудно устоять человеку на пути благочестия.
Польза наша бывает не от количества слов, а от качества. Иногда и много говорится, а слушать нечего, а в другое время и одно услышишь слово, и оно остается на всю жизнь в памяти.
Чистота сердца достигается хранением заповедей Божиих, без чего немыслима вообще духовная жизнь. Необходима борьба со страстями и очищение сердца от страстей. Как незыблемое основание необходимо смирение.
Приноси покаяние в исповедуемых тобою согрешениях и полагай начало исправления. Начало же всего добра есть смирение и самоукорение, которому научаться из одних слов нельзя, а надобно, во-первых, читать отеческие книги, научающие монашеской жизни и борьбе со страстями и прилогами вражиими, и, читая, подвизаться посильно на делание заповедей Божиих с самоукорением, прося помощи Божией.
Телесное око не терпит и малейшей порошинки в себя принять, так и совесть чем-нибудь замаравши, не можно молитвы коснуться.
Спрашиваешь, если спросят твоего мнения о чьем-нибудь характере, то как тебе отвечать: правду ли или придумать еще какой ответ. Ежели правду, то не будет ли это осуждением? – Должно стараться о всех людях иметь хорошее мнение. Один Бог – Сердцеведец, мы же о людях безошибочно судить не можем.