Скажу сразу, что с точки зрения исламского богословия первыми мусульманами были первые люди – Адам и Хавва (Ева). К исламским пророкам относят Нуха (Ноя), Ибрахима (Авраама), Давуда (Давида), Мусу (Моисея), Ису (Иисуса) (мир им) и всех остальных. Поэтому мусульмане считают Пророка Мухаммада (с.а.с.)[1] не основателем ислама, а лишь последним пророком («Печатью пророков»), восстановившим истинную веру. Многие истории о сотворении мира, человека, всемирном потопе и пророках изложены в священном Коране. Коль это так, следовательно, можно полагать, что возникновение исламского менеджмента является первичным и начальным, исходящим от исламского богословия, нежели возникновение менеджмента вообще в широком и светском понимании. Другое дело, что в то время управление тоже осуществлялось, но понимание его было совсем другое, а по сути это были уже элементы именно исламского менеджмента.
Без знаний истории развития исламского менеджмента подготовка высококвалифицированных современных исламских менеджеров-профессионалов невозможна. Менеджмент развивался на протяжении многих веков, прежде чем превратился в самостоятельную отрасль науки и знания.
Начальное возникновение менеджмента как составляющего управления – независимо, исламское или светское, оно имело одно начало – проявлялось в том, что люди стали нуждаться в необходимости совместного труда. Люди стали понимать, что без организации и координации совместной деятельности каждому в отдельности трудно добиться больших результатов. Так, например, без единения не убьешь мамонта, не соберешь урожай, не построишь пирамиду, не отразишь нападение врага и т. д. Так что проблема управления существовала на протяжении всей человеческой истории.
По истечении времени стали естественно формироваться такие управляющие, как вожди родов, племен которые олецетворяли собой руководящее начало всех видов деятельности. Они по сути, не зная того, что это такое, уже осуществляли различные управленческие функции (планирование, организация, координация, контроль и т. д.), которыми мы пользуемся, рассматривая их сегодня через призму науки управления.
Поначалу менеджмент имел значение, весьма далекое от современного: это слово применялось не для обозначения руководства организациями – так называли управление лошадьми, искусство верховой езды, а слово «менеджер» понималось как искусный наездник, человек, способный укротить дикую лошадь. В современном значении понятия «менеджер», «менеджмент» появились лишь тогда, когда в связи с развитием и усложнением рыночных отношений владельцы предприятий поняли, что выгоднее не самим управлять собственным имуществом, а привлекать для этого профессионалов, специально отобранных и обученных такой работе. Этим талантливым специалистам, работающим по найму на основе контракта, собственник стал поручать главную задачу предпринимательства – получение высокой прибыли, задачу ничуть не менее легкую, чем управление норовистой лошадью [49].
Следут заметить, что нет единого подхода к определению этапов или периодов становления и развития регламентированных исторических этапов исламского менеджмента. Нами впервые делается попытка условно определить эти этапы с использованием доступного исторического и управленческого материала [4, 9, 24, 30], и, на мой взгляд, их можно рассматривать как следующие периоды:
– Этап 1—доисламский период – период Джахилии и Доисламской Аравии (до 610 года по григорианскому календарю).
– Этап 2–исламский период – период Пророка Мухаммада (с.а.с.) и Халифата (с 610 до 1500 года по григорианскому календарю).
– Этап 3–исламский период мусульманской реформации и цивилизации (с 1500 года по настоящее время по григорианскому календалю).
ЭТАП 1–доисламский период — период Джахилии и Доисламской Аравии (до 610 года по грегор. календарю). В доисламский период Джахилию и Доисламскую Аравию, где господствовало язычество, и каждое племя имело своих богов, идолы которых находились в Мекке, можно характеризовать как начальный этап бессистемного и патриархального иссламского менеджмента. Этот период, как отмечают некоторые ученые, характеризуется постепенным разрушением патриархального родоплеменного строя и возникновением классового общества.
Начиная с ранних этапов развития ислама прослеживается осознание исходного единства авраамического монотеизма, выраженное в проповедях Пророка Мухаммада (с.а.с.). Основной идеей его проповедей было очищение истины единобожия (таухид) от искажений, внесенных иудеями, христианами и многобожникамн. Непосредственным предшественником ислама на Аравийском полуострове является автохтонный (гр. autochtones – возникший, зародившийся в данной стране, коренной или местный житель) аравийский монотеизм (ханифия), корни которого возводятся к пророку Ибрахиму (Аврааму) (мир ему). Согласно складывающейся в настоящее время концепции, в доисламской Аравии существовали, вероятно, две относительно независимые арабские монотеистические традиции: «рахманизм» в Йемене и Ямаме и миллетдин Ибрахим на северо-западе Аравийского полуострова. В начале VII века обе эти традиции, по-видимому, слились, в результате чего появилось то, что было названо исследователями «аравийским пророческим движением». Рахманистская традиция, по-видимому зародившаяся несколько позднее, чем северная авраамическая традиция, дала в VII веке как минимум двух монотеистических «пророков» – аль-Асвада в Йемене и Мусайлиму в Ямаме. Всего в эпоху Мухаммада (с.а.с.) в Аравии действовали не менее пяти других аравийских лжепророков. Противники Мухаммада (с.а.с.) не видели существенных различий между ним и другими «пророками» и поэтами (шаир), имевшими некоторое сакральное значение. Однако в идейном и политическом плане Мухаммад (с.а.с.) был личностью исключительной, что стало одной из важнейших причин успеха ислама.
ЭТАП 2–исламский период — период Пророка Мухаммада (с.а.с.) и Халифата (с 610 по 1500 год по григорианскому календарю). Исламский период был уже наиболее развитым этапом формирования и становления исламского менеджмента, обусловленного большим вкладом нашего Пророка Мухаммада (с.а.с.). Мухаммад (с.а.с.) был одним из активных мекканских халифов. Он родился в Мекке, происходил из племени курайшитов, был пастухом, занимался караванной торговлей. В 610 году, в возрасте 40 лет, объявил себя посланником (расуль) и пророком (наби) единого Аллаха (Бога) и начал проповедовать в Мекке новую монотеистическую религию, названную им исламом. В своих проповедях Мухаммад (с.а.с.) призывал к вере в единого Бога, говорил о братстве верующих и соблюдении простых норм морали. Однако идеи Мухаммада (с.а.с.) не встретили широкой поддержки у мекканской знати, которая отнеслась к нему враждебно. В 622 году Пророк Мухаммад (с.а.с.) бежал вместе с немногочисленными приверженцами от преследования многобожников из Мекки в Медину.
В Медине Мухаммад (с.а.с.) сплотил вокруг себя арабское население города и создал первую мусульманскую общину (умма). В течение восьми лет между мединскими мусульманами и мекканскими многобожниками шла ожесточенная борьба (газават), носившая ярко выраженную религиозную окраску. Учение Мухаммада (с.а.с.), осуждавшего ростовщичество и неравенство среди людей, способствовало росту популярности и быстрому распространению ислама. После завоевания мусульманами Мекки в 630 году ислам стал общеарабской религией, а Мекка превратилась в центр ислама. Быстрой исламизации региона способствовал распад к V – началу VII века древних государств Набатеи, Химьяра, Сабы, Пальмиры, царств Лахмидов, Гассанидов и Киндитов.
После смерти Мухаммада (с.а.с.) образовалось теократическое государство – Халифат. В руках халифов сосредоточилась вся полнота светской и духовной власти. Первыми халифами были Абу Бакр, Умар, Усман и Али (да будет доволен им Аллах). После них Халифатом правила династия Омейядов (661–750) и Аббасидов (750–1258). Завоевательные войны, которые вело первое исламское государство в VII–VIII веках, привели к распространению ислама в странах Передней и Средней Азии, Северной Африки, части Индии и Закавказья. Через Турцию ислам также проник и на Балканский полуостров.
Основную роль в мировой торговле и политике в период раннего Средневековья играл исламский мир (некоторые историки-медиевисты связывают возникновение эпохи Средневековья именно с появлением ислама в VI–VII вв.). Купцы из стран, связанных с исламской цивилизацией, контролировали морскую торговлю в Индийском океане, занимали доминирующие позиции в средиземноморской торговле. Торговцы из исламских государств были основными посредниками в торговых отношениях с Византией, итальянскими городами-государствами (Венеция, Генуя, Пиза, Анкона и др.).
Ислам как религия позволил создать единую систему государственности, объединившую многие народы Западной Азии, Северной Африки, Центральной, Юго-Восточной Азии в единое цивилизационное образование.
Экспансия ислама с VII в. по всему Ближнему Востоку, Северной Африке, Пиренейскому полуострову неизбежно влекла за собой проблему организации управления подвластными землями и народами. Основатели ислама прекрасно разбирались в вопросах торговли и финансов, но не обладали достаточным опытом в вопросах гражданской администрации.
Как видим, периоды, изложенные на втором этапе, свидетельствуют, что в это время по-настоящему формировалось и практически осуществлялось управление уммой. А также управление на принципах поклонения как военными, так и социально-экономическими процессами в жизни и деятельности исламского периода именно через исламский менеджмент на основе законов Корана, хадисов Пророка Мухаммада (с.а.с.).
ЭТАП 3–исламский период мусульманской реформации и цивилизации (с середины 1500-х годов по настоящее время по григор. календалю).
Мусульманская реформация
В середине XIX века в исламском мире начался процесс, который многие исследователи назвали «мусульманской реформацией». Она касалась различных аспектов мирской жизни и почти не затрагивала собственно богословских вопросов. Обретение независимости исламскими странами поставило перед ними выбор путей социально-экономического и политического развития. В исламском мире появились многочисленные концепции так называемого «третьего пути», единственно приемлемого для мусульманских стран. Созданные на его основе концепции «исламского государства», «исламской экономики», «исламского социализма» и т. д. представляют собой модернизацию политических и социально-экономических доктрин классического ислама, учитывающих специфику конкретных стран.
1. Мусульмане всех стран составляют единую общность – «умму». Независимо от страны проживания они тянутся друг к другу как братья по вере. Отсюда различные панисламистские концепции, которые пропагандируют объединение всех мусульман мира в единое государство (Халифат).
2. В конце 70-х годов получила распространение концепция «исламского государства», которая предполагает практическую реализацию государственно-правовых норм шариата.
3. Концепция «исламской экономики» подразумевает осуществление зафиксированных в Коране принципов социальной справедливости, обеспечение защиты интересов собственников и государства в целом. Теоретики «исламской экономики» считают, что установлению социальной справедливости способствуют такие исламские нормы, как обязательная милостыня, добровольная милостыня, запрещение ростовщичества и осуждение чрезмерного накопительства. Эти идеи воплотились в создании исламских банков и страховых компаний в программах образования «общеисламского рынка» и «исламской валютной зоны».
4. В 50–70-х годах активно разрабатывалась концепция «исламского социализма», являвшаяся компонентом политических движений различной социальной направленности. Она предполагает синтез традиционных исламских постулатов и демократических принципов Запада.
5. Концепция «исламской солидарности» осуществляет идеи межгосударственного единства на религиозной основе. Она обрела свое практическое воплощение в деятельности мусульманских международных организаций, первая из которых – «Всемирный исламский конгресс» – возникла в 1926 году. Самой влиятельной из мусульманских международных организаций является созданная в 1969 г. Организация исламского сотрудничества (Организация исламской конференции), объединяющая 43 государства.
6. Одной из характерных черт современного ислама является модернизм. В различных сферах ислама происходит «очищение» от различного рода архаичных элементов, чрезмерных ограничений и излишних запретов. Модернисты выступают за эволюцию ислама путем его реформ, переосмысления Корана и Сунны, предписаний шариата и фикха. Они утверждают, что научные достижения представляют собой проявление мудрости Бога и подтверждают истинность Корана.
7. Исламские традиционалисты (ортодоксы) упорно отстаивают неприкосновенность всех взглядов, обрядов и догм в их первозданном виде.
8. В современном исламе наблюдается тенденция фундаментализма (возрожденчества), провозглашающего в качестве цели восстановление в современной жизни мусульман институтов и норм раннего ислама. Фундаменталисты предлагают восстановить ислам в «первозданной чистоте» и очистить его от позднейших наслоений.
Исламская цивилизация
Период исламской реформации стал важной составляющей исламской цивилизации, а последняя в свою очередь сыграла свою определяющую роль в формировании и развитии исламских государств и в жизни восточных народов. А во всем этом, естественно, большую роль сыграла система исламского управления через различные инструменты исламского менеджмента в интеграции с элементами светского управления.
В современных мусульманских странах ислам играет большую роль в жизни верующих. По сути, он является идеологией не только религиозной, но и светской жизни, определяя ценности и характер гражданского поведения людей. Этим объясняется широкое распространение и усиление влияния мусульманской религии на все сферы жизни исламских стран.
Резкое усиление роли ислама в жизни восточных народов западные специалисты объясняют следующими причинами:
1. Молодость. Возникнув значительно позже других религиозных систем, ислам не исчерпал своих возможностей и находится в расцвете своих сил. Он играет активную роль в современном мире.
2. Жизненность и гибкость. По мнению некоторых западных ученых, жизнеспособность ислама проявляется в том, что, несмотря на длительный период колонизации восточных стран, он выстоял и не сдал своих позиций. Гибкость ислама объясняется отсутствием централизованной организации духовенства, которая мешает оперативному и своевременному решению назревших проблем.
3. Тотальность. Под тотальностью понимается широкий охват исламом всех сфер жизнедеятельности верующих. Мусульманская религия является не только верой, но и экономическим и социальным устройством, управлением, бытом и семьей. Ислам выступает как образ жизни, всецело определяющий мировоззрение и поведение людей
4. Простота и доступность. Простота ислама проявляется в его несложных догматах и культе, а также в учете местных условий.
5. Фанатизм и воинственный характер. По мнению западных исламоведов, воинственный характер ислама и его стремление к мировому господству объясняет борьбу восточных народов против колониализма.
6. Идея «завершения пророчества». Идея о том, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) был последним посланником Бога на земле и принес человечеству окончательную истину, свидетельствует об особом положении ислама сравнительно с другими религиями и исключительности мусульман как избранного народа.
7. Аутентичность. По мнению западных специалистов, аутентичность ислама – это полное выражение мусульманской религии в личности мусульманина.
Следует заметить: мы в своих трудах преимущественно оперируем понятием «управление», что однозначно является более емким понятием, нежели понятие «менеджмент» иностранного происхождения, которое вначале предполагало управление небольшими объектами, группами людьми, бизнес-процессами на уровне организации (фирмы, предприятия). А когда говорим об «управлении», предполагается управление не только ими, но и другими составляющими сферы деятельности, как, например, управление государством, финансовыми потоками, материальными ценностями, технологическиеми процессами, даже человеческой деятельностью (управление автомобием) и др. На мой взгляд, пора в скором будущем избавляться от понятия «менеджмент». Но тем не менее, пока среда и общество не готовы, будем оперировать этим понятием и, в частности, «исламским менеджментом», рассматривая как синоним понятия «управление». В широком смысле управление – это целенаправленное воздействие на определенный объект управления (отдельная структура, организация, вуз и т. д.) с целью изменения или улучшения его состояния таким образом, чтобы достичь поставленной цели. И это воздействие осуществляет субъект управления (менеджмента) – орган либо лицо (менеджер, управляющий) выполняющие управленческие действия. Управление позволяет упорядочить и согласовать деятельность многих людей, занятых в системе управления, с целью и в интересах, прежде всего, объекта управления и каждого в отдельности. А это требует высокой исполнительности, обязательности и профессионализма каждого в интересах объекта управления, при этом оставив личностные амбиции, высокомерие, гордыню и прочее «Я».
Давая предварительное обобщенное определение понятию исламский менеджмент, можно сказать, что исламский менеджмент представляет собой определенный комплекс суждений об управлении (осуществления воздействия) в различных областях индивидуальной, коллективной, корпоративной и общественной деятельности, которые основываются и рассматриваются на основе метода поклонения.
Представляется, что основа концепции исламского менеджмента, как управления, должна базироваться на управлении согласно духовным (божественным) заповедям, основой которой является шариат. Шариат (с арабского – правильный путь, закон, обязательные предписания) – комплекс закрепленных Кораном законов и Сунной правил, сведенных в единую систему и регулирующих жизнь верующих во всех сферах: религиозную деятельность, нравственные поступки, экономические, политические, социальные, бытовые, семейно-брачные и другие взаимоотношения мусульман. В мусульманских странах нормы шариата имеют статус религиозного законодательства. В отличие от нормативных постановлений других религий, шариат учитывает обстоятельства жизни конкретного человека, что не делает нормативность шариата абсолютной.
Другими словами, это означает, что любой управляющий или руководитель даже самого высокого уровня должен знать и помнить, что, в конечном счете, за свои деяния придется отчитываться не перед вышестоящим руководством, а перед самим Аллахом. Следовательно, принимая самые сложные управленческие решения, он прежде всего должен будет руководствоваться своими морально-этическими принципами и затем инструкциями и должностными предписаниями, которые, как правило, тоже не противоречат этике и морали. И очевидно, как говорят мудрецы ислама: ни один правитель не может быть счастлив, когда беден и несчастлив его народ.
Из сказанного должно следовать, что исламский менеджмент это:
– Такое управление, которое на практике, в процессе осуществления деятельности и постановки целей учитывает социальную справедливость, а его конечной целью является обретение довольства Всевышнего, тогда как служение народу рассматривается в нем как один из видов поклонения.
– Управление, которое создает условия для развития человека в направлении Аллаха в соответствии с Книгой Аллаха, сунной, практикой Пророка (с.а.с.) и Имамов, научными знаниями, опытом человечества, с целью достижения благих целей народа как единый инструмент называемое исламским менеджментом.
– Своего рода понимание, распорядительность, вдумчивое осмысление дел, которые коренятся в идеологических основаниях исламской религии и действуют в направлении заранее установленных сакральных целей, сущностно отличающихся от целей других школ управления. По сути, под управлением в исламе понимается далеко не только использование человеческих и материальных ресурсов для получения выгоды и приумножения капитала, а нечто большее.
– Модель исламского менеджмента, как на макроуровне, так и на микроуровне, восходит к определенным принципам и законам, которые опираются на исламские критерии и имеют религиозную направленность, а их цель состоит в возвышении человека в направлении совершенства и улучшения общественного строя
– Наконец, власть и покровительство Аллаха над людьми, ведь только такая власть, истоком которой является Бог, обладает легитимностью.
Система управления
Эффективное управление достигается через руководителя (директор, ректор и т. д.), отвечающего за деятельность организации и являющегося официальным представителем на более высоком уровне. Если кто-либо руководит кем-либо, то это означает, что этот человек (руководитель) определяет тему и объем работы какого-либо человека и прослеживает ее выполнение и т. д.
Практика управления подтверждает: наведение элементарного порядка на объектах управления и в любых органах управления является основой создания высокоэффективной системы управления в ней и обеспечения ее прогрессивности.
Под греческим словом «система» (systema) понимается нечто целостное, составленное из каких-либо частей. Понятие «система» в том смысле, как его сейчас понимают, связывается с наукой управления.
Под системой управления понимается совокупность элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом и образующих определенную целостность и единство, создающее новые интегративные свойства, не сводимые к сумме свойств отдельных ее элементов.
Надо следовать совету имама Аль-Газали, который сказал:
«Тебе нужно сделать порядок и действовать по системе. И ни в коем случае не поступай так, как получается, не плыви „по течению“, а тебе надо действовать по системе, поступая последовательно, именно в порядке проявляется баракят – благословение от времени».
К тому, о чем сказали имам Аль-Газали и другие исламские и светские ученые касательно исламского менеджмента, мы еще вернемся многократно.
Согласно сборнику хадисов имама аль-Бухари, в месяц Рамадан 610 года (в тот год пришелся на август месяц по григорианскому календарю), когда Пророку Мухаммаду (с.а.с.) было 40 лет, во время уединения в пещере Хира к нему явился ангел Джабраил и продиктовал ему первые пять аятов Корана [3].
Этот год некоторые ученые считают годом возникновения истинного ислама.
В течение первых нескольких лет после начала посланнической миссии Пророк Мухаммад (с.а.с.) вел тайную проповедь среди своих друзей и близких. В этот период ислам приняли около 40 человек, среди которых были жена Мухаммада (с.а.с.) Хадиджа, Али ибн Абу Талиб, Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) и другие.
В 613 году Мухаммад (с.а.с.) выступил в Мекке публично как пророк. Правящие круги Мекки отнеслись к Мухаммаду (с.а.с.) враждебно, его положение в Мекке стало рискованным, и в 622 году он был вынужден совершить переселение (хиджра) в Медину.
Населявшие Медину племена ауса и хазрадж, перейдя в ислам, стали основной группой приверженцев Мухаммада (с.а.с.). К концу жизни Мухаммада (с.а.с.) образовалось исламское теократическое государство, занимавшее весь Аравийский полуостров – Арабский халифат.
Пра́ведный халифа́т – государство, созданное после смерти Пророка Мухаммада (с.а.с.) в 632 году. Халифат возглавляли четыре праведных халифа: Абу Бакр, Умар ибн аль-Хаттаб, Усман ибн Аффан и Али ибн Абу Талиб (да будет доволен ими Аллах). Территория халифата включала Аравийский полуостров, Шам, Кавказ, часть Северной Африки от Египта до Туниса и Иранское нагорье. Праведный халифат положил начало Арабскому халифату.
С первых дней после своего назначения Абу Бакру пришлось столкнуться с трудностями. Некогда верные исламу арабские племена отошли от исламской общины, угрожая ее единству и стабильности. Вероотступничество (ридда) началось еще при жизни Пророка Мухаммада, однако войны с вероотступниками начались уже после его смерти. Отступничество было настолько большим, что оно затронуло все племена в Аравии, за исключением Хиджаза (Мекка и Медина), племена из Сакиф из ат-Таифа и Азд из Омана. Некоторые племена отказались выплачивать обязательную милостыню (закят), что тоже было расценено как отход от основных принципов ислама. Некоторые вожди племен сделали претензии на пророчество (Мусайлима, Саджах, Тулайха и др.).
В центральной Аравии движение отступничества возглавил лжепророк Мусайлима. Абу Бакр разделил мусульманскую армию на 11 отрядов, самым сильным из которых был отряд Халида ибн аль-Валида. Халид был направлен в самые трудные места и победил во всех сражениях, в том числе и Мусайлиму в Ямаме. В течение года продолжались военные действия против вероотступников, закончившиеся победой Абу Бакра и объединением арабских племен.
После подавления мятежей Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) начал завоевательные войны за пределами Аравийского полуострова. В 633 году Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) послал Халида ибн аль-Валида в Ирак, который был одной из богатейших провинций Сасанидской империи. После этого он отправил 4 армии в Сирию и в 634 году перебросил туда же армию Халида ибн аль-Валида.
В 634 году Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) заболел и перед смертью завещал назначить халифом Умара ибн аль-Хаттаба. Новый халиф продолжил завоевательные войны против Сасанидов, Византийской империи и Египта. Некогда сильные государства, Византия и государство Сасанидов изнурили друг друга, что позволило войскам Халифата успешно одолеть их. К 640 году вся Месопотамия, Сирия и Палестина отошли под контроль Халифата. В 642 году был захвачен Египет, а еще через год – вся Персидская империя.
Умар ибн аль-Хаттаб заложил основы политической структуры Халифата. Он создал диван, эффективную систему налогообложения. Все наместники (амиры) назначались непосредственно халифом. Умар ввел в обращение календарь, ведущий свой отсчет от переселения (хиджра) Пророка Мухаммада (с.а.с.) из Мекки в Медину. В 644 году Умар (да будет доволен им Аллах) был смертельно ранен персидским рабом Абу Лулу Фирузом.
Перед смертью Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) назначил совет из шести человек, которые должны были выбрать халифа из их числа. Все претенденты были курайшитами. Совет уменьшил количество претендентов до двух (Усман и Али) и избрал на пост халифа Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах)
Несмотря на внутренние проблемы, Усман продолжил завоевательные войны своих предшественников. Армия Халифата завоевала Северную Африку, прибрежные районы Пиренейского полуострова и полностью завоевала империю Сасанидов, дойдя до нижнего течения реки Инд. При Усмане завершилось собрание письменного текста Корана в единую книгу.
В 656 году Усман ибн Аффан (да будет доволен им Аллах) был убит не согласными с его политикой повстанцами.
После убийства третьего халифа сподвижники Пророка Мухаммаада (с.а.с.) выбрали новым халифом Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах). Вскоре после этого Али уволил ряд наместников, некоторые из них были родственниками Усмана (да будет доволен им Аллах), и заменил их своими доверенными лицами. При Али столица Халифата была перенесена из Медины в Куфу.
После убийства Усмана часть населения Халифата во главе с аз-Зубайром, Тальхой и Аишей выступила с требованием наказать преступников. Собранная восставшими армия вошла в Басру и казнила около сотни подозреваемых в причастности к этому убийству. В Басру для ведения переговоров с восставшими прибыл халиф Али со своим войском и присягнувшими ему убийцами Усмана (да будет доволен им Аллах). Согласно суннитским источникам, виновные в смерти Усмана инициировали боевые действия, боясь, что переговоры между Али и восставшими закончатся их преследованием и казнью. Сражение между Али и восставшими является первой битвой между мусульманами и известно как «Битва верблюда». Халиф Али (да будет доволен им Аллах) одержал победу, Талха и аз-Зубайр были убиты в бою, а жена Пророка Мухаммада (с.а.с.) Аиша (да будет доволен им Аллах) была отправлена в Медину в сопровождении Хасана ибн Али.
После этого наместник халифа в Сирии Муавия, который был родственником Усмана, отказался присягнуть халифу до тех пор, пока убийцы Усмана не будут наказаны. Между Али и Муавией произошла битва в Сиффине, закончившаяся третейским судом и исходом части недовольных (хариджиты). В результате Али потерял контроль над большей частью территории Халифата.
В 661 году Али (да будет доволен им Аллах) был убит хариджитом Ибн Мулджамом. Хариджиты надеялись убить «виновников» раскола мусульманской общины – Али, Муавию и Амр ибн аль-Аса, однако убить Амра и Муавию им не удалось. У Али от дочери пророка Фатимы остались двое сыновей – Хасан и Хусейн. Согласно одному хадису, пророк сказал, что «аль-Хасан и аль-Хусейн являются господами юношей рая». Это утверждение является очень важным для мусульман-шиитов, поскольку служит для них одним из основных обоснований прав потомков пророка на имамат [77].
Хасан ибн Али (да будет доволен им Аллах) договорился с Муавией о том, чтобы после смерти второго власть в Халифате перешла к Хасану, однако Муавия завещал трон своему сыну Язиду и основал династию правителей. Создание в 661 году Омейядского халифата положило конец халифату праведных халифов.
В 30-х годах VII века халифат нанес своим главным противникам, Византии и персидскому государству Сасанидов, сокрушительное поражение. В 639 году начался поход арабов в Египет, завершившийся полным его завоеванием. После убийства двоюродного брата и зятя Мухаммада (с.а.с.) халифа Али в 661 году трон халифата заняла династия Омейядов, и столица халифата была перенесена в Дамаск.
Договор между Хасаном и Муавией был решительно отвергнут Хусейном. Он отказался присягать Муавии, но тот, по совету Хасана, не стал его принуждать [18]. После смерти Муавии власть перешла к его сыну Язиду I, которому Хусейн также отказался присягнуть. Куфийцы немедленно принесли присягу Хусейну в верности и призвали его к себе. В окружении своих родственников и ближайших людей Хусейн двинулся из Мекки в Куфу. В пути ему пришло известие, что выступление в Ираке подавлено, но тем не менее Хусейн продолжил свой путь. В октябре 680 года в местечке Найнава отряд Хусейна численностью 72 человека столкнулся с 40-тысячной армией халифа. В упорном сражении они были перебиты (многие из убитых были членами семьи Пророка Мухаммада (с.а.с.)), в том числе и сам Хусейн, остальные взяты в плен. Гибель Хусейна способствовала религиозному и политическому объединению приверженцев рода Али, а сам он стал не только символом шиитского движения, но и значительнейшей фигурой всего мусульманского мира [38].
В результате ожесточенной полемики с шиитами, хариджитами, мутазилитами и различными философскими школами в исламе выработались и систематизировались теоретические основы убеждений суннитов. Все это нашло отражение в суннитских мировоззренческих школах матуридитов, ашаритов и асаритов (салафитов), которые по сегодняшний день представляют доктрину суннитов. Эти три направления ортодоксальной исламской мысли имеют между собой некоторые различия, которые не носят принципиального характера. Выдающимися учеными, развившими положения ортодоксального ислама, были Абу Мансур аль-Матуриди, Абу-ль-Хасан аль-‘Ашари, Абу Хамид аль-Газали и другие. Одновременно с мировоззренческими школами развивались и правовые школы (мазхабы) суннитов, среди которых получили широкое распространение ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский мазхаб. В результате дальнейших арабских завоеваний ислам распространился на Среднем и Ближнем Востоке, позднее – в некоторых странах Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, Африки. В 711 году арабы вторглись на Пиренейский полуостров, однако при дальнейшем продвижении по Европе на север они в 732 году потерпели поражение под Пуатье и остановили продвижение вглубь Европы.
Омейядский халифат, или Дамаскский халифат – феодальное государство, в котором правили халифы династии Омейядов. Столица находилась в Дамаске. Глава государства – халиф. В его руках была сосредоточена духовная и светская власть, которая передавалась по наследству. Официальный язык – арабский. Валюта – золотой динар и серебряный дирхем. Омейядский халифат продолжил завоевательную политику Праведного халифата и завоевал Северную Африку, часть Пиренейского полуострова, Среднюю Азию, Синд, Табаристан и Джурджан.
Верховным собственником всех земель халифата выступало государство. В его ведении находились завоеванные, конфискованные либо переходившие в собственность государства после смерти владельца, не имевшего прямого наследника, земли. Государство взимало с землевладельцев поземельный налог (ушр и харадж).
Для централизации государства была восстановлена почтовая служба, созданы центральная казна и государственный архив (диван аль-хатим). Массовый переход в ислам покоренных народов и процесс концентрации в руках мусульман земель, принадлежавших местному немусульманскому населению, привели к резкому уменьшению государственных доходов. В 700 году наместник Ирака Хаджадж ибн Юсуф (694–714) обнародовал закон, согласно которому новообращенные мусульмане не освобождались от уплаты джизьи, а переход земли к мусульманам не освобождался от уплаты хараджа. Положение было отменено позднее халифом Умаром ибн Абдул-Азизом в 718–719 годах. Преемники халифа Умара восстановили политику его предшественников, что вызвало новую волну антиомейядских выступлений. В результате восстания под руководством Абу Муслима власть перешла к Аббасидам.
Аббасиды – вторая (после Омейядов) династия арабских халифов (750–1258), происходившая от Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба, дяди Пророка Мухаммада (с.а.с.). В 750 г. Аббасиды свергли Омейядов на всей территории халифата, кроме Аль-Андалуса.
Багдадские халифы правили Аббасидским халифатом на протяжении более пяти веков. В первое время существования халифата Аббасиды были лояльны к правящей династии Омейядов. Однако позднее организовали антиомейядское движение и возглавили Халифат. Первым халифом из династии Аббасидов стал Абуль-Аббас ас-Саффах [10].
С середины IX до середины X века багдадские халифы находились под влиянием Буидов, исповедовавших шиитское направление ислама. Халифу выплачивалось низкое жалование, которое не могло покрыть всех расходов. В 974 г. халиф аль-Мути отрекся от престола в пользу сына ат-Таи. В 991 г. недовольные правлением халифа ат-Таи бунтовщики вошли во дворец и разграбили его. Буиды заставили ат-Таи отречься в пользу Ахмада аль-Кадира. Аль-Кадир женился на дочери султана Баха ад-Даулы и сумел в какой-то мере возвратить Халифату утерянный блеск. Во времена правления аль-Каима Ирак был завоеван турками-сельджуками, которые более почтительно относились к Аббасидам [60].
В 760 году Джафар ас-Садик, известный имам, лишил своего старшего сына Исмаила права законного наследования имамата. Ряд специалистов полагает, что причиной передачи права наследования имамата младшему сыну являлось то, что Исмаил занимал крайне агрессивную позицию в отношении суннитских халифов, что могло нарушить сложившееся равновесие между двумя направлениями ислама, выгодное как шиитам, так и суннитам. К тому же вокруг Исмаила стало сплачиваться антифеодальное движение, развернувшееся на фоне резкого ухудшения положения простых шиитов. Низшие и средние слои населения связывали с приходом к власти Исмаила надежды на существенные перемены в социально-политической жизни шиитских общин.
Вскоре Исмаил умер. Тем не менее смерть Исмаила не остановила развернувшееся движение его приверженцев. Первоначально они утверждали, что Исмаил не убит, а скрывается от врагов, а после определенного периода объявили Исмаила седьмым «скрытым имамом», который в нужный момент объявится как мессия-Махди, и, по сути, после него не стоит ожидать появления новых имамов. Исмаилиты, как стали именовать приверженцев нового учения, утверждали, что Исмаил не умер, а по воле Аллаха перешел в невидимое, скрытое от простых смертных состояние «гайба» («гаиб») – «отсутствие».
Со временем исмаилитское движение настолько укрепилось и разрослось, что у него появились признаки самостоятельного религиозного течения. Исмаилиты развернули на территориях Ливана, Сирии, Ирака, Персии, Северной Африки и Средней Азии хорошо законспирированную разветвленную сеть проповедников нового учения. Постепенно исмаилиты набирали силу и влияние. В X веке в Северной Африке ими был основан Фатимидский халифат. Именно к периоду фатимидов относится распространение исмаилитского влияния на земли Северной Африки, Египта, Палестины, Сирии, Йемена и священных для мусульман городов Мекки и Медины. Центром Фатимидского халифата стал Каир. Однако в остальном исламском мире, включая ортодоксальных шиитов, исмаилитов считали крайними сектантами и часто жестоко преследовали. В конце XI и XII веке халифат Фатимидов быстро пришел в упадок, а в 1171 году на его территорию вторгся Саладин. Он основал династию Айюбидов, которая объединила государство Фатимидов и халифат Аббасидов [62].
Аль-Андалус – название, под которым была известна Мусульманская Испания – территория Пиренейского полуострова во времена мусульманского владычества в Средние века (711–1492). Иногда применялось как общее обозначение всех государств региона, независимо от их религиозно-политической принадлежности. Этимологически не вполне надежно связывается с именем народа вандалов, некогда обитавших на этой территории; от него происходит испанское название Андалусия, закрепившееся за землями Южной Испании, составлявшими ядро крупнейших мусульманских государств полуострова. Последним мусульманским государством на территории Испании был Гранадский эмират, покоренный христианами в 1492 году. В XV веке Реконкиста была завершена, и христиане начали вторжение на мусульманские территории Северной Африки, а также поиски новых земель для завоевания за океаном.
После вторжения арабов и берберов и падения королевства вестготов (711), Аль-Андалус составлял часть Омейядского халифата, а затем образовал самостоятельный Кордовский эмират, затем халифат, c центром в Кордове. В 1031 году халифат распался на множество мелких государств (тайфа). С подъемом христианских королевств на севере полуострова название Аль-Андалус все чаще применялось к все уменьшающейся территории, контролируемой мусульманами. Взятие Гранады войсками Католических королей (1492) положило конец последнему исламскому государству на полуострове. Значительное мусульманское население подверглось (в основном, насильственному) крещению (мориски). В начале XVII века потомки крещеных арабов и мавров подверглись поголовному изгнанию из страны вместе с остатками некрещеных.
Мамлюкский султанат – средневековое феодальное государство на Ближнем Востоке, просуществовавшее с 1250 по 1517 годы [78]. Султанат образовался в результате захвата власти в Каире мамлюками, свергнувшими династию Айюбидов.
В 1261 году под власть султаната перешли исламские святыни Аравии – Мекка и Медина. В 1382 году каста мамлюков устроила переворот и провозгласила султаном своего представителя Баркука, уроженца Черкесии. Основанная Баркуком черкесская династия Бурджитов правила Мамлюкским султанатом до конца его существования. В 1517 году султанат был покорен Османской империей. Египет получил автономный статус, им управляли турецкие наместники – паши.
Османская империя – государство, созданное в 1299 году тюркскими племенами Османа I в северо-западной Анатолии [79]. После падения Константинополя в 1453 году Османское государство стало именоваться империей. Падение Константинополя явилось важнейшим событием в развитии турецкой государственности, так как после победы 1453 года Османская империя окончательно закрепилась в Европе, что является важной характеристикой современной Турции. Империя достигла наибольшего возвышения в 1590 году. Ее земли охватывали часть Европы, Азии и Африки. Правление османской династии длилось 623 года, с 27 июля 1299 года по 1 ноября 1922 года, когда монархия была упразднена.
В 1517 году Селим I уничтожил государство мамлюков в Египте и присоединил Египет к своим владениям. Он также принял новый титул халифа правоверных. Османские султаны носили титул халифа вплоть до 1924 года.
В XVI–XVII веках Османская империя была на пике могущества в период правления Сулеймана Великолепного. В этот период Османская империя была одной из самых могущественных стран мира – многонациональное, многоязычное государство, простиравшееся от южных границ Священной Римской империи – окраин Вены, Королевства Венгрия и Речи Посполитой на севере до Йемена и Эритреи на юге, от Алжира на западе до Азербайджана на востоке [80]. Под ее владычеством находилась бо́льшая часть Юго-Восточной Европы, Западная Азия и Северная Африка[81]. В начале XVII века империя состояла из 32 провинций и многочисленных вассальных государств, некоторые из них были позже захвачены ею – в то время как другим была предоставлена автономия.
Столицей империи был Константинополь (Стамбул). Она контролировала территории Средиземноморского бассейна. Османская империя являлась связующим звеном Европы и стран Востока на протяжении 6 веков.
После международного признания Великого национального собрания Турции, 29 октября 1923 года после подписания Лозаннского мирного договора (24 июля 1923) было провозглашено создание Турецкой Республики, являвшейся преемницей Османской империи. 3 марта 1924 года был окончательно ликвидирован Османский халифат. Полномочия и обязанности халифата были переданы Великому национальному собранию Турции [82].
К концу XIX века в исламе наметились две тенденции – консервативная и модернистская. Консерваторы (фундаменталисты) призывали возвратить ислам к его исходному основанию, вернуться к буквальному пониманию священных текстов и завещанной пророком теократической власти. Модернисты стремились приблизить отдельные положения ислама к реалиям современного мира
К концу XIX в. почти все мусульманские страны были превращены либо в колонии европейских стран, либо в зависимые от них государства. Борьба против колониализма привела к небывалой политизации ислама, процесс которой занял почти весь XX век. Возник политический ислам (исламизм). Он укрепил свои позиции после исламской революции 1978–1979 гг. в Иране.
До нашего времени дошли письма Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах) (VII в.), четвертого халифа ислама, зятя Пророка Мухаммада (с.а.с.), в которых содержатся своеобразные инструкции правителю Египта, чиновникам, военачальникам, сборщикам податей. Главное содержание писем – набор неких этико-религиозных максим, которым должен следовать правитель в своей жизни. Правитель (халиф) наделен властью от всевышнего, его преданность и служение вере обеспечивают ему моральный авторитет среди подданных. Хотя лейтмотивом писем Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах) было обоснование авторитета халифа в глазах подданных посредством ссылок на верность и последовательность в делах веры, в документе содержатся и вполне практические наставления. Правитель должен избегать как излишней спешки, так и медлительности в деловых вопросах. Когда исход дела не очевиден, правитель должен быть последователен и тверд, а когда результаты достаточно ясны, можно проявить слабость. Каждый вопрос имеет свою степень важности, а каждая работа должна делаться в подходящее время.
В эпоху расцвета исламской цивилизации идеальный образ правителя, которому должны соответствовать религиозные, военные, политические лидеры, получил широкое распространение. Например, идеализированный образ знаменитого лидера исламского мира в борьбе с крестоносцами Юсуфа ибн Айюба, известного в Европе как Салах ад-Дин (1138–1193), содержал такие качества, как религиозное рвение, смелость, благородство, сострадание, красноречие и познание во многих науках [83].
Схожими характеристиками наделялись и другие известные персонажи. Подобные портреты раскрывают нормативные образцы поведения и образа мышления и поведения, которым должны были соответствовать лидеры того времени.
В то же время в исламском мире начинало набирать обороты неприятие греческой философии с ее акцентом на разуме как источнике познания мира. Так, один из видных мыслителей исламского мира Абу Хамид аль-Газали, обосновавший идею о несовместимости философии (рационального познания) с верой, оказал серьезное влияние на отказ от изучения и адаптации наследия греческой философии в арабском мире. В своей книге «Совет владыкам» Аль-Газали отмечает роль исламского вероучения и воспитания в совершенствовании административно-бюрократической организации в мусульманских странах, особенно в улучшении знаний и деятельности правителей, министров и секретарей.
Абу Хамид аль-Газали (1058–1111)
Исламский богослов, правовед и философ, родом из Персии. Один из наиболее авторитетных мыслителей, входящих в число основателей суфизма. Западные ученые признают, что Газали оказал большое влияние на позднейшую христианскую философию, в том числе на воззрения Фомы Аквинского и Франциска Ассизского.
Известные труды аль-Газали:
«Возрождение религиозных наук», «Алхимия счастья», «Послание о Божественном знании», «Совет владыкам», «Спаситель от заблуждения» и др.
Цитаты:
«Если народ голоден, а правитель объедается, пес такой правитель, а не лев!»
«Не проявляй доброту не ко времени и не переходи предела в злости, так как чрезмерная злость рождает жестокость, а доброта не ко времени убивает уважение».
«Если помыслы правителя склоняются не к правосудию, то он погубит свою страну».
«Все миры Вселенной ты подчинишь себе, если преодолеешь свою страсть» [84].
Центром влияния в исламском мире стала Персия, где развивалась собственная оригинальная система взглядов на управление в политической и административной сфере. Центральным понятием в теории административного управления было «adab» (некое общее знание) [85]. Оно дополнялось знанием по специальным вопросам – ‘йт. Хороший администратор должен уметь сочетать общее знание и специальное для решения возникающих вопросов. Разделение общего и специального знания во многом созвучно концепции американского теоретика в области менеджмента Р. Каца о разделении компетенций менеджера на три группы: концептуальные навыки (общее знание), технические навыки (специальное знание) и межличностные навыки.
Среди других персидских авторов, оказавших влияние на развитие вопросов управления и лидерства, следует указать Низама аль-Мулька («Книга правления») и Кай-Кауса («Зеркало для принцев») [86].
Низам аль-Мульк (XI в.) был главным администратором в период правления турков-сельджуков. В «Книге правления» представлены отдельные главы по специальным вопросам управления государственными делами: управление кадастровыми вопросами, обеспечение судопроизводства, ведение учета занятости, как проводить совещания и т. п. В книге представлены разнообразные наставления и инструкции, касающиеся процедур принятия решений, ведения судебных разбирательств.
Кай-Каус был правителем княжества Гурджан, оказавшимся захваченным сельджуками. Как считают современные исследователи, он испытал определенное влияние политической философии Платона и Аристотеля. В то же время в его сочинении «Зеркало для принцев» отчетливо прослеживается наследие персидской традиции, посвященной рассмотрению обязанностей администраторов. Отдельная глава книги отводится рассмотрению вопросов, связанных с торговлей. Торговля признается уважаемым занятием, требующим наличия специальных навыков и знаний. Купец должен обладать набором важных качеств: способностью идти на риск, рассудительностью и умением предвидеть, знаниями о рыночных ценах, стремлением к получению прибыли и избеганию излишних трат, но на первом месте стоит честность в ведении дел.
В отличие от многих других цивилизаций торговля в исламском мире рассматривалась как почтенное и общественно одобряемое дело. Увеличение дохода, получение прибыли от торговли санкционировалось, так как считалось, что полученный доход может быть использован для обеспечения достойной жизни семьи, а также для благотворительных целей, поддержки нуждающихся. Получение дохода на основе соблюдения закона и моральных норм приравнивалось к защите веры в битве с «неверными» [87].
Рассмотрению места и роли торгового сословия в экономической и социальной жизни исламского мира посвящено большое количество разнообразных сочинений. Авторы, оставившие многочисленные труды по вопросам торговли, отмечали неизбежность и важность свободного рынка, который естественным образом регулирует цены на основе механизма спроса и предложения. В конечном счете, то, что людям видится как стихия, на самом деле предопределено свыше – «цены в руках Аллаха» [88]. Ценность денег также подвержена действию рыночной стихии. Здесь мы встречаем первую версию своеобразного экономического либерализма.
В то же время экономическая практика и теория исламского мира столкнулись с серьезным препятствием на пути развития свободного предпринимательства – запретом на предоставление денег взаймы под процент (riba). Запрет на взимание процента вынуждал потенциальных кредиторов искать альтернативные варианты извлечения прибыли от денежных операций. Одним из таких способов стало участие заимодавца в качестве партнера в торговом предприятии. Непрямой формой кредита было предоставление денег в долг с возвратом долга и причитающегося процента в виде товаров. Предприниматели в исламском мире старались найти различные формы ведения бизнеса, которые бы не нарушали запрет на взимание процента. В целом запрет на взимание процента стал серьезным ограничителем развития масштабных форм бизнеса, в том числе промышленного капитализма, нуждающегося в оборотном капитале.
Большое внимание вопросам управления и торговли уделял в своих работах известный арабский мыслитель Ибн Хальдун. Хотя он вслед за аль-Газали считал, что философия несовместима с верой, однако в то же время опирался на идею Платона о том, что правитель должен обеспечивать безопасность своим подданным и создавать благоприятные условия для обмена. Ибн Хальдун полагал также, что по мере роста городов и стран неизбежно увеличивается и их население, которое усиливает уровень спроса на товары и услуги, что в свою очередь оказывает влияние на рост цен на потребительском рынке и рынке труда. В условиях роста цен неизбежно будет нарастать имущественное и социальное неравенство, поэтому одна из важнейших задач правителя состоит не только в обеспечении порядка и мира в государстве, но и в поддержке торгового сословия, обеспечивающего экономическое процветание общества. Рассматривая возможности получения прибыли от торговой деятельности, Ибн Хальдун выделяет два основных способа: накопление и хранение товаров на складе в ожидании роста цен; приобретение товаров в местах, где они продаются по сравнительно низким ценам, и последующая продажа их там, где установились более высокие цены. Общее правило торговли можно сформулировать достаточно просто: «Покупай дешево и продавай дорого» [89].
Ибн Хальдун писал также о необходимых качествах торгового предпринимателя. Он считал, что купцы должны хорошо знать существующие законы и заниматься лишь легальным бизнесом. Также купцы должны уметь оценивать внешнюю среду при реализации предпринимательской деятельности, быть способны держать удар в жесткой конкурентной борьбе и не уступать противнику.
Ибн Хальдун (1332–1406).
Арабский мусульманский философ, историк, социальный мыслитель, родом из Туниса. Ему принадлежит открытие огромного числа фундаментальных понятий экономики. Еще до Адама Смита им открыта ценность и необходимость разделения труда, выведены предпосылки закона спроса и предложения.