В Коране сказано: «…Поистине, Аллах не меняет положение людей, пока они не изменят самих себя…» («Ар-Рад», 11)
Полагаю, для тех, кто незнаком с первой частью (Ч–1) книги «Исламская наука: самоуправление личности», следует продублировать некоторые вещи (параграфы 1.1–1.3 Ч–1) с целяю понимания читателями исторического становления, сути и содержания самоуправления потенциала личности.
Придерживайтесь высказывания Праведников, где говорится: «Тот, кто познал себя, познал своего Господа» (ас- Суюти., «Аль-Хавили-ль фатави» 3/356)
Хочу напомнить высказывание, касающееся именно самоуправления личности, где Всевышний Аллах обещает наказание грешникам за то, что те забыли Аллаха, предали забвению самих себя, не познали должным образом свою сущность. Аллах обращается к мусульманам: «Не будьте подобны тем, кто забыл об Аллахе и кого Он заставил забыть о самих себе [кто перестал приносить самим себе пользу]. Они – нечестивцы [непокорные Аллаху]» («Аль-Хашр», 19).
Основой всей конструкции и структуры настоящей работы является аят Всевышнего, где он говорит: «…Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя…» («Ар-Рад», 11), а также высказывания Праведников: «Тот, кто познал себя, познал своего Господа» (ас-Суюти., «Аль-Хавили-ль фатави» 3/356), которые будут проходить красной нитью по всей книге и, по сути, являются основой самоуправления личности. И наш Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) будет пронизывать всю книгу блистательным примером нравственности, благородства, честности в мыслях и делах для человечества.
Многие мудрецы и великие ученые во все времена указывали на важность самоуправления. Напомним некоторые их высказывания. Сократ советовал: «Познай самого себя». Сенека отмечал: «Сильнее всех – владеющий собой», «Век живи – век учись тому, как следует жить». Уильям Джеймс писал: «Величайшее открытие моего поколения заключается в том, что человек может изменить свою жизнь, изменив свое отношение к вещам». Джозеф Эдисон сказал: «Для мощного разума труднее всего управлять самим собой» и т. д.
Познай самого себя! Очень хорошо сказано, не правда ли? В этих словах Сократа, величайшего мыслителя не только своего времени, заложена глубокая философская мысль! Этот завет является своего рода наставлением для постоянного исследования собственной жизни и бытия, что составляет суть истины, жизненной мудрости, философии, всякой перемены к лучшему и, наконец, настоящего успеха. Пусть этот завет станет девизом вашей жизни!
Как показало наше исследование, ни одно высказывание великих мыслителей и философов до и после них не может сравниваться с глубоким по сути и содержанию высказыванием нашего Пророка Мухамамда (да благословит его Аллах и приветствует) и наших Праведников. Поэтому не случайно мы самоуправление рассматриваем именно через призму величайших высказываний Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников. Но для полноты исследования мы также приводим высказывания мыслителей Сократа, Сенеки и других ученых современности, так как между ними прослеживается тесная взаимосвязь. Более того, актуальность их рассуждений в современных условиях имеет особое значение, и с тех пор мало что изменилось в подходах человека к самому себе.
Многим известно признание Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю!», а затем и его призыв: «Познай самого себя!» Самопознание для Сократа было синонимом выражения «познай свои чувства, свое внутреннее побуждение». А побуждение было для ученого равнозначно таким добродетелям, как любовь к истине, справедливость, мужество, дисциплина и честность.
Он был и остается прекрасным мыслителем и философом своего и настоящего времени, определившим ориентиры развития личности. Обратившись к истории исламской и светской науки самоуправления потенциалом личности, мы обнаружим, что люди всегда искали различные методы его совершенствования. Мы не можем подробно останавливаться на многообразии методов, корнями уходящих в глубины веков, и на это не хватит одной книги. Напомним лишь некоторые из них.
Как известно, еще в Древнем мире ученых интересовала эта проблема, параллельно в то же время зародился шаманизм. Особый вклад в исследование самоуправления принадлежит, конечно, арабским государствам и таким древним восточным государствам, как Китай и Индия, где стали зарождаться отличные от магии и шаманизма концепции. Среди них такие различные и популярные направления, как йога, буддизм, а также множество различных школ (ушу, цигун или суфизм). Кроме того, существуют по сегодняшний день различные религиозные методы самоуправления, которые используются в виде молитвы, покаяния, поста и т. д. К современному методу относят аутогенную тренировку. Возникли также школы гуманистического психоанализа, нейролингвистического программирования, получившие название психоанализа новой волны. Но все эти формы самоуправления постоянно совершенствуются, и вместе с ними совершенствуется и человек.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Когда Аллах желает блага Своему рабу, Он дает ему понимание в религии, аскетизм в ближнем мире и открывает его глаза на собственные недостатки» (Нахдж аль-фасаха).
Школа самоуправления уходит корнями в глубины веков. На протяжении тысяч лет люди совершенствовали методы работы со своим внутренним миром. Искусству управления собой посвящали труды древнегреческие мудрецы, египетские жрецы и вавилонские маги. В Китае трактаты Конфуция были признаны документом государственного значения и изучались во всех учебных заведениях. В разных культурах искусство управлять собой развивалось по-разному. В течение всей истории человечества они перемешивались, расходились и скрещивались. Эти процессы не прекратились и сегодня. Многое из того, что применялось в древности, сегодня должно получить вторую жизнь. Наука управления собой должна развиваться непрерывно.
История становления самоуправления подтверждает, что управлять собой (самоуправление) – это не простое действие, справиться с которым можно за один день и больше к нему не возвращаться. Наоборот, это задание на всю вашу жизнь. Исходя из сказаний Всевышнего в Коране, хадисов Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), высказываний великих исламских ученых и завета Сократа «Познай самого себя», мы должны задавать себе вопросы: «Кто я такой? Что я знаю? Что я могу? Куда ведут меня мои мысли?» Вы должны ставить перед собой эти вопросы каждый день заново и каждый день держать ответ, как подсказывает вам ваша совесть. Познать себя – значит осознать, увидеть, понять, что для вас особенно ценно, значимо и достойно в жизни, а что вы отвергаете в своих действиях, поведении и что не воспринимают ваши душа и совесть.
Известно, что во многих религиях, и особенно в мусульманской, есть запреты на мысли и желания человека думать о плохом, грешном. Например, в мусульманской религии запрещается не только сквернословить, заглядываться на женщин, входить во внесупружеские сексуальные связи, но и думать о плохих вещах, тем более во время поста в месяц Рамадан. История подтверждает множество случаев, когда фантазии и размышления о преступных и неблаговидных намерениях подвергались осуждению и наказанию. И наоборот, благие намерения и устремления помогают достичь человеку огромных высот в развитии и нести благо как себе, так и людям.
Из сказанного следует необходимость личностного благонравия во всем через управление самим собой, и этот довод усиливает хадис: «Начни с самого себя», который приводит Муфтий Дагестана Ахмад-Хаджи Абдуллаев в своей книге («Благонравие праведников») [180, с. 124].
О высокой требовательности к себе, к своим высказываниям и действиям писали многие ученые и философы. Еще в V веке до нашей эры Конфуций отмечал: «Будьте строги к себе и мягки к другим, так вы оградите себя от людской неприязни». Как видим, он остерегает нас от неверных действий, поступков и выражений по отношению к другим. Особое место тут принадлежит нашим словам и выражениям, которые мы адресуем людям. Словом можно убить, унизить, подавить, перечеркнуть многое в жизни другого человека, а можно обрадовать, вылечить, исправить или воодушевить на великие дела. Поэтому мы должны четко различать мысли, желания, поступки и реальные действия, в чем и будут проявляться элементы воздействия на себя, – тем самым мы включаемся в процесс самоуправления.
Анас поведал, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Туба (дерево в Раю) для того, кого занятость своими недостатками удержала от недостатков других!» (аль-Баззар (3225). Хафиз ибн Хаджар назвал иснад хадиса хорошим. (См. «Булюгь аль-марам», 152)
Самоуправление личности многие современные ученые рассматривают только в рамках функций, принадлежащих менеджерам, управленцам, и тем самым сужают предмет широкого его понимания. Очевидно, что самоуправление отражается на всех видах деятельности личности независимо от его профессиональной принадлежности и охватывает все широкое многообразие формирования человека, процесса самодеятельности, возвышения личности, самоопределения.
Углубляясь в сущность и содержание самоуправления и самопознания через теорию самоуправления, удается выявить, что ваше настоящее и будущее всегда разделяет некий интервал, разрыв неиспользованных и нереализованных возможностей, обусловливающих эффективность личностных способностей. Становится очевидным, что началом всех начал для достижения любой цели, успеха, результата является самоуправление и самопознание с помощью Всевышнего (Инша Аллах), а одной из главных его целей – предельно возможное самосовершенство личности для максимальной реализации своего потенциала во благо довольства Аллаха, себя и общества. Таким образом, самоуправление рассматривается как сознательное самовоздействие личности в целях эффективного использования своих способностей и возможностей в ее многогранной деятельности.
Элементы самоуправления проявляются во многих высказываниях Всевышнего. Всевышний, обращаясь к мусульманам, говорит о доброте и забывчивости о себе, Он говорит: «И вы призываете людей к добродетели [и благочестию], забыв о себе? Ведь вы же читаете Книгу! Неужели вы не образумитесь?» («Аль-Бакара», 44).
Сам процесс разработки и изучения вопросов самоуправления и самопознания должен быть одним из главных составляющих при получении и совершенствовании любых знаний по управлению собой. Ибо тот, кто не в состоянии управлять самим собой, не сможет профессионально и эффективно управлять другими. Самоуправление и самопознание следует рассматривать как целенаправленную, сознательную и систематическую работу над собой с помощью Всевышнего, для того чтобы обеспечить такой уровень своего развития, который отвечал бы довольствию Аллаха, личному идеалу и общественным требованиям.
Самоуправление и самопознание человека в идеале должно быть естественным процессом адаптации личности к богоугодным и социальным условиям, общественным требованиям. Следовательно, оно формирует нужные для жизни и труда свойства и устраняет те, которые мешают личности жить и действовать в нужном направлении.
Конечно, самоуправление – сложная деятельность, требующая и времени, и затрат сил на совершенствование. Успех в основном зависит от внутренней готовности личности к этой деятельности, т. е. освоения знаний, умений, навыков, а также от психологической готовности работать над собой. Следует знать, что работа над собой должна быть системной, последовательной, и помнить, что практика самоуправления и самопознания развивает и совершенствует личность. Для этого нужна воля, хотя сама она формируется и закаляется в работе, в преодолении трудностей и препятствий, стоящих на пути к цели. Самоуправление следует рассматривать не только как лично значимый процесс, но и как социально значимую деятельность, выполняющую общественную функцию по формированию личности; это целенаправленный, сознательный процесс формирования нравственно-психологических свойств личности.
Потребность в самоуправлении возникает тогда, когда человек оказывается подготовленным к нему самой жизнью и воспитанием, т. е. когда он начинает осознавать себя личностью, задумываться о своей роли в жизни сегодня и в будущем, проявлять известную самостоятельность в практической жизни. Иными словами, когда достигается определенный уровень развития сознания и жизненного опыта.
У некоторых создается ошибочное представление, что самоуправление необходимо молодым людям, взрослые считаются все знающими и умеющими. Однако это не так. Каждый должен работать над собой даже тогда, когда становится взрослым. Нередко такая работа осуществляется в этот период более интенсивно и продуктивно, и это понятно, ибо взрослый человек, имея больше знаний и жизненного опыта, более богобоязненный и более ответственно относится к общественным требованиям и собственным обязанностям. Кроме всего этого, он обладает развитым умом и волей – необходимыми субъективными предпосылками для успешной работы над собой.
Скажем сразу, что о познании самого себя в исламских хадисах очень много говорится. Последний пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) и все его сподвижники постоянно в целях достижения духовности и высоконравственности мусульман призывали их к глубокому познанию самих себя и самоуправлению. Они не уставали напоминать о том, что пока люди не займутся самими собой и не пройдут все этапы самопознания и самоуправления, они не смогут добиться больших духовных результатов.
Многие ученые самопознание рассматривают как средство познания Всевышнего, и с этим трудно не согласиться. Нам представляется, самопознание в купе с самоуправлением – как средства конкретных действий – позволяет добиться высоких духовных и деловых результатов.
Всевышний Аллах говорит в Коране:
«Мы покажем им Наши знамения вокруг них и в них самих, пока не станет им ясно, что это [Куръан] – истина [от Аллаха]. Разве недостаточно того, что твой Господь – Свидетель всему [и ничего от Него не скроется]?! («Фуссилят», 53).
В другом месте небесного писания сказано:
«А на земле – знамения для убежденных, а также они [знамения] – в вас самих. Разве вы не видите?» («Аз-Зарият», 20–21).
Очевидно, что данные аяты четко указывают на необходимость и обязательность человека в познании самого себя, который, пропуская через свою душу и используя принципы самоуправления, способен совершить многое для исключения своих недостатков. А также в этих аятах прослеживается то, что в каждом человеке есть знамения, а постижение этих знамений позволит ему постигнуть истину и познать Творца всех знамений.
Бесспорно, что познание Всевышнего возможно только через самопознание, и Его познание – самое незаменимое и надежное средство для духовного самосовершенствования. Только искренне верующий и соблюдающий все законы Ислама мусульманин может достойно пройти до конца это путь. Только посредством познания Всевышнего верующий сможет очистить себя от негативных и развить в себе многие положительные и нравственные качества, ибо Аллах является источником самых совершенных атрибутов.
Таким образом, из всего сказанного следует, что самоуправление и самопознание направлено на формирование положительных и преодоление отрицательных качеств, что формирует богоугодную и совершенную личность.
В Коране сказано: «Аллах дает мудрость, кому пожелает. А кому дана мудрость, тому дано множество благ. Но размышляют [и получают пользу от наставлений] только обладатели разума» («Аль-Бакара», 269)
Интеграция исламской науки и светской науки самоуправления личности открывает перед человеком возможности для более полного использования скрытых его ресурсов в познании Ислама. Такой подход позволяет личности убедиться и поверить в собственные силы, свои возможности, развивает способности к поиску внутренних человеческих резервов, раскрыв которые, человек начинает их использовать не только во благо себе, но и во благо обществу.
Есть много высказываний, к которым мы еще вернемся, касающихся именно самоуправления личности, где Всевышний Аллах обещает наказание грешникам за то, что те забыли Аллаха, предали забвению самих себя, не познали должным образом свою сущность.
Одним из главных шагов человека, который решил встать на путь духовного совершенствования и исправления своих моральных качеств, является прежде всего самоуправление. Самоуправление следует рассматривать не только как лично значимый процесс, но и как социально значимую деятельность, выполняющую общественную функцию по формированию личности; это целенаправленный, сознательный процесс формирования нравственно-психологических свойств личности.
Самоуправление как способ осуществления воздействия на самого себя прежде всего ориентировано на познание самого себя и самосовершенствование. Самоуправление – самое емкое понятие, включающее в себя многие другие понятия, связанные с самим собой. Без самоуправления достижение духовного совершенства попросту невозможно. Неужели можно подняться на вершины добродетели, исправить свои пороки и навсегда освободиться от отрицательных нравственных качеств, не познав себя должным образом? Разве больной обращается к доктору, не познав того, что он болен? Разве путник начинает искать верную дорогу, не поняв того, что он заблудился? Конечно же, нет. Точно так же человек, который не познал себя должным образом, который не осознал того, что у него имеются пороки и недостатки, никогда не возьмется за исправление своей души, он никогда не встанет на путь самосовершенствования, он никогда не обратится к духовной программе Ислама.
Самоуправление личности возможно лишь с очищения души человека от всего греховного и начинается с покояния (тауба), что означает обращение к Аллаху. Господь миров говорит в Коране: «Скажи [о Мухаммад] Моим рабам, которые навредили себе чрезмерностью [своих грехов]: «Не теряйте надежду на милость Аллаха! Поистине, Аллах прощает все грехи, ведь Он – Прощающий [даже неверие тем, кто покаялся в нем до смерти], Милующий [Своих рабов]» («Аз Зумар», 53).
Еще Аллах в Коране говорит: «Поистине, Я прощаю тех, кто раскаялся [в неверии], уверовал [признавая Единственность Аллаха] и начал совершать праведные поступки [совершая и обязательное поклонение, и дополнительное], и придерживался истины [до смерти]» («Та Ха», 82).
А что касается нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), которому прощены все предыдущие и будущие грехи, то он сказал: «Клянусь Аллахом, я прошу прощения у Аллаха и приношу покаяние перед Ним больше чем семьдесят раз в день» («Сахих аль-Бухари», 6307).
Познание человеком самого себя влечет за собой очищение его внутреннего мира от пороков и последующий духовный рост:
1. Встав на путь самоуправления «Само» – самопознания, самоконтроля, само…, само…, человек начинает осознавать, насколько величественна и безгранична человеческая душа. Он начинает понимать, какой огромный потенциал заложил в нее Всевышний Аллах, какие возможности присущи этому божественному творению. Он приходит к выводу, что драгоценную душу нельзя променять на мирское, нельзя продать ее за непродолжительные и преходящие радости ближнего мира. Он понимает, что душу необходимо готовить к вечному счастью нетленного загробного мира. Ведь только те люди находятся в неведении о значимости души человека, кто погряз в пороках и запятнал свою душу мерзостью и грехами.
2. Встав на путь самоуправления, человек ближе узнает о страстях и желаниях, присущих потомкам Адама (да будет мир с ним). Он узнает о причинах, которые способны пробудить эти страсти, могущие затем превратить человека в своего раба, а также узнает о путях борьбы с ними. И в этом случае он уже не будет являться слепым, невежественным и бессильным рабом своих желаний. Нет, он будет воином, контролирующим все свои страсти. Тот же, кто не познает страстей и причин их возникновения, никогда не сумеет противостоять им так, как учит Ислам.
3. Встав на путь самоуправления, человек постигает свои возможности, он постигает скрытые способности своей души. Ведь Всевышний Аллах мудр и милосерден, поэтому Он вложил в человеческую душу огромный потенциал, при постижении которого и правильном использовании человек может с легкостью идти по пути сближения с божественным светом. Душевный потенциал – драгоценный клад, использовать который способны лишь познавшие себя. Тот же, кто пребывает в неведении относительно своей души, подобен человеку, в чьем доме скрыты многочисленные драгоценные камни и дорогие ювелирные украшения, но он не знает об этом. Возможно, он будет голодать и страдать от своей бедности, но не будет знать о том, что в стенах его дома запрятан клад, посредством которого можно обогатить не только себя, но и тысячи других людей.
4. Корни нравственных качеств – и положительных, и отрицательных – берут свое начало в глубинах человеческой души. Встав на путь самоуправления, человек распознает корни присущих ему отрицательных качеств, а распознав их, ему будет легче избавиться от них. Распознав же корни положительных нравственных качеств, он приобретает замечательную возможность в полной мере способствовать их дальнейшему росту.
5. Но самая важная причина заключается в том, что, встав на путь самопознания, человек познает своего Господа, о чем будет сказано далее. А познание Аллаха, познание Его бесподобных качеств является самым эффективным стимулом для последующего духовного развития, для воспитания в себе наиболее прекрасных моральных качеств, обладание которыми возвышает душу человека над всем мирозданием. Верное познание Аллаха освобождает человека из плена страстей и низменных желаний, избавляет его от одеяний порока и греха.
К сказанному выше можно добавить, что отрицательные нравственные качества, словно пелена, заволакивают человека и разрушают его жизнь. А если таких людей становится много, а их действительно много, то общество погружается в духовный кризис и начинает воспитывать еще более морально низких и подлых людей, что усугубляет имеющиеся трудности. Одно это указывает на важность самоуправления и самопознания, на необходимость распознания отрицательных нравственных качеств, причин их возникновения и развития. Данной теме придают значение не только религиозные деятели. Многие современные мыслители в своих трудах призывают человечество обратить внимание на эту проблему.
Суть самоуправления заключается в том, чтобы через самопознание человек познал свои хорошие и плохие стороны, положительные и отрицательные силы, присущие ему, и предпринимал определенные действия для самосовершенствования. Если человек будет изучать лишь свои хорошие стороны и только положительные силы, не придавая должного значения изучению своих отрицательных сторон, то очень скоро последние испортят жизнь и ему, и его окружению.
К огромному сожалению, современная цивилизация и светская наука не уделяют должного внимания изучению души человека, а точнее глубокому изучению его внутреннего мира, хорошо, что этому уделяет большое внимание исламская наука, с которой и следует интегрироваться светской науке. Поэтому человек, несмотря на то что обладает неисчерпаемым моральным потенциалом, так и не достиг счастья в современном мире. Без сомнений, если бы величайшие ученые прошлого и современности уделяли особое значение не только естественным наукам, но и духовному миру человека, которое занимает особое место в его жизни, то мы жили бы сейчас в совершенно ином мире. Человек забыл самого себя.
В Коране Всевышний, обращаясь к Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «[Иудеи] Спрашивают тебя о душе [благодаря которой живо тело]. Ответь [им]: «Душа – из творений моего Господа. Вам дано знать об этом, совсем мало [по сравнению со знанием Аллаха]» («Аль-Исра», 85)
В русском языке есть масса выражений и высказываний о душе: «Самый лучший психолог для русской души – это другая русская душа»; «Пора о душе тебе позаботиться, – советовал Полуянов»; «Чужая душа потёмки» (А. Островский); «Где нет любви, нет и души» (Н. Карамзин). Как видим из высказываний, понятие «душа» занимает особое место в жизни человека и является самым таинственным понятием, и особенно его таинственность проявляется в исламской религии.
Возникает вопрос: в чем же проявляется и насколько важна эта научная дисциплина – психология и практика – в реальной повседневной жизни, какова ее потребность, почему растёт её популярность?
Ответ кроется в сущности и содержании изучения самой психологии. Само название «психология» происходит от двух греческих слов («психе» – душа, «логос» – учение, наука), буквально переводимых как «наука о душе». На этом основывается известное определение, согласно которому психология – это наука о психике. В целом это правильно, хотя требуются некоторые уточнения. В современном общественном сознании слова «душа» и «психика» фактически являются синонимами: научная психология предпочитает использовать термин «психика», религиозные мыслители и некоторые философы говорят о «душе».
Слово «психология» многозначно. В обыденном языке слово «психология» используется для характеристики психического склада личности, особенностей того или иного человека, группы людей: «у него (у них) такая психология».
Вот и становится понятно, в чём секрет такого распространения этой науки. Именно душа и страдает сейчас больше всего, именно на её долю приходится основная нагрузка. Общее увеличение стрессовых ситуаций, социальное неравенство, падение нравов – всё это ведёт к обособлению людей друг от друга, порождает озлобленность и многие другие негативные явления.
Естественно, что основной причиной всего этого является потеря человеком своего духовного начала, следование ложным ценностям и идеалам. Средства массовой информации (СМИ) упорно навязывают ложные стереотипы, показывают иной идеал красивой и правильной жизни.
В таинственности человеческой души проявляется ее сущность, заложенная Всевышним и представляющая собой огромный и необъятный мир. Каждый человек – это особая личность, наделенная не только физическим телом, но неповторимой и единичной душой.
Изучающим исламскую науку известно, что душа – таинство, и обретает она тело еще тогда, когда ребенок находится в утробе матери.
Если мы обратимся к аятам Корана и хадисам, то обнаружим, что душа – это суть человека, так как она определяет, каким он является в видении Аллаха. В Коране Им сказано: «Поистине, Мы создали человека [то есть Адама] из экстракта глины [из глины, взятой от всех земель]. Затем Мы поместили его [потомков Адама] каплей [семени] в надежное место [в утробу женщины]. Потом Мы из капли создали сгусток [крови], а после создали из сгустка [крови] кусочек [плоти], далее создали из этого кусочка кости и покрыли кости мясом. А после Мы вырастили его в другом творении [вдохнув в него душу]. Возвышен Аллах, наилучший Творец!» («Аль-Муминун», 12–14).
Далее Аллах сказал: «Поистине, Мы создали человека из капли смешанного [семени]. Мы испытываем его. И Мы сделали его слышащим и зрячим» («Аль-Инсан», 2). «Затем Он сотворил его потомство из капли ничтожной жидкости [мужского семени]». «Затем [Аллах] сформировал его [в утробе матери], вдохнул в него дух и даровал вам слух, зрение и сердца. Мала же ваша благодарность»! («Ас-Саджда», 8–9).
О воскрешении Аллах сказал: «О люди! Если вы сомневаетесь в воскрешении, то [подумайте] ведь Мы сотворили вас [вашего праотца Адама] из земли, а затем [создали его потомков] – из капли [семени], потом – из сгустка [крови], потом – из кусочка [плоти], сформировавшегося или несформировавшегося. Так Мы объясняем вам истину [о том, что Аллах создал вас изначально, а значит, сможет и воскресить]. Мы помещаем в утробы, что желаем, до определенного срока [рождения]. Затем Мы выводим вас [из утробы матери] младенцем, чтобы вы [развиваясь] достигли зрелости» («Аль-Хадж», 5).
И еще в Коране сказано: «Он создал вас из одного человека [Адама]. Потом из него создал ему пару и ниспослал [сотворил] для вас из скотины восемь животных парами. Он творит вас в утробах ваших матерей: одно творение за другим [плод проходит разные стадии созревания] в тройной тьме. Это – Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит вся власть. Нет бога [достойного поклонения], кроме Него. До чего же вы далеки [от истины]»! («Аз-Зумар», 6).
Эти аяты Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил таким образом: «У каждого из вас все составляющие вашего творения собираются вместе в утробе вашей матери к 40 дню. За этот период он бывает, подобен сгустку крови, и затем через тот же срок – разжеванному куску. После этого к нему посылается ангел, который вдыхает в него душу. Ему даны четыре указания: записать его удел, срок, деяния и будет ли он несчастным или счастливым» (хадис от Ибн Масуда).
И еще в хадисе сказано: «Всевышний Аллах смотрит не на вашу внешность и состояние, а на ваши сердца и поступки» (Сахих аль Бухари). Человек хочет постичь и познать тайну своей души, задавшись себе вопросами: для чего она? откуда она? в чем смысл ее существования? и т. д. Ответы мы находим в Коране и Суннах Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). В Коране Аллах Всевышний говорит, что человек никогда не познает тайну души, так как она является таинством Аллаха. В Коране Всевышний, обращаясь к Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «[Иудеи] Спрашивают тебя о душе [благодаря которой живо тело]. Ответь [им]: «Душа – из творений моего Господа. Вам дано знать об этом, совсем мало [по сравнению со знанием Аллаха]» («Аль-Исра», 85).
Коль человеческая Душа – таинство, то настоящий верующий должен стремиться к ее познанию, к познанию себя, своих слабостей и сильных сторон, все это элементы, как мы указывали ранее, являются элементами самоуправления. Из сказанного следует, что он просто обязан заниматься самоуправлением, ибо без настойчивого управления собой добиться каких-либо существенных успехов и результатов практически невозможно.
По сути, человек должен всю свою жизнь заниматься самовоспитанием и совершенствованием своего внутреннего мира, ориентированного на душевное состояние. Как известно, человек не понесет с собой в загробный мир ничего, кроме своей Души, и именно за него будет нести ответственность перед Всевышним Аллахом. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Самый знающий из вас о себе (или о своей душе – нафс) – самый знающий о своем Господе».
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) призывал к очищению души и предупреждал о важности сохранения своей души праведной: «Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а будучи негодным, приводит в негодность и все тело, и этот кусочек – сердце» (аль-Бухари). Человек обретает веру, когда впускает Аллаха в душу, раскрывает свою душу Аллаху, осознает, что душа – Его творение и к Нему она вернется. Душа обретает покой только от осознания своего истинного предназначения. В хадисе Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) сказано: «Нет такого раба, который устремился бы к Аллаху своим сердцем, чтобы Аллах не устремил сердца верующих к нему» («Васаилу шшиа», том 5, с. 477). Душа, познавшая Аллаха, познала и суть своего существования, установила рамки запретного и дозволенного. «Чтобы узнать, что такое праведность, обратись к своему сердцу. Праведность – это то, что не беспокоит душу и сердце, а прегрешение – это то, что недобро шевелится в душе и тяжело мечется в груди» (хадис от Вабиса ибн Мабада). Душа верующего ценна для Всевышнего. Аллах непременно одарит его своими благословениями.
О душе верующего в хадисах сказано:
– «Если раб уединится со своим Господином в темной ночи и станет говорить с Ним, Аллах зажжет свет в его сердце» («Амали» Садука, с. 230, хадис 9);
– сообщается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах Всевышний говорит: “Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну его про Себя, а если он помянет Меня в обществе других людей, то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом!» (передано Абу Хурайра).
Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) был спрошен о сущности души, Он сказал, что это создано Аллахом и только Он знает о ее сущности. Это передано Абу Хурайра, который сказал: «Пророк прожил жизнь, не зная о сущности души, и многие люди, которые углубились в эту тему, не смогли узнать секрет души, несмотря на все их старания. Аллах не дал никому знать больше того, что Он хотел, чтобы они знали» (передано Абу Хурайра).
В исламской науке, занимающейся психикой, есть наука под названием «ґильм ан-нафсийят», которая и занимается исследованием категории «нафс». В переводе с арабского термин «нафс» имеет множество значений, и самые распространённые и подходящие по смыслу – такие, как «душа», «психика», «эго», «внутреннее Я» и др. Преимущественно категория «нафс» исследуется и рассматривается в суффизме во взаимосвязи с практикой духовного совершенствования. Не вдаваясь в подробности суффизма, рассмотрим некоторые исторические аспекты развития психологии и прочих ее разветвлений.
Наука под названием «ґильм ан-нафсийят» возникла и расцвела в исламском мире в период Золотого века (исторический период примерно с середины VIII по середину XIII века, вначале которого Арабский халифат был крупнейшим государством своего времени), положила начало следующим сегодняшним научным дисциплинам – психологии, психиатрии и неврологии и т. д.
Многие мусульманские ученые того времени вплотную и глубоко занимались исследованиями в области человеческой психологии, хотя самого термина «психология» в то время еще не существовало. А психологические труды писались в основном как часть богословских, философских и медицинских исследований. В трудах мусульманских ученых термин «нафс» использовался для обозначения человеческой личности, а термин «фитра» – для человеческой природы. В исламской психологической науке понятие «нафс» охватывало широкий круг вещей. Оно включало в себя такие понятия, как «к’альб» («сердце»), «рух» («дух»), «ак’ль» («интеллект») и «ирада» («воля»). В средневековой исламской медицине одной из специальностей было изучение методов исцеления «психического заболевания». Эта отрасль медицины была известна как «‘илядж ан-нафс» («исцеление души»), «тибб ар-руханий» («лечение духа») и «тибб аль-к’альб» («лечение сердца»).
Как известно во многих других религиях, с древних и средневековых времен в обществе верили и считали, что причиной душевного или психического заболевания являлось наказание от Бога либо овладение человеком демонов. И такое понимание, и вера приводила к весьма негативному отношению людей к психическим заболеваниям и к психически больным. Такие больные подвергались гонениям, общему презрению и даже полному исключению из общества. К сожалению, подобное понимание и отношение можно иногда заметить и в современных условиях.
Другое дело – исламский подход, когда исламская этика учит верующих более благожелательному отношению к душевнобольным, о чем свидетельствует в Коране следующий аят: «Не отдавайте [о опекуны] неразумным людям вашего имущества [их имущества, которое находится под вашим управлением], которое Аллах сделал вам поддержкой. Кормите и одевайте их из него и говорите с ними мягко» («Ан-Ниса», 5). Этот аят Корана четко определяет отношение Ислама к психически больным людям. Аллах в нем указывает, что, несмотря на то что эти люди недееспособны, нам следует обращаться с ними гуманно и окружать их заботой, согласно законам Ислама. Именно данное гуманное и сочувственное понимание и отношение к психическому нездоровью привело к созданию первых психиатрических больниц в средневековом исламском мире с VIII века. Это же заставило ранних мусульманских ученых обратить свое пристальное внимание на исследования в области психологии, психиатрии и неврологии. Еще на том, раннем этапе развития мусульманской науки ученые обнаружили, что природа психических расстройств кроется в расстройствах работы человеческого мозга.
Как и многие исламские ученые, к примеру, Аль-Балхи в развитии своих исследований руководствовался теми аятами и хадисами, в которых говорится о духовном здоровье и болезнях человека. Общеизвестен, в частности, аят, в котором Аллах говорит: «В их сердцах – болезнь [лицемерия и сомнения]. Аллах увеличил их болезнь [ниспосылая все новые и новые обязанности и положения веры, которые они отрицали, тем самым усиливая свое неверие]. Им – мучительное наказание за то, что они лгали [притворяясь верующими]» (аль-Бакара», 10). Или другой пример, где Али ибн Сахль Раббан ат-Табари в своем труде IX века «Фирдаус аль-Хикма» впервые ввел понятие «‘илядж ан-нафс», исцеления души, или психотерапии в лечении больных. В отличие от предыдущих врачей, ат-Табари подчеркивал тесную связь между психологией и медициной, а также необходимость психотерапии и психологического консультирования в терапевтическом лечении больных.
Для неосведомленных сразу возникает вопрос: что такое когнитивная психология? Когнитивная (нем. kognitiv, франц. сognitif, лат. cognosco – понимать, сознавать) психология – это психология познавательных процессов; особое когнитивно-ориентированное направление в психологии, связанное с изучением ментальных состояний и ментальных процессов, характеризующих поведение человека и отличающих его от других живых существ.
Если говорить предельно просто и дать определение этому понятию, то в современной психологической науке когнитивная психология понимается как психология, ориентированная на изучение познавательных (когнитивных) процессов психики человека и животных; исследует и изучает такие процессы, как внимание, память, воображение, восприятие, речь, логическое мышление, процессы решения задач, человеческий и искусственный интеллект и т. д., – то есть всё, что связано с приобретением, структурированием, использованием и воспроизведением информации.
И в этом определении, как мы видим, основными составляющими ключевыми словами является всё, что связано с элементами самоуправления (управления собой). По сути, когнитивная психология – это есть психология, очень близкая к самоуправлению, или управлению самим собой. Различные методы познания себя, о которых мы неоднократно говорили, заключаются в том, что проблема развития когнитивной психологии и самопознания себя является одной из ключевых в психологии. Изучение когнитивной психологии и самопознания динамики их развития представляет большой интерес как в теоретическом, так и в практическом плане, поскольку позволяет приблизиться к пониманию механизмов формирования личности в онтогенезе (от греч.; означает происхождение, рождение – индивидуальное развитие организма).
Когнитивная психология стояла у самых истоков когнитивной науки и обязана своим названием У. Найссеру, он назвал в 1967 г. свою известную книгу аналогичным образом. Формальное начало когнитивной психологии – это 11 сентября 1956 года, когда в Массачусетском технологическом институте собралась специальная группа Института электрической и электронной инженерии, занимающаяся информационной теорией. Считается, что эта встреча положила начало когнитивной революции в психологии. Когнитивная психология является продуктом воздействия на психологию достижений в смежных технических дисциплинах, например в инженерной психологии.
Сфера современной когнитивной психологии довольно обширна и широка. Она заимствует теории и методы более чем из 10 основных областей исследования: восприятие, распознавание образов, внимание, память, воображение, языковые функции, психология развития, мышление и решение задач, человеческий интеллект и искусственный интеллект и др.
Сегодня довольно широко используется так называемый когнитивный подход, в центре которого – исследования структуры и организации памяти, мышления, внимания, воображения, восприятия, ощущений, то есть когнитивный подход охватывает весь спектр психических процессов и сфер поведения. Если другими словами характеризовать когнитивный подход в общих чертах, то он заключается в том, чтобы понять, каким образом человек расшифровывает информацию о действительности и организует ее, чтобы принимать решения по самоуправлению этим процессом. То есть этот подход охватывает практически многие аспекты самоуправления потенциалом личности.
Различают множество различных методов познания себя. Например, самопознание – это процесс узнавания себя, своих потенциальных и актуальных свойств, личностных, интеллектуальных особенностей, черт характера (предрасположенностей, ошибок слабостей), своих отношений с другими людьми и т. п.
Самопознание сопровождается процессом самонаблюдения. Его функция – оценка собственных возможностей, насколько человек успешно справляется с теми или иными задачами, сравнение себя с другими по тем или иным критериям. Человек может наблюдать за собой как непосредственно в той или иной ситуации, так и призывая на помощь память (как он вел себя вчера, месяц, год тому назад) и т. д. Эти методы и такие, как самоконтроль, самовоспитание, самообладание, само…, само…, требуют более подробного и отдельного рассмотрения.
Таким образом, следует отметить, что когнитивная психология – область психологии, изучающая процессы познания у человека. В англоязычной литературе преимущественно принят термин cognitive sciences, обозначающий комплекс направлений исследования познания и мышления, куда, помимо психологии, включаются кибернетика, информатика, некоторые области логики, а также ряд направлений философии сознания. Когнитивная психология, кроме всего, изучает то, как люди получают информацию о мире, как эта информация представляется человеком, как она хранится в памяти и преобразуется в знания и как эти знания влияют на наше внимание и поведение. Когнитивная психология охватывает весь диапазон психологических процессов – от ощущений до восприятия, распознавания образов, внимания, обучения, памяти, формирования понятий, мышления, воображения, запоминания, языка, эмоций и процессов развития. Она также охватывает всевозможные сферы поведения. А это все, в свою очередь, нуждается в системном самоуправлении, если вы хотите стать лучше, чем вы были, или лучше, чем сегодня вы есть.
Аяты Священного Корана, побуждающие к самоуправлению личности (смысл):
«…Господь мой! Увеличь мои знания!» («Та Ха», 114).
«…Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя…» («Ар-Рад», 11).
«Не будьте подобны тем, кто забыл об Аллахе и кого Он заставил забыть о самих себе [кто перестал приносить самим себе пользу]. Они – нечестивцы [непокорные Аллаху]» («Аль-Хашр», 19).
«И вы призываете людей к добродетели [и благочестию], забыв о себе» («Аль-Бакара», 44).
«Все хорошее, что постигает тебя [о человек, это не результат твоих стараний, а милость] – от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, – от тебя самого» («Ан-Ниса», 79).
«О верующие! На вас [лежит] ответственность за [исправление] вас самих. Вам не навредит впавший в заблуждение, если вы [сами] следуете верным путем. Все вы вернетесь к Аллаху, и тогда Он сообщит вам о том, что вы делали [и какое воздаяние за это получите]» («Аль-Маида», 105).
«Кто преодолевает испытания, тот делает это себе на пользу» (аль-Анкабут», 6).
«О верующие! Выполняйте обещания» [данные Аллаху или людям]! («Аль-Маида», 1).
«О верующие! Почему вы говорите то, чего сами не делаете?» («Ас-Сафф», 2).
«Аллах ненавидит, когда вы говорите то, чего сами не делаете [и ваши слова расходятся с делами]» («Ас-Сафф», 3).
«Выполняйте ваши обещания [данные Аллаху или людям]. Поистине, за обещания придется отвечать [в Судный день]» («Исра», 34).
Скажи [о Мухаммад] Моим рабам, которые навредили себе чрезмерностью [своих грехов]: «Не теряйте надежду на милость Аллаха! Поистине, Аллах прощает все грехи, ведь Он – Прощающий [даже неверие тем, кто покаялся в нем до смерти], Милующий [Своих рабов]» («Аз Зумар», 53).
Аяты Священного Корана о душе – нафсе (смысл):
В Коране сказано: «Каждая душа получит сполна за то, что она сделала [в земной жизни]. И Аллах лучше знает о том, что они совершают [Он не нуждается в свидетелях]» («Аз-Зумар», 70).
«[Иудеи] Спрашивают тебя о душе [благодаря которой живо тело]. Ответь [им]: «Душа – из творений моего Господа. Вам дано знать об этом, совсем мало [по сравнению со знанием Аллаха]» («Аль-Исра», 85).
«Поистине, Мы создали человека [то есть Адама] из экстракта глины [из глины, взятой от всех земель]. Затем Мы поместили его [потомков Адама] каплей [семени] в надежное место [в утробу женщины]. Потом Мы из капли создали сгусток [крови], а после создали из сгустка [крови] кусочек [плоти], далее создали из этого кусочка кости и покрыли кости мясом. А после Мы вырастили его в другом творении [вдохнув в него душу]. Возвышен Аллах, наилучший Творец!» («Аль-Муминун», 12–14).
«Поистине, Мы создали человека из капли смешанного [семени]. Мы испытываем его. И Мы сделали его слышащим и зрячим» («Аль-Инсан», 2). «Затем Он сотворил его потомство из капли ничтожной жидкости [мужского семени]». «Затем [Аллах] сформировал его [в утробе матери], вдохнул в него дух и даровал вам слух, зрение и сердца. Мала же ваша благодарность»! («Ас-Саджда», 8–9).
В священной Книге Ислама приоткрываются некоторые секреты души (духа) человека: «Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа, то падите перед ним ниц» («Аль-Хадж», 29).
О воскрешении Аллах сказал: «О люди! Если вы сомневаетесь в воскрешении, то [подумайте] ведь Мы сотворили вас [вашего праотца Адама] из земли, а затем [создали его потомков] – из капли [семени], потом – из сгустка [крови], потом – из кусочка [плоти], сформировавшегося или несформировавшегося. Так Мы объясняем вам истину [о том, что Аллах создал вас изначально, а значит, сможет и воскресить]. Мы помещаем в утробы, что желаем, до определенного срока [рождения]. Затем Мы выводим вас [из утробы матери] младенцем, чтобы вы [развиваясь] достигли зрелости» («Аль-Хадж», 5).
«Он создал вас из одного человека [Адама]. Потом из него создал ему пару и ниспослал [сотворил] для вас из скотины восемь животных парами. Он творит вас в утробах ваших матерей: одно творение за другим [плод проходит разные стадии созревания] в тройной тьме. Это – Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит вся власть. Нет бога [достойного поклонения], кроме Него. До чего же вы далеки [от истины]»! («Аз-Зумар», 6).
Знай о сожалениях умерших, упоминаемых в Коране
В Коране упоминается о следующих сожалениях умерших братьев:
«Они скажут: «О, если бы мы повиновались Аллаху и повиновались Посланнику!» («Аль-Ахзаб», 66).
«В тот день несправедливые будут кусать локти и говорить: «О, если бы я последовал путем Посланника» (аль-Фуркан», 25).
«Тот же, кому книга [его деяний] будет подана слева, [в отчаянии] скажет: «Лучше бы мне не вручали мою книгу»! (аль-Хака», 25).
«Он [неверующий] скажет [с сожалением]: «Если бы я заранее подготовился к своей [вечной] жизни…» (аль-Фаджр», 24).
«О, если бы я был вместе с ними и добился [такого же] огромного успеха [получив богатые трофеи]!» («Ан-Ниса», 73).
«О, горе мне! О, если бы я не дружил с таким-то»! (аль Фуркан, 28).
В тот день человек увидит, что уготовил он сам себе при мирской жизни.
Все это – мечты и желания умерших, которые мы можем достичь сейчас.
Так давайте же стремиться к спасению, пока не настигла смерть и нашу книгу деяний не закрыли!!!
О Аллах, сохрани нас и наши семьи от огня ада, АМИН!
Хадисы Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), побуждающие к самоуправлению личности:
«Когда Аллах желает блага Своему рабу, Он дает ему понимание в религии, аскетизм в ближнем мире и открывает его глаза на собственные недостатки» (Нахдж аль-фасаха).
Хадис, который приводит в своей книге Муфтий Дагестана Шейх Ахмад-Хаджи Абдуллаев: «Начни с самого себя(«Благонравие праведников», с. 124).
Придерживайтесь высказывания Праведников: «Тот, кто познал себя, познал своего Господа» (ас-Суюти., «Аль-Хавили-ль фатави» 3/356).
Анас поведал, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Туба (дерево в раю) для того, кого занятость своими недостатками удержала от недостатков других!» (аль-Баззар (3225). Хафиз ибн Хаджар назвал иснад хадиса хорошим. См. «Булюгь аль-марам», 152).
«О, люди, знания приобретаются в результате стремления к ним» (Табрани).
Сообщается, что Абдулла ибн Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Истинным лицемером является тот, кому присущи четыре (свойства), а отличающийся каким-либо из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него. (Четырьмя такими свойствами отличается тот, кто) предает, когда ему доверяются, лжет, когда рассказывает (о чем-нибудь), поступает вероломно, когда заключает договор, и допускает беззакония, когда враждует (с кем-либо)». [Хадис передали: Бухари (34), Муслим (207), Абу Дауд (4688), Тирмизи (2632), Насаи (5035)].
В хадисе сказано: «Кто вероломно убьет доверившегося ему, тот не из моей веры, даже если убитый был кафиром».
Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал Абу Бакру (р.а.): «Будь честным, избегай лжи, исполняй обещание, береги отданное на хранение – это завещание пророков (мир им)».
«Одаривайте, не восстанавливайте (людей) против себя. Облегчайте, не затрудняйте» (Муслим, Джихад, 6).
«Пост – это не просто воздержание от еды и питья. Поистине, пост – это воздержание от пустословия и сквернословия!» (Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким).
«Аллах Всевышний сказал: “Любое дело сына Адама совершается им для себя, кроме поста, ибо, поистине, он – для Меня, и Я воздам за него”» (Бухари).
«В Судный день раб не сдвинется с места, пока не будет спрошен о своей жизни: как он ее провел; и о знании его, на что он его использовал; о его имуществе, куда, как он его приобрел и на что потратил; и о теле его, как он его использовал» (ат-Тирмизи).
О приведенных выше аятах Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «У каждого из вас все составляющие вашего творения собираются вместе в утробе вашей матери к 40 дню. За этот период он бывает подобен сгустку крови, и затем через тот же срок – разжеванному куску. После этого к нему посылается ангел, который вдыхает в него душу. Ему даны четыре указания: записать его удел, срок, деяния и будет ли он несчастным или счастливым» (хадис от Ибн Масуда).
Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) был спрошен о сущности души, Он сказал, что это создано Аллахом, и только Он знает о ее сущности. Это передано Абу Хурайра, который сказал: «Пророк прожил жизнь, не зная о сущности души, и многие люди, которые углубились в эту тему, не смогли узнать секрет души, несмотря на все их старания. Аллах не дал никому знать больше того, что Он хотел, чтобы они знали» (передано Абу Хурайра).
Душа, познавшая Аллаха, познала и суть своего существования, установила рамки запретного и дозволенного. «Чтобы узнать, что такое праведность, обратись к своему сердцу. Праведность – это то, что не беспокоит душу и сердце, а прегрешение – это то, что недобро шевелится в душе и тяжело мечется в груди» (хадис от Вабиса ибн Мабада).
«Всевышний Аллах смотрит не на вашу внешность и состояние, а на ваши сердца и поступки» (Сахих аль Бухари).
«Нет такого раба, который устремился бы к Аллаху своим сердцем, чтобы Аллах не устремил сердца верующих к нему» («Васаилу шшиа», том 5, с. 477).
«Если раб уединится со своим Господином в темной ночи и станет говорить с Ним, Аллах зажжет свет в его сердце» («Амали» Садука, с. 230, хадис 9).
«Аллах Всевышний говорит: «Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну его про Себя, а если он помянет Меня в обществе других людей, то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом!» (передано Абу Хурайра).
«Умен тот, кто требует у своей души отчета и совершает (праведные) дела ради того, что будет после смерти; слаб тот, кто позволяет своей душе следовать ее страстям, надеясь на Аллаха» (этот хадис приводит ат-Тирмизи, сказавший: «Хороший хадис»).
Имам Гази-Мухаммад сказал:
Не откладывай исправления своей жизни на потом. Иначе горестно будет тебе впоследствии.
«Объяви свой джихад двенадцати врагам, которых ты не можешь видеть: эгоизм, высокомерие, сомнение, эгоистичность, жадность, гнев, нетерпимость, похоть, обман, мошенничество, сплетни, клевета. Если ты сумеешь подчинить их себе и искоренить их, тогда ты будешь способен сражаться с врагами, которых ты видишь!»
Ибн Аббас сказал:
«Если тебе захочется упомянуть недостатки своего товарища, вспомни о своих собственных».
«Я терпел унижение, когда искал знание, и приобрел величие, когда стали искать меня».
Хафис Ибн Майсара сказал: «Исправь остаток своей жзизни, и тогда Аллах простит твое прошлое» (источник: «Ат-Тарих ад-Димашк»).
Али ибн Абу Талиб сказал: «Мудрейший из людей тот, кто видит свои недостатки и не видит чужие недостатки».
По поводу самопознания мудрец сказал: «Если ты хочешь узнать, чего ты стоишь в глазах Создателя, то посмотри на то, какое место Он занимает в твоем сердце. Если ты хочешь узнать, чего ты стоишь в глазах людей, то посмотри сначала, как ты обращаешься с ними, и если хочешь сохранить любовь и уважение к себе в глазах людей, то люби их во имя Всевышнего! Будь человечен и проявляй милосердие».
Знаменитый поэт суфизма Шейх Махмуд Шабистари сказал: «Слово“Я”не может определить человека, чтобы сказать, что ему принадлежит душа. Если ты человек, будь подобен Ему и узри все частицы мира в себе самом».
Абдуллах ибн аль-Мукаффа’а говорил: «Разумному человеку следует подсчитывать все свои дурные качества, которые затрагивают его религию, нрав и поведение, собрать их в своих мыслях либо на бумаге, а затем часто просматривать, обязывая себя исправить их. Для этого следует назначить определённый день, неделю или месяц для исправления одного, двух или нескольких из этих качеств. Каждый раз, когда он будет избавляться от какого-либо качества, пусть вычёркивает его из списка. Таким образом, каждый раз, видя вычеркнутую запись, он будет радоваться, а видя оставшиеся – огорчаться».
Али-асхаб, IV халиф, сказал: «Меня удивляет то, что некоторые люди, потеряв какую-либо вещь, начинают искать ее, а потеряв самого себя, никаких поисков не предпринимают».
Афоризмы шейха Мухаммада Сааду хаджи:
– Умный бывает занят своими недостатками, а глупый – чужими.
Как можно узнать свои недостатки?:
– Очистить свое сердце, тогда сам начинаешь видеть свои недостатки – это очень трудный путь.
– Думать над обвинениями своих недугов.
– Иметь хорошего друга, который указывает ему его недостатки.
– Оставить самому то, что видел у другого некрасивым.
Один мудрец сказал:
Три вещи определяют человека: труд, честность, достижения.
Три вещи никогда не возвращаются обратно: время, слово, возможность.
Три вещи разрушают человека: высокомерие, гордыня, злость.
Три вещи не следует терять: спокойствие, надежду, честь.
Три вещи в жизни наиболее ценны: любовь, убеждение, доверие.
Три вещи в жизни не надежны: власть, удача, состояние.
Три вещи труднее всего сказать: «я люблю тебя», «прости», «помоги мне».
Он (народ) должен сам себя дисциплинировать и приобрести, таким образом, контроль над собой, из которого происходит самоуправление.
Гюстав Лебон (1841–1931), французский психолог
Спросили мудреца: Как мне узнать о своих недостатках? Он ответил: «Скажи своей жене об одном ее недостатке, и она тебе расскажет обо всех недостатках твоих, твоих родителей, братьев, сестер, друзей, соседей и даже некоторых жителей соседних государств».
Известный турецкий ученый-мыслитель Фетхуллах Гюлен утверждает: «Те, которые хотят изменить мир, должны сначала изменить себя… Они должны очистить свой внутренний мир от ненависти, злобы, ревности и украсить свой внешний мир всеми возможными достоинствами».
«В мире есть только один человек, способный потянуть тебя на дно или вытянуть наверх, – это ты сам».
Омар Хайям
«Блажен, кто сможет на земном пути
Сокровища познаний припасти».
Саади
«Наука есть обретение знаний. Познание себя тоже есть наука. Коль не знаешь ты о себе ничто, как же так можно учиться?»
Юнус Эмре
«Самые серьезные проблемы современного человека происходят от того, что он утратил чувство осмысленного сотрудничества с Богом в Его намерении относительно человечества»
Ф. М. Достоевский
«Если хочешь победить весь мир, победи себя».
Федор Достоевский «Бесы»
«Труднейшая задача в наши дни заключается не в том, чтобы познать и использовать окружающую природу, а в том, чтобы познать механизмы собственного поведения и научиться ими управлять, изучить себя и стать хозяином своих поступков».
Х. Делгадо
Человек, в большинстве своем, слишком мало обязан тому, с чем он рождается, – человек есть таков, каким он себя делает.
А. Бел
Самое долгое путешествие – это путешествие внутрь самого себя.
Д. Хаммаршельд
Надо постоянно следить за собой, держать себя в руках, надо воспитывать самих себя.
Н. К. Крупская
Потенциал обычного человека подобен неведомому океану, новому континенту, целому миру возможностей, жаждущих реализации в великих добрых делах.
Б. Трейси
Если бы все были довольны собой, не существовало бы героев.
М. Твен
Только познав все стороны своего «я», вы познаете себя.
К. Пита
Как познать себя самого? Отнюдь не созерцанием, только действиями. Попробуй исполнять свой долг, и тотчас себя познаешь.
И. Гете
Самое трудное – познать самого себя.
Фалес
Если не верить в самого себя, нельзя быть гением.
О. Бальзак
Власть над собой – самая высшая власть, порабощенность своими страстями – самое страшное рабство.
Л. Н. Толстой
Когда корабль не повинуется рулю, он повинуется подводным камням.
А. Франс
Человек должен научиться подчиняться самому себе и повиноваться своим решениям.
Цицерон
Храбрость – это умение править не только конем, но и собой.
Дагестанская пословица
И маленькая победа над собой делает человека намного сильней.
М. Горький
Все победы начинаются с победы над самим собой.
Л. Леонов
Научитесь брать управление своей жизнью на себя и удерживать его. Жизнь – долгий путь, и вы каждый день за рулем.
Ф. Макгро
Научись властвовать собой, тогда будешь властвовать другими.
М. Монтель
Мы стараемся исследовать давно изученную жизнь, но надо бы постичь самого себя.
А. Атаев
Никто не может оценивать других, пока сам не научится оценивать самого себя.
И. Гете
Идти вперед – значит потерять душевный покой, остаться на месте – значит потерять себя. В самом высоком смысле движение вперед означает постижение себя.
С. Кьеркегор
Работай над собой сам, не жди, когда этим займутся посторонние люди!
Г. Юдин
Век живи – век учись тому, как следует жить.
Сенека
Сильнее всех – владеющий собой.
Сенека
Если бы мы делали все, на что способны, мы бы в невероятной степени превзошли самих себя.
Томас А. Эдисон
Управлять собой и побеждать свои страсти тем более похвально, что так мало людей знают, как это делать.
Франческо Гуччардини
Мы носим в себе чудеса, которые ищем вовне.
Эрик Баттеруорт
Он победил себя, а это самая славная победа, какую только можно пожелать.
Сервантес
Победа над собой лучше, чем победа над всеми остальными.
Джамапада
Для мощного разума труднее всего управлять самим собой.
Джозеф Эдисон
Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.
Пифагор
Все трудности для человека состоят в том, что интуитивно он осознает свои скрытые ресурсы, но не отваживается воспользоваться ими.
К. Кастанеда
Стрельба из лука учит нас, как надо искать истину. Когда стрелок промахивается, он не винит других, а ищет в самом себе.
Конфуций
Мы можем изменить нашу жизнь и отношения с окружающими нас людьми, если изменимся сами.
Рудольф Драйкурс
Все значительные сражения происходят внутри нас.
Шелдон Копп
Будьте себе на уме, и никто не сможет управлять вами.
Н. Хилл
Измениться не может никто, но стать лучше может каждый.
Э. Фейхтерслебен
Наша моральная проблема – это безразличие человека к самому себе.
Э. Фромм
Человек должен любоваться самим собой: лишь понравившись самому себе, сумеет он понравиться и другим.
Эразм Роттердамский
Кто не изучил человека в самом себе, никогда не достигнет глубокого знания людей.
Н. Г. Чернышевский
Люди не рождаются, а становятся теми, кто они есть.
К. Гельвеции
Человек определяется не только прирожденными качествами, но и приобретенными.
И. Гете
Кто однажды обрел самого себя, тот уже ничего на этом свете утратить не может. И кто однажды понял человека в себе, тот понимает всех людей.
С. Цвейг
Человек овладевает природой, еще не научившись владеть собой.
А. Швейцер
Каждый человек стоит ровно столько, во сколько он сам себя оценивает.
Ф. Рабле
Превосходно, если мы сами в состоянии управлять собой.
Цицерон
Каждый человек – творец собственного благополучия.
Р. Стиль
В жизни нужно стремиться обгонять не других, а самого себя.
М. Бэбкок
Главная жизненная задача человека – дать жизнь самому себе, стать тем, чем он является потенциально. Самый важный плод его усилий – его собственная личность.
Э. Фромм
Мужество – не в силе руки и не в искусстве владения мечом, мужество – в том, чтобы владеть собой и быть справедливым.
Саади
Мы никогда не спрашиваем себя, что мы на самом деле, но мы беспрестанно спрашиваем себя, что о нас думают.
Ж. Массийон
Тот, кто знает людей, благоразумен. Знающий себя – просвещен. Побеждающий людей – силен. Побеждающий самого себя – могуществен.
Лао-цзы
Человек рожден для великих дел, когда у него хватает силы побеждать себя самого.
Ж. Дюбо
Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.
Лао-цзы
Высшая мудрость – знать самого себя.
Галилео Галилей
Только тот из сынов человеческих заслуживает название святого, кто сознает Бога в своем сердце. Познай сам себя – и ты станешь божеством.
Вамана-Пурана
Тот, кто победил других людей в сражении, может быть побежден, но тот, кто победил себя и владеет собою, останется навсегда победителем.
Дхаммапада
Свои способности человек может узнать, только попытавшись применить их на деле.
Углубляйся в себя, сколько можешь: ищи общества тех, кто может сделать тебя лучше; допускай в свое общество тех, кого ты сам можешь сделать лучше.
Сенека
Мыслить – значит говорить с самим собой…
И. Кант
Чтобы спрогнозировать лучше и дальше, надо заглянуть в свою душу.
Я ждал годы, что моя жизнь изменится, но сейчас я знаю, что это она ждала, когда изменюсь я.
Не нужно быть лучше, чем другие, нужно быть лучше, чем вчера.
Чем старше становится человек, тем больше он нуждается в самоуправлении.
Больше опасайтесь своих возможных упущений, чем вероломных планов противников.
Не будьте сторонним наблюдателем жизни, станьте вершителем своей судьбы.
Удивительно, мы часто вспоминаем прошлое и думаем о будущем, а настоящее почти не замечаем.
Имея кучу своих дел, не будьте озабочены чужими делами, о которых вас не просят.
Если вы не знаете какие-то законы или правила жизни и природы, это не означает, что их нет, или они бездействуют.
Прежде чем что-то сказать или написать, сначала примерьте к себе, а затем действуйте.
Вы можете не сделать карьеру и не стать ученым, но быть порядочным обязаны.
Если вам удастся соблюдать в жизни то, что знаете и желаете, то вы можете стать самым самоуправляемым человеком.