Насколько сочетаемы друг с другом два слова – «искусство» и «война»? С точки зрения Сунь-цзы, полулегендарного китайского полководца, – вполне.
Об авторе предлагаемого вашему вниманию трактата известно немногое. Более того, есть версии, что Сунь-цзы – либо собирательный образ, либо творческое переосмысление некоего конкретного прототипа. В качестве последнего, например, называют стратега Сунь Биня или военачальника и государственного деятеля У Цзысюя. Причем жили они в разное время, а Сунь Биня иногда даже считают потомком Сунь-цзы.
Дабы не лезть в дебри предположений, остановимся пока на том, что Сунь-цзы – реально существовавший знаменитый полководец. Жил он предположительно в VI–V веке до нашей эры, во времена, когда древний Китай представлял собой множество непрерывно враждующих между собой отдельных государств. Сунь-цзы состоял на службе у главы государства У – правителя по имени Хэ Лу. Согласно легенде, для того чтобы доказать государю свои полководческие способности, Сунь-цзы даже обучил военным приемам несколько сотен обитательниц гарема.
Что же касается составленного им трактата о военной стратегии, история его до конца не выяснена. Кто-то утверждает, что это записи бесед полководца с правителем, в которых военачальник разъясняет свои военные принципы; кто-то уверен, что Сунь-цзы составил основу трактата собственноручно, в походной палатке, в перерывах между переходами и сражениями. Так или иначе, текст дошел до нас скорее всего не полностью, в нем также присутствуют более поздние дополнения и повторы. Кем конкретно и когда именно они сделаны, уже не представляется возможным выяснить. Но этот текст цитировали и комментировали много раз, и издают его обычно с приложением множества комментариев, начиная с тех, что сделаны, видимо, сразу после смерти Сунь-цзы его коллегами и подражателями, и заканчивая пространными рассуждениями переводчиков последних лет. В настоящем издании мы приводим только самые интересные дополнения: те, которые необходимы для понимания текста, написанного более двух с половиной тысяч лет назад, либо те, что сделаны другими китайскими военачальниками, писателями и государственными деятелями далекого прошлого.
В «Искусстве войны» вы не найдете ни сложных схем построения боевых порядков, ни расчетов снабжения полков, ни рекомендаций по набору войска – это скорее изложение общей философии полководца. Может показаться странным, но Сунь-цзы, завоевавший множество земель и принесший славу своему государю-покровителю, считает войну делом не столько славным и героическим, сколько разорительным. Он выступает за возможно более скорое окончание военных действий, призывает к тому, чтобы взаимоотношения солдат и военачальника строились на уважении и доверии. Но в то же время особое внимание уделяет необходимости жесткой дисциплины и ответственности. Нет ничего удивительного в этом кажущемся противоречии: с одной стороны, в Китае в то время шли непрерывные междоусобные войны, с другой – ведь именно тогда в Китае формировались философские учения, ставшие основой даосизма с его стремлением к гармонии и признанием особой важности морального начала. Показательный момент: в «Искусстве войны» понятия «полководец» и «государь» означают практически одно и то же и часто подменяют друг друга. Это объясняется не только сложностями перевода с древнекитайского, но и тем, что между двумя этими «должностями» в то время и в самом деле не было особой разницы. Хотя, конечно, немало было случаев, когда правитель, не надеясь на собственные полководческие таланты, нанимал талантливого стратега и военного практика, как, собственно, и произошло с Сунь-цзы.
«Искусство войны» переиздавалось много раз. Трактат становился настольной книгой не только профессиональных военных, им, например, зачитывались топ-менеджеры и руководители самого разного уровня. Ведь, скажем, фразу «Если военачальник много размышляет в своем храме, он выигрывает сражение еще до его начала» можно применить к любой профессии и любой ситуации!
И даже если вы человек сугубо мирный, возможно, вы все равно найдете в рассуждениях древнего военачальника что-то интересное и полезное для себя.
Цао Кунь[1] в своих комментариях к «Искусству войны» утверждал, что этот текст отражает размышления полководца во временном походном храме или в собственной палатке.
1. Сунь-цзы говорил, что без изучения искусства войны немыслимо существование самого государства.
2. Искусство войны – вопрос, равнозначный по важности жизни и смерти, ибо этот путь может привести как к благоденствию, так и к гибели. Следовательно, очень важно изучить его.
3. Искусство войны неразрывно связано с пятью силами и зависит от них; и силы эти нужно учитывать, планируя военные действия.
4. Силы эти таковы: (1) Закон нравственности; (2) Небо; (3) Земля; (4) Военачальник; (5) Правила и способы.
5–6. Благодаря Закону нравственности люди пребывают в полном согласии со своим правителем, что побуждает их самоотверженно следовать за ним, противостоя опасностям и не рассуждая о сохранности собственной жизни.
Под Законом нравственности, видимо, Сунь-цзы имеет в виду некий общий принцип гармонии, моральный кодекс, который, к примеру, Лао-цзы именовал дао. Нравственность в значении, приближенном к морали, рассматривается ниже как один из необходимых атрибутов правителя.
7. Небо включает в себя как смену дня и ночи, так и время, сроки, переходы от жары к холоду и наоборот.
Комментаторы в примечаниях к этому абзацу часто выражаются туманно: например, Мэн Ши[2] упоминает такие свойства Неба, как «рост и угасание», «мягкость и твердость». Ван Си[3] же упоминает некое «небесное хозяйство», в котором состоят стихии, времена года, облака, туман, ветер и другие природные проявления.
8. Земля – отнесем сюда большие и малые расстояния, угрозы и ответ на них, заботу о безопасности, открытые равнины и тайные узкие проходы; сюда же отнесем возможность погибнуть и остаться в живых.
9. Военачальник должен обладать следующими добродетелями: мудрость, искренность, благодетельность, смелость и строгость.
К пяти главным добродетелям в Древнем Китае относили: 1) благодетельность (или человечность), 2) честность ума, 3) самоуважение (его еще называли самоконтролем или чувством правильного), 4) мудрость и 5) искренность (другой вариант – верность). Применительно к военачальнику мудрость и искренность поставлены выше, чем благодетельность, а вместо честности ума и самоуважения поставлены чисто военные добродетели – смелость и строгость.
10. Правила и способы – это прежде всего грамотное распределение чинов и званий, контроль военных расходов, улучшение войсковой системы, а также обустройство дорог, которые весьма важны для поставки припасов и перемещения войск.
11. Пять действующих сил, которые были здесь приведены, должны быть приняты к сведению любым военачальником: если он знаком с ними, его ждет победа; если же он не примет их во внимание, его ожидает поражение.
12. Исходя из этого, размышляя о ведении войны и планируя свои действия, обдумай вот какие вещи.
13. (1) Кто из двух властелинов более руководствуется Законом нравственности?
Имеется в виду – кто находится в согласии со своими подданными.
(2) Кто из двух военачальников более одарен?
(3) Кто из них более владеет преимуществами, которые дают Земля и Небо?
(4) Какая сторона может похвастаться более крепкой дисциплиной?
В источниках сохранилось имя полководца Цао Цао (II–III вв.), который всегда выступал за то, что главное в войске – жесткая дисциплина. И когда однажды его собственная лошадь забрела на поле и полакомилась свежими всходами (в то время как раз действовал жесткий запрет на потраву полей войсками), Цао Цао сам себя приговорил к смертной казни. Впрочем, после увещеваний подчиненных согласился заменить отсечение своей головы «позорной стрижкой».
(5) Чье войско обладает большей силой?
Здесь имеется в виду не только численность и хорошая подготовка, но и нравственная сила.
(6) Чьи воины и чиновники лучше подготовлены?
Пусть вас не удивляет упоминание чиновников применительно к войне – они также могли быть призваны, в том числе и как «военные администраторы». По мнению Сунь-цзы, чиновник, который не повышает постоянно свою квалификацию, на войне может растеряться в самый неподходящий момент и повести себя неправильно.
(7) В каком войске процесс наказаний и награждений более постоянен?
Имеется в виду, что наказание за проступки должно быть неизбежным, а подвиги и достоинства обязательно должны поощряться.
14. Ответив на эти семь вопросов, мы можем предсказать войску победу либо поражение.
15. Если правитель послушается моих советов и будет поступать так, как в них сказано, он победит и будет долго находиться у власти. Если же не прислушается и не примет их как руководство к действию – проиграет, и не место ему у власти.
Эти строки явно адресованы правителю Хэ Лу, главе государства У, которому служил Сунь-цзы.
16. Принимая во внимание мои советы, все же будь готов использовать другие обстоятельства, которые могут выходить за пределы правил и предусмотренных ранее ситуаций.
17. Если обстоятельства не предусмотрены ранее, но явно благоприятны, приспосабливай к ним свои планы.
В трактате Сунь-цзы, несмотря на явное желание сформулировать некие принципы «идеальной войны» и строго следовать правилам, прослеживается мысль, что не всегда можно действовать строго по плану – порой война диктует свои условия.
18. Основа войны есть ложь.
19. Исходя из этого, если мы можем напасть, нужно заставить противника поверить, что сейчас для нас это невозможно; в час, когда мы активно действуем, нужно притвориться праздными; в момент быстрого наступления нужно заставить врага поверить, что мы еще далеко; если же мы в отдалении, враг должен быть уверен, что мы уже рядом.
20. Придумай разнообразные приманки для врага. Например, заставь его поверить, что в твоем войске беспорядок, и тогда ты сокрушишь его.
Этот фрагмент переводчики и исследователи истолковывают по-разному. Например, встречается вариант «когда враг твой пребывает в беспорядке – побеждай его». Но так как в этой части трактата речь идет об обмане, логичнее именно приведенный здесь перевод.
21. Если враг твой пребывает в безопасности, следует готовиться к тому, что он попробует напасть. Если же его силы больше, чем твои, избегай столкновения.
22. Если твой противник славится вспыльчивым нравом, используй это. Разозли его. Притворяйся неуверенным и слабым, чтобы он впал в самонадеянность.
Для многих военачальников Древнего и средневекового Китая, составивших письменные рекомендации коллегам, характерны советы действовать по принципу кота, играющего с мышью.
23. Если твой враг отдыхает и находится в покое, изматывай его, доводи до изнеможения. Если его владения едины, начни с их разделения.
Относительно переводов параграфа 23 тоже имеются разночтения. Его последнюю фразу часто трактуют как рекомендацию внести раздор между вражеским правителем и его подданными.
24. Нападай на врага там, где он меньше всего этого ожидает, появляйся там, где ты, по его мнению, не можешь появиться.
25. Военные приемы, которые даруют победу, да не будут разглашаемы раньше времени.
26. Если военачальник много размышляет в своем храме, он выигрывает сражение еще до его начала.
Имеется в виду традиция древности устраивать нечто вроде походного храма персонально для нужд военачальника, где он может не только возносить молитвы, но и разрабатывать план наступления и сражения.
Не все военачальники выигрывают сражения, многие проигрывают их. Так что же, они не рассуждают перед битвой? Рассуждают, но недостаточно. Поэтому, чем больше ты размышляешь о возможных путях к победе, тем она вероятнее. Чтобы победить – думай много, чтобы проиграть – не давай себе труда размышлять.
В этой главе рассматриваются основные моменты, связанные с подготовкой и первыми днями военного конфликта. И не последнее место среди них занимает финансовый вопрос, или цена войны – в буквальном смысле.
Сунь-цзы говорил так: «Во время войны, когда к бою готовится тысяча легких колесниц, такое же количество тяжелых колесниц и сто тысяч закованных в кольчуги воинов, какова будет стоимость их содержания? На прохождение тысячи ли такими силами, на расходы непосредственно при боевых действиях и обеспечение тыла, на колесницы, доспехи и разные мелочи наподобие краски и клея нужно примерно 1000 лян серебра в день».
Во времена, когда жил Сунь-цзы, 1 лян был весовой единицей и составлял около 50 граммов. Одно ли равнялось 358,2 метра. Сколько серебра требовалось в день на обеспечение описанной полководцем армии, вы можете легко посчитать самостоятельно. Что же касается колесниц, то описанные в этом отрывке легкие колесницы использовались в основном при атаке, тяжелые же – при обороне. Пропорционально на одну легкую колесницу приходилось обычно 75 пехотинцев, на одну тяжелую – 25.
Когда начинаются активные боевые действия, если победа не одержана быстро, азарт воинов угасает, а оружие их затупляется. Сильно истощает силы осада городов.
Затяжная война истощает государственные припасы.
Когда же оружие твоих бойцов затупилось, рвение их погасло, ресурсы истощены и казна пуста, другие военачальники и вожди захотят воспользоваться твоим тяжелым положением. И не поможет тебе в этом случае ни мудрость советчиков, ни собственная хитрость.
А значит, слова о том, что на войне не стоит торопиться, следует принимать на веру лишь отчасти. Умение и медлительность – очень разные вещи.
Рассуждения Сунь-цзы о скорости и медлительности на войне комментировали по-разному. Ряд военачальников, также оставивших после себя трактаты по теории ведения войны, считали, что быстрота подчас может помочь даже откровенно бездарному полководцу. Многие справедливо отмечали, что быстрое ведение боевых действий, даже если оно не совсем оправданно с точки зрения тактики и стратегии, все же способствует сохранению средств и препятствует разорению казны. Упоминавшийся выше Ван Си полагал, что от продолжительных боевых действий войско разлагается, казна истощается, а население беднеет и вымирает. Поэтому истинное мастерство полководца – в сочетании скорости и мудрой стратегии.
Нет примеров того, чтобы затягивание войны приносило стране пользу и финансовую выгоду.
Тот, кто хорошо представляет себе, как война разоряет государство, способен найти подлинно верный способ ее ведения.
Седьмой пункт часто переводят примерно так: «Тот, кто не понимает, чем вредна война, не сможет оценить выгоды, которые она приносит».
Не будет опытный военачальник собирать войско более одного раза, а обоза – более двух раз.
С собой армии стоит брать только то, что необходимо для ведения боевых действий. Продовольствие же лучше добывать у врага.
Иероглиф, обозначающий то, что здесь переведено как «необходимое для ведения боевых действий», трактуется достаточно широко. Обычно отмечают, что его значение включает в себя не только собственно оружие и доспехи, но и вообще все нужное для снабжения армии, за исключением продовольствия.
Если государственная казна беднеет, снабжение войска приходится организовывать на расстоянии. Чем больше эти расстояния и чем обильнее поставки, тем быстрее обеднение народа.
Логика этого фрагмента может показаться несколько странной, но все становится на свои места, если вспомнить, что в Древнем Китае (и не только там) существовала практика, подразумевавшая снабжение армии силами местных земледельцев. Особенно активно такой способ использовался в том случае, если казна была истощена и из-за этого возникали проблемы с обеспечением воинов.
С другой стороны, если войско находится не в отдалении, то цены становятся выше, что тоже истощает народ.
Когда исчерпывается достояние народа, поборы с крестьян становятся выше, что вызывает недовольство.
13–14. Когда средства истощаются и сил не хватает, селения становятся пустыми и люди теряют свои доходы – до трех десятых всех средств. В это же время государство тратит большие деньги на ремонт сломанных колесниц, восстановление поголовья лошадей, замену сломанных доспехов, приобретение тягловых волов и повозок. На это уходит до четырех десятых общих доходов.
Многие комментаторы отмечали, что цифры финансовых потерь у Сунь-цзы сильно занижены, и войны того времени в среднем обходились простому народу примерно в семь десятых от общего дохода.
15. Умный военачальник делает так, чтобы продовольствие ему поставлял противник. Ибо одна телега с вражеской провизией стоит дороже, чем двадцать собственных, а один пикуль[4] продуктов, отбитых у врага, заменяет двадцать пикулей твоей провизии.
Причина таких расчетов – не в стоимости провизии как таковой, а в том, что огромные средства тратятся на доставку продовольствия в армию, поэтому вполне логично, что Сунь-цзы предлагает отбивать продукты у врага.
16. Для уничтожения врагов наши воины должны испытывать ярость; для того чтобы победы не были пустыми, усилия наших воинов должны вознаграждаться.
Ду Му[5] писал, что награждать воинов необходимо для того, чтобы им была видна прямая выгода от побед над врагом. И лучше всего для этой цели использовать военные трофеи, чтобы усилить у солдат желание воевать.
17. Если велось сражение с участием колесниц и если вражеских колесниц захвачено десяток или более, награди непременно тех, кто захватил первую. На них вместо вражеских знамен устанавливай собственные, а сами колесницы используй в собственном войске. Пленных воинов удерживай у себя и обращайся с ними хорошо.
18. Такие действия можно назвать так: используй побежденного врага для увеличения собственного войска.
19. Помни, что в любой войне главная цель – победа, а не затянувшиеся военные действия.
20. Военачальник – это человек, который вершит судьбы, так как от него зависит, постигнут ли его народ бедствия или он будет жить в мире.
Сунь-цзы говорил так: «Во время войны лучше и важнее завоевать вражескую страну полностью и по возможности неразоренной; разделить и уничтожить ее – гораздо менее приемлемый вариант. Также и вражеское войско лучше захватить, нежели уничтожить; лучше пленить полк или отделение полностью, нежели убить всех воинов».
В Древнем Китае аналог армейского корпуса составлял примерно 12,5 тысячи человек, численность полка была около 500 человек, роты – от 100 до 500, отделения – от 5 до 100.
Сражаться и побеждать в сражении – не главное мастерство полководца; его высочайшее мастерство состоит в том, чтобы враг был сломлен без боя.
Главная цель полководческого искусства – воспрепятствовать исполнению планов врага.
Следующая – помешать объединению вражеских войск.
Потом – напасть на врага в открытом бою.
Помни, что худшая возможность на войне – осаждать города с высокими стенами.
Пункт «Помешать объединению вражеских войск» был особенно актуален во времена Сунь-цзы, так как Китай тогда не был единым, он делился на множество маленьких государств, непрерывно враждовавших между собой.
Не осаждай крепостей в том случае, если у тебя есть возможность этого избежать. На подготовку передвижных укреплений, завес и прочих приспособлений для ведения боя требуется около трех месяцев, а только на сооружение насыпных валов вокруг городской стены уйдет еще столько же.
Значение иероглифа, которое обычно переводят как «завесы», не совсем ясно. Видимо, имеются в виду какие-то приспособления (возможно, переносные укрытия), которые воины должны использовать при штурме стен. Что же касается насыпных валов, в Китае часто сооружали их неподалеку от стен города, который требуется захватить. Валы использовали для осмотра территории, поиска слабо укрепленных мест в обороне города и для удобства его обстрела.
У военачальника, не способного сдерживать свой гнев, солдаты идут в бой, как полчища муравьев, без всякого порядка. В результате до трети его воинов погибнет, а город не будет взят. Это дурное последствие длительных осад.
В данном отрывке говорится не о гневе как таковом, а о раздражении военачальника, связанном с невозможностью быстро взять крепость.
Хороший военачальник способен покорить вражеское войско без сражения, захватить крепость, не осаждая ее, и покорить царство, не ведя долгой войны.
Комментаторы «Искусства войны» часто дополняли этот пункт: хороший полководец – тот, который даже при ведении захватнической войны не причиняет вреда мирному населению.
Чем меньше потери в собственных силах у полководца, тем больше у него прав на то, чтобы объявить свою власть во всей империи. И если он не потерял ни одного человека, его триумф будет полным.
Вот еще одно правило войны: если у тебя в десять раз больше сил, чем у врага, окружай его; если в пять раз больше – атакуй его; если вдвое – дели свое войско на две равные части.
Последний пункт может показаться недописанным, но комментаторы обычно истолковывают его так: разделив свое войско надвое, нужно одну часть направить в атаку, а вторую – в тыл противника.
Если сил у тебя столько же, сколько у врага, можно вызывать его на бой. Если в плане численности войск ты немного уступаешь, можно избегать врага, если же силы совсем неравны, лучше отступить.
В комментариях к «Искусству войны» обычно дают такое пояснение к этому пункту: если войска равны по силе и численности, перевес одному из них может дать наличие умного военачальника.
Несмотря на то, что бой вести можно и небольшими силами, большое войско в итоге должно одержать победу.
Военачальник – опора государства. Если он силен и неприступен, как крепость, государство будет сильным и будет в безопасности. Если же способности начальника несовершенны или ему недостает мастерства в его военной профессии, государство будет слабым.
Есть три пути, использовав которые, правитель навлечет на свое войско несчастье:
(1) Если он прикажет войску вести наступление или отступление, в то время как оно по какой-то причине не может в данный момент это сделать. Это все равно, как если бы он погонял стреноженную лошадь.
Интересно, что и современники Сунь-цзы, и более поздние комментаторы при этом считали, что военачальник вовсе не обязан находиться в гуще сражения и вполне может осуществлять руководство на небольшом отдалении, чтобы оценивать обстановку со стороны.
(2) Если он будет руководить войском при помощи таких же приемов и способов, которые использует в управлении государством, и если он не имеет представления о том, каковы особенности управления армиями. Это вносит смятение в ряды солдат.
(3) Если он раздает награды и чины, не опираясь на реальные заслуги и задачи. Так выражается неумение приспосабливаться к обстоятельствам и оценивать обстановку, а значит, в итоге разрушается доверие воинов.
Если же в войске поселились тревога, недовольство и подозрения, скоро туда придет также и беспорядок. Соседи начнут проявлять активность, и победы, даже если ты их уже одержал немало, выскользнут из твоих рук.
Чтобы одержать победу, нужно осознать и понять пять вещей.
Побеждает тот, кто точно знает, когда стоит сражаться, а когда не следует рваться в бой.
Побеждает тот, кто знает, как сражаться с превосходящими по численности войсками, а как с уступающими.
В этом пункте речь идет не только об умении оценить численность противника. Большинство комментаторов и творческих наследников Сунь-цзы писали также об умении, например, выбирать правильный момент для нападения и оборачивать в свою пользу особенности рельефа.
Побеждает тот, в войске которого единый дух воодушевляет всех – от начальника до последнего солдата.
Побеждает тот, кто, будучи полностью готовым к нападению, все же готов ждать момента, удобного для того, чтобы застать противника врасплох.
Побеждает тот, кто способен к военному делу и кому правитель не препятствует осуществлять его обязанности.
Как уже было сказано выше, в «Искусстве войны» Сунь-цзы (вернее, в первую очередь те, кто переводил его труд) часто смешивают понятия правителя и полководца, потому как в то время обе эти функции действительно часто осуществлял один и тот же человек. Но в данном фрагменте явно идет речь о ситуации, когда, например, войско в поход ведет военачальник, правитель же осуществляет общее управление государством. И уже в то время было известно много примеров, как правитель, ведомый то ли тщеславием, то ли недостатком ума, вмешивался в работу полководца – и последствия такого вмешательства часто бывали необратимы.
Говорят так: если ты хорошо знаешь не только врага, но и себя, можешь быть спокоен за исход сражения. Если ты изучил себя, но не познал врага, каждая твоя победа будет оплачена поражением. Если же ты не познал ни врага, ни себя, ты будешь проигрывать постоянно.
Эту мысль Сунь-цзы поясняли обычно так: если ты знаешь себя – ты хорошо держишь оборону; если же ты хорошо знаешь врага – ты успешно нападаешь. Чжан Ю[6] писал, что, с его точки зрения, секрет хорошей обороны – в нападении, а оборона должна по сути своей быть планированием нападения.
В этой главе рассматриваются в основном тонкости расположения и перемещения армий, наиболее способствующие победе.
Сунь-цзы говорил так: «Лучшие воины прошлого умели занять такую позицию, которая не предполагала даже вероятности поражения. И ожидали удобного случая для того, чтобы прийти к победе».
В наших собственных руках содержится возможность не допустить поражения. Возможность победы враг сам предоставляет нам.
Исходя из этого, можно уверенно сказать, что даже хороший воин может не допустить поражения, но не всегда может быть уверен, что победит.
В числе популярных комментариев китайских писателей к «Искусству войны» утверждается, что тому, кто умело скрывает расположение своих сил, соблюдает меры предосторожности и заметает свои следы, практически невозможно нанести поражение.
Поэтому часто говорят, что ты можешь знать, как одержать победу, но при этом не можешь осуществить это на деле.
Невозможность потерпеть поражение связано с позицией обороны. Если ты способен нанести поражение противнику, это означает применение наступательной тактики.
Первую фразу этого отрывка обычно истолковывают так: если ты не способен наступать, ты занимаешь позицию обороны.
Оборонительная позиция означает, что сил у тебя недостаточно; нападение предпринимается тогда, когда сил достаточно или в избытке.
Военачальник, блестяще владеющий искусством обороны, использует самые секретные тайники, которые только может предоставить ему земля; тот, кто в совершенстве овладел искусством нападения, нападает с вершин. Именно так мы, с одной стороны, получаем возможность защитить себя, а с другой – обретаем победу.
Если ты можешь распознать победу только в том случае, когда она уже полностью в поле твоего зрения, ты не можешь именоваться мастером военного дела.
Имеется в виду, что хороший полководец должен уметь предвидеть события еще до того, как они начнут активно разворачиваться.
Не в том содержится мастерство полководца, чтобы сражаться и побеждать так, чтобы хвалила его вся империя. Важнее уметь планировать, скрывать, рушить вражеские планы и мешать исполнению намерений противника. В идеале можно выиграть, не пролив ни одной капли крови.
Если у животного осенью отрастает длинная шерсть, это не признак его силы. Если ты видишь солнце и луну, это еще не доказательство твоего острого зрения. Если ты слышишь гром, это еще не означает, что у тебя хороший слух.