‘Али (мир ему!), обладавший куньей Абу-л-Хасан[7] («Отец Хасана») и имевший почётное прозвание (лакаб) «Хайдар» («Лев»), был сыном Аби Талиба ибн ‘Абд ал-Мутталиба ибн Хашима. Он родился за тринадцать лет до начала пророческой миссии (ба‘сат) Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!). ‘Али был воспитанником Пророка, у благословенной личности которого приобрел познание, мудрость и нравственные навыки. Чтобы поближе познакомиться с имамом ‘Али приступим к изложению наиболее выдающихся его качеств и особенностей.
Повелитель верующих ‘Али – первый, кто признал пророческое достоинство Посланника Аллаха, поверил в него и молился вместе с ним[8]. Его Святость характеризует свою позицию и роль сподвижников Пророка таким образом: «Поистине, мы были вместе с Посланником Аллаха (да благословит Аллах его и род его!), сражаясь с нашими отцами, сыновьями, братьями и дядьями, и это лишь прибавило нам веры и смирения и укрепило в следовании по прямому пути»[9].
Несмотря на то, что после смерти Пророка его община оказалась охвачена спорами относительно халифата, а власть, завещанная ‘Али самим Мухаммадом, была узурпирована злодеями, ‘Али все же, правильно оценив ситуацию, предпочел противостоянию терпение. Он молча противостоял смуте и восстанию, чтобы сохранить религию Посланника Аллаха. В своем письме египтянам о событиях в Сакифе[10] Имам говорит: «Но удивительным образом оказалось, что люди собираются вокруг некоего человека, чтобы присягу ему принести; однако руку свою я удержал, покуда не увидел, что люди обращаются, от ислама отвращаются, призывают стереть религию Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!). И испугался я, что если выступлю на помощь исламу и мусульманам, то увижу [вокруг] ломку и разрушение, что будет для меня более тяжким бедствием, нежели потеря власти над вами, которая, в конце концов, есть наслаждение дней немногих»[11].
«И не обращайтесь ко мне так, как обращаются к притеснителям, и не избегайте меня так, как избегают людей суетных; и не встречайте меня лестью, и не думайте, что я прогневаюсь, если будет мне сказана правда в лицо, или что я надеюсь на ваше восхваление. Ибо для человека, который боится высказанной в лицо правды или представленного пред ним справедливого суждения, будет потом труднее их соблюдать и по ним поступать, и не сторонитесь высказывания правды или совещания о справедливости»[12].
Повелитель верующих ‘Али с присущим ему величием обращается к Аллаху, уединяется с Ним в молитве и говорит Ему:
«Господи мой, прости мне то, что Ты лучше меня ведаешь обо мне, и если я возвращусь на путь его (проступка, ранее прощенного), то возврати и Ты мне Свое прощение. Господи мой, прости мне, что я обещал Тебе, но исполнения чего Ты не нашел во мне. Господи мой, прости мне то, чем я искал приближения к тебе языком своим, а после отстранился от него в сердце своем. Господи мой, прости мне ошибки во взоре очей и оговорки в речении речей, а также (проявление) низких страстей и косноязычие речей»[13].
Хариджиты[14] и жители Нахравана[15] были из числа ярых противников Его Святости ‘Али. Они противостояли ему различными способами. Но имам ‘Али никогда не отказывался от их увещевания и воспитания, пытаясь наставлять их на путь истины, чему были посвящены многие его письма, проповеди и изречения[16].
‘Али не был подобен другим правителям, которые думали только о своей власти и пренебрегали главной задачей – наставлением людей на путь истины. По этой причине книга Нахдж ал-балага [Путь красноречия] полна наставлениями по теоретической и практической этике Имама, которые тесно связаны с мировоззрением и эсхатологией Его Святости.
Злословие, упрямство, вражда, ярость, зависть, гордыня, алчность, стяжательство, привязанность к мирским благам и скупость являются примерами порицаемых Имамом нравственных качеств[17]. А добронравие, сдержанность в речи, добродетель, терпеливость, стойкость, правдивость, скромность и знание относятся к числу поощряемых имамом ‘Али моральных качеств[18].
Имам ‘Али при разъяснении божественных истин не довольствовался лишь изложением отдельных нравственных рекомендаций, но аргументировал их и рассматривал с рациональных позиций[19]. Например, стремясь доказать сущностное единство (вахдат-е зати) и невозможность описания Всевышней Истины (Аллаха), он говорит: «Кто описал Аллаха (Превелик Он!) – тот сравнил Его, кто же сравнил Его – тот удвоил Его. А кто удвоил Его – тот разделил Его на части, тот отстранился от Него. Кто же отстранился от Него – тот пытается указать на Него. Кто же указывает на Него – тот ограничивает Его; кто же ограничивает Его – тот пытается исчислить Его. А кто скажет: «Он в чем-то» – тот пытается ограничить Его местопребывание». А кто скажет: «Он над тем-то» – тот не допускает, что Он может быть (где-то еще). Он же не возник после события и не пришел в мир из небытия. Он пребывает со всякой вещью, но не посредством соединения, и отделен от всякой вещи, но не посредством отделения. Он действует, но не движением и не инструментами. Он видел еще тогда, когда не взирало на Него ни одно из Его творений. Он – Один и Един, ибо нет места, к которому Он был бы привязан, и нет того, по чьей потере Он бы горевал»[20].
Метод имама ‘Али при разъяснении вопросов единобожия целиком и полностью опирается на рациональную аргументацию. И нет никакого сомнения в том, что данные разъяснения принадлежат именно ‘Али – об этом свидетельствуют достоверные исторические документы и единообразие способа аргументирования.
В другой проповеди Имам говорит: «Отличается Он от вещей по превосходству над ними и власти над ними, и отличаются вещи от Него по подчинению Ему и к Нему возвращению. Кто опишет Его, тот Его ограничит, кто Его ограничит, тот Его исчислит. А кто Его исчислит, тот опровергает Его вечность»[21].
Кроме того, он говорит:
«Един Он, но без исчисления; Вечен, но без пределов установления; Сущий, но без опоры явления»[22].
Приводя доказательства существования Господа и божественных атрибутов, Повелитель верующих говорит: «Знамения и признаки могущества Господа служат неопровержимыми доводами в пользу Его существования. И Его бытие проявляется во всех вещах, которые говорят о Его бытии. А Его познанием является само признание Его единства. И реальным единобожием является признание Его отличия от творений: в том смысле, чтобы мы считали Его атрибуты отличающимися от качеств вещей.
Он – Абсолютный Создатель и Творец, а Сам не сотворен и не создан. Он отличается от всего, что может быть воссоздано в уме (человеческом). Ибо то, что познается посредством сущности (зат) и истинности (хакика), не может быть Богом. Он Сам является аргументом в пользу Своего существования, а все средства для познания также сотворены Им»[23].
Говоря о познании Господа, Имам разъясняет: «Всевышняя Истина (Аллах) не может быть познана при помощи чувств и не может быть сравнима и сопоставима с людьми. Ее качество непознаваемо. Разум не в состоянии измерить Ее, а воображения далеки от Ее священного обиталища»[24].
И еще:
«Он не доступен для глаз и ощущений. Но сердца в свете веры и искренности ощущают Его бытие. Господь не может быть описан при помощи качеств, тонкостей, плотности и объема. Его желания осуществляются без всякой мысли и цели. Он – Явный, но не виден непосредственно, и Его бытие очевидно»[25].