Часть I Шлоки 1–108


1 [Совершим] простирания перед Парабрахманом, непостижимым и непроявленным, пребывающим превыше всех гун, которые только может вообразить ум: саттвы, раджаса и тамаса; перед Истинным Я – поддерживающей Cущностью, лежащей в основе проявленной Вселенной.


Комментарий: Здесь речь идет об Окончательной Истине. Недоступный воображению Парабрахман есть первый подлинный Гуру, о чем нам говорили великие мудрецы, такие как Рамана Махарши и наш возлюбленный Свамиджи.

Ади Шанкара в гимне «Бхаджа-говиндам» пел: «Счастлив тот, кто может преданно склониться к Лотосовым Стопам Гуру – лодочника, переправляющего нас через призрачный океан страданий, который мы зовем этим миром. Гуру обрел власть над всеми чувственными органами и над умом. Этот Гуру пребывает в глубине твоего сердца как вездесущее Божественное».

Вполне естественно, что первое простирание совершается перед Парабрахманом – Высочайшим… источником всего сущего.


2 Мудрецы говорят: «О Сута, мудрый, учащий агамам и нигамам, пожалуйста, поведай нам об истинной, подлинной природе Гуру, который в силах устранить все загрязнения».


Комментарий: Идет беседа между мудрецами и досточтимым мудрецом Сутой, учащим агамам, то есть всем Ведам и нигамам, то есть ритуалам, которые предписано совершать, дабы сохранять контроль над умом, не позволяя ему мартышкой метаться по этому миру. Мудрецы молят мудреца Суту, чтобы он рассказал им о величии Гуру и о природе Гуру, а также о том, какие блага обретает человек, принимая Гуру. В данном слове слог «Гу» означает «тьма», а «Ру» – «устранение тьмы». Невежество всегда ассоциировали с тьмой. Невежество может породить страх и растерянность. Пребывая во власти тьмы, человек уподобляется слепцу: когда внутри невежество, он склонен вести себя как слепец под лучами солнца. Из-за невежества мы многое понимаем неверно и часто поступаем недостойно. Знание и мудрость отождествляют со светом. Гуру – тот, кто рассеивает тьму невежества, указывая нам верный путь к преодолению растерянности.


3 Услышав это, люди будут способны избавиться от любого несчастья. Идя этим путем, мудрые придут к Самоосуществлению.


Комментарий: Мудрецы молят досточтимого Суту: «Поведай нам, пожалуйста, о величии Гуру, ибо, уже просто слушая его, люди могут преодолеть невежество – источник всех печалей». Мудрецы вновь и вновь обращаются к досточтимому Суте с мольбой: «Поведай нам, пожалуйста, о величии просветленного Гуру. Ибо, слушая об этом и усваивая методы садханы, как излагает их Гуру, мудрецы обретают Освобождение. А затем и все люди смогут последовать путем садханы и обрести Освобождение».

Кто-то скажет, что в этом мире есть люди, которые достигли [Самореализации], не принимая никакого Гуру. Это неправда. Рамана Махарши говорит, что, где бы человек ни учился, откуда бы ни черпал вдохновение – даже если оно идет изнутри, – в действительности оно исходит от Окончательного Наивысшего Бытия, которое и есть подлинный Гуру.


4 Достигнув которой человек может обрести Освобождение от пут рождения и смерти. Поведай же нам Высшую Истину прямо сейчас.


Комментарий: Знающего Истину следует воспринимать как Гуру, который, отказавшись от всех устремлений ума, стал одним с Окончательной Истиной. Кто хочет познать Истину Высшего Я и прийти к ней, тот должен проявить рвение и настойчивость, моля Гуру, чтобы тот передал свое знание и помог достичь того же, чего достиг сам. Самое важное тут, чтобы искатель был искренен и серьезен. Люди часто бывают небрежны и не уделяют должного внимания наставлениям Гуру. Есть и такие, кто, бросив лишь один мимолетный взгляд в верном направлении, затем воображают, будто познали всё. Такие люди похожи на недоваренные бобы. Они всегда глупы и эгоистичны. «Смирение» и «удовлетворенность» – вот слова, характеризующие подлинное знание и подлинную мудрость. Люди, обладающие половинчатым знанием, всегда неуверенны и завистливы.


5 Досточтимый Сута, мы жаждем услышать от тебя «Гуру-гиту», в которой содержится суть и тайна всех тайн.


Комментарий: Подлинное знание и мудрость подобны скрытому тайному сокровищу, через познание которого человек может обрести Высший Покой и Счастье. Именно к этому стремятся все люди, сознательно или бессознательно. Поэтому такое знание и такая мудрость представляют собой великое скрытое сокровище. Гуру готов передать это знание и мудрость лишь подлинным искренним искателям, у которых есть желание по-настоящему познавать и достигать. Такой искренний искатель всегда должен быть по-настоящему привержен учению своего Гуру. Когда Гуру обращается со словами учения к таким преданным душам, он словно бы сеет семена в плодородную почву. Если же люди только притворяются учениками, а на деле у них есть какие-то скрытые эгоистичные цели, учить их – все равно что бросать семена на камень.


6 Так, вняв неустанным мольбам мудрецов, Сута с воодушевлением произнес эти дивные слова.


Комментарий: Досточтимый мудрец Сута начал говорить лишь после того, как мудрецы снова и снова обращались к нему с мольбой. Искренность и глубина намерений – первый критерий, который проверяет Гуру. Знание великих истин и мудрость всегда считались бесценными сокровищами, которые нельзя сообщать тому, кто не является истинным искателем – искренним и смиренным. Подобным же образом никто не доверит ядерное оружие человеку ненадежному и безответственному. И отец не передаст имущество семьи легкомысленному сыну с дурными привычками. Ненадежные люди всегда спешат применить свое половинчатое знание ради обретения земных богатств и достижения других эгоистических целей. Живший несколько столетий назад святой Вирабрахмайя, заглядывая далеко вперед, предсказал, что настанет день, когда в каждом уголке мира можно будет встретить человека, который объявляет себя Гуру, однако не достоин того, чтобы у него чему-то учиться и выполнять садхану под его началом. Хуже того, прочитав пару духовных книжек и освоив несколько внушительных фокусов, некоторые люди объявляют себя богами или богинями. Можно только представить себе, куда могут завести искателя такие деятели. Ади Шанкара говорит, что эти люди мало знают об истине – и уж точно не выполняют никакую садхану. Они применяют свои скудные знания лишь для того, чтобы набить брюхо. Возлюбленный Учитель Свамиджи тоже подчеркивал, что главными критериями являются искренность и садхана, направленная на самопознание, – лишь эти факторы могут принести мир и гармонию на нашу планету.


7 Мудрец Сута сказал: «О мудрецы, слушайте же с надлежащим вниманием и преданностью. Сейчас я поведаю вам „Гуру-гиту“, которая способна разрушить все зло самскар и вывести вас из круга перерождений. Она – как мать всем вам».


Комментарий: Здесь следует отметить, что после того, как мудрецы обратились к нему с искренней и смиренной мольбой, досточтимый мудрец Сута согласился поведать прекрасную «Гуру-гиту», повествующую о том, сколь великую роль играет Гуру в жизни человека. Поскольку мудрецы приняли на себя роль учеников и проявили изрядное рвение, прося поведать им «Гуру-гиту», то и Сута как учитель тоже испытал воодушевление. Воистину, если ученик жаждет учиться, это гордость для Гуру. Гуру должен считать такого ученика достойным того, чтобы внимать словам знания и мудрости, которые содержатся в священном тексте. Веды говорят, что ничто не может сравниться со знанием. Поскольку такого рода знание есть Окончательная Истина, Гуру считается олицетворением знания. Также важно отметить, что, приступая к обучению, Гуру должен требовать от ученика надлежащего внимания и преданности. Почтение и преданность по отношению к Гуру – очень важные факторы, ибо иначе ученик вряд ли сможет должным образом сосредоточиться в своем обучении – и будет воспринимать все легкомысленно. Серьезный подход к учебе совершенно необходим.

Я всегда подчеркивал, сколь важны для ученика три мантры – Преданность, Дисциплина и Терпение, – равно как и искренность на пути поиска. Отправляйтесь на поиски знания ради самого знания. Вам нужно посвятить себя обучению. Иными словами, обучение должно стать для вас основным приоритетом, и вам надлежит дисциплинированно и неуклонно практиковать садхану, которую рекомендует Гуру.

Терпение тоже исключительно важно. Если ум впитывал ложные суждения с незапамятных времен, естественно, ему нужен какой-то срок, чтобы проникнуться важностью и значением такой садханы, позволяющей очистить ум от грязи невежества и ложных умозаключений. Не сразу ум приобретает нужное состояние, обретая способность уделять серьезное внимание, наблюдать, слушать, использовать методы и понимать потребности. Именно этого хочет Гуру от учеников. Гуру подобен матери, и Гуру должен любить ученика, как мать. Это означает, что Гуру не должен баловать ученика, потакая ему во всем и давая только легкие задания, ибо это ложный подход и ученик не извлечет из такого обучения ничего полезного. Даже если кажется, что Гуру жесток и груб по отношению к ученику, то в этом он подобен искусному офицеру, который при обучении солдат проявляет беспощадную строгость лишь для того, чтобы должным образом подготовить их к битве. Добившись своего, командир испытывает радость и гордость за солдата. Так и Гуру. Поэтому мудрец Сута говорит, что «Гуру-гита» – мать любой философии. Божественный Парабрахман есть Гуру для всех – Он словно бы мать для всех.


8‒10 Некогда на вершине горы Кайлас, куда часто захаживали cиддхи и гандхарвы, в неописуемо прекрасном месте, которое природа украсила цветами и сочными плодами, сидел на тигровой шкуре рядом с мудрецом Шукой и другими мудрецами Господь Шива и излагал им Высшую Истину Существования. Парвати, наблюдавшая за Шивой с выражением величайшей преданности на лице, вдруг увидела, что Господь кому-то почтительно поклонился. Она очень этому изумилась и обратилась к Господу с вопросом.


Комментарий: Господь Шива есть одна из трех проявленных форм – трех Ади Мурти, – которые вначале появились как Брахма, Вишну и Махешвара (Махешвара – другое имя Господа Шивы). Брахма – это концепция Божественного Сознания, обращенного к деятельности, нацеленной на творение. Вишну – это концепция поддерживаемого воображения, поэтому его знают как защитника миров. Шиву писания называют разрушителем, но я предпочел бы называть его отзывателем порожденного воображением мироздания обратно к Высшей Истине, обратно к Истинному Я. Вот что пишет об Истинном Я Ади Шанкара в тексте «Нирвана-шатакам»: «Я – ни земля, ни небо, ни что-то еще, но лишь в высшей степени спокойный и безмятежный Шива – Существование в состоянии полного безмыслия – Высшее Сознание Существования». Нишчештитх означает «ум, прекративший любые метания и непринужденно успокоившийся в Истинном Я». Эти слова указывают на то, что на деле Истина Знания происходит от Окончательной Истины – от Высшего Бытия. Вот почему подлинным Гуру является Парабрахман.

Мудрецы, воспринимавшие Божественное как своего Гуру и вдохновителя, обращались в молитвах к Окончательной Истине и выполняли садхану глубочайшей медитации под названием тапас, в результате чего обретали такое знание от Высшего Парабрахмана. Если Шива представляет собой безмысленное состояние Существования, то Парвати как Ади Парашакти представляет собой Божественную Энергию, которая сокрыта в Окончательной Истине Существования. Ум сам по себе очень силен. В результате взаимодействия с мозгом он дал возможность человечеству на планете Земля достичь очень многого во всех отраслях, идет ли речь о науке, о технологиях или о других сферах… коммуникации, например. Вы только представьте себе могучую, изумительную энергию, которая содержится в Окончательной Истине Существования. Возможно, именно ее ищут ныне ученые как единое энергетическое поле. Для наглядности эту энергию представляют как супругу Окончательной Истины. Супруг и супруга неразделимы. В нашей истории эта энергия предстает в облике Парвати, которая изумилась, увидев, что Господь Шива кому-то поклонился. И она задает Ему вопрос, изложенный в следующих шлоках. Давайте же посмотрим, что там дальше.


11‒13 Парвати продолжила с мольбой: «Простираюсь пред Тобой, о Владыка владык. Ты – учитель всех миров. Ты – Высочайший. Ты учишь нас знанию Высочайшего, пред Тобой всегда преданно склоняются боги, ракшасы и люди. Пред Тобой неизменно простираются и Господь Брахма, и Вишну, и Индра и прочие. Хотела бы я знать, пред кем склонился Ты? Есть тот, кто выше Тебя, пред кем Тебе надлежит простираться? Разве Ты – не Высочайшая Сущность, единственный, кто дает приют и прибежище всем поклоняющимся? Увидев, что Ты сделал, я изумилась несказанно. Понять это выше моих сил. О Господь, просветишь ли меня?»


Комментарий: Прежде чем поделиться своими сомнениями, Парвати обратилась с молитвой к тому, кого она почитает. Этого требуют элементарные приличия: если у вас есть вопрос к старшему, очень важно вначале выразить свое почтение к нему. Это свидетельство того, что вы человек воспитанный, обладающий хорошими манерами.

Боги не таковы, как люди: им не свойственна ревность или неуверенность. Брахма, Вишну и Шива – все они суть концепции, описывающие единую Окончательную Истину. Поэтому и говорят, что есть лишь один Бог, обладающий множеством форм и имен. И мифы всегда гласят, что они друг друга уважают, ибо все они – одно. Подобным же образом все Реализовавшиеся Души, все Учители – тоже суть одно, и между ними нет конфликтов. Нельзя сказать, что кто-то выше других.

Однажды, когда мой Учитель Шри Свамиджи сидел в тишине и неподвижности после поклонения Господу Шивалингаму, я задал Учителю вопрос, оказав перед этим все надлежащие знаки почтения: «Свамиджи, мы считаем Вас Ардханаришварой, соединяющим в себе формы Шивы и Парвати, ибо они вошли в Ваше тело после беседы с Вами, когда Вы завершили свой тапас. Почему же Вы сами продолжаете совершать поклонение Шиве и Парвати?» И Свамиджи объяснил: «Хотя после тапаса Божественный Парабрахман в облике Шивы и Парвати и поглотил меня, после чего во мне уже не осталось обособленности, мне все же следует учить своих последователей хорошим манерам – и я не должен претендовать на то, что стал Богом». Даже став одним с Божественным, мы должны учить хорошим манерам. Никто не может занять место Гуру, и нужно всегда оставаться смиренным сыном, преданным своему Господу. Далее Свамиджи спросил: «Если завтра ты погрузишься в тапас, станешь ли ты затем утверждать, что стал Шивабалайоги, поскольку в тебе больше не останется обособленности? Либо же, подавая миру пример должного поведения, ты будешь и далее поклоняться своему Гуру Шивабалайоги?»


14‒15 Парвати продолжила: «О Господь, знающий все дхармы, о Шамбху, поведай мне о величии Гуру, что является наилучшей из всех врата[1], – просила Его Парвати. – Может ли индивидуальная душа, усвоив определенный подход, достичь Наивысшего Состояния Брахмана? Я падаю ниц пред Тобою. Я совершаю поклонение Твоим Стопам. Объясни мне, прошу».


Комментарий: Считая Господа своим Гуру, Парвати (которая олицетворяет понятие Единой Энергии, являющейся аспектом Окончательной Истины – Парабрахмана) обращается к Господу Шиве с мольбой, чтобы Он, ведающий обо всех обязанностях, рассказал Ей о величии Гуру и о том, почему важно обрести себе Гуру. Поклонение Стопам Господа называется Пада Пуджа. Поклонение Стопам – концептуальное действо, когда ученик проявляет полнейшую преданность и смирение ума перед Гуру, чтобы ум стал абсолютно восприимчив, серьезен и внимателен. Здесь для ученика чрезвычайно важно смирение, и ученик это смирение проявляет, простираясь перед Гуру и поклоняясь Его Лотосовым Стопам. Мудрец Сута говорит: «Падосья Вишва Бхутани», что значит «вся Вселенная есть лишь одна Стопа Господа». Если ты поклоняешься Стопам Гуру, ты тем самым поклоняешься всей Вселенной. Обращаясь с мольбой к Господу Шиве и выражая свою готовность принять те методы, которые порекомендует ей Господь, Парвати выражает свою готовность полностью посвятить себя Господу Шиве в качестве Его ученицы. Ее искренность указывает на то, что она стремится именно к Высшей Истине, а не к какому-то статусу или богатству.


16 Вняв неустанным молениям Парвати, Господь Махадэва сказал следующее, с сердцем, переполненным несказанной радостью.


Комментарий: И здесь опять мы наблюдаем, что, когда ученик обращается со смиренной мольбой, демонстрируя готовность учиться, Учитель, видя скромного ученика, искренне настроенного на учебу, испытывает радость и передает знания с величайшим воодушевлением. Я всегда говорю во время своих бесед, что в тот самый миг, когда ум твой принимает решение познать и обрести истину, Божественное Высшее Я исполняется величайшей радости и начинает деятельность, нацеленную на устранение твоего эго, и именно Божественное приводит тебя к подлинному Гуру. Тогда либо ты сам найдешь подлинного Гуру, либо Гуру придет к твоему порогу. Сердце подлинного Гуру непрестанно ведет поиск искренних учеников. Жажда утоляется водой. Голод – едой. Гуру же обретает удовлетворение, когда к нему приходит достойный ученик. В великом эпосе «Рамаяна», когда Хануман возвращается, собрав все возможные известия о Сите, Шри Рама радостно обнимает его со словами: «Хануман, ты столь же дорог мне, как Бхарата, брат мой, который настолько мне предан». Господь Хануман, хотя он и сам является великой душой, достигшей Самореализации, которую верующие считают воплощением Божественного Шивы, принял по отношению к Господу Раме дасья-бхаву (отношение слуги). И Рама был несказанно счастлив видеть такую искренность и смиренность с его стороны.


17 Господь Махадэва сказал: «О Дэви, это тайна всех тайн. Нельзя раскрывать ее никому. И до сих пор Я не раскрывал ее. Но тебе скажу, ибо велика твоя преданность Мне».[2]


Комментарий: Знание держится в секрете не в порядке дискриминации по религиозному или кастовому признаку. Настоящий достигший Реализации Гуру проверяет, насколько пригоден ученик для обучения: насколько он искренен, одержим жаждой познания, серьезен, скромен и предан. Эти качества совершенно необходимы. Мой Учитель передавал уникальное знание о медитации всем, кто к нему приходил. Свамиджи хотел принести практику медитации в каждый дом. Он говорил, что Господь Шива предписал ему передавать эту уникальную медитативную технику абсолютно всем – молодым и старым, – и Свамиджи передавал ее совершенно бесплатно. Когда некоторые люди советовали Свамиджи, чтобы он брал за посвящение определенную плату, дабы люди понимали ценность полученного ими дара, Учитель отвергал это предложение, заявляя, что сам Господь Шива, который пришел к Свамиджи, дал ему посвящение и обучил этой технике, никакую цену не назначал. Он был преисполнен упрямой решимости: «делай или умри». Свамиджи рассказывал, что вскоре после того, как он по наставлению Гуру сел в тапас, однажды ночью, выйдя из самадхи (что означает «состояние неподвижности ума»), он ощутил острую боль. Поскольку был сезон дождей, его ноги омывала мутная вода, и кожа покрылась язвами. Грызуны, скорпионы и змеи пировали, пожирая его плоть. Свамиджи было всего четырнадцать лет от роду. Большинство подростков в этом возрасте еще играют со своими сверстниками…

Задолго до этого он взвалил на себя бремя главного кормильца семьи. Еще мальчишкой Свамиджи проявил недюжинную деловую хватку и сумел весьма улучшить финансовое положение своих близких.

Однако у Божественного Господина были совсем другие планы на этого мальчика. Господь решил, что Его даршана и Его благословение требуется не одной семье, а сотням и тысячам. Решение было принято в считанные секунды – и вот уже юный Сатьяраджу с готовностью погрузился в тапас, когда Господь в облике мудреца-джангамы (что означает Шива, Вечное Существование) явился ему из плода, из которого мальчишка в этот момент пытался выжать сок, и дал ему посвящение в тапас (наивысшую форму медитации). Вскоре после того, как Сатьяраджу вышел из самадхи той дождливой ночью, он погрузился в горькие думы, и ему захотелось плакать – даже несмотря на то, сколь сильна была его душа. Он задался вопросом: «Кто он вообще такой этот джангама, который усадил меня в тапас? Вернусь-ка я лучше домой, чтобы заботиться о маме, о братьях и сестрах. Мне нужно развивать свой бизнес». Когда мальчик направился к воротам, там его уже ждал тот же мудрец-джангама с повелением: «Ты рожден для тапаса. И тебе надлежит выполнять его двенадцать лет». И Сатьяраджу вернулся на свое место, преисполненный решимости: «Если так, то я буду выполнять свой тапас все двенадцать лет, либо же умру в процессе… но не отступлюсь». Он стал избранным, наиболее подходящим учеником Господа Шивы – учеником, который готов умереть, но не пренебречь повелением своего Гуру. Господь Шива имел все основания гордиться и радоваться, что Он посвятил в тапас воистину достойную душу.

Много лет спустя, после того как сам Свамиджи отринул свое физическое тело, он явился Бабаджи в дехрадунском ашраме и усадил его в тапас, повелев лишь одно: «Либо выйди из этой комнаты йогином, либо пускай из нее вынесут твой труп. Но ты не должен отказываться от тапаса ни при каких обстоятельствах!»


18 О Дэви, ты – Мое же Я, но в другом облике. Никто иной не задавал Мне этот вопрос. И вопрос этот твой – во благо всему миру. Поэтому поведаю тебе [тайну].


Комментарий: В этом диалоге Шива, Высшее Сознание Существования, говорит, что Единая Энергия неотделима от Окончательной Истины Существования. Во время тапаса Бабы Божественный Гуру открыл ему, как зародилась концепция Божественной Матери. Когда Сознание Высшего Бытия изверглось, чтобы творить, появился Махарудра. Поскольку больше не существовало ничего проявленного, Махарудра прокричал: «Кто я и как я стал таким, как есть?» Из глубин пространства раздался Ашарира Вани (что означает голос без всякой формы) и попросил Махарудру, чтобы тот скрестил ноги, сел в позу лотоса, закрыл глаза, сосредоточил ум и взгляд между бровей и пристально смотрел в эту точку, сконцентрировав на ней внимание. Таким образом, Махарудра погрузился в глубокое самадхи, и творение не могло происходить в таком состоянии. Затем родилась Божественная мысль о йогамайе (единой иллюзии) – и началось творение, но, поскольку Божественное Сознание обладало колоссальной энергией, оно вырвалось наружу и образовало огромный огненный шар. Затем все сотворенные вещи были втянуты в эту энергию и поглощены ею. Далее Божественная Иллюзия породила Брахму, Вишну и Шиву, после чего появились первые йогины. Все они обратились к Божественной Энергии с мольбой, чтобы та проявилась в облике Божественной Вселенской Матери и породила мироздание. Согласно этой концепции, Божественная Мать должна быть безмерно доброй и безусловно прощающей. Далее Божественное породило из своего лона мироздание. И вот теперь Божественная Мать, будучи заинтересована во всеобщем процветании, задала этот вопрос, чтобы Гуру раскрыл свой наивысший секрет во благо Вселенной.


19 Кто всецело предан Господу и в той же мере предан своему Гуру – лишь ему в полной мере раскроется изложенная здесь Истина.


Комментарий: Здесь снова подчеркнуто, насколько важно почитать Гуру и хранить преданность ему. Человек должен считать Гуру и Бога за равных. Хотя подлинный Гуру – душа, которая достигла Самореализации, – никогда не станет утверждать, что он (или она) является богом или богиней, искренний ученик, стремящийся прийти к Высшему, должен с преданностью, безоговорочной верой и смирением принять тот факт, что Гуру и есть не кто иной, как Бог. Естественно, не следует ограничивать свое восприятие Гуру только его физическим телом – нужно видеть того же Гуру как явление внутреннее, только тогда ум сможет смиренно сдаться. Истинное смирение наступает тогда, когда ум отказывается от всех игр воображения, от анализа, от оценок – и внутренне мысленно видит Гуру как сущность, присутствующую во всем и являющуюся всем. Каждый миг может стать мигом обучения и садханы – в этом подлинная бхакти (что означает преданность и любовь). История святого Канаки Даса – один из примеров такой удивительной преданности имени Гуру и его повелениям. В детстве Канака был пастушком. Как-то раз он наблюдал за церемонией богослужения, которую выполняли некие ученые мужи. Мальчика действо очаровало, и когда церемония завершилась, он подошел к этим людям и попросил, чтобы они научили и его поклоняться Богу, ибо все это безмерно интересно. Ученые мужи повели себя очень высокомерно. Так как мальчишка принадлежал к низкой касте, они сочли его недостойным. Посыпались насмешки и шутки: «Значит, ты у нас пастушок… И какую же мантру ты можешь усвоить, чтобы совершать богослужение? Ну ладно уж, садись-ка под деревом и повторяй имя „Бычок“… Бог придет к тебе». Последние слова потонули в хохоте. С величайшей верой и преданностью мальчик сделал, что ему было сказано. С самыми серьезными намерениями он уселся под деревом, сосредоточил ум и стал повторять слово «Бычок». Преданность и вера мальчика были столь велики, что ум его полностью очистился. Он достиг Самореализации и сделался святым. Его имя Канака Даса.


20 Гуру есть Шива. Так гласят писания, и о том, что Шива есть Гуру, напоминают нам все смрити. Кто проводит хоть малейшее различие между ними, тот такой же грешник, как тот, кто совокупляется с женой собственного наставника.


Комментарий: Если человек хочет прийти к Духовной Истине, для него важно понимать, что Гуру есть не кто иной, как Шива, Вечное Высшее Сознание Существования. Кто является подлинным и искренним искателем Истины, тот не пойдет на компромиссы – его интересует лишь Бог, лишь Высшая Истина, и даже если Бог является ему и предлагает даровать всевозможные силы и мирское богатство, такой человек не станет просить об этом и не удовлетворится этим. Божественный Гуру неустанно руководил Бабой во время тапаса, наставляя: «Даже если Бог готов даровать тебе все три мира, не принимай и молись лишь о самом Боге и ни о чем более». Не удовлетворяйся также никакими силами, никакими сиддхи, ни именем, ни славой, ничем в этом мире – лишь Гуру-бхакти и Богом. В данной шлоке сказано, что Гуру и Бог суть одно и то же, и проводить между ними различие – оскорбление. Только Бог покажет искреннему искателю Истины подлинного Гуру, достигшего Реализации.


21. Гуру есть Брахман и никто иной. О Парвати, сообщаю тебе эту истину. Слушай Меня и верь, ибо истину эту не знает больше никто в трех мирах.


Комментарий: Господь говорит: «Истинный Просветленный Гуру, который достиг Освобождения и способен привести к Освобождению ученика, – явление чрезвычайно редкостное». Лишь Бог способен свести человека с таким Гуру. Если искатель искренен и чист сердцем, Божественное непременно приведет его к настоящему Гуру. Ибо подлинный Гуру есть не что иное, как Высшая Сущность. Человеку надлежит развивать в себе стремление к такому Гуру и непрестанно молиться. Когда я читал о величайших гигантах духа, таких как Ади Шанкара, Будда, Рамана Махарши, я всегда мечтал о том, что однажды и у меня будет такой Гуру, который уже достиг Освобождения и теперь может привести к Освобождению также и меня, устранив все мое эго. Без такого Гуру каждый миг существования был для меня мукой. Я непрестанно молился о том, чтобы этот Гуру был дан мне. И вот, наконец, настал день, когда Божьей Милостью я нашел его. Едва я увидел Свамиджи – это ослепительное сияние ауры, исходящее от его лица, и отзвуки величайшего тапаса, который он осуществил, – я преисполнился ликования оттого, что мой Гуру, наконец, пришел, и это был Бог, живущий среди нас.


22‒24 Веда-шастры, пураны, история и все прочее, наука мантр, янтр, мохана, учатана и прочее, такие направления, как шайва, агама, шакта и прочие, существующие в этом мире, – все это может лишь запутать невежественных и впавших в заблуждение джив, которым не ведома мысль о Гуру и о поклонении Его Стопам. Джапа, повторение мантр и божественных имен, аскеза, пост и прочее, паломничество, огненное жертвоприношение, благотворительность и тому подобное – все это тщетно, если ты не понимаешь Гуру-таттву.


Комментарий: Гуру настолько важен, что, если вы читаете Веды, пураны и прочие тексты, выполняете всевозможные духовные упражнения и знакомитесь с учениями всевозможных культов, но у вас нет подлинного Гуру, все это – пустая трата времени и сил и ведет лишь к усугублению вашего эго, гордыни и невежества. Именно поэтому возлюбленный Учитель Свамиджи непрестанно подчеркивал: «Не торопись сделаться Гуру, вначале постарайся стать достойным учеником. Очень важно достичь совершенства. А иначе ты станешь всего лишь главой очередного культа, обзаведешься последователями, но наставления твои всегда будут как недоваренные бобы, и ничего, кроме дешевых леденцов, ты не подаришь своим ученикам, ибо они и не хотели отправиться в подлинную духовную школу». Это означает, что без выполнения садханы (духовных упражнений) эти люди живут под ложным впечатлением, будто они достигли Реализации, их кундалини поднялась вверх и тому подобное, но все это ведет лишь к пустой растрате энергии. Такие люди начинают утверждать, что они – боги. Если ты находишься в плену у зависти и неуверенности, как можешь ты избавить других людей от эго, от растерянности и невежества? Так что в жизни очень важно обрести безупречного Гуру, который достиг осознания Окончательной Истины. Только он может привести нас к Высшему Счастью. А в противном случае ваш путь приведет лишь к «лобовому столкновению», и вы ничего не постигнете. Жизнь, настолько драгоценная, может пройти впустую без должного наставления Гуру. Подлинный Гуру никогда ничего не навязывает, но лишь советует. Он не играет на чувствах последователей и не манипулирует ими. Он не хочет обратить последователей в рабов, но желает помочь им прочно встать на ноги. Порой человек прочтет несколько книг, освоит пару ритуалов, научится с важным видом делать приношение огню и показывать несколько магических фокусов – и вот уже у кого-то возникает ложное впечатление, что то, что он делает, – Высочайшее. Лишь достигший Самореализации джняни может обучить вас верным методам и поведать о непостоянстве мира.


25 О Парвати, заверяю тебя без малейших сомнений, что нет никакой разницы между Гуру и Атманом [3]. Поэтому искателям, знатокам писаний и людям мудрости нужно прилагать все усилия для этого обретения.


Комментарий: Шива, выступающий здесь в роли Гуру, отвечая на вопрос Парвати, говорит, что именно Атман (Истинное Я) является подлинным Гуру и что человеку надлежит посвятить себя Высшей Истине, сосредоточив свое внимание и свои мольбы на Ней, которая и есть Истинное Я, чтобы Она явила ему Себя. Молите о том, чтобы получить прибежище у Лотосовых Стоп Гуру. Это равнозначно мольбе о прибежище, обращенной к Истинному Я, которое есть Окончательная Истина Существования. Это возможно тогда, когда ум отказывается от любых устремлений, прекратив всякие попытки анализа и оценочные суждения, вроде «это хорошо, а это плохо, это верно, а это неверно, этого я хочу, а того не хочу». Именно так мы можем постепенно развить в себе отстраненность, поддерживая твердую убежденность в том, что все явления Вселенной (включая физическое тело, которое вы отождествляете с собой, но на деле оно представляет собой ложную сущность) преходящи и однажды исчезнут. Ведь в этой Вселенной все вещи взаимозависимы: лягушки поедают червей, змеи – лягушек, орлы – змей и так далее. А кто выживает, того все равно рано или поздно пожирает смерть. Даже Солнце движется к гибели, как и Земля. Все во Вселенной исчезнет. Святой Кабир сказал: «Даже тот, к кому ты обращаешься как к Господу четырнадцати миров, тоже умрет». А Свамиджи говорил: «Вечно лишь Истинное Я». Именно поэтому Свамиджи неустанно подчеркивал: «Медитируй и познавай себя». Это означает, что тебе нужно осознать, кто ты есть на самом деле. Именно на это и направь свои усилия и энергию, моля Окончательную Истину о том, чтобы Она стала твоим светочем, направляющим и вдохновляющим на движение к Истине.


26 Незнание об Истинном Я, отсутствие осознания Истинного Я, кажимость, видимость мира, тело – все это порождено простым невежеством. Тот, чьей Милостью мы обретаем непосредственное знание Истинного Я, известен под именем Гуру.


Комментарий: Когда ум уделяет слишком много внимания миру, представляющему собой лишь иллюзорную видимость, это порождает невежество относительно Истинного Я, которое есть мы. Нечто подобное может происходить при просмотре кинофильма: ум настолько погружается в сюжет, что все происходящее на экране кажется совершенно реальным, и у вас создается ощущение, что все эти радости и беды, удачи и несчастья происходят лично с вами… Ваш ум паникует, страшится, печалится, напрягается, приходит в растерянность и так далее. Если кто-то вас растормошит и поможет вспомнить и прочувствовать, что вы только смотрите фильм, а вовсе в нем не участвуете, вы испытаете облегчение. Точно так же невежество приводит к утрате осознания Истинного Я и к тому, что ложный ум отождествляет нас с телом. Молитесь о Милости Окончательной Истины – Истинного Я, которое является Высшим Сознанием Существования. Тот, чьей милостью мы можем обрести полное осознание Истинного Я, истинной природы нашего Существования, известен под именем Гуру. Иными словами, Гуру, или Душа, достигшая Реализации, которая вдохновляет вас и ведет к осознанию вашего Истинного Я, есть не что иное, как Окончательная Истина Существования Истинного Я, Высшее Сознание.


27 Я простираюсь перед тем Гуру, чьи Лотосовые Стопы помогут устранить все страдания, порождаемые парами противоположностей, и спасут нас от круговорота рождений и смертей.


Комментарий: Здесь Господь Шива, Учитель, наставляет нас о необходимости простирания перед Гуру, ибо это знак почтения (наивысшего уважения). Если вы не уважаете Гуру, то и не сможете ничему у него научиться. Вам помешает эго. Когда человек приходит, чтобы помочь Гуру в его миссии, велика вероятность, что у этого человека станет раздуваться эго: он станет думать, что именно благодаря его помощи Гуру может осуществлять свою миссию и учить людей. Поэтому, когда мы помогаем Гуру в его работе, надлежит воспринимать это как служение – безусловное и безоговорочное. Кто мы такие, чтобы помогать тому, кто помогает всем?

В индийской традиции с незапамятных времен принято сравнивать Стопы Гуру с двумя лотосами на воде, которые помогают нам прочно стоять на водянисто-иллюзорной ткани этого мира. Поэтому, говоря о стопах Гуру, мы называем их Лотосовыми Стопами. Когда мы простираемся у Лотосовых Стоп Гуру, то тем самым демонстрируем, что полностью отказались от своего эго и ищем прибежища, чтобы Гуру мог проявить свое милосердие и благословить нас на уход из-под действия двойственной природы мира. Этот мир состоит из двойственных явлений – так нам кажется из-за игр воображения нашего ума. Добро и зло, верно и неверно, счастье и несчастье – что бы вы себе ни вообразили, вам кажется, будто это происходит на самом деле. Поскольку трус воображает, что битва ужасна, он испытывает отчаяние, страх и страдание. А доблестный воин не паникует: битва для него означает счастливую возможность проявить отвагу, поэтому он не испытывает ни смятения, ни ужаса, ни недовольства. Такие вот фокусы проделывает ум с нашим сознанием. Каждая противоположность приобретает ценность благодаря наличию другой. Если вы познали несчастье в этом мире, счастье становится особенно ценным. Вы осознаете ценность покоя лишь тогда, когда утрачиваете его. Если же вы способны смиренно склониться к Лотосовым Стопам Гуру, ища его милости и уроков и видя в этих Лотосовых Стопах свое прибежище, тогда ваш ум сможет серьезно проникнуться учением Гуру, перенять надлежащие методы садханы и в конечном счете подняться над двойственностью мира, достигнув Наивысшего Покоя от осознания Истинного Я.

Рождение и смерть воспринимаются как узы. Независимо от того, нравится вам это или нет, сразу же после рождения (рождается ваше тело, а вы думаете, будто родились вы) вам приходится удовлетворять всевозможные потребности тела, например голод и жажду. Время течет и течет, вовлекая покой вашего ума и вашу энергию в стресс борьбы за счастье, которое в этом мире оказывается столь призрачным. Вы пытаетесь решить одну проблему – и тут же возникает другая. Однажды некий ученик пожаловался Свамиджи, что он никак не может обрести покой, хотя ему уже изрядно за шестьдесят. Свамиджи парировал: «А разве этот мир хоть кому-то дает обрести покой?!»

Так что мудрец приходит к осознанию своего Истинного Я через полное освобождение от любой нечистоты ума, а затем непринужденно пребывает в Истинном Я. Это состояние называется Освобождением, и оно происходит милостью Гуру.


28 Я поведаю тебе, каким образом очищается от всех грехов воплощенная душа, становясь Брахманом. Это происходит через служение Стопам Гуру. Я говорю это потому, что высоко ценю твое искреннее желание познать истину.


Комментарий: Служение Стопам Гуру означает заботу о физическом состоянии Гуру, ибо именно в физическом теле Гуру приходит в мир, чтобы учить. Пока есть физическое тело, оно является достоянием. Тем не менее не следует полагать, что Гуру ограничивается одним только физическим телом. Я уже говорил, что физическая доступность Гуру – это всего лишь бонус. Наше служение состоит в том, чтобы уделять пристальное внимание учению Гуру. Служение – в том, чтобы выполнять садхану, следуя рекомендациям Гуру. Я бы сказал, что подлинное служение происходит тогда, когда ученик принимает все эти методы, нацеленные на утрату эго, на очищение ума, на успокоение в своем Истинном Я через отказ от всех устремлений ума и на обретение полного осознания своего Истинного Я. Учитель Шивабалайоги всегда говорил: «Наивысшее служение и пожертвование, которое вы можете мне дать, – это добиться чего-то для самих себя». Воплощенная в теле душа становится Брахманом через очищение от всех грехов, вернее, она и так уже является Брахманом, однако, когда сознание утрачивает контроль над собой в силу неистовых игр воображения, оно теряет и осознание Брахмана, который есть Истинное Я, и воображает, будто является чем-то другим. Очищение от грехов означает избавление от всех этих игр воображения и обретение осознания своего Подлинного Я – вот что означает стать Брахманом. Служение у Лотосовых Стоп Гуру помогает избавиться от грехов, обусловленных неистовством воображения, от суждений в адрес других людей и от неспособности видеть собственные недостатки. Лотосовые Стопы – это не просто ступни физического тела. Нам нужно мысленно видеть Стопы Гуру везде и во всем. Будьте добры по отношению к другим людям. Не судите других. Старайтесь судить скорее о себе – о том, в чем ваши ошибки и проступки. И тогда вы сможете прийти к Реализации. Помощь другим есть служение Гуру. Свамиджи говаривал: «Если уж мы не можем помочь другим, нужно хотя бы им не докучать». Мы не можем дать никаких четких определений того, что такое истинное служение Гуру. Если человек достиг Самореализации, это и есть подлинное служение. Это как езда за рулем: если вы содержите свою машину в хорошем состоянии и сосредоточены на том, чтобы управлять машиной правильно, вы тем самым служите очень хорошую службу другим участникам движения. Воспринимайте Гуру как Бога – Бог пришел к вам в облике Гуру.


29 Выпив воду после омовения святых Стоп Гуру и вылив остатки себе на голову, человек достигает того же результата, как от купания во всех святых реках и от всех возможных паломничеств.


Комментарий: Вода – исключительно важное вещество, и это одна из пяти стихий, из которых состоит наше тело. Поэтому воду издавна считают веществом святым, священным. Реки и все источники воды тоже считаются священными, ибо они дают нам жизнь. Купаясь в воде, относитесь к ней как к святыне, ибо она очищает тело, и памятуйте при этом Имя Святого Гуру, а также Бога, чтобы и ум тоже мог очиститься и подготовиться к погружению в Истинное Я. Многие люди ошибочно считают, что, просто отправившись в паломничество и окунувшись в святые реки, мы можем очиститься. Однако при этом в действительности происходит очищение тела, но не ума, пока мы не проникнемся достаточным почтением к Гуру, чтобы помнить о нем. Рамакришна Парамаханса говорил, что это похоже на то, как если бы мы сняли с себя грязную одежду, повесили ее на ветку, затем окунулись бы в святые воды Ганги, после чего снова облачились бы в грязную одежду. Какая польза от такого купания? Нечто подобное говорит и святой Пурандара Даса: «Некоторые люди встают чуть свет зимним утром и, дрожа от холода, напоказ читают мантры, и просят других людей не подходить и не прикасаться к ним, ибо они теперь чисты и преисполнены восторга из-за того, что совершили чрезвычайно важное бхакти, окунувшись в священную реку Годавари, Нармаду и так далее… Но внутри все не так: их сердце переполнено гордыней, эгоизмом, завистью, жадностью и ненавистью». Они не испытывают ни малейшей преданности к Лотосовым Стопам Гуру. Что толку в таком погружении в воды святой реки? Поэтому, когда мы омываем Стопы Гуру и потом окропляем этой водой свою голову, очень важно испытывать подлинную искреннюю преданность Лотосовым Стопам Гуру. Лишь такая преданность позволит смыть все грехи и вернет нас к нашему Истинному Я.


30Падодака — вода, оставшаяся после омовения Стоп Гуру, – способна полностью сжечь грязь грехов ученика, очищая светильник его мудрости и перенося через океан сансары.


Комментарий: Снова мы читаем о том, насколько важно обладать истинным смирением и преданностью по отношению к Гуру. Здесь речь идет не о показухе, когда в воду для омовения добавляют молоко и топленое масло, используя золотую и серебряную утварь. Все эти ухищрения нужны лишь для того, чтобы произвести впечатление на других собравшихся людей, которые будут затем судачить о том, каким преданным и щедрым последователем является такой-то, – дескать, уж ему-то Гуру точно должен обеспечить спасение… Но у такого ученика неизбежно будет раздутое эго и огромная гордыня: «Как хорошо, что на меня смотрят так много людей! Теперь все они поймут, насколько я верный ученик нашего Гуру. Все меня зауважают и будут относиться с особым вниманием». Такое омовение Стоп Гуру – пустая трата времени и сил, полная глупость. И обретенная в результате вода не смоет грехи с ума. Нечто подобное происходит с людьми, которые погружаются в глубокий сон и воображают, что они сделались великими йогинами. Тут важна чистота ума. А она приходит тогда, когда ум обретает смирение и покой, сосредоточивая все свое внимание только на Лотосовых Стопах Гуру и ни на чем более. Такой ум утихает, избавляясь от всех грехов и нечистоты. Человек делается скромным и добрым, он легко прощает людей и непрестанно пытается осознать собственные ошибки и промахи. А другие люди растрачивают время на попытки выискать ошибки и промахи окружающих. Очень важно обрести восприимчивость через истинную преданность и смирение. В результате мы можем принять Милость Гуру и прийти к Освобождению.


31 Воду от омовения Стоп Гуру следует пить для того, чтобы искоренить невежество, выйти из круговорота карм, рождения и смерти и так далее, а также для обретения бесстрастности и знания Истинного Я.


Комментарий: Повторяющийся совет омыть Стопы Гуру, а затем выпить эту воду, представляет собой напоминание о том, насколько важно принести в жертву свое эго и проявить почтение по отношению к тому, кто дарует нам знание и мудрость. Времена изменились, и теперь уже не ученик обязан проявлять почтение к Гуру, но Гуру вынужден думать, как бы не обидеть ученика. Ученики ныне с готовностью обижаются на любую мелочь – и покидают своего Гуру. Свамиджи неустанно подчеркивал, насколько важно утратить эго и прийти к смирению. Лишь тогда ум обретает чистоту, и только таким образом мы можем дать своему Гуру реальную возможность воздействовать на нас, чтобы устранить эго. Нам бывает очень сложно понять, где и когда эго внезапно вступает в дело.