Уттама Меттеё Рамо Пасенади Косало ча
Абхибху Дигхасони ча Чандани ча Субо Тодеябрахмано
Налагири Палалеё бодхисатта ануккамена
Самбодхим лабханти анагате.
(Будда Готама предсказал:)
В будущем (десять) бодхисаттв достигнут полного пробуждения в таком порядке: самый почитаемый (Арья) Майтрея, (король) Рама, (король) Пасенади Косалы, (дэва) Абхибху, (асура-дэва) Дигхасони, (брахман) Чандани, (молодой человек) Субха, Брахман Тодея, (слон) Налагири, (слон) Палалея. (11)
Важнейшее намерение для любого человека – добиться истинной свободы, нирваны. Когда человек оказывается перед лицом Учащего Будды и получает четкое предсказание, то становится тем, кому суждено достичь пробуждения, бодхисаттвой (12). Бодхисаттвы бывают трех видов:
1) те, кто стремится стать Пробудившимся как ученик Учащего Будды:
а) обычные ученики (савака),
б) восемьдесят лучших учеников (махасавака),
в) два главных ученика (аггасавака);
2) те, кто стремится стать Пробудившимся своими собственными усилиями, но кто не обучает других пути Пробуждения (паччека-бодхисатта), и
3) те, кто стремится стать Пробудившимся своими собственными усилиями и кто обучает других пути Пробуждения (махабодхисатта) (13).
В данной книге мы уделим особое внимание последнему типу бодхисаттв, к которому, в частности, относится и следующий Будда, Майтрея (14).
Совершенно естественно, что интерес к приходу Будды растет год от года. Когда был Будда Готама, люди направляли свои усилия на практику Учения и достижение пробуждения. Вскоре после его кончины Учение было собрано, и с тех пор особой заботой становилось сохранить его в чистоте, чтобы оно сохранило свою эффективность.
Число тех, кто достиг нирваны, становится все меньше, и люди все чаще начинают задумываться о встрече со следующим Буддой и достижении пробуждения под его руководством (15). Важно, однако, чтобы мы не пренебрегали практикой Учения Будды. Позволяет нам встретиться с Буддой не просто желание, но развитие десяти совершенств и стремление к прогрессу в практике в любое удобное для этого время. Сейчас это особенно важно, так как Учение Будды находится на закате и становится все проще упасть в четыре низких удела. А если это случится, человек вряд ли сможет встретиться со следующим Буддой.
Учащий Будда – величайшее существо из всех, а подготовка к достижению уровня высшего пробуждения (саммасамбодхи) занимает у него гораздо больше времени, чем подготовка к пробуждению у ученика или паччека-будды.
В комментариях к палийскому канону детально описывается подготовка махабодхисаттвы. Великая душа (махасатта) развивает десять совершенств (парами) дольше и глубже, чем это делают другие типы бодхисаттв. Человек, становящийся обычным учеником Учащего Будды, должен работать по развитию десяти совершенств от десяти до ста тысяч кальп (16). Лучшие ученики должны готовиться сто тысяч кальп. Главные ученики должны работать одну асакхейю и сто тысяч кальп. Чтобы стать паччека-буддой, требуется две асакхейи. Но чтобы стать Учащим Буддой, человек должен развивать совершенства трех уровней, в сумме дающие тридцать совершенств (17). Три уровня совершенств подразумевают жертвование материальным имуществом на обычном уровне, жертвование телом на среднем уровне и жертвование собственной жизнью на высшем уровне (18). Есть и другие трактовки трех уровней (19), некоторые из которых будут интересны и современным медитаторам. Три уровня могут быть поняты как: 1) радоваться заслугам людей, 2) побуждать людей к практике Учения, 3) практиковать самому. Или их можно понять так: обретение заслуг и знаний на первом уровне ведет к счастью, на втором уровне оно ведет к достижению нирваны, а на третьем уровне оно ведет к помощи другим по достижению этих двух видов счастья.
Великий бодхисаттва достигает трех уровней совершенства в жертвовании (дана), отдавая 1) свое имущество, детей и жену, 2) члены и органы своего тела, 3) свою жизнь. Совершая даяние трех видов и отсекая привязанность к предметам даяния, он не нарушает заповедей (сила) и осуществляет отречение (неккхамма). Укоренив отсутствие захваченности тремя видами даяния, он начинает различать, что приносит другим пользу, а что – несчастье; так он развивает мудрость (пання). Три уровня энергии (вирья) обретаются в борьбе по совершению даяния трех видов. Благодаря терпению (кханти) он стойко выдерживает препятствия к сохранению имущества, тела и жизни. Он не отказывается от истинности (сачча) ради трех видов даяния. Его решимость (адхиттхана) непоколебима, даже если он лишится всех предметов даяния. Он поддерживает любящую доброту (метта) к людям, даже если они разрушают его имущество, тело или жизнь. Он совершенствует беспристрастность (упеккха), оставаясь нейтральным независимо от того, помогают ему другие в обретении трех предметов даяния или разрушают их (20).
Великие бодхисаттвы бывают трех типов (21): 1) те, в ком доминирует мудрость (пання), 2) те, в ком доминирует вера (саддха), и 3) те, в ком доминирует энергия (вирья). Для первого типа подготовка занимает четыре асанкхейи и сто тысяч кальп. Для второго типа – восемь асанкхей и сто тысяч кальп. Для третьего типа, к которому относится и бодхисаттва Майтрея, – шестнадцать асанкхей и сто тысяч кальп (22). Эта градация основана на том, сколько усилий прикладывают бодхисаттвы, либо на том, как они развивают душевные факторы, несущие освобождение и зрелость (вимуттипаричания дхамма).
Великие бодхисаттвы относятся к тому или иному типу в зависимости от того, как долго развивают совершенства, начиная с момента произнесения решимости стать Учащим Буддой. В момент произнесения пожелания стать Учащим Буддой они уже готовы к достижению окончательной нирваны, состояния архата (23). И они смогут стать архатом 1) с помощью концентрированного учения длиной менее трех строф (уггхатитанну), 2) с помощью сложного учения длиной менее четырех строф (випанчитанну), 3) с помощью тренировок по слушанию четырех строф (нейя). Согласно комментарию к «Анагатавамсе» (24), те, в ком доминирует мудрость (а сюда относится и бодхисаттва, ставший впоследствии Буддой Готамой), могут понять концентрированное учение, составляющее менее трех строф. Те, в ком доминирует вера, поймут учение, составляющее менее четырех строф. Те, в ком доминируют усилия, куда относится и бодхисаттва Майтрея, смогут понять учение, прослушав четыре строфы. Тогда может показаться, что на момент совершения пожелания стать Буддой будущий Будда Готама был более продвинутым, чем будущий Будда Майтрея. Но эта разница может быть списана на тот факт, что бодхисаттва, в ком доминируют усилия, развивает совершенства в четыре раза дольше, чем бодхисаттва, в ком доминирует мудрость.
Есть много условий, связанных с высказыванием пожелания стать Учащим Буддой (25). Пожелание (абхинихара) выглядит так: «Избавленный от страданий, я мог бы избавлять от страданий (других), освобожденный, я мог бы освобождать (других), укрощенный, я мог бы укрощать (других), спокойный, я мог бы успокаивать (других), счастливый, я мог бы вести к счастью (других), полностью удовлетворенный, я мог бы вести к удовлетворению (других), пробужденный, я мог бы вести к пробуждению (других), очищенный, я мог бы очищать (других)».
Человек, которому суждено стать великим бодхисаттвой, должен обладать следующими восемью характеристиками (26):
1) он должен быть человеком (манусатта), поскольку только в этом мире появляются Будды. Это мир, где существо обладает тремя корневыми причинами, способными освободить от жадности, гнева и невежества;
2) он должен быть мужчиной (лингасампатти), так как только мужчина может стать Буддой;
3) он должен обладать необходимыми условиями, поддерживающими состояние Будды, иначе говоря, причиной (хету), что означает, что на момент высказывания пожелания он должен быть готов достичь состояния архата;
4) он должен видеть Учителя (саттхарадассана), так как пожелание будет иметь силу, только если высказано в присутствии живого Будды. Только Учащий Будда может увидеть потенциал человека, выражающего пожелание;
5) он должен оставить дом (паббаджа) и жить либо как бхикку, либо как аскет и должен верить в доктрину волевых усилий и в нравственную эффективность действий;
6) он должен достичь благородных качеств (гунасампатти), которые происходят из постоянного контроля своего ума. Только так он сможет изучить десять совершенств, которые ему необходимо будет развить;
7) у него должна быть сильная преданность (адхикара). У него должна быть такая сильная преданность, которая позволила бы ему отдать жизнь за Будду;
8) у него должно быть сильное желание (чандата), огромное желание развивать такие свойства ума, которые в дальнейшем приведут его к состоянию Будды.
Пожелание произносится в одном из четырех условий (паччая): человек воодушевляется, потому что 1) видит Учащего Будду, 2) слышит о великой силе Учащего Будды, 3) слышит о доктрине Учащего Будды и о силах Будды, 4) является человеком возвышенной души и благородного характера. Бодхисаттва Майтрея относится ко второму случаю, как мы увидим позже.
Пожелание имеет четыре причины (хету):
1) Великий бодхисаттва уже осуществил свои обязанности перед прежними Буддами и приобрел поддерживающие условия (упаниссая) для осуществления своей задачи. Эти поддерживающие условия ясно отделяют великого бодхисаттву от существ, намеревающихся стать пробудившимися в качестве учеников Будд либо паччека-будд. Великий бодхисаттва одарен яркими качествами и большими знаниями, тогда как у других этого нет. Он практикует ради благополучия и счастья многих, исходя из сострадания к миру, ради добра, благополучия и счастья дэвов и людей. Другие же в основном практикуют ради своего собственного благополучия. Он применяет искусные средства к своей практике, используя свою способность создавать возможности для принесения пользы другим, используя умение различать, что возможно, а что нет.
2) По сути своей он сострадателен и готов отдать свое тело и жизнь, чтобы облегчить страдания других.
3) Он намерен бороться и прилагать усилия в течение долгого времени, несмотря на трудности, которые ему встречаются на пути.
4) Он опирается на хороших друзей, которые ограждают его от зла и укрепляют его в благом.
И, наконец, пожелание основывается на четырех силах (бала): 1) внутренняя сила (аджхаттика-бала), 2) внешняя сила (бахира-бала), 3) сила поддерживающих условий (упаниссая-бала) и 4) сила усилий (паёга-бала). Внутренняя сила – это стремление или склонность к высшему пробуждению, основанная на рассмотрении себя и уважении к Дхамме. Внешняя сила – это то же стремление, но основанное на рассмотрении других. Бодхисаттва обладает этим стремлением, развивая поддерживающие условия. А сила усилий означает, что он наделен необходимыми усилиями для достижения высшего пробуждения. Его усилия совершенны и он упорно продолжает свою работу.
Великие бодхисаттвы укрепляются в своем намерении благодаря многим Буддам. Палийский текст из Таиланда (27), датированный шестнадцатым веком, говорит, что бодхисаттва Майтрея получил предсказание о своем становлении Буддой от Будды Махутты. По-видимому, это было первое предсказание. Этот текст также детально описывает период, когда бодхисаттва, который впоследствии стал Буддой Готамой, зародил в душе намерение стать Учащим Буддой. Это была подготовка к той жизни, когда он получил свое первое предсказание. Бодхисаттва Майтрея упоминается в связи с Буддой Готамой в двух жизнях: как его лучший ученик, когда тот был религиозным наставником, и как его духовный наставник (по имени Сиригутта), когда тот был королем Атидэвой (28).
История о том, как бодхисаттва Майтрея выразил свое намерение и в чем заключается его самое сильное совершенство, рассказана в палийских текстах, созданных после композиции канона (29). История о бодхисаттве Майтрее была рассказана лучшему ученику Почитаемому Сарипутте, когда Будда останавливался возле Саваттхи, в Пуббараме – монастыре, подаренном мирянкой Висакшей.
Давным-давно бодхисаттва Майтрея был Монархом, вращающим колесо, по имени Санкха и жил в городе Индапатта, что в стране Куру. Этот огромный город был похож на город дэвов. Монарх, вращающий колесо, правил всей Землей и обладал семью сокровищами: великим колесом, слоном, конем, драгоценностью, женой, домовладельцем и советником. Санкха жил в семиярусном дворце, выполненном из семи видов драгоценностей. Этот дворец парил над землей благодаря силе его заслуг. Санкха обучал людей пути, ведущему к рождению в высоких формах существования, и беспристрастно вершил правосудие.
После того как Санкха стал Монархом, вращающим колесо, там появился Будда Сиримата (30). Когда бы бодхисаттва ни рождался в своей последней жизни, провозглашение о приходе Будды происходит за тысячу лет до этого (31). Брахмы Чистой Земли (суддаваса) путешествовали по миру людей и провозглашали: «Через тысячу лет в этом мире появится Будда». Король Санкха также слышал это и вот однажды, сидя на своем золотом троне под королевским белым зонтом, сказал: «Уже давно было сделано возвещение о рождении Будды. Я отдам трон Монарха, вращающего колесо, любому, кто знает о Трех Драгоценностях, любому, кто укажет мне на драгоценности Будды, Дхаммы и Сангхи, а также на Благословение. А сам отправлюсь к Высшему Будде». Будда Сиримата в это время находился всего лишь в шестнадцати йоджанах от столицы страны Санкхи. Среди саманеров (новичков) в Сангхе был один мальчик из бедной семьи. Его мать была рабыней, поэтому он отправился в город в поисках богатства, чтобы выкупить свою мать. Когда люди увидели его, они подумали, что он якша, великан-людоед, и потому стали закидывать его палками. Испугавшись, он забежал во дворец и остановился перед королем.
– Кто ты, молодой человек? – спросил король.
– Я зовусь саманера, о великий король, – ответил саманера.
– А почему ты называешь себя саманера?
– Потому что, о великий король, я не совершаю плохого, я укрепился в моральном поведении и веду святую жизнь. Поэтому я зовусь саманера.
– А кто дал тебе это имя?
– Мой учитель, о великий король.
– А как зовут твоего учителя, молодой человек?
– Моего учителя зовут бхикку, о великий король.
– А кто дал ему это имя «бхикку», молодой человек?
– О великий король, моему учителю это имя было дано бесценной драгоценностью Сангхой.
Полный радости, король Санкха поднялся с трона и поклонился ногам саманеры. А затем спросил:
– А кто дал имя Сангхе?
– О великий король, Благородный Высший Будда Сиримата дал это имя Сангхе.
Услышав слово «Будда», которое едва ли услышишь и за сотню тысяч кальп, король Санкха упал в обморок от радости. Очнувшись, он спросил:
– Почтенный господин, где сейчас находится Благородный Высший Будда Сиримата?
И саманера рассказал, что Будда находится в монастыре Пуббарама, в шестнадцати йоджанах хода. Король Санкха отдал свою власть саманере. Он отдал ему королевство со всей своей многочисленной родней. Полный радости от мысли, что скоро увидит Будду, он начал путешествие на север в сторону Пуббарамы. На первый день потрескались его ступни, поскольку они были очень нежными из-за роскоши, в которой он жил. На второй день его ступни стали кровоточить. На третий день он уже не мог идти и потому пополз на четвереньках. На четвертый день начали кровоточить его руки и ноги, так что он решил ползти по-пластунски. Радость от возможности увидеть Будду помогала ему превзойти огромные страдания и боль.
Будда Сиримата окинул мир своим всезнанием и увидел силу усилий (вирья-бала) короля. Будда подумал: «Санкха, Монарх, вращающий колесо, несомненно, имеет семя, росток Будды (будданкура-биджо). Ради меня он претерпевает огромную боль. Я должен пойти к нему навстречу». Благодаря своим сверхъестественным силам Будда скрыл свое великолепие и отправился к королю, приняв облик молодого человека на колеснице. Прибыв туда, где находился Санкха, Будда преградил путь, чтобы проверить силу его усилий.
– Эй, ты! – сказал Будда Сиримата королю Санкхе. – Отползай отсюда, мне нужно проехать на своей колеснице.
Но король Санкха отказался, сказав, что занимает дорогу только для того, чтобы увидеть Будду. Будда, не раскрываясь, пригласил короля занять место в колеснице, сказав, что отправляется туда же. По дороге богиня Суджата спустилась с небес Таватимса и, приняв облик молодой девушки, поднесла им пищу. Будда отдал ее Санкхе. Затем Сакка, в облике молодого человека, спустился с небес Таватимса и предложил воду. В результате божественной пищи и воды все раны короля Санкхи затянулись.
Когда они прибыли в Пуббараму, Будда сел на сиденье в монастыре, принял свой прежний вид и стал испускать лучи шести цветов. Когда король вошел и увидел Будду, то снова потерял сознание. Через некоторое время он пришел в себя, подошел к Будде и выразил свое почтение.
– Почтенный господин, – попросил он, – защитник мира, прибежище мира, укажи мне доктрину, которая могла бы успокоить меня.
– Хорошо, – ответил Будда, – слушай.
Будда сделал краткий экскурс доктрины о нирване и прочел королю лекцию о нирване. Это породило в короле уважение к доктрине, но, услышав всего небольшую часть, он попросил Будду:
– Пожалуйста, остановись, Самый Почитаемый. Не учи меня боле. – Он сказал так, исходя из мысли, что негоже слушать дальше, не имея подарка, достойного поучений Будды.
– Почтенный господин, – сказал король, – это правда, что из всех доктрин Будда указал на нирвану, что есть высшее из учений. Поэтому из всех частей своего тела я выражаю почтение доктрине своей головой. – И он начал отделять голову своими ногтями, говоря:
– Почтенный Будда Сиримата, сначала ты отправишься (32) в бессмертие, но благодаря своему подарку головы я последую в нирвану за тобой. Я выражаю свое почтение доктрине о нирване всего лишь несколькими словами. Пусть это послужит моему достижению всеведения. – Сказав это, он отделил свою голову от тела.
Преобладающей чертой короля Санкхи была его великая энергия (вирья). Мы можем наблюдать это по трудностям, которые он пережил, чтобы увидеть Будду Сиримату. Его усилия были так велики, что Будда распознал в нем великого бодхисаттву. В этой истории видны и другие совершенства короля. Он отдал трон Монарха, вращающего колесо. Даже еще не слыша о Будде, он показывал пример нравственной жизни, ведущей в высокие миры. Как король он демонстрировал свою мудрость, терпение, правдивость, доброту и беспристрастность. Услышав же о Будде, он оставил королевство и семью, отдал самую большую власть, какая только может быть достигнута людьми. Наряду с энергией у него была также огромная решительность.
Последнее деяние короля Санкхи – подарок своей головы Будде – может показаться странным, но объясняется в тексте тем, что Будда объяснил ему аспект доктрины о нирване, высшей цели. Король Санкха не смог найти другого подарка, достойного нирваны, и потому решил пожертвовать свою голову. В палийских комментариях (33) сказано, что только пожертвование своего тела и своей жизни радует великих бодхисаттв. Радость поднимается у них, когда они делают такие подарки, и они не испытывают никаких препятствий в сознании. Таким образом, мы можем видеть, что делать такие подарки – за пределами возможностей обычных людей.
Во времена Будды Готамы великий бодхисаттва, которому суждено стать следующим Буддой, был бхикку по имени Аджита (34). Согласно комментариям к «Анагатавамсе», Аджита был сыном короля Аджатасатту и королевы Канчанадэви (35). У принца Аджиты было пятьсот слуг, а когда ему исполнилось шестнадцать, король попросил его принять наследие Будды. Принц согласился, и король отвел его в монастырь Велувана во всей роскоши и великолепии вместе с его пятьюстами слугами. Принц Аджита был признан новичком, но был уважаем за свою безмятежность, спокойствие и мудрость. Позже он был признан бхикку. Будда взял его с собой из Раджагахи в Капилаватту, где они остановились в монастыре Ниродхарама.
Как-то раз, пока они пребывали в этом монастыре, пришла Махапраджапати Готами с двумя одеяниями, чтобы пожертвовать их Будде. Она сама вырастила хлопок и произвела все дальнейшие действия, чтобы он принял вид монашеской одежды. Об этом случае можно прочитать в «Маджхима-никае» (36). Там говорится, что Будда три раза отказывается принять одежду, предложенную Махапраджапати Готами, и предлагает ей сделать пожертвование Сангхе во главе с Буддой. Почитаемый Ананда подходит к Будде с просьбой принять одежду. Тогда Будда дает им лекцию о смысле пожертвования.
Более ни в палийском каноне, ни в комментариях Ашина Буддагхоши мы не находим никаких деталей. В комментариях к «Анагатавамсе» сказано, что Будда принял одно одеяние, а второе сказал своей приемной матери пожертвовать Сангхе. Но никто из восьмидесяти лучших учеников не вышел вперед, чтобы принять его. В конце концов, Почитаемый Аджита, решив, что Будда сказал своей приемной матери пожертвовать вещь Сангхе ради ее же блага, храбро, как царь львов, встал посреди Сангхи и взял одеяние себе. Сразу же возникло много непонимания и разговоров о том, как это какой-то неизвестный бхикку взял себе вещь, которую не смог взять никто из ведущих учеников. Осознав ситуацию, Будда решил развеять сомнения и сказал: «Не говорите, что этот бхикку – обычный бхикку. Он бодхисаттва, который будет грядущим Буддой Майтреей». Затем Будда взял чашу, подаренную ему почти сразу после Пробуждения четырьмя охраняющими дэвами, и подбросил ее в воздух. Никто из восьмидесяти ведущих учеников не смог поймать ее, но Почитаемый Аджита понял, что Будда ожидает демонстрации его сил, и послал чашу обратно. Затем Почитаемый Аджита взял пожертвованную одежду и растянул ее в виде балдахина под потолком в благоухающей комнате Будды, выразив следующее желание: «Пусть этот акт щедрости проявится так, что когда я стану Буддой, надо мной будет балдахин из семи драгоценностей с подвесками из золота, серебра, кораллов и жемчуга, и пусть этот балдахин протянется на двенадцать йоджан (37)». Будда улыбнулся, и Почитаемый Ананда спросил о причине. Будда ответил: «Ананда, бхикку Аджита станет Буддой Арьей Майтреей в этой благой эпохе». И он оставался с улыбкой на устах, наслаждаясь плодом архатства. Первый главный ученик Почитаемый Сарипутта, зная, что собрание бхикку жаждет услышать больше, попросил Будду дать учение о грядущем Будде. И Будда дал учение, которое изложено в «Анагатавамсе».
Предсказание о Майтрее можно найти в палийском каноне (38), но детали о грядущем Будде обнаруживаются уже в отдельных текстах. Дасаваттху говорит, что со времени точного предсказания бодхисаттва учил большое количество бхикку, объясняя целый канон, увеличивая в них мудрость и помогая достичь знания о терпении. Закончив ту жизнь, он родился в мире дэвов. Но есть ссылка еще по крайней мере на одну человеческую жизнь, когда он был таким же щедрым, как бодхисаттва Вессантара (39). После той жизни он должен был родиться на небесах Тушита, где обитают все великие бодхисаттвы перед своим последним рождением. Но согласно «Чулавамсе», у бодхисаттвы были и другие человеческие рождения (40).
Когда Ашин Буддагхоша отправился из Индии на Цейлон в целях композиции палийского канона, ему были даны два стиха для проверки качества комментариев. Результатом стала «Вишуддимагга» («Путь очищения»). Дэвы, желая убедить людей в величии этого труда, дважды прятали текст, и Ашин Буддагхоша вынужден был дважды его переписывать. Когда же копии сравнили с оригиналом, не было найдено ни одного расхождения. Сангха воскликнула: «Без сомнений, это Майтрея!» «Вишуддимагга»