Спросите любого человека, чего он больше всего хочет от жизни, и самым распространенным ответом, который можно будет услышать, будут слова: «Я просто хочу быть счастливым». Почему же тогда счастливых людей так мало? Почему одной из самых быстро развивающихся областей в производстве лекарств являются антидепрессанты? Почему так мало людей, считающих себя счастливыми? Возможно, мы ищем счастье совсем не там, где его можно найти?
Я уверен, что все мы способны стать счастливыми, независимо от того, сколько денег зарабатываем, кем работаем и где живем. Какими бы ни были обстоятельства нашей жизни в текущий момент, мы способны не просто быть счастливыми, но и испытывать счастье во всей его полноте.
Истинное счастье заключается не столько в отсутствии подавленности и страданий, сколько в ощущении радости, удовлетворения и восхищения жизнью. Это не означает, что человек может или должен пребывать в постоянном экстазе. В конце концов, в нашей жизни бывают мгновения, когда мы сталкиваемся с личными трагедиями и потерями, и они не могут не вызывать вполне естественные печаль, горе и разочарования. Однако существуют средства, с помощью которых мы можем справиться с этими переживаниями и очень часто мы способны превратить жизненные испытания и бедствия в победы.
Человек миллионы лет назад возник на нашей планете и уже прожил на ней страшно долгую жизнь. Но успокоиться все никак не может. Продолжает искать для себя так называемую счастливую жизнь.
Спрашивается, а что было на заре веков, в глубокой древности. Ведь и тогда знаменитые философы древности ставили все те же неугомонные вопросы о счастье и пытались их решить. И об этом также стоит поговорить. Начинаем.
Верное понимание своего и всеобщего счастья… Возможно ли оно? Для одних путь к счастью усыпан розами, а для других – терниями. Для одних счастье – в соблюдении воздержаний, для других счастье – в нарушении воздержаний. Одни купаются в счастье с рождения, а для других счастье – борьба, но с переменным успехом. Одни мечтают о счастье, а другие праведными и неправедными путями добиваются заветных желаний. Философы утверждают: «Никто не рожден для счастья, но все рождены для жизни». Романтические писатели с еще большей категоричностью утверждают, что «Человек рожден для счастья, как птица для полета». «Джентльмены удачи» доверительно поучают: «Фортуна (Богиня счастья) покровительствует достойным – дерзким, фартовым людям». Теологи ненавязчиво полагают, что счастье – это праведная и нелукавая вера в христианские добродетели и не показное соблюдение оных… – «и воздастся Вам по вере вашей…». Есть и более хлесткие, и более яркие, и более звонкие определения добродетельного и порочного счастья, счастья личного, семейного, общественного и общечеловеческого и т. д. Для кого-то счастье – глоток воды, воздуха, свободы, здоровья… А кому-то этого мало. С тех пор, как люди научились думать, они не перестают рассуждать о счастье, о его формах, разновидностях (религиозных, светских, половозрастных и прочих), но актуальность этих рассуждений не иссякла. Пока жив человек и человечество, они будут размышлять о счастье, искать пути к счастью и добиваться его в меру понимания и способностей. Ибо сказано: «Хочешь быть счастливым, будь им».
В только что упомянутой книге в качестве примеров трактовки счастья в древности были взяты три страны – Китай, Индия и Греция. В этой же последовательности мы и будем их характеризовать дальше.
Небо учит не отдельной, а всеобщей любви….
…перед Небом все равны……следовать мыслям Неба? значит, следовать всеобщей взаимной любви, взаимной выгоде людей, и это непременно будет вознаграждено. Выступления против мыслей Неба сеют взаимную ненависть, побуждают причинять друг другу зло, и это непременно повлечет наказание.
В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе.
В тридцать лет я обрел самостоятельность.
В сорок лет я избавился от сомнений.
В пятьдесят лет я познал волю Неба.
В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды.
В семьдесят я стал следовать желаниям моего сердца.
Когда потеряна добродетель, является добродушие,
Когда потеряно добродушие, является справедливость,
Когда же потеряна справедливость, является приличие.
Правила приличия? это только подобие правды и началовсякого беспорядка.
Будьте внимательны к своим мыслям, они начало поступков.
Когда-то давным-давно на северной границе Китая жил старик со своей семьёй. Он разводил лошадей и слыл искусным знатоком в своём деле. Однажды одна из его лошадей убежала. Соседи сочувствовали старику и пришли разделить его горе, но тот и не думал расстраиваться. Он сказал соседям: «Я потерял лошадь, но потеря может обернуться и другой стороной».
Прошло время, его лошадь вернулась, причём привела с собой ещё и коня. Услышав это, соседи пришли поздравить старика с большой удачей.
Однако тот опять смотрел под другим углом на то, что произошло. Он сказал: «Это приобретение позднее может оказаться и потерей». Как ни странно, он опять оказался прав.
Сын старика увлекался верховой ездой. Однажды он решил проехаться верхом на коне, который пришёл вместе с их лошадью. Однако во время езды, сделав резкое движение, животное сбросило седока, и он сломал ногу.
Добродушные соседи снова пришли утешать старика, но тот невозмутимо ответил: «Мой сын сломал ногу, но никогда не предугадаешь, какое счастье может скрываться в несчастном случае». Соседи не могли понять его слов и решили, что он сошёл с ума.
Вскоре все юноши были призваны в армию, и большинство из них погибли в бою. Но поскольку нога у сына старика была сломана, он остался дома и оказался одним из немногих молодых людей в этой местности, которые остались в живых.
Лишь тогда соседи, наконец, поняли, что имел ввиду старик, когда говорил про счастье и несчастье. Так пожилой мужчина и прослыл мудрецом. За каждым событием кроется неведомая нам причина. Поэтому по внешним проявлениям трудно судить, что на самом деле хорошо, а что плохо. Идиома «старик на границе потерял лошадь» используется в том случае, когда надо успокоить попавших в беду. Невезенье порой оборачивается удачей, а счастье – потерей. Это выражение говорит о том, что надо следовать естественному развитию событий и спокойно переживать потери и приобретения, а также не впадать в чрезмерную радость, когда нашёл что-то, и слишком не горевать, когда кажется, что потерял.
Эта история известна из китайской книги «Хуэй нань Цзы Уроки человечества», которая была написана Аньши Лю во время династии Западная Хань (206 до н. э. – 23 н. э.). Благодаря этой легенде возникла известная китайская мудрость «старик на границе потерял коня».
В упомянутой выше книге в разделе Китай Максим Бахтин излагает философские взгляды Конфуция, Мо-Цзы и Лао-Цзы. Мы ближе познакомимся лишь с последним философом.
Как и у любого народа в древности, нравственные воззрения у китайцев были облечены в религиозную форму. Высшим божеством, создавшим все и распоряжавшимся всем, считался Шанди (Верховный император). Земные же императоры считали себя его потомками.
В эпоху Шан, примерно в XII–XIII вв. до Р.Х. в Китае, считается, возникло новое учение. Отметим, что Р.Х. или Рождество Христово – это один из главных христианских праздников, установленный в честь рождения во плоти Иисуса Христа от Девы Марии. В православии этот праздник входит в число господских двунадесятых праздников и предваряется 40-дневным Рождественским постом. Кстати, 2023 год в России – это как раз дата празднования Р.Х.
Так вот в эпоху Шан в Китае сложилось интереснейшее и самобытнейшее учение, красной нитью проходящее впоследствии сквозь всю китайскую философию – учение о темном и светлом началах. Светлое начало выражало свойства мужественности, неба, солнца, юга, дня, света, активности, твердости, силы, сухости, жары, а также императора.
Темное же начало символизировало женственность, север, холод, тень, ночь, землю, луну, пассивность, влажность, мягкость, слабость. Эти два начала, две силы, противостоя друг другу, взаимно зависели друг от друга, гибли и возникали, вызывая изменения.
Темное (женское) начало стало обозначаться иероглифом Инь, а светлое (мужское) – Ян. Так возник знаменитый китайский принцип «инь-ян», символизирующий космическую дуалистическую систему.
Немногим ранее других, во второй половине VI века до Р.Х. сложилось и учение Лао-Цзы (настоящее его имя – Ли Эр) (примерно 560–460 гг. до Р.Х.), псевдоним которого означает буквально «старый учитель». Главным источником изучения его наследия является одноименное сочинение «Лао-Цзы», написанное в 460–470-х до Р.Х.
Впоследствии его учение было изложено с его слов и отредактировано после в виде небольшой, но интересной философской работы, которая оказала очень существенное влияние не только на последующее развитие философии, но и в особенности на развитие религии, Название этого труда – «Дао-де-цзин» («Книга о пути и силе»). Это сборник афоризмов, мудрых, но порой странных и загадочных изречений. От термина «Дао» это учение, распространенное в Китае и по сей день, получило название даосизм.
Легенды повествуют о чудесном рождении Лао-Цзы (дело в том, что мать якобы носила его несколько десятков лет и родила стариком – откуда и имя его, «Старый ребенок», хотя иероглиф «Цзы» означал одновременно и понятие «мудрец», так что его имя можно перевести как «Старый мудрец»). Уже в раннем даосизме Лао-Цзы стал фигурой легендарной и начался процесс его обожествления.
Самый известный вариант биографии Лао-Цзы дошёл до нас от историографа Сыма Цяня. Лао-Цзы родился в царстве Чу на юге Китая. Большую часть своей жизни он служил хранителем царской библиотеки государства Чжоу, где встречался с Конфуцием. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-Цзы рассказать ему о своём учении. Лао-Цзы выполнил его просьбу, написав текст «Дао Дэ Цзин» (Канон Пути и его Благой Силы).
Считается, что, разочаровавшись в прелестях государственной службы, Лао-Цзы поселился в уединении и стал искать для себя оторванную от мирской суеты счастливую жизнь.
Центральным звеном философии Лао-Цзы была идея дао. Это слово на китайском языке буквально означает путь; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое, религиозное содержание. «Дао» означает образ жизни, метод, принцип. Одно из главных свойств дао – превращение всех вещей и явлений в свою противоположность через накопление количественных изменений.
Дао – это также вечный путь, нескончаемая дорога без конца и края, которая проходит везде и нигде, неизвестно куда она ведет и где кончается. Это также и вечное движение, поскольку в природе ничто не бывает в постоянном покое, все течет и изменяется. По этим же законам живет и человек.
Лао-Цзы полагал, что для обретения высшей мудрости и нравственного совершенства человеку необходимо «знать себя» и «побеждать себя» (преодолевать собственные недостатки, страсти). В этой связи неумение «побеждать себя», бороться со своими страстями Лао-Цзы считал огромным несчастьем.
«Старый учитель» одним из первых стал рассматривать процесс восхождения человека к нравственному идеалу как борьбу с самим собой. И, наконец, важным выводом моральной философии Лао-Цзы является его идея единства таких нравственных категорий, как мысли и поступки. Он учил: будьте внимательны к своим мыслям, они начало поступков.
Величайшее счастье, полагал Лао-Цзы, заключается в познании Дао и вечном слиянии с ним. Человек, познавший Дао и подчиняющийся его законам, обретает бессмертие.
Счастье Лао-Цзы видел в пассивности, бегстве от мирских забот, уединении и, по большому счету, связывал с возвратом к родовому обществу. В учении Лао – Цзы проявилось характерное для всей китайской философии понимание неразрывной связи личного и общественного счастья: не случайно у него чаще идет речь о «счастье (или несчастье) для страны». Ведь от этого во многом зависит счастье каждого человека. Основная идея этики даосизма – принцип неделания, бездействия, квиетизма, понимаемый как жизнь в соответствии с природой, не нарушении ее законов.
Лао-Цзы прямо заявлял: О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем притаилось несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства…
Более того, несчастье и счастье, как полагал, Лао-Цзы, содержатся друг в друге и взаимно проникают одно в другое, в каждом из них содержатся элементы отрицания, заложена основа для превращения в свою противоположность. Однако счастье превращается в несчастье не самопроизвольно, не с какой-то фатальной неизбежностью, а только при определенных условиях. Условия эти – деятельность людей.
Чтобы предотвратить превращение счастья в несчастье, нужно «не кичиться», то есть «знать меру». Таким образом, Лао-Цзы глубоко осознал ту истину, что соблюдение меры во всем является гарантом сохранения счастливого состояния человека.
Кто верит в Магомета, кто – в Аллаха, кто – в Исуса, Кто ни во что не верит – даже в чёрта назло всем… Хорошую религию придумали индусы – Что мы, отдав концы, не умираем насовсем.
Мы рождаемся один раз, а дважды родиться нельзя, но мы должны уже целую вечность не быть.
Рассуждая об Индии, нельзя не удивляться. Вот тому доказательства. Весь крещенный и некрещенный мир, исключая индусов, так сказать, уже давно смирился с однократностью человеческой жизни. Ну, в самом деле: родился человек, прожил долгую или короткую жизнь, а исчерпав ее, помер. И все. Точка! Пора ставить памятники.
А вот у индусов все совсем не так. Тут жизнь человека – лишь одно из звеньев цепи превращений. Земная жизнь закончилась? Ты тут же переходишь в мир иной, где можешь даже продолжать заниматься прерванным смертью самосовершенствованием и ожиданием новой самотрансформации.
Стоит также отметить еще одну важную особенность жизни индусов – четкое деление населения на четыре обособленных категории. Основой всей индийской философии, имеющей более чем трехтысячелетнюю историю, являются Веды, религиозно-литературный памятник II тыс. до н. э. Так вот основными идеями Вед является священность разделения общества на четыре варны (касты). Вот они: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (местное зависимое население). При этом устанавливается господство высших каст над низшими и закон кармы (судьбы).
Метафизическим основанием нравственности в индийских этических учениях является вера в предсуществование души и ее дальнейшее перевоплощение. Центральным мотивом, побуждающим человека к нравственному поведению, является вера в то, что мое добро в нынешнем воплощении обязательно поможет мне в следующей жизни. Связующим звеном между одним и другим воплощением является карма. Карма переводится с санскрита буквально как «деяние», «поступок». Это одно из основополагающих понятий в системе воззрений практически всех восточных религиозно-философских школ, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения в следующем перерождении.
Так как жизнь человека протекает в трех мирах (планах), и во всех этих мирах человек проявляет себя через какие – либо действия, то тем самым карма проходит через все эти три мира (плана). С уходом из мира физического прекращается карма земная и вступает в силу карма Высших Миров. Таким образом, смерть не прерывает работы человека над собой, над своими умственными, эмоциональными, побудительными (проявляющимися в действии) качествами. Наоборот, считается, что освобожденный от оков физического тела, человек легче и полнее может ассимилировать приобретенный в земной жизни запас полученного опыта. Синтезированный опыт преобразуется в те наклонности и способности человека, которые определяют его следующее воплощение. Недаром сказано, что «человек в следующей жизни становится тем, над чем он размышляет в этой жизни».
Таким образом, работа Духа (Души) не утрачивается после очередного воплощения, а возобновляется именно с той самой грани, которой она достигла в предыдущей своей жизни. Тем самым, стремления (желания) текущей жизни трансформируются в способности в следующем воплощении, повторявшиеся мысли переходят в наклонности, волевые импульсы в деятельность, выпавшие на долю человека испытания, в мудрость, страдания души в совесть и т. д. Аналогично происходит с теми возможностями, которые не были реализованы по тем или иным причинам в предшествующих воплощениях (из-за неосмотрительности, лени, духовной слепоты).
Указанные возможности, предполагающие «шлифовку» определенного качества, появятся снова, но, разумеется, уже в иной форме и при иных, зачастую более отягченных обстоятельствах. Они, как правило, могут проявляться как внутренние непреодолимые влечения, так и некая невыразимая тоска и т. д. Эти качества и ситуации могут пониматься как «кармическое требование», не нашедшее реализации в прошлом и стремящееся через указанные чувства к осуществлению в настоящем. Такое понимание обуславливает крайне чуткое отношение к возможностям, так как создавшиеся условия, однажды подобранные кармой, но не реализованные в данной жизни уже могут и не повториться.
Закон кармы основывается на тезисе о бессмертии души и бесконечной цепи ее перевоплощений (реинкарнаций). Странствие души из одного тела в другое рассматривалось как страдание, наказание за греховность жизни. Реинкарнация (или Закон Перевоплощения), согласно индийской традиции, один из величайших законов мироздания, посредством которого происходит совершенствование в его универсальном понимании. Одним из основных смысловых значений реинкарнации является отрицание смерти в ее обыденном, традиционном понимании. Поскольку человек в своем истинном виде представляет многоуровневую, множественную энергетическую субстанцию, состоящую из нескольких тел или принципов, то смерть физического тела, согласно реинкарнации, есть не более чем изменение состояния «цельного» человека и переход его на иной уровень существования в астральные, ментальные и другие сферы (планы) планеты. Принцип реинкарнации сохраняется почти в каждой восточной религиозно-философской школе.
Современное понимание реинкарнации снимает все противоречия конечного существования человека, говоря о том, что человеческая Душа (Монада) проходит поочередно через все эпохи и расы с их культурами и социальными особенностями, включая семь рас, и соответственно, семь подрас, семь больших, и соответственно, семь малых кругов, с возможными ответвлениями, которые необходимо рассматривать отдельно… Таким образом, общее количество всех возможных воплощений часто приравнивают к числу 777, как наиболее вероятному, хотя бы показывающему порядок самого исчисления количества потенциальных реинкарнаций.
Согласно Закону Реинкарнации, каждая отдельная жизнь – определенный урок, определенное задание, которое каждому человеку надлежит выполнить. Сумма же опыта, получаемого на физическом плане планеты, синтезируется и «переплавляется» в более полные накопления между воплощениями, когда человек находится в развоплощенном состоянии, в областях мира Надземного.
Здесь закладывается основа будущего человека, формируется его новый характер. Если человек был успешен в своей эволюции, он движется быстрее, если успешность менее выражена, он много раз возвращается в те же условия, в ту же обстановку, в которых он не имел успеха. Следует подчеркнуть, что физическое тело человека дается ему его родителями, включая лишь биологическую наследственность, особенности расы, нации, физиологии…
Все остальное он в новую жизнь привносит сам. Помнить о своих прежних воплощениях человек в телесной оболочке, как правило, не может, так как наше тело с его проводником сознания – мозгом, не разделяло наших прежних жизней. Согласно большинству индийских учений, наш мозг смертен, а бессмертен лишь только дух, высшее начало человека.
Весь опыт предыдущих жизней находится в «Чаше», судьба человека рассматривалась в древнеиндийских учениях как результат его поступков в прежних воплощениях, а следовательно, полностью вручалась в руки самого человека. Каждый человек – сам творец своего счастья или несчастья; сам создает свою судьбу в будущем воплощении.
Итак, судьба человека рассматривалась в древнеиндийских учениях как результат его поступков в прежних воплощениях, а следовательно, полностью вручалась в руки самого человека. Каждый человек – сам творец своего счастья или несчастья; сам создает свою судьбу в будущем воплощении. «Закон кармы, как пишут историки индийской философии С. Чаттерджи и Дж. Датта, означает, что все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие последствия в его жизни, если эти поступки совершаются с желанием получить плоды», то есть намеренно каждый хороший поступок влечет за собой награду для человека, каждый дурной – наказание; но, как правило, не в этой жизни, а в будущем воплощении. Сама судьба человека или любого другого существа в этой жизни есть результат его поступков в прежнем существовании. Своим поведением человек сам создает свою судьбу в будущем воплощении. По мнению большинства индийских философов, жизнь человека есть результат деяний предшествующих жизней: чем лучше было поведение человека, тем в более благородной касте он родится. И наоборот, наказанием за грехи будет «понижение» по кастовой лестнице.
Брахманы даже устанавливали категории грехов, за которые человек получает определенное возмездие. За мысленный грех человек воплотится в представителе более низкой касты, за словесный грех превратится в животное, а за греховный поступок – в неодушевленный предмет. Таким образом, в брахманизме была рождена традиция рассматривать бытие человека состоящим из трех взаимозависимых уровней: мысли, слова и дела. Центральный мотив древнеиндийской философии – тема страдания. Человек вынужден нести на своих плечах груз своей кармы, тяжесть своих предшествующих грехов. Если он не найдет в себе силы преодолеть это тяжелое наследие, цепь перерождений (сансара) будет бесконечной.
Однако преуспев в своем духовном развитии, развив в себе силу противостояния греху, человек способен преодолеть бремя кармы и освободиться от дальнейшего перерождения. Это состояние называется мокша. Достичь его может только «совершенно мудрый» человек (брахман). Так человек переходит с «пути отцов» на «путь богов». Это означает, что в результате длительного нравственного совершенствования душа его обрела очень большой опыт, знания и силу и теперь готова к слиянию с Богом, то есть с Космической Душой. В духовном единении с Богом человек получает высшую мудрость, испытывает блаженство, находит счастье в себе самом.
Что есть счастье для индуса? Это отсутствие беспокойства ума и нет счастья равного спокойствию, когда ум полностью освобождён, не имеет ни боли, ни страдания и находится в состоянии Нирваны – в блаженстве и духовном удовольствии.
Осталось лишь уточнить смысл понятия нирвана. Нирвана выступает разрывом в цепочке реинкарнаций. Это остановка перевоплощений, постоянный и нерушимый покой. Нирвану сложно определить. Что касается ее понимания, то между исследователями буддизма постоянно ведутся дискуссии. В понимании индуистов и последователей брахманизма нирвана – это соединение с Брахмой.
Невозможно быть счастливым в одиночку: счастье есть дело двоих.
Самый счастливый тот, кому не нужно счастье.
Жизнь, как пьеса в театре: важно не то, сколько она длится, а насколько хорошо сыграна.
Судьба человека есть его характер.
Боги не дают людям ничего доброго и прекрасного без труда и заботы.
Счастье не в богатстве, а в душе.
Есть только одно благо – знание и только одно зло – невежество.
Заботясь о счастье других, мы находим свое собственное.
Победа над самим собой есть первая и наилучшая из побед. Быть же побежденным самим собой всего постыднее и хуже.
Счастье заключается в досуге.
Лучше быть с разумом несчастным, чем без разума счастливым.
Не юношу надо считать счастливым, а старца, прожившего жизнь хорошо.
Нельзя быть счастливым, если полагать счастье в том, что не зависит от нас.
Чего не следует делать, того не делай даже в мыслях.
Чем отомстить своему врагу?
Сделать ему добро.
Древняя Греция была богата философами, и потому тема человеческого счастья обсуждалась тут многократно. Максим Бахтин в своей книге «В поисках счастья. Религиозно-этические учения древности» отмечает:
«Как и восточные мыслители, греки старались раскрыть феномен счастья и найти дороги к этой вершине человеческих мечтаний. В древнегреческой философии этика выделяется в самостоятельную область знания. Наряду с физическим, натурфилософским направлением в поисках античных мыслителей усиливается акцент на познание феномена человека».
В самом деле. Так, скажем, настоящим кладезем моральной житейской мудрости стали афоризмы легендарных мыслителей, вошедших в историю античной культуры как «семь мудрецов» (конец VII – начало VI вв. до Р.Х.). Это «отец» европейской науки и философии Фалес Милетский, афинский законодатель и реформатор Солон, Питтак, Биант, Клеобул, Хилон и Периандр.
Чем все они имениты? Прежде всего им принадлежит огромная заслуга введения в категориальный аппарат европейской культуры одной из главных этических категорий – меры. Они учили: «Ничего слишком» (Солон); «Мера лучше всего» (Клеобул); «Умеренность люби» (Питтак) и т. д.
Бахтин подчеркивает: мера во всем – еде, страстях, потребностях понималась ими как ключ к счастливой жизни человека в отдельности и полиса в целом. Они отчетливо осознавали тот факт, что стоит только одному перейти меру в своих удовольствиях, потребностях, как он тем самым покушается на право другого быть счастливым. Поэтому ограничение своих корыстных устремлений они рассматривали как залог общественной гармонии, как условие счастья всех.
Более того, «мудрецы» убеждали, что неумеренное удовольствие ведет к страданиям, разочарованиям, позору: «избегай удовольствия, рождающего страдание» (Солон); «удовольствие обуздывай» (Клеобул); «обуздывай язык, чрево» (Анахарсис); «наслаждение бренно, честь бессмертна» (Периандр).
Очень хочется представить себе, как греки жили в те уже далекие времена. Попробуем сделать это на примере очень крупного греческого философа Платона.
Платон (428 или предположительно 427–348 или 347 годы до новой эры), получивший от греков за мудрость прозвище «божественный» (заметим еще, что настоящее его имя Аристокл, имя «Платон», от platos – «ширина», «широта», он получил за широкие плечи и крепкое телосложение, по другой версии имя это связано с широким лбом философа), родился на острове Эгина (расположен неподалеку от Афин) в знатной, старинной, царского происхождения семье, с прочными аристократическими традициями, в семействе, сознающем историю Афин, как историю своего рода. (Алексей Федорович Лосев о Платоне: «Государственные дела и политическая борьба яростно захватывали этих людей, и никто из них не умер спокойно в своей постели, дожив до глубокой старости. Они участники войн и государственных переворотов. Но они же талантливые, образованные люди, прекрасные ораторы, поэты, умные и острые собеседники, живо интересовавшиеся философскими вопросами».)
Образование Платон получил в школе отменное. Его биограф Олимпиодор сообщает: «Таковы были три предмета обучения детей в Афинах: словесность, музыка и палестра; и не без цели, а затем, чтобы знание словесности развивало их разум, музыка смягчала их душу, а занятия в палестре и гимнасии укрепляли их тело против праздной похоти»).
На двадцатом году Платон познакомился с Сократом, его необычное учение так сильно поразило Платона, что он решил целиком посвятить себя философии. (Алексей Федорович Лосев: «Рассказывали, что перед встречей с Платоном Сократ видел во сне у себя на коленях молодого лебедя, который, взмахнув крыльями, взлетел с дивным криком. Лебедь – птица, посвященная Аполлону. Сон Сократа полон символов. Это предчувствие ученичества Платона и будущей их дружбы».)
Целых 8 лет Платон был одним из самых преданных и восторженных учеников Сократа. Суд над Сократом и затем его казнь (как и Мор, Сократ спокойно и с достоинством встретил смертьрасправу) так потрясли Платона, что он сильно заболел, а затем, вместе с несколькими другими последователями Сократа, переселился в небольшой городок Мегару, которая стала отправным пунктом для его философских путешествий в другие края с целью пополнить свое образование.
Платон покидает родину на целых 12 лет: ездил в Италию для изучения учения пифагорейцев, в африканскую Кирену – к математику Феодору, в Египет – для знакомства с мудростью тамошних жрецов и, наконец, отправился на Сицилию («посмотреть на остров и на вулканы»), в Сиракузы, где властвовал тиран Дионисий Старший. Этот энергичный и властолюбивый деспот в течение 38 лет удерживал власть в самом крупном в ту пору в греческом мире городке.
В Сиракузах Платон сближается с братом жены Дионисия Дионом, этот образованный молодой человек, стремящийся к политическим реформам в аристократическом духе, становится учеником Платона. С неудовольствием и опаской наблюдал Дионисий за усиливающимся влиянием Платона на Диона, не правились ему и поучения, которыми его, деспота, временами в беседах одаривал Платонфилософ. (Так на вопрос Дионисия, в чем состоит цель властителя? Платон отвечал: «Делать из своих подданых хороших людей».) Терпение Дионисия быстро иссякло, когда однажды философ начал критиковать тираническую власть, доказывая, что «Не все то к лучшему, что на пользу лишь тирану». Дионисий в гневе вскричал: «Ты болтаешь, как старик!». «А ты как тиран», – отвечал ему Платон.