Жемчужины Нагорной проповеди. О главном в христианстве - читать онлайн

Сам текст Нагорной проповеди начинается так называемыми «заповедями блаженств». Они хорошо знакомы всем. У евангелиста Матфея их девять. Называть их «заповедями» привычно, но не стоит, потому что слово «заповедь» означает некоторое требование, распоряжение. Так, например, мы говорим о десяти заповедях Закона Моисея: делай то, соблюдай это, не делай того-то… Здесь же ничего подобного нет. Лучше говорить не о «заповедях блаженств», а просто о «блаженствах». Это не пункты закона, а обетования награды людям, которые ведут себя соответствующим образом или обладают некими свойствами характера. Слово «блаженны» по-гречески – рякарин. Оттого в науке «блаженства» принято называть «макаризмами». Девять «блаженств» разбиваются на две строфы (по четыре «блаженства» в каждой) и одно, последнее (добавочное), рассматривается отдельно:

³ Блаженны нищие духом,

ибо их есть Царство Небесное.

⁴ Блаженны плачущие,

ибо они утешатся.

⁵ Блаженны кроткие,

ибо они наследуют землю.

⁶ Блаженны алчущие и жаждущие

правды

ибо они насытятся.

⁷ Блаженны милостивые,

ибо они помилованы будут.

⁸ Блаженны чистые сердцем,

ибо они Бога узрят.

⁹ Блаженны миротворцы,

ибо они будут наречены сынами Божиими.

¹⁰ Блаженны изгнанные за

правду

ибо их есть Царство Небесное

11 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. ¹² Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Евангелист Матфей склонен формировать свой материал в виде композиций с литературной и иногда поэтической структурой. Так он объединил самые принципиальные поучения Иисуса Христа в величественную композицию из трех глав – Нагорную проповедь. Его девять «блаженств» также представляют собой прекрасную композицию. Они состоят из двух поэтических строф по четыре «блаженства» и дополнительное, девятое «блаженство». Вот некоторые особенности этой композиции:

Первая строфа начинается, а вторая строфа заканчивается обетованием «ибо их есть Царство Небесное». Царство Небесное как бы объемлет всю структуру из восьми строк, и это показывает, что основная тема Нагорной проповеди именно «Царство Небесное».

Последние строки первой и второй строф содержат еще одно ключевое слово – «правда»: «Блаженны алчущие и жаждущие правды», «Блаженны изгнанные за правду».

Таким образом, «Царство Небесное» и «правда» – центральные темы. Но именно эти слова определяют и тему всей Нагорной проповеди!

Обе строфы по четыре стиха имеют совершенно одинаковую длину: они в оригинале содержат по 36 слов каждая.

Первые четыре «блаженства» называются в науке «π-блаженствами», потому что начинаются с одной и той же буквы π: «нищие, плачущие, кроткие, алчущие» по-гречески звучат как πτωχοί, πβνθοΰΐ'τξς, πρκεΐς, πεινώντες. Все это неспроста – Матфей желал придать своей композиции поэтический, запоминающийся характер.

Девятое, дополнительное «блаженство» длиннее других и направлено непосредственно слушающим («вы»). Тема «гонения» соединяет это «блаженство» с предыдущим, с «изгнанными за правду», а обращение «вы» соединяет его с последующими словами проповеди: «Вы – соль земли».

То, что евангелист Матфей начинает Нагорную проповедь с провозглашения «блаженств», да еще в такой утонченной поэтической форме, напоминает нам Псалмы Давида, в которых обетования «блаженств» заявляли о счастливых следствиях праведных поступков людей. Так ведь и начинается книга Псалмов: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс. 1: 1). То же во втором Псалме: «Блаженны все, уповающие на Него» (2: 12). И далее: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты!» (31: 1) или «Блажен народ, у которого Господь есть Бог» (32: 12). И если Иисус Христос в Евангелии от Матфея начинает Нагорную проповедь девятью «блаженствами», то Он с самого начала устанавливает, какой образ внутреннего состояния и какой образ поведения человека заслуживает награды.

В иудейской традиции провозглашению «блаженств» противопоставлены провозглашения «горя». Это мы находим, например, у евангелиста Луки: «Блаженны блаженны нищие» и тут же «горе вам, богатые»; «блаженны алчущие» и тут же «горе вам, пресыщенные»; «Блаженны блаженны плачущие» и тут же «горе вам, смеющиеся» (6: 20–25).

Сопоставление с текстом евангелиста Луки наглядно показывает нам особенности намерения евангелиста Матфея. У него Иисус провозглашает радость Царства Небесного. Нагорная проповедь посвящена сущности этого Царства. В нем нет никакого «горя». Речь идет только о том, что заслуживает награды. Эти слова о награде и завершают «блаженства»: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велит ваша награда на небесах».

Вспомним, что оптимизм и утешение отличали проповедь Иисуса Христа уже и от проповеди Иоанна Крестителя! Там – яростные угрозы: «порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? <…> Уже и секира при корне дерев лежит <…>» (Мф. 3: 7-10). Первые же слова Иисуса – о свете и радости: «народ, сидящий во тьме, увидел свет <…> ибо приблизилось Царство Небесное» (4:16–17).

И еще на один момент, отличающий евангелиста Матфея, следует обратить внимание. Он старается избежать всякого возможного недопонимания. Так, согласно критическому тексту[3], у Луки «блаженство» обещается «нищим». Матфей же полагает, что для блаженства недостаточно быть только нищим. Ибо и нищему его нищета может быть препятствием для вхождения в Царство. Например, если из-за нищеты он ни о чем ином не думает, кроме денег и богатства, или если нищета становится для него поводом для преступного поведения или предметом гордости. Царство Божие достается только тому, кто внутренне больше ни от чего не зависит: ни от богатства, ни от власти, ни от права, ни от преимуществ. Поэтому Матфей уточняет: «Блаженны нищие

духом

То же относится и к алчущим. Блаженны не те, кому просто нечего есть и пить. Блаженны те, кто алчет и жаждет

правды Божией

И, наконец, не всякое гонение и преследование заслуживает награды. Часто гонения бывают справедливыми и заслуженными. У Матфея блаженны только те, которые гонимы

за правду

Первое слово Нагорной проповеди, повторяющееся в ней девять раз, – «блаженны», греческое μακάριοι. Если говорить о Евангелиях, то оно часто встречается в Евангелии от Матфея, особенно часто – у Луки, очень редко – у Иоанна и ни разу – у Марка. Однако Иисус Христос обращался к народу не на греческом, а на своем родном арамейском языке. Использовал Он при этом хорошо знакомое всем окружающим библейское слово «ашрей», которое означало приветственное восклицание, поздравительную характеристику человека в его конкретном состоянии. Вот это самое восклицание «ашрей» и переведено на греческий как μακάριος, а на славянский – «блажен». В библейском языке восклицание «ашрей» означает не надежду на будущее, не пожелание или пророчество будущего счастья, но восторженное поздравление с тем радостным состоянием, которое уже имеется в реальности. Вспомним, например, слова некоей женщины, которая из толпы крикнула Иисусу: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» (Лк. 11: 27), то есть «О, как блаженна Твоя Мать, родившая и вскормившая Тебя!». Итак, «блаженство» – не пожелание и, конечно, не заповедь, но радостное утверждение некоей данности. И поскольку тема Нагорной проповеди – Царство Небесное, то и «блаженства», открывающие эту проповедь, восхваляют счастливое состояние жительства в этом Царстве, где исполняется воля Божия и которое так непохоже на все земные царства.

Перевод с одного языка на другой – всегда очень трудное дело, подчас даже невозможное без существенных потерь в смысле. Но греческое слово μακάριοι – перевод еврейского хвалебного восклицания, переданное у нас как «блаженны», – хорошо отразило глубинный смысл евангельской проповеди Царствия Божия. Дело в том, что греческое «макариос» – слово особенное. Оно характеризует безмятежное состояние богов, и характеризовать так людей этого мира было бы как-то странно. Блаженны в языческой мифологии были боги и герои, то есть полубоги, но отнюдь не смертные люди.

У немецкого романтического поэта Фридриха Гёльдерлина есть стихотворение, которое образно показывает эту неприменимость слова «блаженны» к смертным людям:

«Блаженны» только «небожители», бессмертные «гении» (здесь это слово означает «боги»). Смертным людям их слепой рок готовит только страдание и неизвестность.

В некоторых современных переводах слово «блаженны» заменяется словом «счастливы». Однако такая замена представляется неудачной. Ведь человеческое счастье зависит от случая. А случай может человеку подарить счастье как удачу, но может и лишить счастья. Вот в стихотворении Гёльдерлина это прекрасно выражено. Но «блаженство», о котором говорится в Нагорной проповеди, – состояние человека в Царствии Божием, а оно «внутрь вас есть». Блаженство не подвержено влиянию извне, ибо оно – дар Божий. Как переданы слова Иисуса в Евангелии от Иоанна: «Радости вашей никто не отнимет у вас» (16: 22). Блаженство – это состояние, даруемое божественной любовью, которая не зависит ни от чего мирского: ни от политических событий, ни от болезней, ни от прихотей погоды, ни от какой печали. Словами апостола Павла:

Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? <…> Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8: 35–39).

Вот это и есть идеальное состояние блаженства.

Когда мы читаем «блаженства», то неизбежно замечаем их парадоксальный характер. Все «блаженства» Ветхого Завета абсолютно понятны, ибо отвечают здравому смыслу и общепринятым этическим нормам. Восхваляется человек, который не ходит советоваться к нечестивым; блажен человек, старающийся соблюдать Закон Моисея. За это ему и награда от Бога: он здоров, сыт, благополучен, многочаден, да и дети у него все замечательные. Все это так понятно каждому человеку! Но что мы читаем в Евангелии? Никакого «здравого смысла»! Как можно назвать блаженным нищего, плачущего, голодного, ненавидимого, гонимого? У Иисуса Христа все выглядит вызывающим, с точки зрения «нормального» человека все поставлено с ног на голову. Людей, которых Иисус назвал блаженными, мир назвал бы несчастными, жалкими, да, пожалуй, и грешными. Ведь всякому было ясно, болезнь – наказание Божие, отсутствие детей – следствие тайного или явного греха против Бога… Да и сегодня множество людей рассуждают так же, как иудеи времен Иисуса Христа. Болезни часто рассматриваются как наказания Божии за согрешения. Даже о природных катастрофах, где гибнут сотни тысяч людей, говорят, что это всем им дано как наказание за грехи и безбожие. И так рассуждают люди, которым должны быть хорошо известны слова Иисуса Христа, что далеко не все бедствия человеческие являются следствиями их неправедного поведения, и уж конечно, человеческие бедствия не являются насылаемыми на людей Богом несчастьями и муками! Всем известны евангельские слова: Иисус «увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9: 1–3). После этого Иисус исцелил слепого, и тот стал зрячим. Так ведь и в этом случае некоторые злые, но, разумеется, очень «праведные» фарисеи нашли, в чем обвинить Иисуса – Он исцелил слепого в субботу. А это ведь беззаконно! Поэтому «некоторые из фарисеев говорили: не от Бога этот человек, потому что не хранит субботы» (Ин. 9: 16). Так что можно себе представить, насколько парадоксальные слова Нагорной проповеди Иисуса Христа удивляли слушателей, некоторых возмущали и, во всяком случае, привлекали к себе внимание и влияли на сердца и умы множества людей во много раз сильнее, чем скучные рассуждения мирского «здравого смысла». Ибо такого Израиль еще никогда не слышал.

Первое блаженство (5: 3)

³Блаженны нищие духом,

ибо их есть Царство Небесное.

Не ошибемся, если скажем, что первое «блаженство» – самое трудное и самое спорное в истории его толкования. Если собрать все, что было написано по поводу этих слов, то набралась бы большая библиотека. Вопрос действительно не так уж прост. Вот, например, у евангелиста Луки, если следовать критическому тексту, это «блаженство» звучит иначе: «Блаженны нищие, ибо ваше есть Царство Божие» (Лк. 6: 20). Вопрос: просто «нищие» или «нищие духом»? И кто такие «нищие»? А если «нищие духом», то что означает слово «духом»? Каким «духом»: человеческим духом или Святым Духом? Да и вообще, что все это означает? Что у людей нет того или другого духа, как его ни понимать? Или что люди становятся нищими по велению духа? Иногда приходится слышать наивный вопрос: скажите, а как Церковь толкует это «блаженство»? Представляется какое-то многоголовое тело («Церковь»), которое сотнями тысяч своих голов единогласно «толкует». От такого толкования зажмешь уши! Можно, конечно, ожидать, что истинным и единственно верным толкованием следует считать толкование какого-нибудь авторитетного и духоносного святого отца. Это отличная мысль. Но ведь и здесь возникает некоторая трудность: святых отцов много, и один авторитетнее другого… А толкуют они это «блаженство» по-разному. Но, следует заметить, все они, будучи различными, хороши, полезны и сходятся в чем-то самом основном и существенном.

Все это вынуждает нас к скромности, и поэтому мы ограничим себя и приведем хотя бы одно, но очень важное и распространенное толкование святого Иоанна Златоуста. «Что значит: нищие духом?» – спрашивает он. И отвечает: «Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека. Так как есть много смиренных не по своему расположению, а по необходимости обстоятельств, то Он, умолчав о таких (потому что в том не велика слава), называет, прежде всего, блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают. Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал: „нищие“? Потому, что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божьих, которых и через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: „на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим“ (Ис. 66: 2)»[5].

Это очень распространенное толкование. «Нищий духом» – человек смиренный, кроткий, трепещущий перед Богом и Его заповедями. «Дух» – это сердце человека, его душа, которые располагают его к смирению. Современный вдумчивый толкователь Сергей Сергеевич Аверинцев в своем Комментарии к Евангелию от Матфея доказывает (мы не станем излагать подробности его доказательства), что выражение «нищие духом», во-первых, тождественно выражению «нищие по велению духа», что означает акт смирения (как у святого Златоуста). Во-вторых, слово «дух» можно, следуя, например, толкованию блаженного Иеронима, понимать и в смысле Духа Божия.

«Ибо, – как пишет С. Аверинцев, – человеческий дух, с христианской точки зрения, в своих благих действиях получает внушение от Святого Духа. <…> Читателю предлагается расслышать одновременно оба варианта: „духом“ и „Духом"»[6]. Так С. Аверинцев примиряет два разных толкования. Но что имел в виду не Аверинцев и не названные святые отцы, а Сам Господь Иисус Христос? Это вопрос серьезной науки. И снова: мы не будем и не можем излагать, даже вкратце, разные мнения ученых экзегетов. Но одно наблюдение все-таки упомянем: давно замечено, что первое «блаженство» имеет отношение к одному из важнейших для Иисуса Христа пророческих текстов, а именно – к мессианскому пророчеству Исаии:

Дух Господа Бога на Мне,

ибо Господь помазал Меня

благовествовать нищим,

послал Меня исцелять сокрушенных сердцем,

проповедывать пленным освобождение

и узникам открытие темницы (Ис. 61: 1).

Именно этим текстом о Духе Божием, Который действует в Нем и Которым Он возвещает Евангелие («благовествует») нищим, Иисус начинает Свою первую проповедь в Капернаумской синагоге:

Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано:

«Дух Господень на Мне;

ибо Он помазал Меня

благовествовать нищим» (Лк. 4: 17–19).

Отвечая ученикам Иоанна Крестителя, Иисус также свидетельствует о Себе: «Пойдите, возвестите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают, и хромые ходят; прокаженные очищаются, и глухие слышат; мертвые восстают, и нищим благовествуется» (Мф. 11: 4–5)[7]. Снова мессианское пророчество о Евангелии нищим!

Иными словами, Иисус постоянно относит к себе пророчество о Духе из пророка Исаии. Он – Мессия, Духом Святым возвещающий «нищим» Евангелие Царствия Божия! Но кого понимал Исаия под «нищими»? Ведь скорее всего Иисус вкладывал в понятие «нищие» то же значение, что и цитируемый им Исаия, то есть то, которое было характерно для Ветхого Завета. А там под «нищими» понимались не те, кто униженно стояли с протянутой рукой перед Богом, как выпрашивающие милостыню нищие, подобные мытарю из притчи о мытаре и фарисее, который, «стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк. 18: 13). Нет, такого называли кающимся грешником, но не «нищим». А в наше время под «нищими духом» часто понимаются люди бездуховные, некультурные, малообразованные, «простые люди», подобные «неразумным младенцам» (см.: Мф. 11: 25). Ничего подобного ни Ветхий, ни Новый Завет не знают. Под «нищими» не понимались и те, кто под воздействием Святого Духа добровольно сделали себя бедняками, отказавшись от имущества и вообще от мира…

Словом «нищие» переведено ветхозаветное еврейское слово anawim. Оно имело долгую историю. Изначально так называли действительно бедняков, неимущих, которые занимали нижние ступеньки на социальной лестнице и потому были унижены и даже считались наказанными Богом грешниками. Но со временем это слово проделало некое развитие в своем значении, приняв черты одухотворенности. В то время как богатые и сильные (угнетатели бедных) стали все чаще считаться «злодеями и беззаконниками» (см.: Пс. 51; 52), бедные (anawim) стали считаться если не праведниками, то людьми богобоязненными. Их несчастный жребий становится поводом уповать только на Бога и только от Него ожидать своего спасения. Это они ожидают того дня, когда глухие услышат, слепые прозреют, «и страждущие более и более будут радоваться о Господе, и бедные люди будут торжествовать о Святом Израиля» (Ис. 29: 18–19).

Особенно много таких примеров в Псалмах Давида:

Я же беден и нищ,

но Господь печется о мне.

Ты – помощь моя и избавитель мой,

Боже мой! не замедли (Пс. 39: 18).

Увидят это страждущие и возрадуются.

И оживет сердце ваше, ищущие Бога,

ибо Господь внемлет нищим

и не пренебрегает узников Своих (Пс. 68: 33–34).

Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня,

ибо я беден и нищ.

Сохрани душу мою, ибо я благоговею пред

Тобою;

спаси, Боже мой, раба Твоего,

уповающего на Тебя (Пс. 85: 1–2).

Иисус Христос цитирует пророка Исаию: «Нищим благовествуется», «Господь помазал Меня благовествовать нищим». Но в контексте Ис. 61: 1–3 общее понятие «нищие» поясняется рядом параллельных частных понятий: «сокрушенные сердцем», «пленники», «узники» (ст. 1), «скорбящие» (ст. 2), «унывающие» (ст. 3). Поэтому можно с уверенностью утверждать, что «нищие» (anawim) и у пророка Исаии, и в Псалмах – это уже не просто убогие и несчастные, не просто нищие и бедные в прямом смысле слова (хотя и они тоже!), но все те люди, которые знают, что целиком должны полагаться на помощь Бога. Именно в этом широком смысле понятие «нищие» употребляет также и Иисус Христос. Именно этих людей Он называет также алчущими, плачущими, малыми, меньшими, младенцами, труждающимися, обремененными, последними, потерянными, больными, грешниками. Именно им было трудно жить в «земном царстве», именно на них Иисус Христос смотрит с бесконечным состраданием и открывает им врата в «Царство Небесное».