Геоклиматический прогноз и анализ. Сборник №6 - читать онлайн

Жанна Долженкова

Весеннее равноденствие – один из четырех главных праздников, которые почитались и отмечались с древнейших времен. Это весеннее и осеннее равноденствия, летнее и зимнее солнцестояния.

Рис. 1. Древний календарь

Вечный солнечный круговорот. И так каждый год. Во многих культурах мира во все века и времена они считаются астрономическим началом соответствующих времен года – весны, лета, осени и зимы. Солнечным ритмам подчинено все живое – люди, животные, растения. И медведь, как наиболее яркий символ России, с которым связаны народные приметы, подчинен круговращению времен года. Это сказывается и в его лени, и в самой силе. Считалось, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Считалось, что медведя даже черт боится. С медведем связаны календарные приметы и поверья: он ложится в берлогу и начинает сосать лапу в конце сентября, после осеннего равноденствия, выходит из нее после весеннего. Существует поверье, что в день зимнего солнцеворота, когда медведь переворачивается в берлоге и сосет другую лапу, солнце поворачивается на лето. А на Велесов день он выходит из берлоги взглянуть на молодое солнце, возвращается в берлогу и спит еще шесть недель, т.к. сорок дней еще будут стоять холода. Интересно, чем он занят в день летнего солнцеворота?

Рис. 2. Бронзовая подвеска из погребения Нармонского могильника. Татария

Это действительно народные, коллективные праздники, которые сопровождаются массовыми народными гуляньями, обрядами, хороводами, играми, гаданиями. Каждый со своими святками (множественное число предполагает несколько праздничных дней). Сохранились названия двух праздников: зеленые святки – летние и червонные святки – весенние. Смею предположить, что белые святки – зимние и черные святки – осенние. Это коллективные праздники, поэтому должны быть все четыре цвета Вакшьи. Здесь могут быть варианты. Непременным атрибутом празднеств является огонь в виде самого Солнца и его особых положений по году и по суткам, а также костров, факелов и свечей.

Например, дни зимнего солнцестояния отмечаются практически во всех мировых культурах. У славян в день зимнего солнцестояния отмечался народный праздник Коляда, у германских народов – Йоль, у римлян до III века – Непобедимое Солнце (Sol Invictus). В культуре многих народов на основе зимнего солнцестояния созданы циклические календари. В Японии день зимнего солнцестояния Тодзи посвящен богине Аматэрасу-о-миками, «великое божество, озаряющее небеса» – богине-солнцу, одному из главенствующих божеств, согласно синтоистским верованиям, прародительнице японского императорского рода. Японцы жгут костры и проходят через огонь, а также купаются с юдзу (лимон), ополаскивают животных, опрыскивают комнатные растения.

Рис. 3. Японская богиня Солнца Аматэрасу, выходящая из пещеры

21 декабря – самая длинная ночь, после которой начинается «День богов». Рождается Солнце – младенец Коляда. На Руси отмечают праздник рождения Солнца. Оно еще слабое, поднимается совсем невысоко над горизонтом. В греческой мифологии многочисленные боги и богини встречали зимнее и летнее солнцестояния. В эти дни богу подземного царства Аиду разрешалось появляться на горе Олимп, а вместе с ним, возможно, и душам предков на белый свет.

Праздник летнего солнцестояния широко празднуется разными народами. У славян праздник известен как Купало, у финнов – Юханнус, у латышей – Лиго. 22 июня – самый длинный день, после которого начинается «Ночь богов». Солнце-муж Купало в самом расцвете сил, а вместе с ним и вся природа, активизируются все стихии. Славяне старались поймать момент максимальной силы природы, поэтому дата празднования Купалы связана с двумя астрономическими событиями – летним солнцестоянием и полнолунием. Если полнолуние далеко, то празднуют в день солнцестояния, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2—3 дней назад и 7—10 дней вперед), то празднуют в ночь их сочетания – это Великий Купало. Совершают обрядовое очищение огнем и водой. Топливом для костра служат солома и старые вещи. Поджигают купальские костры «живым огнем», который получают трением двух кусков дерева друг о друга, или при помощи березовой чаги (вставляют в нее конец палки, вращением которой получают огонь). На Масленицу предки приглашаются, как гости на короткий срок. На Купалу начинается возвращение душ умерших на новую человеческую жизнь. Души падают дождем или росой и затем рождаются детьми.

Осеннее равноденствие отмечают с меньшей помпой. Ночи становятся все длиннее. Солнце – старик Световит постепенно теряет силы и засыпает перед зимним солнцестоянием. Также Световит – это праздник урожая. Славяне чествовали мудрое Солнце – старика Световита – источник света и тепла, подарившее собранный урожай. Жгли костры, водили хороводы, гадали. Хозяйки только успевали печь пироги – с мясом, брусникой, капустой. Пекли и большой пирог для всех – с человеческий рост. Обязательно, как и в предыдущие праздники, почитали умерших предков: один каравай из зерен первого сжатого снопа отправлялся в костер – гостинец для предков. Обновляли огонь в избе – старый гасили, а новый зажигали.

В современной Японии день равноденствия называется «Весенний Хиган». По традиции японцы в этот день считают правильным посещать могилы умерших предков, обновляются алтари. В Японии существует пословица: «Жара и холод заканчиваются в Хиган», которая означает смену сезонов. Хиган яп («другой берег») – буддийский японский праздник, отмечается ежегодно во время весеннего и осеннего равноденствия. Начинает праздноваться за три дня до равноденствия и заканчивается через три дня после. Хиган наравне с Новым годом зимой и фестивалем Бон летом является праздником почитания предков, во время него совершаются поминальные службы. Нередко фестиваль Бон называют Праздником фонарей, потому что с наступлением темноты их вывешивают родные – дабы души усопших могли найти дорогу домой.

В давние времена считалось, что именно в день весеннего равноденствия начинается обновление в природе: таяние снега, набухание почек на деревьях, возвращение птиц с юга, первый весенний гром.

В настоящее время Новруз, который иначе еще называют «персидским Новым годом», отмечается 21 марта как государственный праздник в Иране, Азербайджане, Албании, Афганистане, в иракском Курдистане, Индии, Кыргызстане, Македонии, Турции, Туркменистане, Узбекистане, Грузии, Казахстане, Таджикистане, Татарстане и Башкортостане.

В 2009 году Новруз был включен ЮНЕСКО в Список нематериального культурного наследия человечества. А в 2010 году Генассамблея ООН объявила 21 марта Международным днем Новруза и призвала все страны прилагать усилия для популяризации в мире этого древнего праздника. Это один из древнейших праздников человечества.

Один из главных праздников на Руси – Масленица. Раньше Масленица называлась Комоедицей. А комоедица – это кормление вышедших из берлоги голодных после зимней спячки комов (медведей) блинами. Весеннее равноденствие – один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции. Кстати, этот праздник на Руси называли Ярило, Зимобор, Ладодение (Лада, как песенный рефрен), Жаворонки, Объедуха (надо было отведать не меньше 40 блюд).

Весеннее равноденствие – 21 марта. С этого времени день постепенно становится длиннее ночи. Солнце – юноша Ярило – растет и растапливает снег, приходит Весна-красна. Весна – это начало новой жизни для всей природы, она готова к бурному пробуждению, возрождению и плодоношению. С радостью отмечают обновление природы, прыгая через семь костров, обрызгивая друг друга водой, вкушая «ритуальную пищу», гадая и загадывая желания.

Рис. 4. Нико Пиросмани. Лев и Солнце

Рис. 5. Нико Пиросмани. Медведь в лунном свете, 1914

По солнцу можно ориентироваться в пространстве и времени днем, а ночью в пространстве и времени можно ориентироваться по россыпи звезд – созвездиям. Если соединить на одной картинке положения созвездий Большой и Малой Медведиц 22 декабря, 21 марта, 22 июня и 23 сентября, перед нами появится вот такая картинка:

Рис. 6. Сезонное положение Большой и Малой Медведиц

Как без обсерватории под рукой ориентироваться в пространстве и во времени? При помощи камней. История камней с лунками уходит в седую старину. Внушительные валуны с изображениями разных созвездий обнаружены по всей территории Евразии. Наша загадка-отгадка «Сколько на небе звездочек – столько на земле дырочек» позволяет предположить существование каменных созвездий. Наиболее распространенные из них с изображениями созвездий Большой и Малой Медведиц, Волопаса, туманности Плеяды. По степени поворота ручки ковша люди могли судить о наступлении календарных весны, лета, осени и зимы, потому что была привязка к особому положению Большой Медведицы на эти праздники. А также с помощью Большой Медведицы можно было ориентироваться ночью в пространстве и определять время суток. В созвездии Волопаса находится звезда Арктур (α Волопаса), чье появление на небосводе часто ассоциируется с приходом весны. Созвездие Волопаса появляется на востоке после полуночи вскоре после прохода Солнцем точки весеннего равноденствия. С этого момента наступает пора благоприятного наблюдения за Волопасом, которая длится с апреля до сентября, то есть до осеннего равноденствия. Кстати, распространенное имя Артур означает «медведь». Интересно, слово Арта тоже с медведем связано? А туманность Плеяды, наоборот, исчезает в это время с поля зрения, потому что над нашей территорией ее можно наблюдать только с осеннего по весеннее равноденствие. Примечательно, что максимум числа падения метеоритов потока Урсид приходится как раз на 22 декабря – в этот день можно наблюдать до 10—20 вспышек. А бывает, когда именно в дни зимнего солнцестояния наблюдается воистину «проливной звездный дождь» – в час удавалось порой фиксировать до 140 тыс. (!) метеоритных вспышек. Точно в день осеннего равноденствия наблюдается сильный метеорный поток Ориониды. А Персеиды попадают на август, неоднократно отмеченный в русской истории не только погодными событиями.

Камень – это долговечный материал, который может передавать информацию через тысячелетия, как, например, в Персии и Индии, где в каменных скульптурах наши дальние предки оставляли информацию для потомков. А в камбоджийском храме Байон на полуострове Индостан есть 54 четырехликие башни (54×4). Пусть некоторые из них уже разрушаются. Не прямое ли это указание на 216-й кометный градус Зодиака? Различные народы почитали камни или пользовались ими как орудиями духовного воздействия, средоточием энергии, особой силы, призванной защитить. Позже на камнях подписывали договора. С камнем связаны еще такие понятия, как Каменное небо и драгоценные камни, каменный век, каменные джунгли – города; весомого человека именуют глыбой, краеугольный камень; окаменелости, каменный уголь и каменная соль, каменные бабы, пушкинский «Каменный гость», уральский сказ Бажова «Каменный цветок», пирамиды, обсерватории и дольмены (дословно – каменный стол), Каменные корабли в районе Балтийского моря, Великая Китайская стена, стена плача у евреев, Берлинская стена времен «холодной войны», метеориты и астероиды.

Рис. 7. 1. Камень Медведица близ Новгорода

Рис. 7. 2. Камень Медведица близ Новгорода

Рис. 8. 1. Большой Мишутский валун / 84 лунки, д. Мишуты, Беларусь

Рис. 8. 2. Большой Мишутский валун / 84 лунки, д. Мишуты, Беларусь

На камне у д. Мишуты изображено три созвездия – Большая и Малая Медведицы и Волопас. В то же время россыпь ямок в другой части камня может символизировать весь остальной видимый космос (Вселенную).

Рис. 9. 1. Чертов камень / 33 лунки, д. Велец, Беларусь

Рис. 9. 2. Чертов камень / 33 лунки, д. Велец, Беларусь

Да и сами названия населенных пунктов Мишуты и Велец неслучайны и представляют отголосок велесово-медвежьего прошлого. Интересный момент: на Чертовом камне у д. Велец и на камне у д. Мишуты изображения Большой Медведицы сделаны в зеркальном отображении.

Мало того, потом каждый камень обретал свою легенду, как, например, осетинский камень с изображением Большой Медведицы. Поговаривают, что по нему выбрасывали жребий.

Рис. 10. Камень из аула Лац, Осетия

Комоедица появилась еще во времена волхвов, и отмечали ее вплоть до XVI века. При этом сам праздник начинался за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжался неделю после. Он символизировал полную победу весны над зимой. Ярило-Солнце вступало в свои права: начинался новый годовой цикл. Поэтому в древности на день весеннего равноденствия у славян, как и многих других народов, выпадало начало нового года.

Ряженые водили ученых медведей для увеселения. Специально для медведей на Масленицу пекли блины и готовили баранки в виде сухого корма. Ведь 80% пищи медведя – растительная.

Когда на Масленицу пекли блины, то приговаривали:

Первый блин – комам,

второй блин – знакомым,

третий блин – родне,

а четвертый – мне.

Итак, интересно было увидеть общие черты праздников с одинаковыми огненными обрядами, песнями и плясками, играми, обрызгиванием водой, гаданиями, подарками и угощениями, усиление праздников во время полнолуний, если полнолуние совпадает с праздничными днями. Несмотря на то, что со временем праздники обросли новыми традициями и обрели местный колорит, суть осталась – почитание божественного проявления Солнца: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!»

Подробнее о праздновании Новруза у разных народов и полный вариант статьи можно прочитать на сайте Луцидариюсъ1.