Философия. Учебное пособие - читать онлайн

Тема 1.1. Предмет философии. Философия и практическая деятельность

Изучение философии целесообразно начать с уяснения сущности и функций этой сферы человеческого знания. Это позволит полнее определить ее роль и значение для теории и практики социальной работы.

После изучения темы 1.1 бакалавр должен:

• знать:

♦ специфику философского восприятия мира;

♦ сущность и структуру философии как специфической сферы человеческого знания;

♦ основные функции и задачи, понятия и категории философии;

♦ сущность основного вопроса философии;

• уметь:

♦ использовать понятийный аппарат философии;

♦ выявлять специфику ее влияния на процесс и результаты практической деятельности социального работника;

• владеть:

♦ понятийным аппаратом в области философии.

Тема предусматривает рассмотрение следующих вопросов:

1. Философия как наука и способ духовного освоения мира.

2. Содержание и структура философского знания.

3. Роль философии в практической деятельности специалиста в области социальной работы.

Термин «философия» – древнегреческого происхождения и буквально означает любовь («фило») к мудрости («софия»). Этим термином в Античном мире обозначалась вся совокупность нерасчлененного (синкретического) знания мудрецов-философов о мире, обществе и человеке.

В отличие от мифологических и религиозных представлений философская мудрость базировалась на разумном (логическом, понятийном) анализе и обобщении жизненных наблюдений, доказательстве истинности выводов вместо фантастических сюжетов и безоглядной веры в богов и авторитеты. «Платон мне друг, но истина дороже», – дошли до нас слова Аристотеля – лучшего ученика Платона, выпускника основанной Платоном в древних Афинах философской школы «Академия», где юноши обучались искусству размышления.

Главные вопросы древние мыслители формулировали, в частности, следующим образом: что есть окружающий нас мир? как он устроен и можно ли его познать? что представляют собой жизнь, смерть и бессмертие? как устроены природа, общество и человек? в чем состоит смысл человеческой жизни? Эти и другие вопросы остались за философией и тогда, когда от единого древа человеческой мудрости постепенно отпочковались конкретные науки – физика, математика, медицина, астрономия и т. д.

К нынешнему времени сложилось понимание философии, заключающееся в трех основных аспектах.

Первый аспект касается философии как особого способа духовного восприятия мира, общества и человека. Здесь философия выступает не наукой, а одной из форм общественного и индивидуального сознания, своеобразным типом мировоззрения общества и человека. Специфика философского восприятия мира состоит в его освоении с позиций предельно общих и наиболее универсальных принципов, законов и категорий человеческого бытия. Философское отражение мира не только абстрактно как предельно обобщенное понимание мира, но и конкретно с точки зрения универсальной возможности проявления в природе, обществе и мыслительной деятельности человека. Постижение общего в философии позволяет человеку глубже познать внутреннее существо вещей и процессов, которое скрывается за внешними свойствами и признаками.

Второй аспект понимания философии заключается в представлении ее научного статуса и содержания. Существует, по крайней мере, три точки зрения на соотношение философии и науки.

Первая точка зрения исходит из утверждения, что философия – это наука. Этот взгляд берет свое начало от Аристотеля и характеризует философию как науку о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Эта позиция опирается на следующие аргументы:

• философия имеет единые с наукой принципы освоения действительности: объективность, системность, проблемность;

• философия выполняет единые с наукой функции: познавательную, прогностическую, методологическую, мировоззренческую, воспитательную и др.;

• как и любая научная система знаний, философия имеет свои законы, принципы, свой категориальный аппарат;

• философия имеет свой объект и предмет исследования, представляет собой объективно истинное (или, по крайней мере, стремящееся к познанию объективной истины), систематизированное и практически действенное знание о закономерностях развития мира, общества и человека.

Вторая точка зрения заключается в доказательстве того, что философия не является наукой в силу следующих ее характеристик:

• выводы философии всегда гипотетичны, а научные знания должны быть точны, определенны и однозначны;

• философия – это в существенной своей части субъективное знание, ибо сколько философов, столько и философии. Недаром в отличие от большинства наук конкретное философское учение связано с именем конкретного философа: философия Платона, философия Гегеля, философия Хайдеггера и т. д.;

• философские знания аксиологичны – они всегда содержат в себе оценку, которая не может не быть субъективной;

• философские знания, как правило, нельзя ни подтвердить опытом, ни опровергнуть, поскольку эти знания абстрактны, предельно обобщенны;

• в отличие от научных понятий категории философии неопределенны, многозначны, разные философы в одно и то же понятие вкладывают различный смысл (например, многозначно трактуются понятия материи, души, человека, мира, познания и т. д.). Более того, эти категории не могут быть определены классическим для научных понятий способом – посредством определения через род и видовое отличие. Философские категории представляют собой предельный род и в силу этого не обладают видовыми отличиями.

Эти аргументы приводят к выводу о том, что философия – это не наука, а мировоззрение, модернизированный миф или своеобразная религия.

Третья точка зрения сводится к тому, что философия и наука как две самостоятельные системы знаний взаимопереплетаются, взаимопроникают друг в друга, неразрывно связаны между собой. Таким образом, их противопоставление условно, философия одновременно может рассматриваться и как научная, и как ненаучная система знаний[1].

На наш взгляд, справедлива точка зрения тех авторов, которые считают, что «в русле современного понимания сущности и особенностей философии можно утверждать, что философия – это научное мировоззрение. Или, другими словами, с одной стороны, – это наука мировоззренческого, предельно общего уровня, а с другой – это мировоззрение, основывающееся на рациональном, научном знании»[2]. Иными словами, философия отражает и выражает теоретическую сторону научного мировоззрения.

Как любая другая наука, философия является сферой познавательной деятельности, проявления творческих сил человека. Она обладает всеми необходимыми признаками науки: имеет свой объект и предмет исследования, представляет собой объективно истинное, систематизированное и практически действенное знание о закономерностях развития мира, общества и человека.

Объектом изучения философии является весь окружающий нас мир во всем богатстве его проявлений. В мире нет ничего, что не могло бы стать объектом философского познания. Но это вовсе не означает, что философия претендует на решение всех научных проблем. Она решает лишь те вопросы, которые касаются ее предметной области, а потому не подменяет собой другие науки.

Предмет философии обусловлен тем, что она изучает лишь наиболее общие связи и отношения человека с миром, природой, обществом и самим человеком, а также возможности и общие проблемы познания этих связей. Исследуя всеобщие связи человека с окружающим миром, философия выявляет и формулирует всеобщие законы развития природы, общества и человека с его духовным миром.

Важно отметить, что в центре современной философии стоит человек во всем богатстве его связей с окружающим миром. Уникальность человека – в его сознании, мышлении, что дает ему возможность познания и обобщения мировых связей. Человек выявляет и формирует философские, т. е. предельно общие и универсально применимые понятия (категории), законы и принципы жизнедеятельности.

Тем самым система современной философии оказывается предельно близкой идейно-теоретическим основаниям современной социальной работы, центральным принципом которой выступает принцип гуманизма, безусловной ценности человека.

Третий аспект касается понимания философии как учебной дисциплины. Поскольку в центре исследования философии стоит человек, она относится к совокупности социально-гуманитарных учебных дисциплин, подлежащих обязательному изучению в системе высшего профессионального образования. Развиваясь на протяжении тысячелетий, философия в лице ее многочисленных творцов-философов выдвинула большое количество оригинальных философских концепций развития природы, общества и человека, разработала свои принципы, законы и категории, усвоение которых способствует успешному решению всех задач теоретической и практической деятельности специалистов любого профиля. Многие философы считали своим долгом преподавательскую деятельность, считали необходимым передавать свои философские знания ученикам и последователям. Достаточно отметить в связи с этим Академию Платона и Ликей Аристотеля. Выдающиеся философы XX столетия К. Ясперс, Ортега-и-Гассет разрабатывали собственные концепции европейского университета, центральное место в системе изучаемых в нем дисциплин, по мнению этих мыслителей, должна занимать философия.

Поэтому философия как учебная дисциплина в вузе представляет собой совокупность исторически конкретных философских теорий и взглядов, относительно устоявшихся и признанных положений и выводов, разработанных принципов, законов и категорий, которые подлежат обязательному изучению в процессе гуманитарного образования будущего социального работника.

В совокупном многообразии философских идей, теорий и взглядов можно выделить два основных компонента – философско-исторический и философско-теоретический.

История философии – научное воспроизведение процесса возникновения и развития философских идей, теорий и взглядов в хронологическом порядке. Этот процесс имеет свои закономерности и исторические этапы, периоды развития философии, начиная с древнейших времен и кончая современностью. В историко-философском процессе правомерно выделить историю мировой философии и историю отечественной философии. Первая неотделима от всемирной периодизации исторического процесса, а вторая тесно связана с историческими этапами развития российского общества (схема 1).

Исторический подход к философии чрезвычайно плодотворен. Он позволяет сосредоточить внимание на выделении и анализе ее конкретных исторических форм, выявить основные достижения философской мысли на каждом историческом этапе, приобщиться к жизни, деятельности и философским учениям различных философов. Благодаря этому подходу можно увидеть традиции, преемственность и взаимодействие в развитии философии различных исторических эпох и разных народов, провести исторические аналогии и сформулировать выводы, важные для современного этапа развития философии в нашей стране и за рубежом. По существу, философию в целом можно представить и изучать как историю философии, как это и предлагают некоторые авторы[3].

Теория философии представляет собой ее проблемное поле – совокупность научно-объективных, систематизированных и апробированных идей, теорий и взглядов о наиболее общих принципах, законах и категориях, отражающих развитие, строение и функционирование природы, общества и человека. Отсюда и три основных раздела, которые включает в себя теория философии: теория всеобщего, социальная философия и философия человека.

В рамках теории всеобщего изучаются преимущественно онтологические проблемы философии (онтология – учение о бытии). Сюда входят такие концепции, как теория всеобщих способов и форм бытия (объективной и субъективной реальности), философская концепция природы (натурфилософия) и философская концепция развития окружающего нас мира.

Схема 1. Структура философии

Социальная философия содержит концепции философии истории, исследующей наиболее общие закономерности исторического процесса в целом, философские концепции конкретных сфер и видов общественной жизнедеятельности (политики, права, науки, морали, искусства, культуры, религии, а также науки и техники, войны и мира; формируется, в частности, философия социальной работы).

Наконец, философия человека, как представляется, включает философскую антропологию – теорию общих закономерностей возникновения, развития и функционирования человека; философию познания (гносеологию) и философскую теорию мышления (логику), которые изучают общие закономерности, методы и формы познавательной и мыслительной деятельности.

Следует отметить, что нередко в содержание философии отдельные авторы включают этику – науку о морали, эстетику – науку об искусстве, а также религиоведение. Однако в последние годы такая позиция встречается все реже. Названные отрасли научного знания стали вполне самостоятельными дисциплинами, хотя их содержание имеет немало общего с философией. Относительную самостоятельность приобрели также философия права, философия политики, философия науки и техники, философия религии.

Таково содержание философии как учебной дисциплины, которая изучается в системе высшего образования. Отметим, что мы показали структуру философского знания в таком виде, в каком она чаще всего представляется в отечественной литературе. В других странах традиции структурирования философского знания носят иной характер.

Структура философского знания, как видно из рассмотрения, непосредственно выражает предмет философии как науки. Отсюда вытекает и порядок, последовательность ее изучения.

Иногда приходится слышать мнение, что философия не нужна для конкретных специалистов. К примеру, нет сомнений в важности изучения математики и физики для представителей инженерных профессий, а анатомии, физиологии и биологии – для будущих врачей, психологии – для будущих социальных работников. Сомнения в необходимости изучения и знания философии возникают потому, что ее принципы, законы и категории достаточно абстрактны, удалены от конкретной жизни. На этой основе может сложиться впечатление, что философия должна изучаться разве что будущими ее преподавателями.

Однако известно, что наиболее общее знание «работает» чаще, поскольку общие вопросы человеку встречаются чаще конкретных. Более того, при решении конкретных проблем также необходимо знание наиболее общих вопросов. «Философия выступает как момент социализации индивидов, момент эволюции человечества, поскольку позволяет не начинать снова и снова “с нуля” культуры мышления и познания, не допускать тех же ошибок, которых не избежали другие народы и конкретные люди. И это сообщает философии гуманистически-антропологическое измерение»[4]. Выходит так, что философия необходима всем специалистам каждого профиля – учителям, врачам, юристам, инженерам, военным, социальным работникам. Эта необходимость наиболее ярко проявляется в основных функциях философии.

Функции философии. Роль философии в практической деятельности человека проявляется в ее социальных функциях – магистральных направлениях ее воздействия на сознание и поведение человека и общества при решении многообразных практических задач.

Философии присущи две основные родовые функции – мировоззренческая и методологическая. Связано это с тем, что предмет философии, предельно общий характер ее принципов, законов и категорий совпадает с природой и характером мировоззрения.

Под мировоззрением понимается целостная совокупность наиболее общих взглядов человека на окружающий мир и законы его развития, на общество и место человека в нем, на общие цели, идеалы и принципы практической деятельности. Философия формирует ядро мировоззрения – систему обобщенных взглядов на мир, общество, человека и вытекающих из них принципов и идеалов человеческой деятельности. Философия – это квинтэссенция мировоззрения, выраженная в понятиях.

А методология в наиболее общем смысле представляет собой учение о методах познания и преобразования действительности, применение принципов мировоззрения к процессу познания и практики человека. Основными методологическими принципами, вытекающими из теории философии, выступают принципы развития, познаваемости мира, всеобщей связи и взаимодействия, объективности познания, единства теории и практики, логического и конкретно-исторического. Названные и другие принципы обусловлены действием и проявлением философских законов и категорий. Они также носят предельно общий характер, а потому применимы ко всем областям жизнедеятельности человека.

Названные родовые функции философского знания конкретизируются в видовых функциях, которые выступают производными от первых. Таковой, прежде всего, выступает познавательная (гносеологическая) функция. Она выражается в том, что изучение философии дает приращение знаний любому специалисту. А наращивание знаний, как известно, расширяет познавательные и практические возможности человека.

Аксиологическая (оценочная) функция философии состоит в вооружении специалистов исходными принципами и методами оценки социальных процессов. И здесь также в полной мере проявляется система наиболее общих, мировоззренческих и методологических, установок, взглядов и принципов, которые уже были названы.

В формировании необходимых качеств личности, ее убеждений, взглядов и ценностных ориентаций проявляется воспитательная функция философии. Под воздействием философии человек формирует и оттачивает в себе такие качества, как познавательный и жизненный оптимизм, социальная активность, принципиальность и объективность, инициативность и самостоятельность, свобода выбора и ответственность в принятии решений, глубокая убежденность и обоснованность в мыслях и действиях.

Регулятивная функция выражается в том, что усвоенные человеком законы и принципы философии позволяют ему регулировать свое поведение в сложных жизненных ситуациях, управлять собой и другими людьми.

Важной функцией философии является эвристическая, которая выражается в расширении творческих возможностей и интеллектуальных способностей человека, проявлении новаторства в познании и практических делах.

Наконец, одной из функций философии является прикладная функция, то есть возможность приобретения навыков и умений (см. схему 2) практического применения принципов, законов и категорий этой науки.

Как уже отмечалось, в рамках философии формируются, существуют и развиваются специальные прикладные отрасли философского знания – философия политики, философия права, философия морали, философия культуры, философия религии, философия искусства, философия социальной работы и другие. Постижение данных отраслей научного знания позволяет усвоить наиболее общие проблемы познавательной и практической деятельности специалистов определенного профиля.

Схема 2. Социальные функции философии.

В частности, содействуя становлению личности будущего специалиста социальной сферы, философия содействует его эффективной социализации, погружая в мир духовной культуры, приобщая к вечным духовным ценностям человечества.

Формируя будущего профессионала как интеллигента, философия расширяет его кругозор, гуманизирует его мировоззрение, дает ему знание наиболее общих законов развития природы и общества.

Как гражданину философия помогает работнику социальной сферы о сознать сущность гражданского общества и государства, диалектику прав и обязанностей гражданина, границы свободы и необходимости в обществе.

Будущего руководителя органов управления социальной сферой философия вооружает современными представлениями о человеке, о факторах формирования личности, о сущности управленческого и педагогического процессов.

Наконец, философия может сыграть немалую роль и в формировании конкретных профессиональных качеств. Так, мировоззрение современного социального работника не будет полным без глубокого философского понимания сущности человека, гуманистической наполненности процесса социальной работы, уяснения специфики социальной сферы общественной жизни, ее роли в процессе воспроизводства социума, места социальной работы в системе ценностей современного демократического общества.

Вопросы для самоконтроля

1. Какое отношение имеет философия к человеческой мудрости?

2. Каковы особенности философского восприятия мира?

3. Каковы объект и предмет изучения философской науки?

4. Каково современное отношение к сформулированному Ф. Энгельсом основному вопросу философии?

5. Что означает философия как учебная дисциплина?

6. Какова структура философского знания?

7. Какие социальные функции выполняет философия?

8. Каким образом реализуются социальные функции философии?

9. Как философия влияет на процесс и результаты практической деятельности социального работника?

Тематика докладов, рефератов, научных сообщений

1. Как я понимаю философию?

2. Философия и наука: характер взаимодействия.

3. Философия в духовном наследии современной цивилизации.

4. Роль философии в естественно-научном познании.

5. Философия в теоретической и практической деятельности человека.

6. Роль философии в системе профессионального образования.

7. Философия и мировоззрение человека.

8. Философия как методология научного познания и практики.

9. Философские проблемы социальной работы.

Список литературы

1. Алексеев П. В., Панин А. В. Философия: учебник для вузов. 3-е изд. М.: Проспект, 2010.

2. Введение в философию: учеб. пособие / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. М.: Культурная революция, 2007.

3. Всемирная энциклопедия: Философия / Гл. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. М., Мн., 2001.

4. Каратини Роже. Введение в философию. М.: Эксмо, 2003.

5. Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию? М.: Прогресс: Культура, 1992.

6. Ойзерман Т. И. Философия как история философии. СПб.: Алетейя, 1999.

7. Рузавин Г. И., Ляшенко В. П., Митрошенков О. А. Философия. М.: Перспектива, 2007.

8. Спиркин А. Г. Философия: учебник. М.: Гардарики, 2009.

9. Тейчман Дж., Эванс К. Философия: руководство для начинающих. М.: Весь мир, 1997.

10. Философия: учебник / под ред. В. Н. Лавриненко. М.: Юрайт, 2011.

11. Философия социальной работы. Монография / под ред. В. И. Митрохина. М.: Изд-во МГСУ «Союз», 1998.

Тема 1.2. Философия Древнего мира и эпохи Средневековья

Философия как система человеческого знания и особый тип мировоззрения возникла в Древнем мире, и ее история насчитывает около трех тысяч лет. В предлагаемой главе рассматриваются особенности формирования и развития философии Древнего мира и эпохи Средневековья.

После изучения темы 1.2 бакалавр должен:

• знать:

♦ основания выделения основных типов философского знания;

♦ особенности философии Древней Индии и Древнего Китая;

♦ основные идеи античной философии; особенности философии Платона и Аристотеля;

♦ сущность и основные этапы развития средневековой философии;

• уметь:

♦ классифицировать философские системы по различным основаниям,

♦ выявлять особенности основных этапов античной и средневековой философии;

• владеть:

♦ понятийным аппаратом истории философии.

Тема предусматривает рассмотрение следующих вопросов:

1. Типология философских систем.

2. Философия Древнего мира.

3. Средневековье: философия – служанка богословия.

Философия зародилась примерно 2500 лет назад в странах Древнего мира – Индии, Китае, Египте. Совершенства и классических форм она достигла позднее, в Древней Греции и Риме. Впервые философом себя назвал древнегреческий мыслитель Пифагор, а в качестве особой науки одним из первых философию выделил Платон. Вследствие неразвитости наук вначале философия представлялась как все совокупное знание, однако позднее из нерасчлененного (синкретического) протознания выделились математика, астрономия, медицина и другие специальные науки.

Процесс зарождения, становления и развития философской мысли изучает история философии. Одной из важнейших проблем истории философии является проблема периодизации философского процесса и типологии философских систем (см. схему 4). Выделение основных типов философских систем возможно по двум направлениям. Первое – историческое направление, в рамках которого выделяются исторические типы философии в соответствии с периодизацией мирового исторического процесса. Здесь каждый тип философии, по Гегелю, есть «эпоха, схваченная в мысли».

Второе направление типологии – проблемно-ментальное, которое рассматривает многообразные философские системы не по исторической «вертикали», а по философской «горизонтали», то есть по преимущественному способу философствования и характеру разрешения философских проблем. Оно позволяет различить типы философствования на каждом историческом этапе и тем самым обогащает решение проблемы типологии философских систем.

Историческое направление рассматривает содержание этапов развития философской мысли, которые в целом совпадают с общепринятой периодизацией мирового процесса. В данном аспекте принято выделять такие исторические типы философии, как философия Древнего мира, философия эпохи Средневековья, философия эпохи Возрождения и Нового времени, философия XIX века, а также философия XX века. В рамках каждого исторического типа существовали и развивались философские системы различных очагов цивилизации. Напри мер, философия Древнего мира включает в себя философские системы Древней Индии, Древнего Китая, Древнего Египта и Месопотамии, Древней Греции и Древнего Рима.

Особого рассмотрения заслуживает отечественная философия, которая развивалась под влиянием преимущественно западной философии, хотя и сохранила свое лицо на фоне мирового философского процесса.

Проблемно-ментальные типы философствования в известной мере носят «сквозной» (воспроизводящийся) характер.

Схема 4. Проблемная классификация философских систем.

По субстанциональному основанию (субстанция – то, что лежит в основе мироздания, от лат. substantia – сущность; то, что лежит в основе) философские системы делятся на материалистические и идеалистические. Первые из них кладут в основу мироздания материально-вещественные элементы, вторые – объективные или субъективные духовные начала. Все они представлены великими творцами и многочисленными философскими школами. Так, материалистическая философия нашла выражение в системах французских материалистов XVIII века – Л. Фейербаха и К. Маркса. Философия объективного идеализма представлена Платоном, Августином и Г. В. Ф. Гегелем, а субъективного идеализма – Д. Беркли и ранним И. Фихте.

По гносеологическому основанию выделяются философские системы агностицизма, позиция которых состоит в утверждении непознаваемости мира (Д. Беркли, Д. Юм, И. Кант), и философия познавательного оптимизма, утверждающая принципиальную возможность и способность познания мира человеком. Гносеологический оптимизм характерен для многих материалистических и идеалистических философских систем.

Философские системы различаются и по методологическому основанию: каким исходно рассматривать мир – развивающимся, находящимся в движении, взаимосвязи и обусловленности, или воспринимать его в неподвижности, односторонне, локализованно, упрощенно? Метафизическая философия (такое понимание утвердилось со времен Гегеля) давала однозначное, завершенное изображение мира в неизменных понятиях, поскольку сущность вещей считала вечной и неизменной. Диалектическая методология исходит из признания подвижности, текучести философских понятий, поскольку в мире все течет, изменяется в силу действия внутренних источников движения.

По принципиальным взглядам на роль и значение основных форм и видов познания (чувственного, рационального или внерационального) различаются философские системы сенсуализма, отводящие главную роль в познании органам чувств, рационализма (главная роль отводится разуму) и иррационализма, когда приоритет в познании отдается подсознательным, неосознаваемым механизмам – магическим, мистическим, интуитивным, алогичным.

В соответствии с решением и пониманием проблемы человека — как основной проблемы философии – философские системы могут быть:

• космоцентрическими – человек как часть космоса, мира;

• теоцентрическими – человек божественный, верующий;

• антропоцентрическими – человек как средоточие мироздания;

• социоцентрическими – человек как совокупность общественных отношений;

• техноцентрическими – человек как подобие машины, техники;

• эгоцентрическими – человек как неповторимая индивидуальность;

• биоцентрическими – человек как представитель биологической природной реальности.

На различных исторических этапах имело место преобладающее рассмотрение тех или иных сторон проблемы человека.

Существуют и иные критерии проблемной типологизации философских учений. Так, философские системы могут быть атеистическими или религиозно-идеалистическими по отношению к религии, сциентистскими или антисциентистскими по отношению к науке, оптимистическими или пессимистическими по отношению к смыслу и перспективам жизни человека, созерцательно-умозрительными или социально-преобразующими по отношению к практической деятельности людей. Принято выделять также классические философские системы, в которых системно представлено содержание всех философских проблем – онтологических, гносеологических, логических и социальных, и неклассические школы, в которых такой системности нет.

Особого рассмотрения заслуживает отечественная философия, которая развивалась под влиянием преимущественно западной философии, хотя и сохранила свое лицо на фоне мирового философского процесса.

Древняя философия представляет собой совокупность учений и школ, охватывающих исторический период примерно с VI в. до н. э. по V в. н. э. Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует как разнообразие философии в древних Индии, Китае, Египте, Месопотамии, Греции и Риме, так и удивительную общность идей, выражающих объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов.

Философия Древнего Востока. Наиболее древние философские учения возникли в государствах Древнего Востока: Египте, Вавилоне, Индии, Китае. Общим для этого региона является становление государств, реализующих интересы земледельческой аристократии и родовой жреческой знати (брахманы в Индии). Рабовладельческий способ производства здесь носил специфический характер, сильны были пережитки патриархальных отношений между господствующими классами и угнетенными. Важное место в духовной жизни общества занимает религия, и философские взгляды формируются либо в лоне религиозных воззрений, либо в борьбе с ними, хотя в этот период трудно выделить последовательные идеалистические, материалистические и атеистические взгляды.

Появление философских знаний в Древнем Вавилоне и Египте. Древнеегипетская культура – одна из древнейших в мире – складывается с начала IV тысячелетия до н. э. Здесь достигли высокого уровня развития ремёсла и обслуживающие их отрасли науки: астрономия, арифметика, геометрия. С течением времени в мифы вкладывается философский смысл, которого они первоначально не имели. Ставится вопрос об особой «материальной» первооснове природных явлений, например о божественной воде как источнике всех живых существ. Ни в Вавилоне, ни в Египте философская мысль не достигла уровня, характерного для более развитых рабовладельческих стран, однако, к примеру, древнегреческий философ Фалес именно у египтян заимствовал натурфилософскую мысль о воде как первоначале вещей.

В Древней Индии философия возникает примерно в середине I тысячелетия до н. э. на основе отношения к древнейшему памятнику индийской литературы – Ведам, в которых было выражено весьма древнее религиозное мировоззрение. Небольшая часть Вед – Упанишады – выражает собственно философское мировоззрение.

Ортодоксальные философские школы признавали авторитет Вед. К ортодоксальным относились течения веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Эти учения ориентированы на мистику, созерцательность, подчинение установленным в этой жизни законам и правилам.

К неортодоксальным учениям относят джайнизм, буддизм, материалистическую школу чарвака (локаята). Они занимали критическую по отношению к Ведам позицию. Это связано со стремлением покончить с привилегированным положением брахманов, по-новому понять место человека в условиях ослабления племенной власти, усиления власти монархии. Основателем буддизма считают Сиддхартху Гаутаму (ок. 583 – 483 до н. э.) – сына правителя рода Шакьев. Буддизм проявил себя как «религия сплочения» через покорность и достижение восьми добродетелей, в числе которых выступают правильные: поведение, видение, образ жизни, речь, направление мысли, усилие, внимание, сосредоточение. Это путь к нирване – состоянию полной невозмутимости, освобождения от всего, что приносит боль.

Джайнизм также ориентировал на аскетизм, на «святость» как особый образ поведения, освобождающий душу от подчинения страстям.

Философия локаята (чарвака) была одним из первых учений, отрицавших существование какого-либо другого мира, кроме мира материального. Сознание, по взглядам локаятиков, является свойством живого материального тела. Ад, рай, жертвоприношения – это выдумка авторов священных книг.

В Древнем Китае формирование основных философских течений относится к VI–V вв. до н. э., когда формируются идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, огне, дереве, воде и земле), о противоположных началах (инь и янь), о естественном пути (дао).

Основоположником конфуцианства был Конфуций (551–479 до н. э.), считавший, что небо как верховное божество диктует свою волю человеку. В центре философии конфуцианства стояли проблемы воспитания «благородного мужа», который разбирается в том, «что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно»[5]. Гуманность, милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми.

Важное значение в Древнем Китае имел даосизм – учение Лао-Цзы (VI–V вв. до н. э.) о божественном дао – пути вещей. Жизнь природы и людей управляется дао, которому и должен следовать человек в изменяющемся мире: «Мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его»[6]. Поэтому Лао-Цзы считал, что человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей.

В целом в древневосточной философии человек еще не рассматривается как личность, отделенная от космоса. Высшей ценностью считается некий безличный абсолют: дух Вселенной, Небо, Луна и т. п., а человек должен подчиняться предустановленному порядку вещей.

Особенности античной философии. Поскольку и сегодня отечественная философия тяготеет к классическим образцам западноевропейской философии древности, постольку целесообразно уделить пристальное внимание характеристике философии Древней Греции и Рима – античной философии.

Наибольшего расцвета философия Древнего мира достигла в Греции. Она возникает в греческих городах-государствах (полисах) на рубеже VII–VI вв. до н. э. сначала на западном побережье Малой Азии, затем в греческих городах Южной Италии и лишь после этого в Греции, прежде всего – в Афинах. Греческая философия зародилась в тесной связи с научными знаниями: математическими, естественно-научными – с зачатками политических понятий, а также во взаимосвязи с мифологией и искусством, выросшими на почве этой мифологии.

Характерной чертой философских систем Древнего мира является космоцентризм – созерцательное изучение и рассмотрение человека в органическом единстве с природой, обществом и богами. Природа для древних греков обожествляется, выступает главным абсолютом и носителем всех свойств мира. Боги составляют часть природной стихии, а человек живет по законам природы, полиса (государства), веры в богов и собственному разумению.

Уже у ранних мудрецов Древней Греции на первый план выдвигается проблема космической гармонии, которой должна соответствовать и гармония человеческой жизни.

Одной из черт древнегреческой и римской философии является поиск божественной первоосновы окружающего мира, которая разными философами представляется различной: это и вода, и воздух, и огонь, и число, а у Анаксимандра – апейрон (нечто бесконечное, беспредельное). Позднее формируются атомистические представления Демокрита, Левкиппа, Эпикура, а также идеалистические взгляды Платона и учение о единстве косной материи и активной формы Аристотеля. В итоге уже в философии древности были выдвинуты основания для различения натурфилософских и идеалистических философских систем.

Отличительной чертой античной философии выступает и формирование особого способа духовного самовыражения, который уже у первых древнегреческих мудрецов приобрел строгую логическую форму. Этот классический способ освоения мира характеризуется рациональным постижением истины, что существенно отличает его от восточной мудрости.

Древнегреческие философы широко развернули антропологические аспекты философии, обсуждая такие вопросы, как роль человека, богов, государства и мудрецов в полисе. Протагору принадлежит фраза о человеке как мере всех вещей.

Рассмотрим подробнее основные идеи древнегреческой философии.

Милетская школа. С конца VII до конца VI вв. до н. э. в крупнейшем малоазиатском греческом городе Милете жили три мыслителя: Фалес, Анаксимен и Анаксимандр, положившие начало систематической философии. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что возвращается, они искали начало происхождения всех вещей. Фалес (ок. 624–547 до н. э.) называл первовеществом воду, Анаксимен (ок. 585–525 до н. э.) – воздух. Но уже Анаксимандр (ок. 610– после 547 до н. э.) усматривал первоначало не в каком-то конкретном веществе, а в особой «неопределённой» и «беспредельной» материи – апейроне. При этом первовещество наделялось внутренней активностью, движением, способностью к бесконечным превращениям. Пытались они объяснить и происхождение души. В частности, Фалес считал: боги присутствуют во всем и потому все одушевлено. Так, магнит имеет душу, поскольку движет железо.

Милетская школа представляла собой первую разновидность древнегреческой натурфилософии.

Пифагорейцы. Основателем первой последовательно идеалистической философской школы считают Пифагора (ок. 580–500 до н. э.). Пифагорейцы считали, что количественные отношения являются сущностью вещей, а вся Вселенная представляет собой гармонию чисел. Отстаивая собственные идеи, пифагорейцы подвергали критике взгляды представителей милетской школы.

Идея развития в философии Древней Греции. Именно древнегреческим философам мы обязаны специальным и обстоятельным обсуждением идей движения и развития. Древнегреческая и римская философия дали первые образцы диалектического и метафизического философствования. «Отцом диалектики» нередко называют Гераклита Эфесского (ок. 520–460 до н. э.). Согласно его учению, первооснову мира составляет божественный огонь, а мир никем не создан и существует вечно. Гераклит особо подчеркивал, что мир постоянно изменяется, переходит из одного состояния в другое. Гераклит гениально усмотрел две стороны движения: изменчивость и устойчивость. Утверждая, что в одну реку нельзя войти дважды, ибо река изменяется, он, тем не менее, признавал в движении момент устойчивости: текущая река, «изменяясь, покоится».

Представители школы элеатов – Ксенофан (ок. 570–478 до н. э.), Парменид (конец VI – начало V в. до н. э.), Зенон (ок. 490–430 до н. э.) из г. Элея (Нижняя Италия) – наоборот, абсолютизировали момент устойчивости движения, игнорируя его изменчивость. Элеаты признавали, что мир человеческих чувств изменчив и неустойчив, ибо нарождается и умирает. Но ему противостоит мир объективного (независимого от человека) бытия, которое едино, неподвижно и неизменно.

Так, Парменид учил, что ничто не изменяется, из области бытия он полностью исключал движение. Такова, по его мнению, подлинная истина (алетейа). Однако человек воспринимает мир чувствами, посредством которых формируется не истина, а мнение (докса). Чувственное познание дает образ лишь кажущегося состояния вещей, образ кажущегося движения.

Зенон Элейский, защищая тезисы Парменида, сформулировал ряд апорий (от греч. aporia – затруднение), которые противоречили обыденному опыту, но которые он пытался обосновать теоретически. Апории сыграли большую роль для развития диалектического мышления и логического доказательства.

Например, широко известна апория «Ахилл и черепаха», где доказывается, что быстроногий Ахилл никогда черепаху не догонит. Прежде чем догнать черепаху, он должен оказаться в точке, где черепаха находится сейчас. Но, пока Ахилл этой точки достигнет, черепаха продвинется дальше. Поэтому античному герою придется снова предварительно добежать до точки, где черепаха находится в последующий момент, но за это время черепаха опять продвинется вперед, и так до бесконечности. Расстояние между Ахиллом и черепахой будет непрерывно сокращаться, но никогда не достигнет нуля.

С логическими проблемами, поставленными Зеноном, пришлось иметь дело как философии, так и другим наукам, в первую очередь математической логике. Зенон поставил задачу отражения и выражения в мысли противоречий реального движения: прерывности и непрерывности, конечности и бесконечности.

Атомистическое учение Левкиппа и Демокрита (ок. 460–370 до н. э.).

Согласно атомизму, основой всего существующего являются вечные атомы и пустота, в которой они движутся. Соединяясь между собой, атомы образуют различные тела и души. Душа смертна: когда тело умирает, атомы, образующие душу, также рассеиваются в пространстве.

По мнению Демокрита, основу познания составляют ощущения. Ощущения возникают оттого, что вещи испускают эйдолы – подобия предмета. Эти эйдолы проникают через влажную часть глаза в душу и приводят ее в движение.

Атомистическая система Демокрита основана на принципе всеобщего детерминизма (причинной обусловленности). Все устройство мира пронизывает закон причинной обусловленности, все подчинено необходимости, случайность – это либо выдумка, либо обозначение таких связей, которые пока неизвестны. О высокой роли знания причин свидетельствует фраза Демокрита о том, что за одно причинное объяснение он отдал бы персидский престол.

Позднее, в эпоху эллинизма, Эпикур (341–270 до н. э.) развил атомистическое учение, предположив, что движение атомов происходит в силу их тяжести. Он считал также, что атомы обладают способностью самопроизвольно отклоняться при движении от прямой линии, в результате чего сталкиваются и соединяются самыми разнообразными, в том числе случайными способами. Тем самым он наделил атомы свободой, дав разумное объяснение происхождению случайных событий, и распространил свободу на действия людей.

Эпикурейство – нравственная сторона философии Эпикура – прямо вытекает из его атомистических представлений. Начало и корень всякого блага, по Эпикуру, – удовольствие, однако понимаемое не как утоление желания, а как способ избежать страданий, как соединение физического здоровья и возвышенно-спокойного состояния души. Поскольку основные страхи – страх смерти, страх перед божественными сверхъестественными силами, то атомистическое учение от них избавляет: ведь тело и душа – это лишь структуры атомов. Поскольку со смертью связи атомов разрушаются, то смерти бояться не надо: когда есть мы, нет смерти, когда есть смерть, – нет нас. Эпикур допускал существование богов в пространствах между теми мирами, которые образуются в результате спонтанного взаимодействия атомов, однако богам нет дела до человека, ибо вмешательство в его дела нарушило бы безмятежное, вечное и счастливое существование богов.

Эпикур вошел в историю не только своим философским учением, но и одной из первых философских школ, основанной в 306 г. до н. э. и просуществовавшей около 800 лет «Садом Эпикура».

Впоследствии идеи Демокрита и Эпикура в знаменитой поэме «О природе вещей» развил древнеримский философ Тит Лукреций Кар (ок. 99–55 до н. э.). Лукреций считал, что Вселенная бесконечна во времени и пространстве, однако входящие в нее миры, в том числе и Земля, временны и преходящи, как и все, что состоит из атомов.

Формирование философского идеализма. Одним из наиболее выдающихся философов Античности был Сократ (469–399 до н. э.) – сын афинского скульптора Софрониска и повитухи Фенареты. Его значение признано уже самим принципом классификации древнегреческой философии. Начиная с Нового времени историки философии, формулируя периодизацию древнегреческой философии, стали выделять как досократический период, так и сократические школы.

Сократ подчеркивал, что никогда не считал себя мудрым, а лишь любящим мудрость – философом. Важнейшим призванием считал «воспитание людей», смысл которого видел в дискуссиях и беседах. Полагая, что «письмена мертвы», отдавал предпочтение устному рассуждению в ходе диалогов на площадях и палестрах[7]. После Сократа поэтому не осталось никаких трактатов.

Согласно Сократу, мир является творением божества «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося». Сократ считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. Принцип «познай самого себя» – ведущий в нравственном, моральном учении Сократа. Он подчеркивал значение совести, которую называл даймонион, и считал, что через нее боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию.

Храбрый воин, прошедший три кампании Пелопоннесской войны, Сократ в числе добродетелей выделял мужество, сдержанность и справедливость. Именно наличие таких добродетелей, по Сократу, предопределяет выполнение государственных функций и дел полиса, а не жребий, как это практиковали демократические Афины: ведь кормчего на корабле или флейтиста нельзя выбрать по жребию. Сократ поэтому критиковал практику демократии как среди учеников, так и в своих беседах на улицах, рынках, перед храмами.

Знаменитое сократовское «я знаю, что я ничего не знаю» выступает исходным пунктом его теории познания. Сын повивальной бабки, Сократ называет свой метод познания истины майевтикой – искусством помочь родиться знанию. Истина, с его точки зрения, может родиться через выявление противоречий в диалогах (такой метод получил позднее название «сократический диалог»).

Жители Афин считали, что законы и традиции приняты богами. Для принятия какого-либо решения они поэтому через оракулов обращались к богам, а не к собственной совести. Сократ же заявил, что Бог – это душа человека, его разум и совесть. Человек взял на себя право принимать не зависимые от богов решения. Именно за эти идеи Сократ на 70-м году жизни предстал перед афинским судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество», и был приговорен к смертной казни. Несмотря на то, что он мог избежать судебного процесса и даже имел возможность скрыться после вынесения приговора, Сократ добровольно выпил яд цикуты.

Объективный идеализм Платона. Выдающимся учеником Сократа, поднявшим его наследие на качественно новый уровень, был Платон (427–347 до н. э.), сын афинского аристократа. Он получил полное аристократическое образование, блестяще овладел всеми сферами античной культуры. Согласно легендам, настоящее его имя Аристокл, а прозвище Платон (от греч. «плато» – широкий) дано было Сократом за высокий рост, широкие плечи и успехи в спортивной борьбе.

После смерти учителя Платон продолжает изучение философии и других наук в Сицилии и Египте, а возвратившись в Афины, в саду, посвященном полубогу Академу, основывает собственную школу – Академию, – которая становится центром античного идеализма. Платоновская Академия просуществовала с 385 г. до н. э. до 529 г. н. э., когда была закрыта императором Юстинианом «за распространение язычества», то есть более 900 лет!

До нас дошло обширное философское наследие Платона, главным образом диалоги – вымышленные беседы, постоянным персонажем которых является Сократ. Важнейшие из них – «Пир», «Теэтет», «Федр», «Софист», «Парменид», «Государство», «Тимей».

Платон пытался приобщить к своим идеям о государстве тиранов Сиракуз – Дионисия Старшего и Дионисия Младшего, однако те остались глухи к идеям Платона. Сам Платон едва не был продан в рабство, но был узнан, выкуплен и освобожден Анникеридом, философом Мегарской школы.

Основной вопрос философии Платон решает идеалистически. Для него подлинным реальным бытием обладает мир идей. Идеи совершенны, а следовательно, неподвижны, неизменны, вечны. Они есть подлинные сущности, которые пребывают вне материального мира и не зависят от него. Напротив, материальный мир подчинен миру идей: деревья производны от «идеи дерева», животные – от «идеи животного».

Мир идей – это реальное бытие. Небытие – это материя как таковая, материя в себе, которая под влиянием идей преобразуется во множество чувственных вещей. Между бытием и небытием существует кажущееся производное бытие, то есть мир чувственно воспринимаемых человеком явлений и вещей. По Платону, чувственно воспринимаемые вещи – это не что иное, как подобие, тень, в которых отражаются подлинные образцы – идеи. Учение Платона есть объективный идеализм, поскольку в нем утверждается первичность духовных «идей» и вторичность вещей того мира, который окружает человека. Область идей образует сложную систему, подобную пирамиде, на вершине которой находится «идея» блага. Благо объявляется и верховной причиной бытия, и его конечной причиной.

Много внимания Платон уделяет анализу процессов познания. По его мнению, большинство людей не может правильно познать мир. Он приводит следующий пример. Представим человека в пещере, который прикован к столбу так, что всегда обращен спиной к выходу, откуда проникает свет. Он не может поэтому видеть то, что происходит вне пещеры. Когда мимо входа в пещеру проходят люди и проносят разные вещи, человек видит на стене, противоположной входу в пещеру, лишь тени этих людей и вещей, но принимает их – эти тени – за подлинный мир. Платон считает, что человек находится в положении узника, заточенного в пещеру: он принимает мир вещей за действительный мир, хотя мир вещей – это лишь слабые тени скрытого от нашего взора подлинного мира, – мира идей.

Однако есть люди, которым даровано божественное прозрение и познание действительного мира, – это философы, подобные Платону. Их душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые познала в те времена, когда еще не была соединена с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует извечно.

В диалоге «Тимей» Платон рисует картину божественного происхождения мира. Создатель, которого он именует демиургом (дословно – «ремесленником»), сообщил миру определенный порядок и последовательность: «Пожелавши, чтобы все было хорошо и чтобы по возможности не было дурно, Бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого»[8].

В диалогах «Законы» Платон излагает свое представление об идеальном государстве, которое возникает как единство трех сословий (см. табл. 1):

Таблица 1. Сословия идеального государства по Платону

Справедливость является надсословной, державной добродетелью, которая должна принадлежать всем гражданам идеального государства.

Платон предлагал своеобразную систему воспитания детей. Для этого их надо разделить по способностям на три группы и распространять среди них «царскую ложь»: Бог якобы создал людей трех сортов. Созданные из золота должны стать правителями; созданные из серебра – стратегами, воинами; из железа – стать людьми физического труда. Важное место в системе воспитания, по Платону, занимает гимнастика, затем следует обучение письму, чтению, арифметике, геометрии, астрономии. Несмотря на невысокую оценку Платоном роли искусства, он включал в обучение теорию музыки. Возвышая мир идей, Платон считал низменной практическую деятельность, в частности техническое ремесло.

Что касается политических идей, то наиболее близким к идеальному государству Платон считал аристократическую республику. Ниже он ставил тимократию – власть нескольких личностей, основанную на военной силе, то есть на добродетелях средней части души (подобно Спарте V и VI вв. до н. э.). Еще ниже он ставил олигархию, как власть нескольких личностей, опирающихся на торговлю, ростовщичество, тесно связанных с низкой частью души. Наиболее неприемлемы для Платона демократия как власть толпы, неблагородного демоса и тирания, которая в Греции выступала как диктатура, направленная против аристократии.

Платон был наиболее выдающимся учеником Сократа и, в свою очередь, стал учителем самого выдающегося философа Античности – Аристотеля.

Философия Аристотеля. Создатель самой обширной научной системы из существовавших в античности Аристотель (384–322 до н. э.) родился в семье придворного лекаря в г. Стагиры (Македония). В 17 лет поступает в Академию Платона, где и развивает свои философские способности почти 20 лет, вплоть до смерти учителя. В течение трех лет (с 343 г. до н. э.) был воспитателем будущего царя Александра Македонского. После 30 лет странствий Аристотель возвращается в Афины и основывает собственную школу в афинском Ликее (с 335 г. до н. э.). Во время прогулок он излагал ученикам проблемы философии и других наук, поэтому школу Аристотеля иногда называют перипатетической (от peripateo – прогуливаюсь). Хотя Аристотель осуждал завоевательную политику Александра Македонского, он выступал за экономическое и политическое сближение Афин и Македонии. После смерти Александра Македонского к власти в Афинах приходит антимакедонская партия. Аристотель, как и Сократ, был обвинен в неуважении к богам и бежал из Афин (прожив в этом городе 30 лет) на о. Эвбею, чтобы, как сказал он сам, не дать афинянам повода еще раз согрешить против философии. Через год после бегства из Афин Аристотель умер.

Аристотель создал самую обширную в античности научную систему, опиравшуюся на тот научный материал, который собирал не только он сам, но систематически собирали и накапливали его ученики. Сам Аристотель написал более 150 трудов и трактатов. В I в. н. э. они были собраны, классифицированы и изданы его последователем Андроником Родосским. Аристотель резко выступил против учения своего учителя Платона (по преданию, заявил: «Платон мне друг, но истина дороже!»).

Аристотель исходил из объективного, то есть не зависящего ни от человека, ни от человечества существования материи. Материю считал вечной, несотворимой и неуничтожимой. В поздних работах он частично вернулся к мысли Платона об идеях как первооснове мира. Для объяснения того, как этот мир существует, Аристотель выделяет четыре вида причин:

• формальная причина – сущность бытия, в силу которой вещи определенного рода таковы, каковы они есть. Эти родовые по сущности причины суть «формы»;

• материальная причина – субстрат, то есть то, из чего что-либо состоит, его материал;

• движущая причина – источник, начало движения;

• целевая причина (или конечная – кауза финалис) – то, ради чего что-либо осуществляется.

Так, у дома начало движения – строительное искусство и строитель, цель – сооружение этого дома, материя – земля и камни, форма – план, замысел дома.

Хотя Аристотель и называет материю одной из причин, он видит в ней лишь пассивное начало, лишь возможность стать чем-либо, подобно тому, как мрамор – лишь возможность различных статуй. Всю активность он приписывал остальным трем причинам, которые по сути совпадают; формы есть и сущности бытия, и движущие силы, и цели, к которым стремятся вещи как соединения форм и материи. Конечный источник всякого движения – «форма всех форм», или Бог. Таким образом, форма выступает у позднего Аристотеля своеобразным аналогом платоновской идеи.

До Аристотеля философы исследовали, как правило, один вид движения. Он же попытался классифицировать и изучить все известные ему виды движения в природе, а также выяснить сущность покоя.

Космология Аристотеля исходила из того, что шаровидная Земля выступает центром, вокруг которого обращаются Луна, Солнце и небо с прикрепленными к нему неподвижными звездами. Конечным источником движения в мире, перводвигателем является Бог.

Физика Аристотеля базируется на понимании первоматерии как основы мира. Эта первоматерия имеет две пары взаимоисключающих «первичных качеств», различное взаимодействие которых формирует четыре основных стихии, или элемента: сухое – влажное; теплое – холодное.

Таблица 2. Формирование четырех стихий как взаимодействие первичных качеств

Каждая из четырех стихий занимает подобающее положение: огонь и воздух наверху, вода и земля – внизу. Кроме того, существует пятая стихия – божественный эфир, из которого состоят небо и звезды. Впоследствии по-латыни этот элемент был назван – квинтэссенция, или пятая сущность.

Рассматривая процесс познания, Аристотель его основу видел в ощущениях, которые понимал как отпечатки вещей в душе. Душу он сравнивал с воском, а разум рассматривал как книгу, на страницах которой ничего нет, пока не появятся письмена, вызванные внешним опытом. Для их получения необходимы также доказательные умозаключения логики. Аристотеля по праву считают «отцом» дедуктивной формальной логики. Комплекс работ Аристотеля по формальной логике уже в древности получил название «Органон», то есть «орудие мышления». Заслугой Аристотеля является систематическая разработка учения о категориях. Он стремился, чтобы каждая из категорий помогла понять возможно глубже как само бытие, так и путь его познания (например, категории сущности, количества, качества). Впервые в истории античной философии Аристотель предметом специального изучения сделал алгоритм человеческой мысли, процесс размышления.

Взгляды Аристотеля на государство опирались на огромный материал, собранный и изученный в его школе, – описание конституционного устройства 158 греческих городов-государств.

Человека Аристотель понимает как «зоон политикон» – общественное животное, в сферу жизни которого входят семья, общество, государство. Государственный деятель, по Аристотелю, не должен дожидаться, пока наступят идеальные политические условия, а должен, исходя из реальных возможностей, наилучшим образом управлять людьми такими, каковы они есть, и, прежде всего, заботиться о физическом и моральном воспитании молодежи. Наилучшие формы государства, по Аристотелю, – это монархия, аристократия, умеренная демократия, а наихудшие – тирания, олигархия, охлократия (господство черни).

Аристотель наряду с государством выделил семью и общину как специфические типы общения, но государство поставил надо всем. Опорой государства он считал средние слои общества. Крайне бедных Аристотель относил к гражданам «второй категории», а очень богатых подозревал в «противоестественных» способах добывания богатства. Основными задачами государства считал недопущение чрезмерной политической власти личности, предотвращение излишнего накопления имущества гражданами, удержание в повиновении рабов. Как и Платон, Аристотель не признавал рабов гражданами государства.

В «Никомаховой этике» Аристотель рассматривает проблемы морали, нравственности, выступая основоположником этики как специальной научной дисциплины.

В Средние века учение Аристотеля было искажено в духе Платона, в таком виде канонизировано католической церковью, надолго затормозив развитие философии в Европе по сравнению с ее развитием в арабском мире. Однако сам Аристотель к таким последствиям отношения не имел.

Философия эллинизма и древнего Рима. Период античной философии завершается эпохой эллинизма[9], последующим слиянием греческой и римской культур, кризисом греческой демократии и распадом Римской империи в конце IV в. до н. э. Основными философскими течениями этой эпохи были эпикуреизм, скептицизм, стоицизм и неоплатонизм. Философия больше склоняется к этической и социально-политической проблематике и обосновывает «правила жизни», личное спасение и невозмутимость души.

Атомистика Демокрита получила развитие у Эпикура (341–270 до н. э.). В основе его этического учения – эпикурейства – лежит понятие «удовольствие» и способы его получения для душевного равновесия.

Скептик Пирром (360–280 до н. э.) полагал, что человек должен быть спокойным, невозмутимым, и это есть высшая ступень блаженства.

Стоики Зенон из Китиона (490–430 до н. э.), римский император Марк Аврелий (121–180 н. э.) полагали, что счастье человека – в слиянии с природой и получении минимальных благ жизни. В добродетели они выделяли благоразумие, умеренность, мужество и справедливость. Стоики учили человека спокойно сносить все удары судьбы, в том числе и смерть.

Неоплатонизм как синтез идей Платона с добавлением логики и толкований Аристотеля, пифагореизма и орфизма[10] рассматривал иерархию бытия по нисходящей – восходящей ступеням. Над всем существует сверхсущее Единое, Благо. Оно нисходит в Ум (Нус), а Ум нисходит в Душу (Псюхе). Образуется умственный и чувственный Космос. Задача человека – преодолеть страсти, вожделения, пороки и путем добродетелей, аскетизма, творчества стремиться к слиянию с Единым. В числе ведущих неоплатоников отмечают Плотина (204–269), Порфирия (233–305), императора Юлиана (ум. 363).

Концепции эпикурейцев, стоиков и неоплатоников составили основу для возникновения и развития философии Средневековья.

Исторический отрезок Средневековья занимает почти тысячу лет – от распада Римской империи до эпохи Возрождения.

Средневековая философия, в отличие от античной, более однородна. Ее общей чертой выступает теоцентризм – признание и обоснование Бога как реальности, определяющей все сущее. В философии бытия этого периода господствовал принцип божественного творения (креационизма), а в теории познания – принцип откровения[11].

В условиях жесткого религиозного диктата, который поддерживался государственной властью, философия стала рассматриваться лишь как «служанка богословия» (по формуле Петра Дамиани (1007–1072); именно его усилиями эта формулировка возведена в эпохальный мировоззренческий принцип западноевропейской интеллектуальной традиции). Перед ней ставилась задача логического, рационального обоснования религиозных догм и постулатов.

Эта философия преподавалась в школах, а с XII в. – в университетах, поэтому получила название схоластики (от лат. schola – школа). Схоластика исходила из того, что вся истина уже дана в текстах Библии, и, используя правильное логическое мышление, в частности логику Аристотеля, можно вывести из этих знаний любое следствие.

Первоначально теологи вообще отрицали значение философии. Так, юрист, философ и теолог Квинт Септимий Тертуллиан (ок. 160–230) активно проповедовал тезис о несовместимости философии и религиозной веры. Его принцип «Верю потому, что нелепо» утверждал принципиально иной характер истинной веры по отношению к истинности разума. Научные исследования, с его точки зрения, излишни, если известна Библия – единственный и авторитетный источник познания.

В средневековой философии принято выделять два этапа: «патристики» и «схоластики». Этап патристики (от лат. pater – отец) в истории философии продолжался с I по VII в. Его содержание определяется теми религиозно-философскими взглядами, которые содержались в трудах Отцов Церкви. Для утверждения христианства как новой интеллектуальной традиции надо было, используя достижения античной культуры, обработать и осмыслить многочисленные христианские тексты и документы, появившиеся с середины I века. Необходимо было отобрать канонические («настоящие») тексты, объяснить различия между многочисленными религиозными книгами и т. д. Этими нуждами и определялось появление трудов Отцов Церкви. В этих трудах рассматривался широкий круг проблем, связанный с философским обоснованием и оправданием Бога:

• проблема сущности Бога и его тройственности,

• соотношение веры и разума,

• сущность свободы человека через призму возможности спасения или гибели его души,

• понимание истории как движения к «граду Божьему»,

• проблема происхождения зла в мире и выяснение вопроса о том, почему Бог терпит это зло.

Аврелий Августин Блаженный – основатель новой христианской философии. Одним из первых крупнейших христианских философов и Отцов Церкви, виднейшим представителем патристики был Аврелий Августин (353–430) – сын отца-язычника и матери-христианки. В восточно-христианской традиции он именуется Блаженным (праведником местного масштаба). Его учение оказало влияние на всю христианскую Европу. Мировоззрение Блаженного Августина носило четко выраженный теоцентрический (или богоцентрический) характер. Его идеи изложены в произведениях «Об истинной религии», «О свободной воле», «Исповедь» и «О граде Божьем». Им разработано учение о Боге как первичной реальности, творящей весь окружающий мир. Реальный мир – природа, общество, человек, выступают вторичной реальностью.

Бог у Августина и высшая сущность, и причина всех перемен, и важнейший предмет познания, и причина познания, и наивысшее благо, и причина всякого блага. Бог – это единое, совершенно абсолютное бытие; мир – это Божье творение и отблеск Бога. Человеческая душа от тела отличается совершенством потому, что она близка Богу и бессмертна.

В сочинении «О граде Божьем» Августином разработана христианская философия мировой истории как истории противоборства мира земного, воплощенного в государственности – как достояния дьявола – и мира Божьего, представленного католической церковью. Задача церкви – одолеть мир дьявола, обратив все человечество в «истинную веру».

Все, что ни делает человек, предопределено Богом. Своим решением Бог избрал одних для спасения, других – для осуждения на муки в аду. Истинная философия та, которая проповедует Божественную мудрость и мыслит не сообразно стихиям мира, а сообразно Богу, сотворившему этот мир. Августин немало внимания уделял психологии человеческой души. В «Исповеди» – лирико-философской автобиографии – Августин на основе глубокого психологического самоанализа раскрыл свое внутреннее развитие как личности от младенчества до принятия христианства, показал противоречивость этого развития и пришел к выводу, что только Божественная благодать может спасти человека, избавить его от греха.

Августин утверждал единство веры и познания: «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь». Этот принцип радикально отличался от тезиса, выдвинутого Тертуллианом. Вместе с тем у Августина вера первенствует над разумом. Наивысший авторитетный источник веры – церковь как непогрешимая инстанция истины.

Авторитет Августина был общепризнанным и непререкаемым во всем католическом богословии вплоть до XIII в., до Фомы Аквинского.

Спор об универсалиях. Следующий этап развития средневековой философии – этап схоластики (от лат. schola – школа). Он продолжался с IX по XV в. Непосредственным назначением схоластики было обоснование, систематизация и защита официальной церковной идеологии путем формально-логических доказательств. Нередко при этом чрезмерное внимание уделялось анализу понятий и пустых логических схем.

Тексту верили больше, чем практике. Галилей рассказывал об одном схоласте, который, увидев, что нервы сходятся в мозгу, а не в сердце, как учил Аристотель, сказал: «Вы мне показали это все так ясно и ощутимо, что если бы текст Аристотеля не говорил обратного, – а там прямо сказано, что нервы зарождаются в сердце, – то необходимо было бы признать это истиной»[12].

Одним из главных вопросов, которыми занималась средневековая схоластика, был вопрос об отношении знания к вере. Конечно, утверждался приоритет веры над разумом, наукой. В философском плане эта проблема приобрела форму спора об универсалиях (от лат. universalis – общий), или о природе общих понятий. Было предложено несколько решений этого вопроса (по сути дела вопроса об отношении общего к единичному), но основных подходов было два.

Первое решение состояло в том, что «универсалии» (общие понятия, или роды) существуют реально, независимо от человеческой мысли и речи (сравните с учением об идеях Платона). Этот взгляд получил название «реализм». Сторонники второго подхода утверждали, что «универсалии» не существуют вообще. Это только слова или имена, которые человек дает единичным вещам. Так, «человек вообще» как родовая общность не существует, существуют реально лишь отдельные люди, каждого из которых называют общим именем «человек». Этот взгляд получил название «номинализма» (от лат. nomen – имя). В IX–XII вв. большинство схоластиков были «реалистами». К ним относятся, прежде всего, Иоанн Скот Эригена (810–877), которого называли «первый отец схоластики», и Ансельм Кентерберийский (1033–1109).

Позицию крайнего номинализма занимал Иоанн Росцеллин (1050–1120). Он утверждал, что общее не имеет никакой реальности, реально существуют лишь единичные вещи, а общие понятия являются лишь звуками, «сотрясением воздуха». Из этого он, в частности, сделал вывод, что если существуют три божественные особы (Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой), то и богов не один, а три (ведь общего не существует). Единство церкви как «тела» Христова – тоже пустой звук, ибо в действительности существуют отдельные, единичные храмы и их прихожане. Понятно, что такое учение было опровергнуто синодом в Суассоне в 1092 г. как еретическое.

Нельзя не упомянуть о Пьере Абеляре (1079–1142), который выступил сторонником «умеренного номинализма», – полагал, что универсалии содержатся в вещах. Абеляр, с одной стороны, признавал многообразие единичных вещей, на сходстве которых и основаны универсалии, а с другой – признавал и реальность общих понятий, идей в уме Бога, по которым творятся вещи.

Арабская философия. Существенное влияние на развитие западноевропейской схоластики оказала философия арабского мира. После национального и религиозного объединения арабов на основе ислама в эпоху пророка Мухаммеда (570–632) арабы под стягом ислама подчиняли одну страну за другой и создали Арабский халифат от Туркестана до Испании. Арабские завоеватели особенно обстоятельно изучали и комментировали греческую культуру. Именно через арабов стали известны в средневековой Европе труды многих греческих философов. Прежде всего арабская философия дала обстоятельную интерпретацию идей Аристотеля. Особо выделяются труды двух арабских философов – Авиценны (араб. Ибн Сина, 980–1037) и Аверроэса (араб. Ибн Рушд, 1126–1196).

Аверроэс, не порывая с исламом, в комментариях к произведениям Аристотеля развивал его идеи о вечности и несотворенности материи и движения, выдвинул идею абстрактного мирового разума (нуса) как единой безличной субстанции, общей для всех людей и действующей на отдельные души извне. На этом основании отрицал бессмертие индивидуальной души и загробную жизнь. Был одним из создателей учения о «двойственной истине», стремясь тем самым освободить науку и философию от контроля религии.

Авиценна также признавал вечность материи, рассматривая ее как причину единичных вещей, выступал против суеверий. Мир материален и вечен, как сам Бог. В природе все причинно взаимосвязано, миру присуща естественная закономерность.

Таким образом, оба они считали, что мир сотворен из материи, а не из ничего. Как и Аристотель, они считали Бога формой всех форм, неподвижным двигателем, вечным творческим условием развития мира. Для их философии характерен рационализм (признание определяющей роли логического познания) с элементами материализма, который вытекал из их естественно-научной ориентации. Оба занимались не только философией, но и юриспруденцией, математикой, логикой, медициной.

Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики. Самым видным религиозным философом западного Средневековья был Фома Аквинский (1225–1274), монах доминиканского ордена (латинизированное имя – Томас Аквинат). В 1323 году причислен католической церковью к лику святых, а в 1567 году признан «общим учителем Церкви». В своем главном труде «Сумма теологии» он обосновал основные принципы христианской теологии с помощью логики Аристотеля, а также переработки его учения. Учение Фомы Аквинского до настоящего времени остается живой философией: в 1879 году папа Лев XIII в энциклике «Aeterni Patris» провозгласил томизм официальной философской доктриной католицизма. В XIX и XX веках на его основе развивается неотомизм.

Цель философии Фомы Аквинского – утвердить безусловную истинность христианства. Он стремится показать гармонию веры и разума, доказать, что вера и разум при всем их отличии друг от друга гармонически согласуются между собой. Фома решительно выступил против учения о «двойственной истине», с помощью которого в условиях засилья религии пыталась утвердить себя наука. Высшая истина – это сам Бог. Божественная истина недоступна человеческому разуму, а доступна лишь вере, Божественному откровению. Именно поэтому вера выше разума, ей доступны истины как Божественные, так и мирские, научные.

Философия и религия, согласно его учению, имеют ряд общих положений, и эти положения открываются и разумом, и верой. Если есть возможность выбора, то лучше понимать, чем просто верить. Однако разуму, философии в целом доступен только телесный, сотворенный Богом мир. Божественная же сущность доступна только вере. Атрибуты (или неотъемлемые характеристики) Бога могут быть познаны только через отрицательные определения. Так, в мире все движется и умирает, Бог же недвижим и вечен. Бог не тело, он не слагается из частей, в нем нет сложности. В Боге нет никаких случайностей.

Фома Аквинский разработал пять доказательств бытия Бога: как первопричины движения, как первопричины вещей, как первородно необходимой сущности вещей, как первичной причины блага и совершенства и как высшей разумной целесообразности в мире. Наиболее известно пятое, телеологическое доказательство: все в мире служит некоторой цели, цели же устанавливаются живыми существами, источник целесообразности и есть Бог.

Социальные проблемы решались Аквинатом также в духе католического вероучения: власть – от Бога, форма правления – предпочтительно монархия, главную роль в обществе должна играть церковь, а власть государя должна быть подчинена высшей духовной власти. Всем правит на небе Христос, а на земле Папа Римский.

Богооправдание (или теодицея) Фомы Аквинского разъясняет причину зла в мире, созданном Богом. Так, людям представляется, что одно из безусловных зол – государство. С точки зрения Фомы, зло государства – от человека, хотя само государство – от Бога. Сущность государства – исключительно благая и божественная идея верховной земной власти. Однако использование государства зависит от людей и может быть источником зла. Почему Бог создал людей, творящих зло? Бог благ, и человек это должен знать, но познание добра невозможно без познания его противоположности – зла.

Значение средневековой философии. В ходе развития средневековой философии постепенно стремление к рационалистическому (логическому, разумному) объяснению христианских догматов привело к расчленению и тончайшему различению понятий, к установлению определений и дефиниций, которое нередко выливалось в многотомные теоретические построения. Характерные для средневековых университетов диспуты на подобные темы длились по 10–12 часов с небольшим перерывом на обед. Такие логические и речевые хитросплетения постепенно сформировали отношение к схоластике как к бессмысленному словопрению. Именно такой смысл имеет ныне это слово в обыденной речи.

Однако только такое понимание роли схоластики и средневековой философии в целом было бы слишком односторонним и оттого неверным. В самом деле, обостренное внимание к дефинициям послужило значительному развитию формальной логики. Далее, средневековая философия внесла существенный вклад в развитие гносеологии, разработав логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического (опытного), априорного (доопытного). Это соотношение впоследствии станет фундаментом для формирования основ естественно-научного и философского знания.

Вопросы для самоконтроля

1. По каким основаниям могут быть выделены основные типы философского знания?

2. В чем состоят особенности классификации философских систем по субстанциональному основанию? В чем их сходство и различие?

3. Как различаются философские системы, если в основание их классификации положена проблема человека?

4. Каковы основные идеи античной философии?

5. В чем заключается сущность античного материализма?

6. Как доказать справедливость тезиса «Философия – служанка богословия» применительно к средневековой философии?

Тематика докладов, рефератов, научных сообщений

1. Античная натурфилософия.

2. Проблемы человека и общества в античной философии.

3. Философские взгляды Демокрита и Платона.

4. Философские идеи и взгляды Аристотеля.

5. Религия и философия в эпоху Средневековья.

6. Философские взгляды Августина Блаженного и Ф. Аквинского.

Список литературы

1. Алексеев П. В. История философии: учебник для вузов. М.: Проспект, 2010.

2. Антология мировой философии. В четырех томах. Т. 1. Ч. 1, Ч. 2. М.: Мысль, 1969.

3. Асмус В. Ф. Античная философия. 3-е изд. М.: Высш. школа, 2001.

4. История философии / под ред. В. В. Васильева, А. А. Кротова, Д. В. Бугая. М.: Акад. Проект, 2008.

5. История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. И. И. Богута. М.: Мысль, 1994.

6. Мареев С. Н., Мареева Е. В. История философии. М.: Акад. Проект, 2004.

7. Рассел Б. История западной философии. М.: АСТ, 2010.

8. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. I. Античность. Т. 2. Средневековье. СПб.: Петрополис, 1994.

Тема 1.3. Философия Возрождения и Нового времени

Возрождение (или Ренессанс) – это процесс идейного, культурного развития накануне ранних буржуазных революций. Философские идеи Возрождения подготовили тот культурный и научный переворот, который произошел в эпоху Нового времени.

После изучения темы 1.3 бакалавр должен:

• знать:

♦ особенности Возрождения и эпохи Просвещения, которые оказали влияние на развитие философии;

♦ специфику философских идей эпохи Возрождения;

♦ единство и различие философских идей Ф. Бэкона и Р. Декарта;

♦ особенности философских идей Д. Беркли и Д. Юма;

♦ спектр проблем немецкой классической философии: основные идеи философии И. Канта; философскую систему и метод Гегеля; особенности антропологического материализма Фейербаха;

• уметь:

♦ выявлять различия рационалистической и иррационалистической тенденций в развитии европейской философии XIX века;

♦ показывать влияние гуманизма эпохи Возрождения на становление комплекса идей, которые положены в основу теории социальной работы;

• владеть:

♦ понятийным аппаратом истории философии.

Тема предусматривает рассмотрение следующих вопросов:

1. Философия эпохи Возрождения.

2. Европейская философия Нового времени.

Дух Возрождения против духа Средневековья. Средневековый человек считал себя всецело обязанным традициям. В средневековом обществе чрезвычайно сильны корпоративные (групповые) связи, поэтому человек этой эпохи фактически выступает не сам по себе, а как представитель корпорации, например, ремесленного цеха.

В противоположность корпоративному духу Средневековья человек эпохи Возрождения склонен приписывать собственные заслуги и достижения самому себе. Недаром именно Возрождение дало человечеству многих выдающихся индивидов с ярким темпераментом, волей, целеустремленностью, огромной энергией. Характерной чертой такого человека становится разносторонность. Великий Леонардо да Винчи, нанимаясь в молодые годы на службу к миланскому герцогу Лодовико Моро, рекламирует в письме к нему прежде всего свои познания и достижения как военного инженера и лишь в конце – как скульптора и живописца. Нередко он потому долго работал над картинами, что большую часть времени конструировал леса и механические приспособления к ним, чем приводил в бешенство заказчиков. Но большую часть гонораров получал как военный и гражданский инженер.

Колыбелью Ренессанса является Италия. Главные носители идей Возрождения – городские высшие слои, умельцы, мещане, монастырские и церковные интеллектуалы. В борьбе со средневековой идеологией теократизма на первый план в эпоху Ренессанса выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Презрение к человеческой плоти заменяется признанием творческих способностей человека, стремления к земному счастью. Идеи гуманизма пробудили интерес к античному культурному наследию, к возрождению его (отсюда и название эпохи – Возрождение). Гуманистические идеи одновременно формируются в искусстве, литературе, философии.

Философия и литература. Последним поэтом Средневековья и первым поэтом Возрождения выступает Данте Алигьери (1265–1321). Его гуманистическое мировоззрение изложено прежде всего в бессмертной «Божественной комедии». Его трактат «Пир» – первый прецедент ученой прозы на итальянском языке. Основная идея мировоззрения Данте – все человеческое должно быть подчинено человеческому разуму. Политическим идеалом Данте было единое светское государство – гарант мира и воплощение законности, где будут ликвидированы сепаратизм и частная собственность на землю, при этом решения монарха должны опираться на советы философов. Вдохновительницей духовных и интеллектуальных исканий Данте выступает «Мадонна философия».

Первым гуманистом, иначе – «отцом гуманизма» считается великий пропагандист античной культуры Франческо Петрарка (1304–1374). Его интересовали прежде всего внутренние этические проблемы человека, а в своем творчестве Петрарка раскрывал радости и страсти человеческой натуры. Флорентиец Джованни Боккаччо (1313–1375) в «Декамероне» высмеивал глупое и лживое духовенство, восхвалял разум, энергию, полнокровие нового городского класса.

Философия Николая Кузанского и Пико Делла Мирандолы. К первопроходцам современного мышления принадлежит Николай Кузанский (1401–1464), утверждавший мощь человеческого разума, бесконечность процесса познания, поскольку и познаваемый мир бесконечен. Этим он отличался от схоластов, провозглашавших целью познания достижение неизменной, раз и навсегда данной, «божественной» истины. Философия Н. Кузанского – это, по сути дела, пантеизм («Бог везде и нигде»), сближение Бога и природы, фактически – растворение Бога в природе.

Творческая деятельность человеческого ума как бы уподобляет человека Богу. Утверждая, что «человек есть его ум», Н. Кузанский отводит ему в тварном мире высшую позицию – «лишь немного ниже ангелов».

Идеи Н. Кузанского о математическом познании мира предвосхищали грядущий дух естествознания. Его мышление было близко к диалектическому, он понимал, в частности, что «все вещи состоят из противоположностей в различных степенях».

Пантеизм Н. Кузанского развивал один из образованнейших людей своего времени Пико Делла Мирандола (1463–1494). Центральная идея его философии состояла в возвышении человека на основе его причастности всему земному и небесному. Человек, с точки зрения Мирандолы, имеет свободу выбора, поэтому наделен способностью самоопределения. Глубоко гуманистично звучит идея Мирандолы о человеке как кузнеце своего счастья и будущего («Мы рождены с тем условием, что мы становимся тем, чем мы желаем быть»[13]), только от него зависит, опустится ли он до животного или вознесется до божественного.

Пантеизм Джордано Бруно. К вершинам философской мысли Ренессанса принадлежит пантеистическая философия природы Джордано Бруно (1548–1600). Его пантеизм – наиболее радикальный в эту эпоху. Космология Бруно опиралась на идеи Коперника, он считал, что во Вселенной не существует никакого размещенного в центре внешнего источника движения (первого двигателя). Из всех философов Возрождения Бруно наиболее последовательно растворяет Бога в природе. Он считал, что дух и материя существуют изначально как единая субстанция, которая творит из себя мир. Бог и мир для Бруно – одно и то же. Мировая душа у Бруно – носитель такого атрибутивного свойства, как «всеобщий ум», универсальный интеллект. Понятие Бога в результате замещается понятием «мировая душа».

Материю он называет родоначальницей и матерью всех вещей. Он полагал, что другие миры так же обитаемы, как и Земля. Бруно утверждает идеи бесконечности пространства и бесчисленности миров. Он идет дальше Коперника, который считал Солнце абсолютным центром Вселенной. Бруно утверждал, что такого центра нет, что наше Солнце – лишь одна из бесчисленных звезд: «Вселенная есть целиком центр. Центр Вселенной повсюду и во всем»[14]. За свои радикальные идеи Бруно был осужден инквизицией и в 1600 г. сожжен как еретик.

Политические идеи Никколо Макиавелли. Представления об обществе как сумме независимых, самостоятельных индивидов легли в основу политических идей флорентийского мыслителя Н. Макиавелли (1469–1527). Наиболее известна его работа «Государь», в которой он стремится научить государей правилам достижения политических успехов. По сути дела, это – технологическое руководство по захвату, удержанию и использованию государственной власти.

Политическая философия Макиавелли была основана прежде всего на анализе римской истории, собственном деловом опыте и на политической биографии Чезаре Борджа. Макиавелли доказывал, что побудительные мотивы человеческой деятельности – эгоизм, материальный интерес, то есть основные черты складывающегося в ту эпоху буржуазного индивидуализма.

Флорентийский философ отрицает идею о том, что государство зависит от церкви как высшей власти на земле. Он стремится раскрыть роль государя в укреплении государства. Макиавелли считает, что не Бог, а человек может все, и свергнутые государи должны пенять на себя. Сильная личность должна уметь приспосабливаться к обстоятельствам. Поскольку благополучие и могущество государства («государственный интерес») составляют, по его мнению, высший закон политики, то для достижения цели пригодны любые, самые аморальные средства. Истинный государь должен сочетать качества льва и лисицы и проводить политику кнута и пряника. Такое понимание политики получило название макиавеллизма – беззастенчивого и не разбирающегося в средствах достижения политических целей, ради политического успеха попирающего нравственность.

Рубеж XVI–XVII веков – начало философии Нового времени, или «новой философии». Если философия эпохи Возрождения знаменовала собой поиски нового способа философского мышления, то философия Нового времени в определенной мере свидетельствовала о результатах такого поиска, о том, что новая философия «осознала» себя.

Фрэнсис Бэкон: «Знание – сила!» Родоначальником философии Нового времени является Фрэнсис Бэкон (1561–1626). Главным достоинством философии он считал практичность, упрекал схоластов в том, что они плетут научную ткань, удивительную по тонкости нити и тонкости работы, но ни на что не пригодную. Сын высокопоставленного английского сановника, Ф. Бэкон со временем становится лордом-хранителем большой печати, а затем и лордом-канцлером. Он был одним из наиболее образованных людей своей эпохи.

В согласии с передовыми мыслителями века он провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. Во введении к своему труду «Великое Восстановление Наук» Бэкон призывает: «И, наконец, я хотел бы призвать всех людей к тому, чтобы они помнили истинные цели науки, чтобы они не занимались ею ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь»[15].

Провозгласив знаменитый лозунг «Знание – сила!», Бэкон утверждал, что человек может господствовать над природой, лишь познав ее законы. Смысл этого лозунга состоит в том, что знание имеет практическую значимость. Выводы науки, с его точки зрения, должны быть основаны на фактах и идти к широким обобщениям. Знание, выводимое из эксперимента, будет верным лишь в опоре на правильный метод познания. В качестве такового Бэкон выдвигает индуктивный метод, включающий наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент. При этом Бэкон подчеркивает необходимость четкого уяснения трудностей познания, или «призраков», от которых необходимо избавиться познающему мышлению:

• «призраки рода» – это ошибки познания, обусловленные тем, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей;

• «призраки пещеры» вытекают из ошибок индивидуального характера, определяемых воспитанием, привычками, вкусами людей;

• «призраки рынка» определяются привычкой судить о мире на основе расхожих представлений и мнений без критического отношения к ним;

• «призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты.

Главную задачу своей философии Бэкон видел в том, чтобы обосновать новую экспериментальную науку, которая, в чем он был абсолютно уверен, в ближайшее время даст человеку могучие силы и позволит ему создать новое процветающее общество. Описание такого общества Бэкон дал в утопическом романе «Новая Атлантида», где развил идею о преобразовании общества при помощи науки и техники. Бэкон утверждает, что миром правит наука, изобретение и техника. Изобретение – это второе творение, поэтому в древности государственных людей величали героями, изобретателям же отдавали божеские почести. Преобразование государств происходит со смутами, развитие же техники, по мнению Бэкона, не проливает слез и не может быть регрессивным.

Бэкон утверждал, что не создает «никакой всеобщей и цельной теории. Ибо, кажется, еще не пришло для этого время»[16]. Он признает необходимость существования особой науки о Боге – теологии, утверждает наличие двоякой формы истины: как истины научной, так и истины религиозной. При этом истины оказываются строго разделенными: существование Бога можно доказать разумом, но, к примеру, троичность Божеств познается лишь с помощью веры, то есть через откровение, через истины теологии. По мнению Бэкона, прогресс естественной философии ведет к разрушению суеверия и к укреплению веры, он утверждал, что «легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии»[17].

Дальнейшее развитие идеи Бэкона нашли в философском творчестве Томаса Гоббса (1588–1679). Он считал, что материя вечна, а отдельные тела временны. Движение материи он отожествлял с перемещением в пространстве, а механизму уподоблял не только все тела природы, но человека и общество.

Более радикальный, чем Бэкон, Гоббс считал религию несовместимой с наукой, оставлял ей лишь роль «обуздания масс». Вместе с тем, выясняя происхождение движения, Гоббс склонялся к идее первотолчка, совершенного Богом. Подобные идеи получили название деизм: Бог является источником начальной энергии мира (первотолчок), а затем больше ни во что не вмешивается. Гоббс считал, что все знания добываются с помощью ощущении (сенсуализм), однако подчеркивал важное значение разума, особенно математики.

Томас Гоббс вошел в историю и своими социально-философскими взглядами. В работе «Левиафан»[18] он излагает концепцию власти и государства. Первобытное, естественное, «звериное», догосударственное состояние общества Гоббс описывает как «войну всех против всех». Он считает, что единственным выходом из звериной жизни было заключение «общественного договора» об учреждении государства. Люди согласились лишиться части своей личной свободы и выбрать верховный государственный орган (правителя), который будет властвовать над ними и положит конец всеобщей войне.

Договорная концепция власти Гоббса, подчеркивающая естественное возникновение государства, противостоит теологической теории о божественном установлении власти и государства.

Дуализм Рене Декарта. Значение научного метода в познании было с особой силой подчеркнуто в учении французского мыслителя Рене Декарта (1596–1660) – великого математика, астронома, естествоиспытателя и философа. В своих работах «Рассуждение о методе» и «Метафизические размышления» он пытался заново построить философскую систему, возродить и систематизировать философское знание.

В научном исследовании на первое место Декарт поставил разум, роль опыта им сводилась к практической проверке данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный метод для всех наук, который предполагал наличие в человеческом уме врожденных идей. В частности, по мнению Декарта, таковыми идеями является большинство оснований математики и логики, например: «Две величины, равные третьей, равны между собой». Природу Декарт представлял механически: Вселенная для него представлялась огромным механизмом, первоначальный импульс к развитию которого был дан Богом. Впоследствии развитие природы определялось самостоятельной творческой деятельной силой материи.

Одним из первых Декарт разработал идеи эволюции, применив их ко всем известным ему областям знаний о природе – от образования небесных тел до возникновения человека. Образование звезд и планет, по Декарту, происходило на основе вихревого движения беспредельной и однородной мировой материи. Все многообразие тел, по мнению Декарта, возникло естественным путем из трех видов мельчайших материальных частиц, или первичных элементов: огнеподобных (образовали звезды и Солнце), воздухоподобных (возникло небо), землеподобных (породили землю и планеты). Декарт считал, что материя находится в беспрерывном количественном и качественном движении, подчиняющемся универсальным законам механики.

Особенности человека Декарт объяснял существованием Бога и производной от него мыслящей субстанции – души. Если свойством материальной субстанции является протяженность, то свойством души, как субстанции особого рода, является мышление. Эти две субстанции существуют одновременно и вечно. Именно поэтому Декарта считают крупнейшим представителем философской позиции дуализма.

Много внимания Декарт уделил исследованию процесса получения достоверного знания. Если я хочу разработать новую философию, рассуждал он, то должен отрешиться от всего того, что прежде преподносилось мне, в том числе и Отцами Церкви, в качестве неизменных и готовых истин. В этом – исходный пункт «картезианского сомнения» (Картезий – латинизированное имя Декарта): «De omnibus dubitandum est» («Во всем необходимо сомневаться»). Иными словами, Декарт призывает сомневаться в так называемых «вечных истинах».

Единственно, в чем невозможно сомневаться, – в реальности того, что ведет к сомнению, в реальности мысли сомневающегося человека. Отсюда знаменитый тезис Декарта, который и является, с его точки зрения, единственной прочной и достоверной истиной: «Я мыслю, следовательно я существую (ego cogito, ergo sum)».

Метод Декарта – аналитический или рационалистический («размышленческий»). Он требует ясности и непротиворечивости операций самого мышления, расчленения объекта мышления на простые части и сначала – изучения их в отдельности, а затем – движения мысли от простого к сложному. В теории познания Декарт был оптимистом: нет ничего столь сокровенного, что нельзя было бы открыть.

Пантеизм Бенедикта (Баруха) Спинозы (1632–1677). Спиноза не принял дуализма Декарта и создал монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом, или природой. Он решительно отверг представление о мышлении как особой субстанции, которая якобы существует сама по себе. Философия Спинозы выступает как натуралистический пантеизм, в котором воедино сливаются Бог, материальное и идеальное, образуя единую субстанцию. В основу философской системы Спиноза положил учение об этой единой субстанции: «Истинной является лишь одна субстанция, атрибутами которой являются мышление и распространенность, или природа». 14-е утверждение первой части важнейшего труда Спинозы «Этика» гласит: «Иная субстанция, чем Бог, не может ни быть, ни быть понятой»[19]. Таким образом, Спиноза сливает Бога с субстанцией в одно понятие. Бог не стоит над природой, не является творцом вне природы, находится прямо в ней как ее неотъемлемая причина. Спиноза, таким образом, отвергает Бога как личность и понимает его как универсальную причину мира.

Природа сама себе субстанция, активная и животворящая сила. Хотите видеть Бога – смотрите на природу! Спиноза по сути дела полностью снимал вопрос о возникновении природы и о Боге как ее творце, поскольку отвергал главный христианский догмат – творение мира «из ничего». Данью времени было лишь то, что природу он называл Богом, а Бога – природой. Таким образом, Спиноза отстаивал идею о субстанциональном единстве мира. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атрибутами (неотъемлемыми свойствами) – протяжением и мышлением.

Мыслить способна любая материя, а человеческое мышление – это лишь частный случай мышления вообще. (Учение, согласно которому всей материи присуще свойство живого и, прежде всего, способность к ощущению, носит название гилозоизм.) Мышление выступает как своего рода самосознание природы. На этом основании Спиноза приходит к идее познаваемости мира и к выводу о том, что порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей.

Разум стремится постичь внутреннюю гармонию причин и следствий. Спиноза подчеркивает, что все имеет свою причину и лишь субстанция имеет причину в самой себе. Все является причиной чего-то иного. «Не существует ни одной вещи, из природы которой не вытекало бы некое действие»[20]. Понятно, что причинность у Спинозы, как и многих его современников, носит механический характер, ибо опирается на современное ему естествознание, где механика оказывается наиболее развитой. Под сильным влиянием Декарта Спиноза однозначно присоединяется к картезианскому рационализму и «геометрическому методу» как основному принципу философских рассуждений. Его главный труд в соответствии с таким подходом получил название «Этика, изложенная способом, используемым в геометрии».

Спиноза рассматривал также единство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Именно ему принадлежит классический тезис: «Свобода есть осознанная необходимость». Все в мире совершается по необходимости, и человек может лишь познать ход мирового процесса, чтобы действовать в соответствии с ним. Отношение Спинозы к судьбе, необходимости, смерти похоже на отношение стоиков к этим проблемам: свободный человек меньше всего думает о смерти.

Много внимания Спиноза уделял вопросам общественного устройства. Он показывает методы разумного государства: «… людей нужно вести так, чтобы им представлялось, что они не ведомы, но живут по своей воле и что решают свои дела совсем свободно; чтобы были удерживаемы в узде лишь любовью к свободе, стремлением увеличивать имение и надеждой, что достигнут почетных мест в государственных делах»[21]. Причиной появления религии Спиноза считал невежество людей, их страх перед неизвестным будущим. Он утверждал, что Библия написана людьми и не есть плод божественного откровения, а есть лишь свод книг, отражающих уровень нравственных убеждений людей. Цель религии, по его мнению, сводится лишь к нравственному наставлению.

Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) противопоставил монистическому учению Спинозы и дуалистическому учению Декарта плюралистическую концепцию множественности субстанций – духовных сущностей, которых он назвал монадами.

По Лейбницу, материя не может быть субстанцией, поскольку она протяженна; раз протяженна, то должна быть делимой; субстанция же должна быть абсолютно простой. Если бы существовала одна субстанция, то, по Лейбницу, все вещи были бы пассивны, а не активны. Из того, что вещи обладают собственным действием, он делает вывод, что все вещи – силы. Любая вещь – субстанция, поэтому число субстанций бесконечно. Каждая субстанция, или сила, есть «единица» бытия, или «монада» (от древнегреч. monas – единица, простая сущность). В монадах Лейбниц усматривал составные части всех вещей. Из монад, как простых субстанций, духовных по своей сущности, возникают различные сложные субстанции: камни, растения, животные.

В зависимости от степени развития монады подразделяются на простые монады, обладающие лишь смутными представлениями; на монады-души, обладающие ощущениями и представлениями (животные), и на монады-духи, обладающие разумом (люди). Таким образом, по Лейбницу, монады – это деятельные души принадлежащих им тел. Верховная монада – это Бог.

Бесчисленное множество монад не связано между собой причиной и следствием, но находится в гармонии, синхронном взаимодействии. Причина такой гармонии – Бог. Лейбниц вывел четыре доказательства бытия Бога: онтологическое, космологическое, доказательство от вечной истины и от предустановленной гармонии. К трем законам логики Аристотеля он добавил и обосновал четвертый – закон достаточного основания. Внес вклад в развитие математики (один из создателей дифференциального исчисления), физики, других отраслей науки.

Если в XVII веке в философии Нового времени критиковалась религиозная схоластика, то просветители XVIII века уже критиковали предшествующую им философию. Начало критике умозрительных концепций метафизики положил английский просветитель Джон Локк (1632–1704).

В работе «Опыт о человеческом разуме» Локк подверг критике концепцию врожденных идей Декарта и выдвинул теорию чувственно-эмпирического познания, разделив опыт на внешний и внутренний. В качествах вещей он выделял первичные (существующие «сами по себе»: давление, протяжение, вес и т. п.) и вторичные (восприятие первичных качеств с помощью органов чувств человека: вкус, цвет, запах, температура и т. п.). На основе чувственного опыта у человека возникают простые и сложные идеи. В частности, слова, по Локку, есть чувственные знаки, и основная часть их – общие термины, в которых и выражаются общие идеи.

Развивая идеи «естественных прав человека» и «общественного договора», Джон Локк сделал важный вывод о том, что государство получает ровно столько власти, сколько необходимо для достижения главной цели общества. Эта цель состоит в том, чтобы все и каждый могли сохранить и реализовать свои гражданские интересы: жизнь, здоровье, свободу, собственность.

Учение Локка оказало серьезное влияние на последующее развитие философии, прежде всего на представителей французского материализма XVIII века и на субъективно-идеалистические взгляды Дж. Беркли.

Таким образом, философия Локка развивает идеи материалистического сенсуализма – происхождения всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Однако в это же время формируются концепции, стремившиеся опровергнуть материалистические идеи Бэкона, Декарта, Спинозы, Локка, защитить и дать философское обоснование религии. Наиболее ярко эти тенденции выступают в учении английского епископа Дж. Беркли.

Идеалистический сенсуализм Дж. Беркли и Д. Юма. Как убежденный сторонник религии, последовательный критик понятия материи выступил ирландский священник Джордж Беркли (1685–1753). В главной своей работе «Трактат о началах человеческого разума» он развивает свою философскую систему субъективного идеализма и выступает как последовательный критик понятия материи. «Мои доктрины, правильно понятые, сокрушают всю философию Эпикура, Гоббса, Спинозы и им подобных»[22], – утверждал Беркли, подчеркивая антиматериалистическую направленность своей философии. Он жестко критиковал концепцию Локка. Все вещи, полагал Беркли, – суть устойчивые комплексы человеческих ощущений. По его мнению, за человеческими ощущениями, вопреки Локку, ничего не существует, – нет никаких «первичных качеств», нет и объективного существования вещей помимо ощущений.

Беркли утверждал, что понятие материи является общим, а потому ложным. В основе этого понятия якобы лежит допущение, что мы можем отвлечься от частных свойств вещей, которые являются содержанием наших ощущений, а на основе такого отвлечения – образовать отвлеченное понятие «материя вообще». Однако, по утверждению Беркли, мы воспринимаем лишь отдельные свойства вещей – вкус, запах, цвет. Поскольку человек воспринимает конкретные вещи как различные совокупности отдельных ощущений: запаха, цвета, вкуса, формы и т. д., то Беркли утверждает: удалив эти ощущения, мы увидим, что исчез и предмет. Значит, реально существуют только ощущения. К примеру, что такое яблоко? Это совокупность наших ощущений круглого, красного, влажного, сладкого (или кислого). Что же останется от яблока, если мы это круглое, красное, влажное, сладкое перестанем ощущать? Да ничего и не останется, ибо не из чего будет «собрать», «смонтировать», «синтезировать» яблоко, поскольку оно есть не более чем совокупность конкретных ощущений!

Значит, и материя есть ничто, она выдумана материалистами для борьбы с религией. Но если допустить, что окружающий мир – это только ощущения субъекта, то и другие люди – это не реальные существа, а лишь комплексы ощущений. Тогда со смертью субъекта исчезает и мир. Однако ни один здравомыслящий человек не сомневается в существовании других людей и мира в целом. Как же быть с этим противоречием?

Чтобы избежать солипсических[23] выводов («В мире нет никого, кроме меня и моих ощущений»), Беркли, изменяя своему принципу, утверждает, что если нет человека, воспринимающего данную вещь, то она не исчезает, поскольку постоянно воспринимается Богом. Более того, и ощущения всех людей возникают не сами по себе, а вследствие воздействия Бога на человека. Основной принцип философии Беркли: «Esse – esse percipi» («быть», существовать – значит «быть воспринимаемым»), или, в другой формулировке, – «Мир есть совокупность моих ощущений».

Таким образом, основу философии Беркли составляет абсолютизация роли ощущений (лат. – sensus), более того, – признание их единственной реальностью. Поэтому его философия может быть названа сенсуализмом, и это сенсуализм идеалистический.

Несколько иную, но в целом совпадающую с теориями Беркли позицию занимал английский философ Давид Юм (1711–1776). Его философия также представляет собой органическое продолжение линии, вытекающей из сенсуализма Локка. Из философских трактатов Д. Юма наиболее известна работа «Исследование человеческого разума».

Если Локк видит источник наших ощущений во внешнем мире, а Беркли – в духе или Боге, то Юм, по сути дела, отвергает оба этих решения. На вопрос о существовании внешнего мира он отвечал: «Не знаю». Основывался при этом на том, что человек имеет дело только со своими ощущениями и не может выйти за их пределы. Достоверное знание для Юма может быть только логическим. Предметы исследования, которые касаются фактов, выводятся из опыта. Но опыт – это «поток впечатлений», поток ощущений, причины которых нам неизвестны. Поэтому опытное, эмпирическое знание не может быть достоверным.

Так, в опыте сначала мы получаем одно впечатление (например, видим молнию), затем другое впечатление (слышим гром). Однако из того факта, что одно впечатление следует за другим, логически недоказуемо, что первое из них – причина другого. Отсюда мы делаем вывод о невозможности познания объективного характера причинности. В конечном итоге он пришел к убеждению, что источником нашей практической уверенности служат не знания (раз они не могут быть достоверными), а вера. К примеру, мы уверены в ежедневном восходе солнца, но эта уверенность происходит не из теоретического знания, а из привычки видеть это явление повторяющимся.

Беркли критиковал понятие субстанции, которую он применил к материи, для того, чтобы защитить идеализм и религиозную веру. Юм, хотя и был последователем Беркли, распространил берклианскую критику не только на материю, но и на идеальное бытие, что переросло у него в критику церкви и религиозной веры.

Позиция Юма выражается примерно так. Существует ли внешний мир как источник наших ощущений, мы доказать не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. По Юму, мы не можем доказать (хотя такую попытку предпринял Беркли), что внешний мир не существует, – наши ощущения так же мало говорят как о существовании мира, так и о его несуществовании. В этом отношении философия Юма может быть охарактеризована как агностицизм. «Результатом всей философии, с которой мы встречаемся на каждом шагу, несмотря на все наши усилия избежать его, являются познание человеческой слепоты и слабости»[24].

Юм критикует целый ряд принятых в то время доказательств существования Бога, утверждая, что наши доказательства истинности христианской религии являются более слабыми, чем доказательства истинности наших чувств.

В этом смысле субъективный идеализм Юма оказывается более последовательным, чем философская система Дж. Беркли.

Раскрепощение мысли шло убыстряющимися темпами, чему в немалой степени способствовало мощное движение Просвещения, возникшее за четыре десятилетия до Великой революции 1789 г., распространившееся во Франции, Англии, Германии. В числе деятелей Просвещения – мыслители, навечно вписанные в книгу человеческой культуры: Шарль Монтескье (1689–1755), Мари Франсуа Аруэ Вольтер (1694–1778), Этьен Бонно де Кондильяк (1715–1780), Жан-Жак Руссо (1712–78), Готхольд Эфраим Лессинг (1729–81), Иоганн Вольфганг Гёте (1749–1832), Иоганн Фридрих Шиллер (1759–1805) и др.

Идеология Просвещения подготовила деятельность новой плеяды философов, прежде всего великих французских энциклопедистов.

Философские взгляды французских материалистов XVIII века. Зачинатель французского материализма XVIII века Жюльен Офре де Ламетри (1709–1751) в общей форме высказал почти все идеи, которые впоследствии были развиты Гельвецием, Дидро, Гольбахом. Признавая единство материи, он отрицал принципиальную разницу между неорганическим и животным царством и в книге «Человек – машина» пытался с позиций законов механики описать поведение и деятельность человека. Наиболее систематическим пропагандистом идей материализма стал Поль Гольбах (1723–1789), известный прежде всего своим крупным сочинением «Система природы». Клод Адриан Гельвеций (1715–1771) главное внимание уделял философской разработке проблем этики, формированию идеала общественного устройства. Самым выдающимся представителем французского материализма по праву считается Дени Дидро (1713–1784), органически сочетавший глубину теоретических философских разработок с изяществом литературной формы. Недаром целый ряд философских идей он выразил в художественных произведениях – романах и драмах (наиболее известен «Племянник Рамо»).

Согласно учению французских материалистов, природа есть причина всего, она существует сама по себе, будет существовать и действовать вечно; она есть своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. По отношению к человеку материя есть то, что каким-либо образом воздействует на его органы чувств. Религию великие французские философы рассматривали как оружие духовного порабощения народа, как опору тирании. Они считали, что путь к освобождению людей от религии и тирании лежит через просвещение. Если человек, его личностные качества зависят от окружающей среды, то его пороки также являются порождением этой среды. Значит, для переделки человека необходимо преобразовывать окружающую среду, прежде всего общественную жизнь.

Французским материалистам были свойственны элементы диалектики. Особенно обстоятельно они развивались в работах Д. Дидро. Движение они считали неотъемлемым атрибутом материи, без движения нельзя себе представить природы. Дидро высказал мысль о развитии организмов, о связи растений и животных с условиями их существования.

В теории познания они решительно выступали против учения Декарта о врожденных идеях: идеи, представления возникают у людей из опыта, формируются в процессе познания. В противоположность Спинозе на первый план они выдвигали не рациональное, а чувственное, опытное познание.

Дени Дидро выступил основателем и редактором «Энциклопедии наук, искусств и ремесел» – великой французской Энциклопедии. Дидро и его соратники своим обобщением достижений естествознания повлияли на развитие всех областей науки, расширили и обогатили концепцию человека. Дидро отмечал: «Обширную область наук я представляю себе как огромное пространство, одни части которого темны, а другие освещены. Наши труды должны иметь целью или расширить границы освещенных мест, или приумножить средоточие света»[25].

Перед философией была поставлена задача исследовать общие законы движения и развития мира, опираясь на данные из всех областей научного знания (потому-то в основе развития ими философских идей и лежала работа над Энциклопедией). Основу всех процессов природы в понимании французских материалистов составляет материя с присущим ей свойством движения, которое в основном понималось механически. Однако Гольбах, например, признавал особое, скрытое движение, свойственное молекулам и зависящее от присущей им энергии. Он считал, что движение есть источник таких первоначальных свойств материи, как протяженность, вес, непроницаемость частиц и т. д.

Природу познания они понимали на основе принципа отражения: «Мы – инструменты, одаренные особенностью ощущать и памятью. Наши чувства – клавиши, по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто издают звук сами по себе…»[26], – писал Дидро. Он высказал мысль, что способность, аналогичная ощущению, является всеобщим свойством материи, даже находящейся на очень низком уровне организации. Истину французские материалисты понимали как соответствие представлений о вещах самим вещам.

Внимание к нуждам человеческой личности, защита ее свободы и права на счастье, обоснование равенства всех людей от природы, другие гуманистические идеи великих французских ученых – все это характеризовало общественные воззрения, которые для своей эпохи носили революционный характер.

Главное достижение материалистов XVIII века состояло в смелой критике ими идеализма и религии, феодальных форм общественного и государственного устройства, обосновании нового типа гуманизма. Именно поэтому их взгляды по сути дела означали идеологическую подготовку Великой французской революции (1789–1794).

Это положение достаточно ясно понимала королевская власть. Недаром после выхода двух томов «Энциклопедии» Королевский совет принял постановление, в котором говорилось: «Его величество признало, что в этих двух томах излагается положение, стремящееся уничтожить королевский авторитет, укрепить дух независимости и своими темными и двусмысленными выражениями заложить основы заблуждений, порчи нравов и неверия»[27].

Соратник Дидро Даламбер отошел от работы в Энциклопедии, и понадобилась незаурядная смелость и упорство Дидро, чтобы довести огромный труд до конца. Этой работе он отдал 20 лет. Любопытно, что, переписываясь с Екатериной II, Дидро рассказал ей о своем бедственном положении. Императрица купила у него библиотеку и оставила ее в распоряжении Дидро до конца жизни, назначила библиотекарем в купленной библиотеке и выплатила солидный оклад за 50 лет вперед. Она спасла Дидро от нищеты, а сама легко приобрела славу покровительницы философии (что не помешало ей через шесть лет после этого осудить на смертную казнь русского философа Александра Радищева (1749–1802), заменив ее затем ссылкой в Сибирь).

Дени Дидро писал по поводу создаваемой Энциклопедии: «Наши притязания основываются на этой книге. Пусть потомство вынесет свой приговор»[28]. Ныне в Пантеоне Франции стоит памятник и Энциклопедии, и ее главному редактору Дени Дидро. Потомство вынесло им свой приговор. Они бессмертны.

Немецкая классическая философия. Европейская философия в XIX веке в целом характеризуется наличием и взаимодействием двух противоположных тенденций: рационалистической, классической и иррационалистической, неклассической. Первая тенденция органически выросла из учений XVIII века и получила свое высшее завершение в немецкой классической философии (И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах), а также в философии марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс). Вторая тенденция – иррационалистическое направление в философии – возникло как реакция на рационализм и просветительство XVIII века, в частности, на их ограниченность и неспособность в познании сущности мира и достижении благоприятных социальных перемен. Наиболее ярко она выразилась в философии А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и Ф. Ницше.

XIX век по праву называют «веком классики». И философия в этот период достигает наиболее зрелых классических форм прежде всего в Германии. Пять выдающихся философов сформировали славу немецкой классической философии: Иммануил Кант, Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Шеллинг, Людвиг Фейербах. Правда, имя Л. Фейербаха в этом ряду стоит особняком: если первые четыре философа развивали идеалистическое направление философии, то Фейербах всемерно старался возродить в немецкой философии материалистические традиции. Очевидно, на этом основании ряд исследователей философские теории Фейербаха не включает в немецкую классическую философию.

Философия Иммануила Канта. Родоначальником немецкой классической философии выступил великий мыслитель Иммануил Кант (1724–1804). Именно с него, по выражению А. Г. Спиркина, занялась утренняя заря философии Новейшего времени[29].

Философское развитие Канта обычно делят на два периода: первый – до начала 70-х годов XVIII века называют «докритическим», второй – с начала 70-х годов – «критическим», поскольку именно тогда были написаны главные произведения, доставившие философу мировую славу: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Главным является первый труд, посвященный теории познания. Вторая «критика» излагает этическое учение, а третья – эстетику и учение о целесообразности в природе.

Канта – одного из самых великих умов Европы – разбудил от «догматической спячки» агностицизм Д. Юма. Уже в «докритический период» Кант пришел к мысли, что решение фундаментальных проблем философии и религии невозможно без предварительного выяснения возможностей и границ человеческого познания. Он считал, что условия, составляющие основу знания, заложены в самом разуме. Вместе с тем эти условия образуют и непереходимые границы достоверного знания. В «Критике чистого разума» (1781) развивается его понимание процесса человеческого познания.

По мнению Канта, следует различать вещи, как они существуют сами по себе (вещи в себе), и вещи, как их воспринимает человек, точнее, воспринимаемые человеком явления этих вещей (феномены). Мы можем познавать мир не таким, каков он на самом деле, а только таким, каким он является, воздействуя на наши органы чувств. Мир явлений (феноменов) не более чем совокупность наших ощущений, поскольку человеческий мозг имеет дело лишь с ощущениями.

Кант пишет: «Чувства никогда и ни в каком отношении не дают нам познания вещей самих по себе, а позволяют нам познавать только их явления, которые суть лишь представления чувственности…»[30] Окружающий мир, воздействуя на органы чувств, создает «хаос ощущений». Человек приводит его в порядок посредством своего разума. Иными словами, то, что считается законами природы, на деле есть связь, вносимая разумом в поток ощущений, то есть наш разум предписывает законы природе. По Канту, для связи чувственных впечатлений человеку служат категории, то есть общие понятия. Однако он считает, что категории даны человеку до всякого опыта, они являются фактически врожденными. Кант убежден, в частности, в том, что идеи пространства и времени являются врожденными человеку, а не познаются им из опыта.

Человек с помощью этих врожденных идей упорядочивает мир феноменов: помещает явления в пространственные и временные рамки, сообщает им необходимость, причинно-следственные связи. Получается, что человек сам творит мир явлений, поскольку, по Канту, этот мир – совокупность человеческих ощущений. Налицо идеалистический подход к соотношению мысли и бытия. Но этот подход непоследователен, ибо Кант признает существование истинного мира, мира «вещей в себе» независимо от человека. Признанием объективной реальности, независимой от человека, Кант стремится, по сути дела, в одной философской системе объединить материалистические и идеалистические подходы.

Поскольку человек не способен познать мир «вещей в себе», он не в состоянии судить и о Боге, и о душе, ибо они находятся именно в мире «вещей в себе». Единственное, с помощью чего можно заглянуть в этот мир, – это религия, соединяющая человека с Богом. Стремясь примирить науку и религию, Кант заявил, что он должен был ограничить область знания, чтобы дать место вере.

Безграничную веру в силу разума Кант называл догматизмом и заявлял, опровергая эту веру: если бы человек был наделен абсолютным знанием, для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга.

Сильную сторону философии Канта составляют его диалектические идеи о противоречиях. Однако он относит эти противоречия лишь к человеческому разуму, а не к объективному миру. К тому же, по Канту, они неразрешимы: человек не может доказать, например, конечен или бесконечен мир. Неразрешимость этих противоречий есть одно из доказательств неспособности разума понять и познать объективный мир. Такие противоречия Кант именует антиномиями.

Кант считал, что в существование Бога надо верить, ибо это существование нельзя доказать теоретически. А веры в Бога требует наш «практический разум», то есть нравственное сознание. По мнению Канта, без веры в Бога невозможно достижение нравственного порядка в мире.

Наряду с Кантовской теорией знания и познания мировая философия обогатилась и нравственными, этическими идеями великого мыслителя, которые он разрабатывал на основе исследования диалектики свободы и необходимости в поведении человека. Человек поступает необходимо, поскольку он существует в мире и подчинен необходимости, господствующей в этом мире. Однако человек есть и нравственное существо, и в этом качестве он свободен, имеет свободу выбора в своем нравственном поведении.

Нравственный закон Кант понимал как безусловное предписание, или «категорический императив». Моральный закон Канта имеет несколько формулировок: «…поступай так, чтобы использовать человека для себя так же, как и для другого, всегда как цель и никогда лишь как средство»; «…поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом»[31]. Однако во всех формулировках присутствует единая суть: каждый индивид должен поступать так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом для всех. Поэтому моральным может быть названо не просто поведение, по форме совпадающее с требованиями морального закона, но и совершаемое из уважения к нравственному закону.

В трактате «О вечном мире» Кант обосновал идею федерации свободных государств на основе договора, запрещающего войну. Разум лишь осуждает войну, а предотвратить ее может международное правительство, действующее по республиканской конституции.

Кант сумел поставить и дать свое решение тех философских проблем, которые получили дальнейшее развитие в немецкой классической философии.

Кантовское противопоставление феноменов и ноуменов пытались преодолеть два других выдающихся немецких философа – И. Г. Фихте (1762–1854) и Ф. Шеллинг (1775–1854). Иоганн Готлиб Фихте обосновал познавательную активность в едином принципе – принципе абсолютного «Я». Это «Я» Фихте мыслит не как определяемое вещами, а как определяющее вещи. Мир (или «не-Я») есть не что иное, как результат деятельности «Я», деятельности человеческого сознания. Однако Фихте не всегда последователен и по сути дела использует два значения понятия «Я»: 1) «Я», тождественное индивидуальному сознанию, и 2) «Я», не тождественное индивидуальному сознанию, абсолютное «Я», то есть сознание сверхчеловеческое.

Фридрих Вильгельм Иозеф Шеллинг учился в Тюбингенском университете вместе с Гегелем. Он создал философию «трансцендентального идеализма», основанного на понятии абсолютного тождества бытия (природы) и мышления, считал, что противоположности субъекта и объекта, реального и идеального, природы и духа снимаются в некоем абсолюте, представляющем собой тождество идеального и реального. При этом дух – это не индивидуальное сознание, а абсолютный сверхчеловеческий разум, самосознание Бога. Шеллинг дал тонкий анализ многих категорий диалектики, оказал серьезное влияние на русскую философию, прежде всего через славянофилов и Чаадаева, с которым состоял в переписке.

Однако высшее достижение немецкой классической философии составляют философская система и философский метод Гегеля.

Философия Гегеля. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) на обьективно-идеалистической основе развил учение о законах и категориях диалектики, в систематизированном виде представил основные принципы диалектической логики, резко критиковал метафизический метод мышления, характерный для его современников-философов.

Как же Гегель представлял себе окружающую действительность?

В ее основе лежит «мировой разум», «абсолютная идея», или «мировой дух». Деятельность этой абсолютной идеи заключается в мышлении, а цель – в самосознании.

В теории познания Гегель выступает оптимистом. Кантовской непознаваемой «вещи в себе» Гегель противопоставил диалектическую идею: явление существенно, сущность является; иными словами, в сущности вещей нет ничего, что тем или иным образом не нашло бы отражения в явлении, непреодолимых преград в познании нет. «Скрытая сущность вселенной не обладает в себе силой, которая была бы в состоянии оказать сопротивление дерзновению познания, она должна перед ним открыться, развернуть перед его глазами богатства и глубины своей природы и дать ему наслаждаться ими»[32].

Однако сам процесс познания человеком у Гегеля выступает как самопознание абсолютной идеи.

В процессе самопознания абсолютная идея, или вечный дух, или разум мира (все эти три понятия у Гегеля выступают практически как синонимы), проходит три этапа:

• пребывание самопознающей идеи в самой себе, в стихии так называемого чистого мышления; это – логика, в которой идея раскрывает и развивает свое содержание в системе законов и категорий диалектики;

• идея «превращает» себя в природу, развитие идеи происходит в форме ее «инобытия» («другого» бытия) в виде явлений природы; это – философия природы; однако развивается не сама природа, развиваются категории; природа у Гегеля не развивается, а лишь «многообразится» в пространстве;

• идея проходит еще ряд «превращений» и развивается в человеческом мышлении и в истории человечества; это – философия духа.

На этом последнем этапе абсолютная идея как бы возвращается к самой себе и завершает собственное самопознание с помощью и в форме человеческого сознания и самосознания.

Существеннейшим моментом философии Гегеля является то, что она насквозь пронизана идеей развития. При познании любого явления, считал Гегель, необходимо уяснить все этапы, которые оно прошло в своем развитии. Само развитие Гегель понимает как сложный процесс – не простое уменьшение или увеличение, не как лишь количественный рост, а как поступательный переход от низших форм к высшим, в процессе которого происходит взаимопереход количественных и качественных изменений. Источником любого развития у Гегеля выступают диалектические противоречия.

Гегель решительно выступает против метафизики, отрицающей объективное существование противоречий в самих вещах. Противоречия не только объективны, они и есть единственный источник любого движения и развития: «Противоречие – вот что на самом деле движет миром, и смешно говорить, что противоречие нельзя мыслить, – пишет Гегель… нечто жизненно, только если оно содержит в себе противоречия»[33]. Сама действительность представляется Гегелем как непрерывная цепь диалектических переходов.

Вместе с тем сама гегелевская философия оказалась весьма противоречивой. В чем суть противоречий этой философии?

Гегелевский метод – диалектика – представляет познание как бесконечный процесс, ибо нет конца у процесса развития.

Однако гегелевская философская система – система объективного идеализма – в основе имеет абсолютный дух, который сам себя познает. Самопознание абсолютного духа проходит ряд последовательных ступеней и, наконец, завершается на последней ступени – этой ступенью является гегелевская философия. Таким образом, противоречие между системой и методом выступает, в частности, как противоречие между конечным и бесконечным. Диалектика, развиваемая в рамках философского идеализма, фактически превращается в метафизику.

В процессе своего развития абсолютная идея, по Гегелю, порождает природу, облекается в материальную оболочку и существует в форме материальных явлений: сначала в виде механических, затем химических, затем порождает жизнь, человека и человеческое общество.

С появлением человека идея «прорывается» через чуждую ей материальную оболочку (через свое природное «бытие») и вновь начинает существовать в своей собственной форме – в форме сознания, мышления людей.

Осознав свой предшествующий путь, идея заканчивает развитие, как бы возвращается в себя, но уже как развернувшееся бытие, уяснившее богатство своего содержания. Гегелевская философская система, как последняя стадия самопознания идеи, завершает мировой процесс познания, ибо ничего непознавательного не осталось. Гегель считал, что его философия выражает завершенное знание, абсолютную истину.

В числе других противоречий между системой и методом Гегеля могут быть выделены следующие:

1. Диалектический метод исходит из непрерывности и бесконечности движения и развития природы, общества, мышления. Но, описывая свою систему, Гегель представляет дело так, что с достижением абсолютной идеей высшей степени своего самопознания развитие прекращается.

2. Метод основан на всеобщности противоречий как источнике любого движения и развития. Системе же требуется разрешение всех противоречий и установление непротиворечивого состояния. Так, считает Гегель, все противоречия разрешены и достигнуто идеальное непротиворечивое состояние: в обществе – через прусскую сословную монархию, в науке – через философию Гегеля.

3. Метод утверждает, что рано или поздно окружающая действительность изменяется, более того, она должна быть изменена через переделку и отбрасывание устаревших и устаревающих элементов общества. Система Гегеля требует оправдания существующей социальной действительности и в социальном плане оказывается консервативной. В частности, вершиной общественного процесса Гегелю казалось создание прусской конституционной монархии.

Выдающееся значение философии Гегеля состоит в том, что в ней в энциклопедически систематизированной форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Главное внимание Гегель уделил разработке и всестороннему обоснованию важнейших принципов, законов и категорий диалектического способа мышления.

Мировоззренческие проблемы Гегель решает с позиции объективного идеализма. Основа всей действительности в природе и в обществе – это мыслящий, безличный объективный мировой дух. Природа – своеобразное превращение (метаморфоза) духа. Познание Гегель представляет как противоречивый процесс: впадая в заблуждения и преодолевая их, мышление с зигзагами и поворотами, но неуклонно движется вперед к абсолютной истине.

Главные работы Гегеля – «Феноменология духа» и «Наука логики». Систему своей философии Гегель изложил в «Энциклопедии философских наук» (1817).

Уже к середине XIX века философия Гегеля подвергается философской критике. «Слева» его критикуют Л. Фейербах и К. Маркс. «Справа» гегелевская философия критикуется представителями иррационалистической философии – А. Шопенгауэром, С. Кьеркегором, Ф. Ницше.

Антропологический материализм Фейербаха. Последним представителем немецкой классической философии был Людвиг Фейербах (1804–1872). Критикуя Гегеля, он последовательно отстаивает материалистическое понимание природы. Однако в критике Гегеля Фейербах, как иногда говорят, вместе с водой выплеснул из лохани и ребенка: он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха оставался метафизическим, подобно материализму XVIII века. Характерную черту материализма Фейербаха составляет его антропологизм, то есть понимание человека как высшего продукта природы, как рассмотрение человека в непрерывном единстве с природой: «Новая философия, – писал Фейербах, – превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии…»[34]

По мнению Фейербаха, природа – основа духа. Природа же должна стать и основой новой философии, которая раскроет земную сущность человека, его природное происхождение: именно природа наделила его чувством и разумом, психика человека зависит от его телесной организации. Антропологический подход Фейербаха противостоял идеалистическому пониманию человека, дуалистическому разрыву и противопоставлению в человеке духовного начала телесному. Вместе с тем Фейербах гипертрофировал природную сторону человека, недооценивая его социальную природу. Свою философскую систему он разрабатывал преимущественно на основе научной физиологии и психологии человека.

Фейербах вскрыл связь идеализма с религией, показав их общие корни: отрыв мышления от реального бытия и превращение идей в самостоятельные сущности. Глубоко, обстоятельно и ярко проанализировал Фейербах происхождение и сущность религии, веры в Бога и загробную жизнь.

В работах «Сущность христианства» (1841) и «Лекции о сущности религии» (1851) Фейербах показывает, что боги – это лишь фантастическое отражение человеком собственной сущности, своих страстей, желаний, надежд возместить неудовлетворенные потребности обращением к обожествленным человеком природным стихиям. Бог – это лишь человеческая тоска по лучшей доле. На место любви к Богу Фейербах поэтому призывал поставить любовь к человеку как единственную истинную религию, а на место веры в Бога – веру человека в самого себя, в свои силы.

Более того, он провозгласил, что любовь человека к человеку, в особенности половая любовь, – религиозное чувство. И, начав свою философскую деятельность с глубокой критики христианской религии, он в конце и атеизм начал рассматривать как «истинную религию» без Бога, «религию любви».

Фейербах, как и Гегель, оказал существенное влияние на последующее развитие философии, в частности на формирование философских взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса.

Иррационализм в европейской философии. Вторая тенденция в развитии европейской философии XIX века, связанная с критикой философии Гегеля, – тенденция иррационализма. Общая идея этой философии – «Мир неразумен, им управляют воля, страсти, инстинкты, подсознание». Таким образом, здесь отвергается одна из основных идей классической философии – примат логики и разума, возможность разумного, рационального познания мира. Иррационалисты утверждают, что вера в разум, его могущество породила опасные преобразования общества на основе познания его законов. Источником всех социальных «зол» они считают чрезмерное преклонение перед разумом, не считающимся ни с какими авторитетами и устоями общественной жизни. Наиболее значимые взгляды в рамках этого направления высказаны А. Шопенгауэром, С. Кьеркегором, Ф. Ницше.

Основная философская работа Артура Шопенгауэра (1788–1860) – «Мир как воля и представление». Шопенгауэр предлагает исходить не из объекта, как это делает материализм, и не из субъекта, как это делает субъективный идеализм, а из порожденного бессознательной волей представления. Немецкий философ утверждает идею о том, что в основе мирового процесса лежит слепая, бессознательная сила, воля к жизни.

Вместе с тем жизнь тоже бессмысленна, в особенности человеческая жизнь. Каждый обречен на смерть, старость, болезни, страдания. Мир враждебен человеку. Жизненные человеческие наслаждения – это тот «вексель», по которому человек платит всю жизнь. Жизнь – это не подарок природы, а большое несчастье. И каждый человек должен полностью отдать себе в этом отчет. Следовательно, пессимизм – единственная реалистическая, а не мифологическая философия. Что бы человек ни предпринимал, он все равно обречен на поражение.

Что же тогда заставляет людей жить, а не прекращать это бессмысленное, к тому же доставляющее столько страданий существование? Воля, отвечает Шопенгауэр. Воля – это первая реальность, первый несомненный факт, который знает человек. Все реальное – смертно, преходяще. Только воля бессмертна. Поэтому она – подлинная реальность. Все в мире ею объясняется. Каков же выход из бессмысленности жизни? – Погасить волю к жизни, уйти в мир небытия.

«Жизнь – страдание, история – слепой случай, прогресс – иллюзия», – таков неутешительный вывод Шопенгауэра. Философия Шопенгауэра – это философия жизненного пессимизма.

Сёрен Кьеркегор (1813–1855) – датский ученый и философ, при жизни был почти неизвестен. Его учением заинтересовались лишь в конце XIX века, однако особенно возрос интерес к философии Кьеркегора после Второй мировой войны. Прежде всего это объясняется тем, что Кьеркегор выступил как предтеча современного экзистенциализма. Экзистенциализм (лат. existentia – существование) исходит из того, что для каждого человека самое главное не абстрактные идеи, а конкретные проблемы его жизни, его реального существования.

Главная тема философии Кьеркегора – смерть и страдания человека. Тема не нова, но он придал ей выразительность и значимость, сделав бытие человека центральной проблемой философии. Его книги «Страх и трепет», «Понятие страха» утверждали идею, что все вокруг, в том числе и Бог, – не предмет мысли, а предмет переживания. Рациональное мышление, с точки зрения Кьеркегора, исследует лишь общее, абстрагированное. Но каждый человек ценен именно своей индивидуальностью, поэтому подход к нему с точки зрения общих закономерностей принципиально неверен, ибо при этом теряется главное в человеке – его экзистенция, его конкретный способ жизни: «Желая достичь истины, следует внутренне освободиться: мысли, идеи, все, связанное с эгоизмом, отбросить, остаться нагим, когда это необходимо»[35].

Фридрих Ницше (1844–1900), которого некоторые исследователи считают одним из самых загадочных философов, в работах «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла» выступил под знаменитым лозунгом «переоценки всех ценностей». Ницше выступает против слабости, эгоизма современного ему человека, против привычки подчиняться – и против злобы, растущей из этого подчинения. Он выдвигает идею о том, что людьми движет воля к власти. Сильные благодаря этому утверждаются в жизни, а слабые – гибнут. Противиться этому бессмысленно. Ницше превозносил жизненный инстинкт, аристократическую культуру белокурых бестий, жизненные порывы к наслаждениям.

Антипод Ницше – Сократ, именно сократовские идеи наиболее противоречат ницшеанским идеям. Сократа и Платона Ницше называет «псевдогреками», «антигреками». Он считает, что Сократу сложно доверять, а его мораль нравственного совершенствования двусмысленна. Яркий свет разума – это лишь еще одна болезнь, и уж никак не возвращение к «добродетели», «здоровью», «счастью». В жизни нет справедливости, считает Ницше, поэтому она не нужна человеку. В мире лучшие места – для сильных, лучших, избранных, иными словами – для сверхчеловеков. Считая мораль и демократию проявлениями рабского сознания, Ницше выступает против них: «… пред толпой мы не хотим быть равными со всеми прочими… Мужайтесь, высшие люди! Ныне впервые мечется в родовых муках гора человеческого будущего. Бог умер; ныне мы хотим, чтобы жил Сверхчеловек»[36].

Краткие выводы. С началом эпохи Возрождения все более существенным фактором развития философии становятся насущные вопросы практики, в частности технической практики инженерного дела. С этого времени идеи гуманизма приобретают прочные права гражданства в системе философии и уже не могут быть проигнорированы ни одним философом.

Новое время рождает новую философию. Она окончательно утрачивает роль «служанки богословия» и постоянно укрепляет союз с наукой. Проблемы разработки эффективного научного метода выдвигаются на первый план у таких философов, как Ф. Бэкон и Р. Декарт.

Продолжается творческий спор идеалистического и материалистического направлений в философии. Строит систему субъективного идеализма Д. Беркли. Воинствующим материализмом отличаются философские изыскания французских материалистов XVIII века, настойчиво отстаивает материалистические позиции Л. Фейербах.

Созданием грандиозной системы объективного идеализма Г. В. Ф. Гегеля практически завершается становление классической философии, оформляется рационалистическая традиция в европейской философии.

Вторая тенденция в развитии европейской философии XIX века – тенденция иррационализма. Иррационалисты источником всех социальных «зол» считают чрезмерное преклонение перед разумом, не считающимся ни с какими авторитетами и устоями общественной жизни.

Вопросы для самоконтроля

1. Какие особенности Возрождения и эпохи Просвещения оказали влияние на развитие философии?

2. В чем заключается единство и различие философских идей Ф. Бэкона и Р. Декарта?

3. Какие философские идеи отстаивали Д. Беркли и Д. Юм?

4. Каков спектр проблем немецкой классической философии?

5. Каковы основные идеи философии И. Канта?

6. В чем заключается философская система и метод Гегеля?

7. Каковы особенности антропологического материализма Фейербаха?

8. Чем различаются рационалистическая и иррационалистическая тенденции в развитии европейской философии XIX века?

Тематика докладов, рефератов, научных сообщений

1. Бэкон, Декарт и наука Нового времени.

2. Философское учение Б. Спинозы.

3. Философия французских просветителей XVIII века.

4. Теория познания И. Канта.

5. Философские идеи Г. Гегеля.

6. Антропологизм Л. Фейербаха.

7. Иррационализм в европейской философии XIX века.

Список литературы

1. Алексеев П. В. История философии: учебник для вузов. М.: Проспект, 2010.

2. Антология мировой философии. В четырех томах. Т. 2; Т. 3. М.: Мысль, 1970–1971.

3. Ильин В. В. История философии. СПб.: Питер, 2005.

4. История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. И. И. Богута. М.: Мысль, 1994.

5. Рассел Б. История западной философии. М.: АСТ, 2010.

6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 3. Новое время. СПб.: Петрополис, 1996; Т. 4. От романтизма до наших дней. СПб.: Петрополис, 1997.

7. Соколов В. В. Европейская философия XV–XVII веков. М.: Акад. Проект, 2009.

Тема 1.4. Марксистская философия: возникновение и исторические судьбы

Философия занимает важное место в общей системе теоретических взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса, оказавших существенное влияние на развитие человеческой истории, начиная со второй половины XIX века и вплоть до нашего времени.

После изучения темы 1.4 бакалавр должен:

• знать:

♦ особенности философии Гегеля и Фейербаха, благодаря которым эти философские системы можно считать теоретическим источником марксизма;

♦ предпосылки становления и развития марксистской философии;

♦ сущность и специфику марксистской философии, особенности диалектического и исторического материализма;

♦ исторические судьбы философии марксизма;

• уметь:

♦ выявлять влияние философии марксизма на судьбы философских учений XX–XXI веков;

♦ характеризовать влияние марксистского гуманизма на развитие теоретических основ социальной работы;

• владеть:

♦ понятийным аппаратом марксистской философии.

Тема предусматривает рассмотрение следующих вопросов:

1. Предпосылки становления марксистской философии.

2. Общая характеристика марксистской философии.

3. Исторические судьбы философии марксизма.

Современное отношение к философии марксизма. Философия марксизма, по крайней мере, в нашей стране, переживает не лучшие времена. Многие философы, в совсем недавнем прошлом бывшие активные пропагандисты марксизма, не только поспешили отвернуться от него, но и занялись жесткой критикой марксистской философии. На Западе всплеск антимарксистских настроений связан с нашумевшей статьей американского теоретика Ф. Фукуямы, который утверждал: «Отход сначала Китая, а затем Советского Союза от марксизма-ленинизма будет означать его конец как живой идеологии, имеющей историческое значение для мира… Тот факт, что ни в одном крупном государстве он не является больше предметом значительного интереса, полностью подрывает его претензии на авангардную роль в истории человечества»[37].

Ныне наиболее характерны следующие точки зрения на марксизм в целом и на его философию:

• Одни считают, что родившееся полтора века назад марксистское учение не может объяснить социальные процессы и явления, о многих из которых Маркс и Энгельс не имели понятия. Поэтому марксизм устарел.

• Другие критики марксизма считают, что теория марксизма изначально была отягощена ошибками, ибо перенесла на всю историю человечества такие закономерности, которые были выделены из опыта лишь небольшого числа стран, прежде всего европейских.

• Третьи исследователи утверждают, что в силу чрезмерной абстрактности марксизм ставил во главу угла отвлеченные понятия, которым и стремился подчинить реальную живую жизнь, недооценивая механизмы преемственности в жизни людей, их эволюционного развития, стремился прервать такую преемственность посредством социальных революций.

• Однако многие сторонники марксизма приходят к выводу, что, несмотря на известную ограниченность марксизма, многие его положения активно «работают» и сегодня. Более того, утверждается, что по многим существенным позициям мы не только не переросли, а еще и не доросли до Маркса.

Социальные предпосылки формирования философии марксизма. Учение Маркса появилось на исторической арене в 40-х годах XIX столетия, а уже в 70–90-х годах приобрело характер значительного идейно-политического течения в Европе. Этот период связан с крупными социально-политическими изменениями в европейской жизни, которые для своего осмысления потребовали новой философии (осознание такой необходимости было реализовано, в частности, и в иной форме – в социологии Огюста Конта).

В самом деле, жизнь человека феодального (доиндустриального) общества была связана с неизменными жизненными циклами (по крайней мере, их изменения не ощущались в рамках одной человеческой жизни). Нередко сын работал теми же орудиями труда, что и его отец, дед, прадед.

XVIII–XIX века – это время бурного становления капитализма, эпоха промышленной революции, когда резким изменениям подвергаются все стороны как экономической жизни общества, так и связанной с ними политики. Со становлением пролетариата как класса обостряется его борьба против буржуазии. Упомянем здесь Французскую революцию 1830 года, восстание лионских ткачей в 1831 году, силезских ткачей – в 1844 году. В этом же ряду находится чартистское движение, характерное для Англии 40-х годов XIX века. Эти события, последовавшие за буржуазными революциями в Нидерландах, Англии, Франции, наглядно демонстрировали диалектику общественной жизни: ее развитие, ее противоречия, борьбу классов как источник общественного развития.

Но развитие капитализма имело еще одно влияние на философию. Именно в этот период становится наглядной определяющая роль материальной сферы жизни общества.

Естественно-научные предпосылки новой философии. Вплоть до начала XIX столетия главной задачей естественных наук была регистрация и классификация научных фактов, природных явлений. Такой подход неизбежно требовал рассмотрения каждого явления в его изолированности, в отрыве от других явлений, иначе говоря, актуальным являлся метафизический метод, хотя и здесь требовалось в единичном выделять общие связи как основу научной классификации.

В начале XIX столетия наука переходит от собирательного к синтетическому типу деятельности, начинает обращать внимание на взаимосвязи явлений и процессов в природе. Формируются новые научные дисциплины и теории на стыке «классических» наук, которые как раз и отражают подобные взаимосвязи. Развитие естествознания настойчиво требовало объяснения новых открытий через призму материализма и диалектики.

Философские предпосылки философии марксизма.

Философия марксизма сформировалась в значительной мере как отклик на результаты развития предыдущей философии и не только философии. Серьезное влияние на социальную философию Маркса и Энгельса, их понимание закономерностей общественного развития оказала политэкономия английских мыслителей А. Смита (1723–1790) и Д. Рикардо (1772–1829), создавших трудовую теорию стоимости, труды социалистов-утопистов А. Сен-Симона (1760–1825), Ф. Фурье (1772–1837), Р. Оуэна (1771–1858), критиковавших противоречия капитализма, высказавших идеи о новом, социалистическом обществе.

Однако непосредственную теоретическую предпосылку новой философии составляют труды французских материалистов XVIII столетия и особенно немецкая классическая философия в лице Г. В. Ф. Гегеля и Л. Фейербаха. Сама логика развития немецкой классической философии привела к необходимости качественного скачка. Философия Гегеля подводила к выводу, что диалектика в рамках идеалистической системы превращается в собственную противоположность, вырождается в метафизику и, чтобы получить простор для своего развития, диалектика должна быть переработана материалистически.

Иными словами, в дверь философии настойчиво стучала идея диалектического материализма. Наиболее последовательно и целеустремленно развивали новую философию – диалектический и исторический материализм – Карл Маркс и Фридрих Энгельс.

В чем новизна философии марксизма? У Маркса практически нет специальных философских трудов. В этом великом тандеме специальные философские работы писал Ф. Энгельс. Прежде всего, это «Анти-Дюринг», «Диалектика природы», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».

Вместе с там самые первые их совместные труды: «Святое семейство», «Немецкая идеология» – были посвящены как раз проблемам философии, критике идеализма, а такие работы, как «Нищета философии» (1847), «Манифест коммунистической партии» (1848) проникнуты духом новой философии. Эти труды подтверждают, что их авторы уже проделали эволюцию от гегельянства и фейербахианства к философии диалектического и исторического материализма. Нельзя не согласиться с мнением тех авторов, которые отмечают, что «марксизм исключительно богат теоретическими обобщениями и выводами, идеями и положениями»[38].

Чем же отмечена новизна философии марксизма?

• К. Маркс и Ф. Энгельс продолжили рационалистическую и материалистическую тенденции в развитии философской мысли. Для философии марксизма характерна переработка материализма на диалектической основе. Критикуя Гегеля, марксизм стремился противопоставить его идеалистической системе последовательную концепцию материализма. Вместе с тем они не остановились на тех аргументах, которые в критике Гегеля использовал Фейербах. Самого Фейербаха они критиковали за то, что тот не увидел плодотворности философского метода Гегеля – диалектического метода. Результатом такого критического анализа явился диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса.

• Распространение материализма на историю позволило сформировать теорию исторического материализма, то есть материалистическую точку зрения на исторические процессы. Маркс и Энгельс показали, что основой общественных отношений являются экономические отношения, что именно способ производства материальных благ является той основой, которая отличает один тип человеческого общества от другого. Этим типам общества они дали название «общественно-экономические формации».

Совокупность производственных отношений составляет экономическую структуру каждой конкретной общественно-экономической формации, тот «реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание»[39]. Структура общества как определенной системы, приведенная в этом тезисе Маркса, фактически используется в настоящее время всеми политологами, социологами, историками независимо от идейных, философских и теоретических предпочтений. Общим местом стало в современном обществоведении деление на экономическую, социальную, политическую и духовную сферы общественной жизни. Но у Маркса это деление рассматривается в контексте понимания движущих сил развития общества. Противоречия между производительными силами и производственными отношениями, между базисом и надстройкой рассматриваются в качестве важнейших источников общественного развития.

• Западные исследователи уже давно пишут о двух Марксах: один был философом-гуманистом, тонким аналитиком сознания, другой – революционером-практиком, разработавшим учение о насильственном свержении существующего капиталистического строя. Но оба они совмещались в одном человеке. Марксизм достаточно остро поставил вопрос о социальной природе человека, показал, что сущность человека в каждую конкретную эпоху определяется системой существующих общественных отношений.

• В ранних работах («Экономически-философские рукописи» 1844 г. и др.) Маркс развивает гегелевское учение об отчуждении. Совершенно справедливо Маркс писал, что рабочий отчужден от средств и продуктов собственного труда, от самого себя как человека, отчужден от природы и культуры. Чем больше и продуктивнее он работает, тем более могуществен отчужденный от него и подавляющий его порядок. Сам же этот порядок основан на господстве частной собственности на средства производства. Вывод: преодолеть отчуждение можно лишь уничтожением частной собственности. Будучи современником целого ряда социальных потрясений и революций, Маркс приходит к выводу, что революция и есть единственный путь преодоления отчуждения.

В качестве основного источника общественного развития классовых обществ Маркс и Энгельс стали рассматривать классовую борьбу. Классовая борьба, по их мнению, неизбежно должна была привести к социалистической революции, результатом которой неизбежно становится диктатура пролетариата. В конечном итоге ими был сделан вывод о неизбежности наступления бесклассового общества – коммунизма, основанного на общественной собственности на средства производства, отличающегося очень развитой системой производительных сил, что позволяет обеспечить все основные потребности людей.

• Маркс и Энгельс остро поставили вопрос о партийности философии не только в том смысле, что философ может принадлежать к партии идеалистов или материалистов, но в том смысле, что философия должна служить передовому классу эпохи. Философия марксизма, по мысли ее основоположников, становилась не просто абстрактной созерцательной теорией, но и инструментом преобразования мира, орудием классовой борьбы.

На основе такого подхода Маркс и Энгельс по-новому определили задачи философии. Философия, с точки зрения марксизма, составляет основу теоретического цельного мировоззрения, она не стоит над науками, а обобщает их достижения. Ее задача – выявить всеобщие законы бытия, которые не являются предметом изучения ни одной частной науки. Философские знания представляют собой относительную истину, процесс познания которой бесконечен. Философ никогда не может остановиться в своем исследовании и сказать, что достиг завершения познавательного процесса. Считалось (по крайней мере, в теории), что всякая найденная истина полезна пролетариату.

• Маркс и Энгельс были едва ли не первыми философами, которые подвергли обстоятельному философскому анализу техническое развитие, выявили социальную сущность техники. Собранное воедино их наследие по этому вопросу составляет два объемных тома.

До Маркса не техника рассматривалась через призму философии, а дело в определенном смысле обстояло как раз наоборот. Философы, полагая, что относительно техники все достаточно ясно, через призму технических устройств рассматривали устройство природы. Таковы исследования Р. Декарта «Животное-машина», Ж. О. де Ламетри «Человек-машина» и т. д.

Философия марксизма показывает, что техника возникает в процессе развития человеческого труда в качестве объективных условий труда, в качестве средства производства. При таком подходе техника неотделима как от целей человека, реализации которых она служит, так и от целесообразной деятельности работника, ее использующего.

Начало XX века – время особенно бурного распространения марксизма вширь – было связано с глубокими изменениями в жизни человечества. На стадии империализма в капиталистическом мире достаточно четко проявились две тенденции:

• тенденция к стабилизации и мирному прогрессу на основе некоторого улучшения социального положения рабочего класса и появления новых путей обогащения средних слоев (к примеру, через акционерную форму капитала);

• тенденция усиления революционных настроений трудящихся в условиях усиливающейся противоположности между положением трудящихся масс и богатеющей верхушки общества, как это случилось в России.

Сложились и другие социальные явления, которых не было при жизни Маркса и Энгельса и которые, следовательно, не могли быть исследованы ими, в частности, в рамках философского знания.

Таким образом, и сама специфика марксистского анализа, и изменившиеся социальные условия оставляли возможности разного толкования философии марксизма.

Развитие марксизма на рубеже XIX–XX веков связано, прежде всего, с именами Франца Меринга (1846–1919), Поля Лафарга (1848–1911), Антонио Лабриолы (1843–1904), Димитра Благоева (1856–1924).

В России марксизм связан, прежде всего, с именами Г. В. Плеханова (1856–1918) и В. И. Ульянова-Ленина (1870–1924).

О российском марксизме см. следующую главу, посвященную истории отечественной философии.

Есть ли будущее у марксизма?

Постмарксизм активно ассимилирует идеи немарксистской философии и поэтому представляет собой достаточно широкое и разнородное движение. Среди его представителей следует назвать венгерского философа Дьердя Лукача (1885–1971), Франкфуртскую школу немецкой философии (Юрген Хабермас, р. 1929; Герберт Маркузе, 1898–1979), получивший широкое распространение в 60–70-е годы фрейдомарксизм с его попыткой синтеза представлений о личности во фрейдизме[40] с социальной проблематикой марксизма, а также ряд других направлений.

Видимо, правы те, кто считает, что в марксизме наряду с устаревшими положениями сохраняют свою актуальность многие идеи, обращенные к будущему: о социальной справедливости; преодолении отчуждения человека; коллективной солидарности; ведущей роли отношений собственности, экономической сферы в целом для всей жизни общества. Еще более важны не конкретные выводы, а философская методология марксизма, его последовательно материалистическое мировоззрение и диалектический метод. «Миропонимание Маркса, – подчеркивал Ф. Энгельс, – дает не готовые догмы, а отправные пункты для дальнейшего исследования и метод для этого исследования»[41].

Краткие выводы. Возникновение философии марксизма явилось закономерным процессом обобщения предыдущей философии, откликом на запросы развития естествознания, было обусловлено необходимостью разработки теории общественного развития с учетом интересов нового класса – пролетариата.

Как философия марксизм имеет открытый творческий характер. Став идеологией ряда социалистических государств, он обнаружил склонность к упрощению, вульгаризации и догматизации.

Ныне развитие марксизма реализуется во многих формах, в том числе и в русле «постмарксизма».

Как несомненное достояние духовной культуры человечества, марксизм требует обстоятельного изучения, а его творческое содержание остается, безусловно, жизнеспособным и методологически ценным, касается ли это его мировоззренческих аспектов или его диалектического метода.

Вопросы для самоконтроля

1. Почему философию Гегеля и Фейербаха можно считать теоретическим источником марксизма?

2. Каковы предпосылки становления и развития марксистской философии?

3. Какова сущность марксистской философии?

4. Каковы исторические судьбы философии марксизма?

Тематика докладов, рефератов, научных сообщений

1. Становление философии марксизма.

2. Основные проблемы марксистской философии.

3. Марксизм и утопизм.

4. Развитие марксизма в России.

5. Исторические судьбы философии марксизма.

Список литературы

1. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. 4-е изд., перераб. и доп. М.: Культурная революция, 2007. Гл. 5.5. Философия К. Маркса и Ф. Энгельса (от классической философии к изменению мира).

2. Волков Г. Путь гения. М.: Политиздат, 1975.

3. Волков Г. Рядом с гением гений. М.: Дет. лит, 1984.

4. Гемков Генрих. Мы прожили не напрасно. М.: Политиздат, 1986.

5. Лапин Н. И. Молодой Маркс. М.: Политиздат, 1986.

6. Ойзерман Т. И. Марксизм и утопизм. М.: Прогресс-традиция, 2003.

7. Ойзерман Т. И. Возникновение марксизма. М.: Канон+, 2011.

8. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 4. От романтизма до наших дней. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. Часть третья. От гегельянства к марксизму. Возникновение и развитие марксизма.

9. Философия и история философии. Актуальные проблемы: К 90-летию академика Т. И. Ойзермана. М.: Канон+, 2004.

10. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии (любое издание).

Тема 1.5. Философия России в контексте мировой философской мысли

Русская философия является неотъемлемой составной частью мировой духовной культуры. Вместе с тем в ней ярко проявляется национальная самобытность.

После изучения темы 1.5 бакалавр должен:

• знать:

♦ особенности русской философии;

♦ существующие подходы относительно определения начала русской философии;

♦ философские взгляды М. В. Ломоносова и А. Н. Радищева;

♦ характерные черты философии Вл. Соловьева;

♦ особенности русского космизма;

♦ место категорий свободы, личности и творчества в философии Н. А. Бердяева;

♦ специфику и основных представителей русской радикальной философии;

• уметь:

♦ выявлять различия философских взглядов западников и славянофилов относительно судеб России;

♦ показывать тенденции развития отечественной философии советского периода;

• владеть:

♦ понятийным аппаратом русской философии; понимать смысл понятий «софия»; «соборность» и др.

Тема предусматривает рассмотрение следующих вопросов:

1. Становление русского философствования.

2. Философские идеи русского радикализма.

3. Русский религиозно-идеалистический Ренессанс на рубеже XIX–XX веков.

4. Развитие философии в советский период.

В отечественной литературе сложилось два подхода к определению начала русской философии. Первая точка зрения сводится к тому, что отсчет русской философии следует вести не ранее XVIII века (В. Зеньковский, Н. О. Лосский). Вторая точка зрения господствовала в советской историко-философской литературе: начало русской философии связывалось с периодом Древней Руси. Какая из двух точек зрения верна?

Очевидно, в X веке складывается традиция русского философствования как способа размышления о мировоззренческих проблемах. Что же касается формирования философских взглядов, оформленных в виде теоретической системы взглядов, то этот этап развития русской философии следует связывать именно с рубежом XVIII–XIX веков.

Два важнейших фактора играли роль в процессе возникновения русского философствования: христианство, которое пришло на Русь в X веке, и языческое наследие, которое лежало в основе мировоззрения широких народных масс, было своего рода «народной философией».

Первым русским философом можно считать киевского митрополита Иллариона (XI в.), написавшего знаменитое «Слово о законе и благодати». Среди философских идей этой работы – идея всемирной истории, которая представляет смену состояний «закона» и «благодати» на пути человечества к «вечной жизни». «Русскую землю» Илларион включает в общий мировой процесс торжества Божественного «света» (Христа, который есть «благодать и истина») над тьмой язычества.

«Поучение» князя Владимира Мономаха (начало XII в.) содержит своеобразный моральный кодекс поведения для мирян. Основная идея состоит в том, что праведная жизнь достигается «добрыми делами». «Поучение» служит обоснованием «домостроя», определяющего нормы поведения каждого в зависимости от его места в семье.

Эпоха татаро-монгольского ига не содействовала развитию философских идей. Но уже с XIV века отмечается влияние философии «исихастов» (от греч. hesychia – покой, безмолвие, отрешенность), которые творили безмолвную («умную») молитву. Они отрицали возможность познания божественной сущности, отстаивали тезис о сотворении мира «из ничего», восприняли античное учение о четырех стихиях мира (земля, вода, воздух, огонь), которые рассматривались и как элементы человеческого тела.

«Нестяжатели» – сторонники отказа от монастырской земельной собственности (2-я пол. XV–XVI вв.) – Нил Сорский[42], Вассиан Косой[43], Максим Грек[44] – углубленно изучали человеческую душу, анализировали те душевные движения, которые ведут человека к греховности и моральной деградации. В их учении человек выступает как «образ и подобие» Бога, призванный своим трудом поддерживать гармонию мира. «Нестяжатели» выступали за сохранение связи с константинопольской патриархией. Им противостояли иосифляне[45] – «богомольцы царей московских», выступавшие за самостоятельность Московской патриархии.

В конце XV – начале XVI века при дворе Ивана III проповедовали философы – сторонники «новгородско-московской ереси», или «жидовствующие». Их философия пропагандировала образ государя, советующегося со своими приближенными и опирающегося на «тайное искусство» управлять. Народ должен повиноваться такому государю, любящему народ, укрепляющему закон и следящему за порядком. Отрицали авторитет церкви и церковные обряды, отвергали многие догматы православия. Сторонники ереси использовались Иваном III в борьбе с боярством и церковью; с укреплением самодержавной власти подверглись гонениям.

В это же время значительным влиянием пользуется концепция «Москва – третий Рим», согласно которой задача светской власти не ограничивается рамками светских проблем в границах Московии, но подчинена решению вселенской задачи сохранения христианства. Игумен Филофей, русский писатель XVI века, монах псковского Елизарова монастыря, проповедовал, что первые два Рима (Рим и Константинополь) пали. Филофей называет третьим Римом Москву, ибо по тогдашнему сознанию русских людей только на Руси и сохранилась в чистоте христианская вера.

Много внимания первые русские философы уделяли «чистоте православия». В XVI веке Максим Грек, 1470 (по другим данным 1475 или ок. 1480) – 1556, осуждал латинско-католических философов за уступки Аристотелю и Платону в ущерб христианской философии. В период царствования Ивана IV (Грозного) развивались философские идеи о московском государе как искусном и справедливом правителе «Святой Руси» (И. С. Пересветов, Ермолай-Еразм). В то же время в сочинениях бежавшего в Литву А. М. Курбского (1528–1583) отвергался принцип неограниченного самодержавия. В XVII веке патриарх Никон отстаивает идею о том, что духовная власть в Московии равна светской, а по божественному первоистоку даже превосходит ее. Юрий Крижанич, в монашестве Августин (1618–1683), утверждал, что Божественный промысел определяет лишь коренные повороты в жизни народов и допускает возможность свободного воздействия людей на некоторые стороны исторического процесса. Крижанич противопоставляет славянскую культуру иноземной, «немецкой» и рассматривает московского царя как объединителя и покровителя всего славянского мира. Отводил Московскому государству главную роль в сплочении славянского мира.

Русская философия в XVIII веке. С конца XVII – начала XVIII века российская философия переживает важный этап своего развития, характеризующийся возрастанием числа философов, расширением тематики философствования и разнообразием подходов. Безусловно, мощной социальной предпосылкой этого периода была реформаторская деятельность Петра I. И хотя согласно петровской «Табели о рангах» чин университетского профессора примерно соответствовал чину пехотного капитана, тем не менее Петр приложил много усилий для распространения науки и просвещения в России.

Русская философия начинает существенно обогащаться идеями западной классической философии. Роль опосредующего звена в этом процессе выполнила Киево-Могилянская академия, основанная киевским священником Петром Симеоновичем Могилой (1596–1647). Следует упомянуть в связи с деятельностью Академии Стефана Яворского (1658–1722) с его трактатом «Камень веры»; Феофана Прокоповича (1681–1736), важнейшие из его трудов: «Слово о власти и чести царской», «Духовный регламент»; Григория Конисского (1717–1795). Вторым основным центром преподавания философских знаний была Московская духовная академия, где уже в первой половине XVIII века изучалась философская система Христиана Вольфа (1679–1754), немецкого философа, пропагандиста философских идей Г. В. Лейбница.

С 1755 года – года основания Московского университета – философия в России постепенно выходит из-под опеки богословия и начинает складываться специфическое русское философствование. Первый профессор философского факультета Н. Н. Поповский (1730–1760) призвал отказаться от чтения философских курсов на латыни и перейти к философии на «российском языке». Вместе с тем не прерывается связь с развитием западной философии, с влиянием Ренессанса и Просвещения.

Выдающийся русский мыслитель, ученый разнообразных талантов, художественно одаренная личность Михайло Васильевич Ломоносов (1711–1765) после окончания Московской академии обучался в Марбургском университете, где слушал лекции проф. Хр. Вольфа. Он создал своеобразную «корпускулярную философию», продолжая традиции античного атомизма. В духе времени он пытался примирить религиозное и научное обоснование мира, однако всю научную деятельность посвятил естественно-научным исследованиям, формирующим именно научную картину мира.

В его теории Бог, выступая главным «архитектором мира», затем не вмешивался в ход мировых процессов. Ломоносов на этом основании стремился отделить науку от религии: «Нездраворассудителен математик, ежели он думает, что на псалтыре научиться можно астрономии или химии»[46].

М. В. Ломоносов разделял идею всеобщей взаимосвязи и развития в природе. Он считал, что корпускулы (атомы), связываясь и сочетаясь в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие материального мира. Он разработал метод познания, который предполагал восхождение от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.

Энциклопедический характер знаний и научного творчества М. В. Ломоносова позволил А. С. Пушкину назвать его «первым нашим университетом», «величайшим умом новейших времен».

Григория Саввича Сковороду (1722–1794) нередко называют «первым философом на Руси»[47] в том смысле, что он первый из русских философов оформил свое учение как систему. После окончания Киевской академии он несколько лет путешествовал за границей, посещая лекции в университетах. Образованность его была очень широка, а знание античных авторов для России XVIII века было совершенно исключительно. Цель его философии – постижение смысла и цели человеческой жизни. В его концепции своеобразного «христианизированного платонизма» бытие представляется как три мира: макрокосм, микрокосм и символический мир – Библия. Эти миры организованы с помощью «вечной материи» и «формы» (идеи). Цель человека – достичь выявления своей сущности в соответствии с принципом «сродства», соответствия определенному делу и образу жизни: «Какое мучение трудиться в несродном теле»[48], пишет он, имея в виду человека, который живет противно тому, к чему создан.

Князь Михаил Михайлович Щербатов (1733–1790) разрабатывал свой вариант христианского платонизма, представив, подобно Платону, образ идеального государства в утопии «Путешествие в землю Офирскую». Это государство, полицейское по сути, опирающееся на дворянство, процветающее за счёт труда подневольных рабов.

Философские идеи Александра Николаевича Радищева (1749–1802), глубоко изучившего идеи Лейбница, Гельвеция, Вольтера, Руссо, подводят своеобразный итог русскому философскому Ренессансу XVIII века. Радищев покидает рамки православной философии; его теории, как и у Ломоносова, носят деистический характер[49]. Его концепция человека исходит из подчиненности человека системе связи природы и ее закономерностей. При этом человек способен видеть Бога во всем, в том числе и в себе самом.

С точки зрения Радищева, «самодержавство есть наипротивнейшее человеческому естеству состояние»[50]. Он утверждает, что правительство существует для народа, а не наоборот, что счастье и богатство народа измеряются благосостоянием массы населения, а не благополучием немногих лиц. За антикрепостническую книгу «Путешествие из Петербурга в Москву» с эпиграфом Чудище обло, озорно, огромно, стозевно и лаяй Радищев был приговорен к смертной казни, которую Екатерина II заменила ссылкой в Сибирь, откуда Радищев был возвращен лишь по восшествии на престол Павла I. В русской истории Радищев стал олицетворением русского радикального движения, борцом за освобождение крестьян.

XIX век в русской философии. Этапы становления и развития русской философии совпадают с этапами русской культуры вообще. И в этом смысле особое значение приобретает тот этап развития русской культуры, начало которого принято отсчитывать от восстания декабристов. В философском творчестве декабристов продолжается процесс секуляризации (отхода от православных и вообще религиозных форм развития) философии.

Русская культура в творчестве Николая Михайловича Карамзина (1766–1826) и Александра Сергеевича Пушкина (1799–1837) обретает собственный язык, рождается русская классическая литература, вместе с ней – русское самосознание.

Для философского развития этого периода, с одной стороны, характерно углубляющееся изучение западноевропейской философии XVII–XIX веков (в частности, 20-е годы XIX века характеризуются широким обращением к философии Шеллинга); с другой стороны, – усиливающийся процесс становления самобытности русской философии.

У истоков этого этапа русской философии стоит фигура блестящего офицера, европейски образованного мыслителя, друга А. С. Пушкина и декабристов Петра Яковлевича Чаадаева (1794–1855), изложившего в восьми «философических письмах» оригинальную систему философии. За первое же из этих писем с санкции Николая I он был объявлен сумасшедшим. Чаадаев выступает как «западник», как беспощадный критик самодержавно-крепостнического строя. Россия, с его точки зрения, осталась в стороне от исторического процесса. Возможность России занять свое место в мировой истории он видел в прогрессе духа, который совпадает с прогрессом религии. Православие оказалось слабым, историческая мощь католицизма тоже оказалась исчерпанной. На смену должна прийти новая религия. Собственный религиозный мир он называл «религией будущего», «к которой обращены в настоящее время все пламенные сердца и глубокие души»[51]. По мнению Н. Бердяева, вся русская «философия истории будет ответом на вопросы в письме Чаадаева»[52].

Западники и славянофилы. Особое место в русской философской истории XIX века занимает спор «славянофилов»: А. С. Хомякова (1804–1860), И. В. Киреевского (1806–1856), К. С. Аксакова (1817–1860) и др. и «западников»: К. Л. Кавелина (1818–1885), В. И. Чичерина (1828–1904) и др. В центре их внимания, как и у Чаадаева, находились исторические судьбы России.

Западники рассматривали Россию во многом как азиатскую страну, выступали против идеологии «официальной народности». Будущее России они усматривали в процессе цивилизации ее по западным образцам. Так, Лев Шестов (1866–1938), оценивая роль западничества, отмечал: «Старший Запад был, несомненно, умнее, богаче, красивее нас. И мы полагали, что причина тому – его знания, его опыт. Мы верили, что у него есть “слово”, которым он разрешит все»[53].

Осмысливая идею личности, западники акцентировали внимание на правах человека как гражданина, выделяли политико-правовую сторону свободы личности. Западники считали, что общество не столько ограничивает личность, сколько способствует ее развитию. Это течение носило ярко выраженный секулярный (антицерковный) и космополитический характер.

Залог всечеловеческого призвания России славянофилы видели в ее исторической самобытности. Обновление общественной жизни они усматривали через общину, идейной основой которой являлась Русская православная церковь. В личности они рассматривали прежде всего ее религиозно-нравственную сторону и верили в великую религиозную миссию русского народа как «самого христианского» общества. Славянофилы выступали как религиозно-национальное движение и, по сути, выражали идеи русского буржуазного либерализма, подготовившего реформы 1861 года.

Славянофилов и западников объединяло чувство недовольства утвердившимся социально-политическим положением в России и стремление к поиску путей исправления неверного, на их взгляд, положения вещей.

В течение XIX столетия в российской общественной мысли сформировалось и окрепло идейное течение радикализма, в котором философские идеи по сути дела подчинены задачам обоснования необходимости радикального, преимущественно революционного, преобразования общества. Начало этому направлению было положено декабристами, среди которых были и настоящие философы, интересовавшиеся проблемами метафизики. К примеру, Михаил Александрович Фонвизин (1788–1854), который надеялся из соединения христианства и «критической философии» создать здравую философию, способную заменить «суеверное учение» православной церкви.

Пример декабристов, хотя и трагический, оказал воодушевляющее влияние на русское общество. В 40–60-е годы на арену революционной борьбы выдвигается разночинство, формируется идеология русской революционной демократии, прежде всего в работах таких мыслителей, как В. Г. Белинский (1811–1848), А. И. Герцен (1812–1870), Н. Г. Чернышевский (1828–1889), Н. А. Добролюбов (1836–1861), Д. И. Писарев (1840–1868) и др.

Подлинным вдохновителем разночинства и ярким представителем западничества был Виссарион Григорьевич Белинский. Его творчество оказало огромное влияние на формирование и эволюцию мировоззрения русской интеллигенции. В философии Белинский совершает поворот от идеализма и церковного христианства к материализму. Его исходная философская позиция – эстетический гуманизм. Природа рассматривается как прекрасное целое, восходящее по ступеням совершенства к человеку. Он настойчиво проводил мысль о беспрерывном и бесконечном развитии и совершенствовании человечества: «Жизнь только в движении; в покое – смерть»[54].

Белинский горячо верил, что настанет время, «когда не будет богатых, не будет ни бедных, ни царей и подданных, но будут братья и будут люди»[55]. И нет ничего выше и благороднее, как способствовать развитию и ходу такого времени. Он упрекает славянофилов за то, что они не смогли в самом зле найти пути выхода из него. Благодаря Белинскому изменяется представление о революции: это не просто государственный переворот, а истребление угнетателей ради будущего блага угнетенных: «Смешно и думать, что это может сделаться само собою, временем, без насильственных переворотов, без крови»[56].

В теории «русского социализма» Александра Ивановича Герцена, философа, писателя, публициста, одного из идейных вдохновителей русского революционно-демократического движения, провозглашалось право каждого на землю, общинное владение ею и мирское самоуправление. В 1847 году он уехал за границу, чтобы использовать возможности бесцензурного слова в борьбе с самодержавием. О своих с Н. П. Огарёвым взглядах он говорил: «Социализм нам представляется самым естественным философским силлогизмом, приложением логики к государству»[57]. Он утверждал, что русская деревенская община с ее коллективной собственностью на землю, уравнительными отношениями и самоуправлением уже содержит в себе начатки социализма. Социализм поэтому найдет свое осуществление в России раньше, чем на Западе. Для этого вовсе не обязательны революции: достаточно реформ, мирных преобразований; необходимо просвещение народа и его приобщение к идеям социализма.

Представляя историю ареной деятельности людей, Герцен подчеркивал единство деятельности и разума. Герцен стремился подвести под философию нерушимый фундамент естественных наук, утверждая, что философия без естествоведения так же невозможна, как естествоведение без философии: «Философия, не опертая на частных науках, на эмпирии, – призрак, метафизика, идеализм. Эмпирия, довлеющая себе вне философии, – сборник, лексикон, инвентарий»[58]. Герцен принципиально дистанцировался как от материализма, так и от идеализма, стремясь занять позицию рационалистического реализма. Он склонялся к объективности разума, но делал это в интересах гуманизации природы.

Герцен диалектически определяет развитие природы и общества как «течение, перелив, движение» под влиянием противоположных тенденций – возникновения и разрушения: «Миры возникают беспрерывно… одни существуют теперь, другие едва образуются, третьи кончают свою жизнь в этой форме»[59]. Ему принадлежит определение диалектики как «алгебры революции».

Вслед за Герценым теорию крестьянского социализма разрабатывал Николай Гаврилович Чернышевский, революционный демократ, писатель, литературный критик, философ. Участник тайного общества «Земля и воля», в 1862 году арестован, направлен на каторжные работы, затем сослан в Вилюйск. В Петропавловской крепости написал роман «Что делать?» о «новых людях», способных осуществить революцию в России. Он считал, что Россия может перейти к социализму, минуя капитализм.

Чернышевский высоко ценил Фейербаха как «отца новой философии». Учению Фейербаха он обязан формированием собственного «антропологического реализма», который стал «прикладной этикой» русского социализма. В его основной работе «Антропологический принцип в философии» материализм определяется как учение, в основе которого «лежит уважение к действительной жизни, недоверчивость к априорическим… гипотезам»[60]. Он отстаивал идею о материальном единстве мира; обосновывал принцип партийности философии, который он непосредственно выводил из политических интересов философа, относя Гоббса к абсолютистам, Локка – к вигам и т. д.

Его идеи близки физиологическому материализму Бюхнера, Фогта, Молешотта[61]. Чернышевский полностью исключал какую бы то ни было двойственность в истолковании человека: психические состояния производны от физиологических. По его мнению, новая философия исходит из идеи о единстве человеческого организма, она «видит в нем то, что видят медицина, физиология, химия». На этой основе развиваются идеи «разумного эгоизма». Чернышевский считал, что нравственный мир так же подчинен законам причинности, как и мир физический. Добро поэтому суть не что иное, как большая польза. Простая расчетливость требует умерить эгоизм: человека необходимо убедить в том, что для него самого выгодно поведение, при котором пользу будет иметь все человечество. Отсюда вытекает ориентация на максимальное благо максимального числа людей, что в условиях тогдашней России совпало с ориентацией на социализм и революцию.

Однако подобное отождествление морали с пользой по сути дела означает размежевание политики и традиционной морали. Для человека, воспитанного на подобных идеях, страсть к разрушению превосходит страсть к духовному совершенству, и он превращается в политическое существо, не связанное с традиционными нравственными нормами.

Чернышевский полагал реальной возможность России избежать капитализма при помощи русской крестьянской общины. «Народная» крестьянская революция должна привести к ликвидации помещичьей собственности на землю, для подготовки самой революции необходима организация революционеров.

Народничество. Реформа 1861 года, стабилизировав крестьянскую общину, подорвала разночинскую веру в крестьянскую революцию. На место разночинцев приходят народники, которые жаждут «сближения» с народом и превращения его в «базис» нового революционного движения. Ряд современных исследователей считают философские взгляды народников чрезвычайно противоречивыми: с одной стороны – предельный «философский нигилизм», с другой – напряженный субъективизм, «критически мыслящая личность», выражающая, прежде всего, позитивистскую позицию в философии. Это противоречие имело следствием пренебрежение «логикой мысли», предпочтение ей «логики хождения в народ».

Наиболее ярко философский нигилизм проявился у Димитрия Ивановича Писарева (1840–1868), русского публициста и литературного критика, философа и революционного демократа. Он объявил себя приверженцем «полнейшего материализма», который ограждает себя от «всякой умозрительности» и «диалектических доказательств». Писарев называет это «экономией умственных сил», вызванной необходимостью увеличивать «количество хлеба, мяса, одежды, обуви, орудий и всех остальных вещественных продуктов труда». Принцип утилитаризма Писарева сводится к тому, что, кроме вопроса о голодных и раздетых людях, ничто иное не может быть целью мышления. Отвергая философскую диалектику, когда она «уходит в область слов», он выражал готовность пользоваться ею «как орудием борьбы»[62]. Писарев отстаивал философию, которая «двигала массы… разбивала дряхлые кумиры и расшатывала устарелые формы гражданской и общественной жизни»[63].

Он признавал закономерность смены феодализма капитализмом, неизбежность падения «тиранического господства капитала» и наступления социализма – «новой эры справедливости, физического здоровья и материального благосостояния»[64]. В отличие от других русских революционеров-демократов Писарев не возлагал надежд на крестьянскую общину, а полагал, что по примеру западноевропейских стран Россия пройдёт капиталистическую стадию развития. Утверждая, что революция совершается народом по «внутренней потребности»[65], он считал невозможным вызвать её искусственно и не видел предпосылок для её скорого возникновения.

Петр Никитич Ткачев (1844–1886), революционер, идеолог якобинского направления в народничестве, литературный критик и публицист, философствование считал «эксплуатацией человеческой глупости» и допускал существование лишь «философии природы», тождественной «науке о природе». Познание опирается лишь на наблюдения и сравнения. Любая дедукция аморальна, ибо уводит человека в «схоластические дебри» и мешает его «производственной деятельности».

Свои философские воззрения Ткачев называл «реализмом», понимая под этим «строго реальное, разумно научное, а по тому самому и в высшей степени человеческое миросозерцание»[66]. Краеугольным камнем будущего общественного строя он считал крестьянство, однако сам строй представлял коммунистическим, с ликвидацией частной собственности, экспроприацией орудий производства. Это не совпадало с идеалами русского крестьянства, но Ткачев считал, что оно должно слепо идти за «революционным меньшинством». Ткачев создал собственную схему исторического процесса, согласно которой источником прогресса является воля «активного меньшинства». Эта концепция и стала философским обоснованием теории революции Ткачева.

С позиций политической прагматики подходил к философии и Петр Лаврович Лавров (1823–1900), теоретик русского революционного народничества, философ, публицист, социолог, член 1-го Интернационала, участник Парижской Коммуны 1871 г… Его «Исторические письма», написанные в вологодской ссылке (где он оказался в 1867 г. по приговору военного суда после выстрела Д. В. Каракозова в царя), долгие годы были программным документом русского революционного народничества. Как и Чернышевский, он считал, что философия – орудие общественных партий, «которые бы боролись и выставляли философские принципы для своих практических целей»[67]. Вне человека нет реальности, все рождается из человеческих ощущений. Человек реален дотуда, «докуда ощущает». Столкновение личных деятельностей производит объективный процесс истории.