План:
1. Философия Древнего Китая: даосизм, конфуцианство.
2. Философия Древней Индии: буддизм.
3. Космоцентризм древнегреческой философии: основные школы и представители.
4. Сократический этап философии Древней Греции. Объективный идеализм Платона и дуализм философии Аристотеля.
5. Теоцентризм философии Средневековья. Характерные особенности патристики и схоластики.
6. Арабская средневековая философия.
7. Развитие философии в период от эпохи Возрождения к эпохе Просвещения: развитие материализма и философии науки.
8. Развитие социальной философии в период эпохи Возрождения: гуманизм и утопизм.
9. Развитие социальной философии эпохи Просвещения: развитие концепции договорного государства.
10. Русская философия XVIII – начала ХIХ вв. Основные идеи и направления.
11. Развитие философии в XIX в.: немецкая классическая философия, основные идеи и представители.
12. Развитие философии в XIX в.: марксизм и его основные идеи.
13. Развитие философии в XIX в.: позитивизм и иррациональная философия.
14. Русская философия второй половины XIX – начала ХХ вв. Основные идеи и направления.
15. Вызовы XX в. и развитие философии: экзистенциализм, неопозитивизм и постпозитивизм.
16. Развитие отечественной философии в ХХ в.
Философия Древнего Востока представлена религиозно-философскими учениями прежде всего Древней Индии и Древнего Китая. Развитие философии в этих странах, как, впрочем, и в других государствах в различные исторические периоды, шло неотрывно от политического, экономического, социального развития общества. Философия не развивается сама по себе: она в той или иной степени отражает особенности эпохи своего времени, на ее становление влияют все особенности политического, экономического, духовного развития. Философские концепции отражают потребности своей эпохи. Поэтому давать оценку любой философской концепции надо через призму традиций соответствующей эпохи. Это называется «использовать принцип историзма».
Для Древнего Китая и Древней Индии характерны были все типичные черты развития древних восточных стран. Достаточно тяжелые природные условия продиктовали потребность в общинном строе. Например, основной сельскохозяйственной культурой Китая является рис – очень капризная и трудоемкая культура, выращивать ее возможно только коллективом, а не единолично. Для этой страны характерна бедность всех ресурсов (мало посадочных площадей, топлива). Выжить единолично человек в таких условиях не мог, требовалась поддержка общины. Это определило более медленное развитие частной собственности, а в то же время – коллективизм в общественном сознании. Для всех стран Древнего Востока была характерна сильная деспотичная власть правителя, которую ставили в один ряд с божественной и которой поклонялись, отсутствие представлений о правах и свободах личности. Порядок в государстве поддерживался суровыми законами. С целью устрашения и поддержания авторитета власти за правонарушения устанавливались суровые наказания. За многие деяния полагалась не просто смерть, а мучительная казнь. Для семейных отношений были характерны ярко выраженные патриархальные черты: сильная духовная связь между представителями различных поколений, подчинение младших членов семьи старшим, зависимое положение женщин. Последнее особенно ярко выражалось в Китае и Индии. Если в Древнем Египте еще сохранялись некоторое время пережитки матриархата, то в Индии и Китае даже на законодательном уровне закреплялось представление о женщине как существе неполноценном. В древнеиндийских законах – законах Ману – так и было записано, что женщина – существо неполноценное, и ей надлежит подчиняться вначале отцу, затем, после замужества, мужу, а в случае его смерти – сыновьям.
Все это повлияло на развитие философии. Особенности политического, социального и экономического развития не могли создать условия для формирования индивидуалистической психологии, т. е. создать представление о ценности личности, ее индивидуальности. Поэтому древневосточные философы были в первую очередь нацелены не на поиск путей преобразования окружающего мира, поиск путей его познания, а на поиск способа отрешения от суровых реалий действительности. Интровертность (обращенность к внутреннему миру человека) – характерная черта древневосточной философии, что вполне закономерно: если внешний мир нельзя переделать (в условиях сильно развитого коллективизма и деспотичной власти это невозможно), то надо обратить внимание на внутренний мир человека, стремиться понять себя и найти способ равновесия с окружающей действительностью. Также для восточной философской мысли, в отличие от западной (античной), не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, а развивает и усложняет их. Для древневосточной философии характерна слабая связь с естественными науками, зато сильная приверженность традициям.
Философия Древнего Китая была представлена двумя философско-религиозными учениями – даосизмом и конфуцианством. Основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма – «Дао Дэ Цзин». Ключевым понятием в даосизме является понятие «Дао» – всеобщего Закона и Абсолюта. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, не доступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. «Дао» нельзя ни почувствовать, ни увидеть, но оно есть. Это пример религии без Бога. Дао – это определенный путь, закономерность развития всех вещей, процессов, явлений. И главный принцип даосизма, на первый взгляд, звучит более чем привлекательно: «Ничего не делать». Однако все не так просто, как кажется на первый взгляд. Ничего не делать – это не бездельничать, например, целый день лежать перед телевизором на диване. На самом деле следовать по пути «дао» достаточно тяжело (трудно представить, чтобы в Китае, где нужно было много работать, чтобы выжить, могла возникнуть идеология полного отказа от каких-либо действий). «Дао» – это естественный путь, и главная трудность заключается в том, чтобы понять, в чем этот естественный путь. У даосских монахов есть очень образная аллегория: если вы подойдете к ручью, сорвете с дерева листочек и аккуратненько опустите этот листочек на поток воды, что произойдет? Он поплывет, но он не порвется и не деформируется, а если вы этим листочком будете пытаться остановить течение, то он сломается, порвется. Самое сложное – почувствовать, куда этот ручеек течет. Вот в жизни с точки зрения даосизма и надо найти это течение, а это как раз не так просто, как кажется.
Даосские рекомендации о том, как следовать «дао», касаются самых разных сторон: питания, способов поддержания физической формы, лечения болезней, отношения с другими людьми. В бытовых вопросах все достаточно просто: если говорить о питании, то даосцы рекомендуют в первую очередь есть ту пищу, которая характерна для данного региона и для данного периода времени. То есть если наступает сезон какого-либо овоща, ягоды, то в первую очередь надо употреблять именно это и вволю наесться этого продукта именно тогда, когда вы срываете его с грядки. Скорее всего, подразумевался не простой запрет или ограничение употреблять какие-то продукты не в то время, когда они наиболее доступны, а просто своеобразная психологическая установка, облегчающая саму невозможность поесть то, что в настоящий момент и хотелось бы, но это отсутствует.
Для поддержания физической формы даосцы разработали целый комплекс физических упражнений, основу которых составляют движения, повторяющие движения животных. Традиционные китайские гимнастики кун-фу (ушу) и цигун под силу людям любого возраста, т. к. многие упражнения основаны на мягких, плавных движениях, которые под силу даже пожилому человеку. Неслучайно по сей день в Китае утром даже в крупных городах на площадях можно видеть большое число людей, в том числе пожилого возраста, организованно выполняющих упражнения традиционной китайской гимнастики.
На поиске естественного пути построена и традиционная китайская медицина. Китай, как уже говорилось, страна, бедная ресурсами, поэтому китайцам невольно приходилось искать способы излечения без лекарств. В частности, именно даосские монахи изобрели очень модный сейчас способ лечения – иглорефлексотерапию.
Наиболее сложной частью поиска «Дао» является выстраивание отношений с другими людьми. Даосизм советует человеку в отношениях с другими людьми идти по пути компромисса. С соседями надо жить мирно, стараться избегать конфликтов, идти на компромисс. Еще более сложно найти самого себя. Когда даосизм формировал свои взгляды, у людей было мало возможностей в выборе профессии. Сейчас таких возможностей много, и можно предположить, что с точки зрения даосизма следовать «Дао» – это искать то дело, к которому лежит душа. Не гнаться за модной и престижной профессией, не мучить себя получением образования, которое неинтересно, а получить профессию, которая будет интересна самому человеку. Сейчас многие выпускники школ поступают в вузы на ту или иную специальность (чаще всего юрист, экономист, управленец) не потому, что это соответствует их склонностям, а потому, что это модно, престижно или так требуют родители. Многим вообще все равно, где учиться, лишь бы было полегче («пошел на юрфак, т. к. там нет математики»). Сам процесс учебы не вызывает у таких студентов интереса, и работа потом тоже не приносит удовлетворения и денег. В то же время те же неудачные юристы и экономисты могут быть талантливыми автослесарями, парикмахерами, поварами, кондитерами. Успешная деятельность в этих сферах им принесет не только моральное удовлетворение, но и достаток.
Также даосизм нередко называют наивной диалектикой, потому что даосцы заметили еще одну важную вещь, которую будут отмечать и выделять философы уже в современные дни: мир состоит из противоречий. «Дао» обладает противоречивыми свойствами, потому что мир состоит из противоречий (тепло – холод, война – мир, свет – темнота, жизнь – смерть, мужчина – женщина, красота – безобразие). Эти противоречия существуют неотрывно друг от друга. Чтобы понять, что такое тепло, нам надо померзнуть. И неслучайно главный символ даосизма – инь и янь, два цвета. Неслучайно китайская живопись символична. В ней в той или иной форме присутствуют два начала: женское и мужское. Один из самых известных стилей традиционной китайской живописи: «горы – воды». Горы символизируют мужское начало, вода – женское.
Еще одним направлением древневосточной философии является конфуцианство. Основателем этого направления является древневосточный мудрец Кон-Фу-Цзы, или в европейской транскрипции – Конфуций. Имя этого философа достаточно известно. Цитировать Конфуция любят многие, кто хочет выставить себя утонченным и образованным человеком. Даже в культовом советском фильме «Место встречи изменить нельзя» звучит одна из наиболее известных фраз Конфуция про черную кошку, которую трудно поймать в темной комнате, особенно если ее там нет. Конфуций считал, что верховной силой является Небо. И Небо следит за порядком вещей, справедливостью в мире, отсюда и распространенное название Китая – Поднебесная страна. Конфуций считал, что, для того чтобы в обществе был порядок, надо, чтобы каждый соответствовал своему месту. Он вводит такое понятие, очень важное в конфуцианстве – процедура исправления имен. Это значит, что каждый должен выполнять то, что присуще его положению, его социальному статусу. Муж должен быть мужем, учитель учителем, ученик учеником, правитель правителем, а подданный подданным. На первый взгляд все просто и очевидно. Ученик он и так учится. Однако Конфуций имел в виду, что надо вести себя так как должен себя вести человек с определенным социальным статусом. Дело правителя – повелевать, а подданного – подчиняться, дело учителя – учить, а ученик должен беспрекословно подчиняться своему учителю. Ученику не пристало задумываться и уж тем более дискутировать с учителем на тему, что надо сделать. Если учитель требует сделать что-то, значит, это должно быть сделано. В то же время сам учитель перед самим собой должен понимать, что и для чего он заставляет делать своего ученика. Учить чему-либо может только тот, кто сам знает предмет обучения.
Общество, по мнению Конфуция, представляет большую семью. Конфуций был сторонником патриархального взгляда на государство. Мудрец считал, что император, правитель к своим подданным должен относиться как к детям, любить их, а он, соответственно, вправе рассчитывать на повиновение и любовь подданных. Правитель должен быть мудрым, знающим, нравственным. Конфуций сформулировал образ идеала человека, назвав его «благородным мужем». Ему должна быть присуща прежде всего добродетель, т. е. способность помогать другим людям и не приносить им зла. Правильный путь предполагает умение человека жить в полном согласии с окружающим миром, не противостоять ему, придерживаться принципа ненасилия. При этом благородный муж не должен допускать каких-либо оскорблений, унижений какого-либо. Конфуций был противником наказаний и вообще права, он считал, что законное право – это лишнее, а должен быть ритуал. В то же время для благородного мужа должно быть характерно чувство долга, под которым понималось стремление к знаниям, обязанность учиться. Очень большое внимание Конфуций также уделял семейным отношениям, и естественно, члены семьи должны взаимно уважать друг друга, но также естественно, что идеи Конфуция полностью соответствовали традиционным восточным патриархальным взглядам. Старшее поколение определяет жизнь младшего поколения, и для китайца просто немыслимо какое-либо неуважение к старшему поколению, в том числе к родителям. Почитание родителей – это долг человека, как считал Конфуций. Неслучайно в китайском традиционном эпосе присутствует немало драматических историй, воспевающих любовь детей к своим родителям. В частности, есть история о мальчике, который давал кусать себя комарам, потому что, если он их прогонит, они будут кусать его родителей. Еще более яркой является история о взрослом мужчине, у которого уже были свои дети. Однажды он понял, что в семье не хватает денег для пропитания всех членов семьи, и чтобы сократить число едоков, он повел одного из своих сыновей в поле с тем, чтобы его убить. Он связал своего сына и стал копать ему могилу. До детоубийства дело не дошло: Небо увидело, какой хороший сын перед ним, и оно подбросило ему в эту землю, которую он копал, клад. Также Конфуций четко разделяет обязанности мужчин и женщин. Естественно, главенствующим в семье является мужчина. Обязанность женщины – вести домашнее хозяйство и воспитывать детей. Поэтому воспитывать девочку – значит учить ее вести хозяйство и приучать к повиновению, а обучение танцам, каллиграфии, живописи является лишним. Женщина в Древнем Китае не имела даже имени. Ее называли вначале «дочь такого-то», потом «жена такого-то», если муж умирал, то по имени старшего сына. Женщина, которая не рожала сыновей, являлась несчастной женщиной. В китайской семье, когда рождалась девочка, негласная традиция предписывала спрятать ее под кровать в знак извинения перед Небом. Если в семье постоянно рождались девочки, то их обменивали за деньги на мальчика из другой семьи (обменять феникса на дракона). Конфуций развил эту традицию. Он писал: «О женщине ничего не должно быть слышно за пределами ее дома». Есть еще одно известное высказывание Конфуция: «Труднее всего иметь дело с женщинами и слугами. Если их приблизить, то они становятся дерзкими». Конфуцианские трактаты детально регламентировали отношения между мужчинами и женщинами. По ним, мужчины и женщины не могли даже есть за одним столом. Женщина всегда должна считать себя неправой и думать, что ей еще повезло, если удалось избежать сурового наказания. Следует оговориться, что воззрения Конфуция были традиционны для Древнего Востока. Как уже указывалось, в Индии отношение к женщинам было аналогичным. Там негласная традиция предписывала женщине в случае смерти мужа покончить с собой: семье не нужен был лишний рот.
Конфуцианство и даосизм по сей день сильно сказываются на менталитете китайцев. В современном Китае нет религии. Они долгое время строили с нами социализм и не отказались от этой идеи и сейчас. Поэтому официально религии в Китае нет, хотя Конфуций является предметом гордости китайцев, но в первую очередь изучается именно философская, а не религиозная составляющая его трудов. Однако менталитет китайцев до сих пор построен на традициях даосизма и конфуцианства. В частности, по сей день имеет большое значение ритуал, распространено подчинение младших старшим. Исполнительность, трудолюбие, почтение к старшим – все это традиционно для китайского менталитета.
В Древней Индии наиболее интересной страницей развития философии является появление буддизма. В настоящее время буддизм – третья по распространенности мировая религия. Однако, как даосизм и конфуцианство, буддизм – это не только религия, но и очень глубокая и интересная философская система. Создателем буддизма является реальный исторический персонаж Сиддхартха Гаутама. Он жил в VI в. до н. э. Родился в семье раджи (царя), очень рано потерял мать, и в качестве компенсации отец его окружил необыкновенной роскошью и комфортом. Мальчик не знал ни горести, ни страданий, ни болезней. Вокруг него были только красивые здоровые молодые люди. Если кто-то заболел или состарился, то этого человека из дворца устраняли.
В возрасте двадцати восьми лет молодой человек покидает дворец, и согласно буддийской догматике происходят четыре знаменитые встречи Будды. Первая встреча была с покрытым язвами, тяжело страдающим больным. И Гаутама понял – здоровье не вечно. Вторая встреча была с немощным сгорбленным стариком. Гаутама понял – молодость не вечна. Третья встреча была еще страшнее – Гаутама встретил похоронную процессию и понял: жизнь не вечна! Эти три встречи перевернули его сознание. Зачем жить, если молодость и здоровье пройдут и рано или поздно человек умрет?
Надежду ему дала четвертая встреча. Четвертая встреча была с отшельником. В индуизме, который был тогда общепринят в Индии, было достаточно распространено уходить в джунгли и жить вдали от людей, питаться подножным кормом, благо в Индии зимы мягкие. Гаутама тоже уходит, живет вдали от людей, ведет аскетический образ жизни, доводя себя до полного истощения. Однако он начинает понимать, что ему не приносит радости аскетизм, как не приносило в свое время богатство. И в один прекрасный день на берегу реки он сел под дерево (по приданию, это была яблоня) и решил, что он не сойдет с этого места, пока он не поймет, а в чем же смысл жизни. Он сидел достаточно долго, но тут рядом упало яблоко. Он решил поесть, и тут с ним произошло то, что, наверное, хоть раз мы все испытывали: когда некоторое время никак не можешь поесть в силу разных обстоятельств и когда, капитально проголодавшись, наконец удается поесть. Причем именно поесть в меру, а не объесться до сильной тяжести во всем организме. И после приема пищи в такой ситуации человек испытывает сильное чувство удовлетворения. Ему становится хорошо, что объясняется биохимическими процессами (поднимается уровень сахара в крови и пр.). Испытав на себе этот физиологический процесс, Гуатама понял главное для себя, что истина не в богатстве и не бедности, а в так называемом Серединном пути, основа которого в стремлении избегать крайностей. И с этого момента он стал Буддой, т. е. Просветленным.
У Будды выстроилась своя жизненная концепция, основанная на Серединном пути, ядро которой составляют так называемые Четыре Благородные Истины. Они лежат в основе философско-религиозного учения буддизма.
Первая Благородная Истина: жизнь есть страдание. На первый взгляд это звучит удручающе. Как? Только и страдать? Больше человек ни к чему и не пригоден? Есть только страдания и больше ничего? Прежде всего, стоит оговориться, что не следует воспринимать слово «страдание» в традициях европейско-христианской ментальности, которая подразумевала даже специальное причинение физических страданий грешной плоти, чтобы спасти душу, сознательное лишение себя удовольствий. Во-первых, под страданием в буддизме понимаются не только ярко выраженные физические или психологические мучения. Это могут быть любые обстоятельства жизни, например какие-либо обязательства, необходимость подчиняться обстоятельствам. Например, если студент идет сдавать экзамен, он одновременно не может пойти на пляж или дискотеку. В определенном смысле это тоже страдания. Во-вторых, эта истина подразумевает, что в принципе все может стать для нас источником страдания. Вопрос в мере. Допустим, вы приехали в незнакомый город на экскурсию и долго-долго ходили. Очень устали. Ваше желание? Сесть на кресло или диван. В этот момент уютное кресло для вас – предел мечтаний. А вот теперь представьте, что вы летите в этом удобном уютном кресле рейсом Москва – Нью-Йорк (12 часов). Ваше отношение теперь к нему поменяется. Теперь мягкое, удобное кресло превращается в источник страданий, ибо сидеть 12—14 часов крайне тяжело. Или же вы вкушаете какую-нибудь вашу любимую пищу, например, вам нравятся персики. Один съели, второй съели, третий съели. А если съели два килограмма? А если кормить только этим? Персики уже будут вызывать отвращение. Вспомните известный фильм «Белое солнце пустыни». Дорогой деликатес – черная икра – вызывает отвращение у персонажа фильма, т. к. его кормят долгое время только этим. Даже в праздниках, каникулах и отпуске есть момент страдания. Какого? В том, что они заканчиваются! В этом и заключается Первая Благородная Истина.
Вторая Благородная Истина: источником наших страданий являются наши желания. Например, занятия в университете начинаются рано, и вставать тяжело и преподавателям, и студентам. С утра вы еле встаете с кровати. Какое же желание заставляет вас страдать, преодолевая желание обняться с подушкой и дальше погрузиться в приятный сон? Вы все-таки преодолеваете себя, отрываете от кровати. Делать это заставляет какое-то желание. Оно разное у всех. Кому-то учиться действительно интересно, и он идет в вуз, чтобы действительно получать знания. Кто-то просто получает удовольствие оттого, что он студент. Кто-то не хочет менять статус и идти в армию. Кто-то не хочет вступать в конфликт с родителями. Любое из этих желаний заставляет человека вставать и идти туда, куда нужно. У преподавателя тоже есть свое желание: получить зарплату, поддержать определенный имидж, репутацию организованного и дисциплинированного преподавателя. Какое желание нас заставляет страдать от усталости, когда мы ходим с экскурсией по незнакомому городу? Желание познакомиться с этим городом. Какое желание заставляет нас страдать от трудностей перелета Москва – Нью-Йорк? Желание решить какие-то вопросы в США. Это может быть работа, желание увидеть другую страну, родственников, если они живут за океаном. В то же время если мы не преодолеем страдания, то мы от них все равно никуда не денемся. Они все равно будут, но уже другие. Если мы позволим увести себя такому желанию, как спать утром, то у нас также будут страдания, но уже другого рода: неявка на лекцию, на работу чревата последствиями. Если мы испугаемся длительного перелета, то мы не попадем в США и не решим там свои вопросы. Этому и учит буддизм: человек должен быть готов, что абсолютно все комфортно для него не будет, всегда будут какие-нибудь последствия. Что тогда делать? Ответ на это дает Третья Благородная Истина.
Третья Благородная Истина гласит: чтобы избавиться от страданий, надо отказаться от желаний. Значит ли это, что согласно философии буддизма надо ничего не желать, не ставить никаких высоких целей? Нет, не значит. Конечно, в некоторых случаях есть смысл отказаться от какого-либо недостижимого желания, достижение которого маловероятно, и заменить это желание другим, более реалистичным. Например, вы желаете приобрести машину престижной марки «Мерседес», но вам это категорически не по карману. Стоит задуматься, а так ли важно ездить именно на «Мерседесе»? Может, можно ограничиться покупкой более дешевой модели и радоваться тому, что машина есть в принципе, ведь есть люди, у которых машины нет совсем? Чтобы совсем не комплексовать перед самим собой и окружающими из-за дешевой модели, можно даже повесить наклейку «Зато не в кредит!». Купить машину и не остаться никому должным тоже является очень важным и привлекательным. Конечно, можно себе травить душу рассуждениями: «Почему я не такой богатый, чтобы купить престижную машину?», но тогда не будет душевного спокойствия.
Не со всеми желаниями можно поступить так просто. В большинстве случаев Третья Благородная Истина подразумевает не отказ от желания вообще, а осуществление осознанного выбора. Что для нас важнее – утром поспать или попасть вовремя на лекцию или работу, чтобы реализовать то желание, ради которого мы туда идем (получить образование, не поссориться с родителями, не пойти раньше времени в армию, не порушить свою репутацию, не заработать пропуск и объяснение в деканате)? Выбор для каждого свой. Возможно, что для кого-то спать по утрам – это важнее, чем получить образование. Никто не обязан получать высшее образование. Тогда надо этот выбор осознать и сделать. Только надо осознавать, что если вы желание реализуете, то за ним тоже последует какое-то другое страдание. Если ушли из вуза, то надо где-то работать или идти в армию. Надо только разобраться, чего вы хотите. В то же время, чтобы не быть погребенным под собственными желаниями и вытекающими страданиями, существует Четвертая Благородная Истина.
Четвертая Благородная Истина заключается в Серединном пути. Она рекомендует не вдаваться в крайности. Хочешь учиться – учись, но отдыхать тоже не забывай. Буддизм не одобряет каких-либо крайностей. Например, не одобряет постоянных праздностей, но и работы или учебы в ущерб здоровью он тоже не одобряет. Буддизм не настаивает ни на каких ограничениях в пище. Постных дней нет в буддизме, но обжорство буддизм тоже не одобряет.
Из Серединного пути вытекают многие этические положения буддизма. Буддизм осуждает ложь, кражи, злобу. Он рекомендует быть воздержанным на язык, не использовать брань, ругательства, клевету. Он рекомендует, прежде всего, быть добрым к миру во всех смыслах, помогать кому нужно и можно, и эти принципы распространяются на все окружающее. Например, и в христианстве, и в буддизме причинение смерти осуждается. Это грех. Однако в христианстве это в первую очередь распространяется на человека, а буддизм рекомендует без надобности не убивать абсолютно никого, в том числе и представителей животного царства. Потому что – это жизнь какого-то существа. В буддизме есть представление о переселении души, и убивая кого-либо, кого вы считаете вредным или ненужным существом, вы можете прервать чью-то жизнь. Неслучайно буддистская молитва гласит: «Да будет счастливо любое живое существо». У писателя Р. Киплинга есть произведение «Ким». Ким – это главный герой. Мальчик Ким, белый, но получивший туземное воспитание, находит себе попутчика, буддистского монаха, с которым они совершают путешествие по Индии. Где-то в джунглях они встретили кобру. Первое желание мальчика – с ней расправиться, для этого он подбирает палку. Его останавливает старик, говорит: «Не надо. Это чья-то жизнь». Он обращается к змее: «Ты много грехов совершил, брат, но ничего, ты тоже возродишься», т. е. его жизнь возродится в более высшем существе.
В буддизме есть интересная идея, что грехи не отпускаются так, как это делается в христианстве (т. е. надо прийти к священнику и покаяться). По буддийским представлениям, грех надо как-то искупить, отработать. В буддизме есть понятие «обрести заслугу», т. е. сделать доброе дело. Это может быть все что угодно: уступить место в транспорте пожилой женщине, помощь женщине с коляской спуститься с лестницы, помочь коллеге на работе написать нужные бумаги. Груз добрых дел должен перевесить груз ошибок и проступков. Если этого не сделать в этой жизни, то придется исправлять все в следующей жизни. Есть представление о карме – грузе достижений и прегрешений, которые влияют на процесс перерождения. Проще говоря, если в этой жизни избежал службы в армии, всю следующую жизнь пробудешь кадровым военным.
Таким образом, буддизм предлагает не отрекаться от желаний и стремлений, а просто осознавать двусторонность нашего бытия. Все имеет обратную сторону: хочешь получить диплом о высшем образовании – надо тратить время на учебники, хочешь познать другой город – надо много ходить, хочешь съесть пирог собственного изготовления – надо встать с удобного дивана и идти на кухню готовить. Буддизм учит делать выбор между различными желаниями, не вдаваясь в крайности. Если очень устал и нет сил готовить, то можно обойтись без пирога своего приготовления. В то же время буддизм учит сосуществовать с другими людьми. В буддизме главное не отправление культовых обрядов, а доброе отношение к другим людям. Причем очень простое для реализации: быть добрым надо всегда и во всем, в своей повседневной жизни просто помогать окружающим и не делать им зла. Поэтому сейчас буддизм становится популярным среди европейцев.
Развитие философии в Древней Греции происходило в несколько иных условиях, чем на Древнем Востоке. Природные условия Древней Греции были не такими жесткими, как на Востоке. Самое главное, они допускали существование индивидуального труда. Один хозяин имел возможность самостоятельно возделывать свой участок и получать урожай. Это создало условия для быстрого формирования института частной собственности. Во многом это отразилось на государственном и общественном строе Древней Греции. Древняя Греция не представляла собой единое государство с сильной централизованной властью. Это было государство, которое представляло собой совокупность небольших, относительно автономных городов, называемых полисами. Самые известные в истории Древней Греции полисы – это Афины и Спарта. В принципе побывать в Древней Греции можно, даже не оформляя иностранный паспорт: в Крыму, на окраине Севастополя, сохранились руины античного города Херсонеса, который был типичным греческим полисом. Для полиса было характерно самоуправление граждан. Каждый греческий гражданин имел ряд прав и обязанностей. К правам относилось: право на получение земельного участка, получение помощи от полиса в случае финансовых трудностей, право участвовать в работе органов власти, высказывать свое мнение на народном собрании, носить оружие. К обязанностям относилось: работать на земельном участке, участвовать в работе народного собрания, в случае опасности защищать свой полис с оружием в руках. Это подразумевало определенную автономию личности, ее независимость, создавало условия для формирования индивидуалистического, а не коллективного образа мышления. Органы власти в полисе избирались, наиболее важные решения принимались всеобщим голосованием на народном собрании. Даже некоторые законы были мягче, чем на Востоке. Так, смертная казнь осуществлялась не такими зверскими методами. Осужденный имел даже право выбрать способ умерщвления: меч, веревка, яд. Конечно, такие права и обязанности распространялись не на всех. Античный мир также для многих людей был достаточно суров. Жители полисов делились на три категории: граждане, обладающие самым высоким правовым статусом, мэтеки (лично свободные, но их правовой статус был ниже, они не могли претендовать на земельный участок, участвовать в работе органов власти, вступать в брак с гражданами полиса), рабы (несвободные люди, находящиеся на статусе вещей). Причем статус рабов в античных государствах был даже ниже, чем статус рабов, например, в Индии. В Индии имело место патриархальное, т. е. домашнее рабство. В Греции рабы были основной производящей силой. В семейных отношениях также царствовал патриархат. О понятии «права гражданина» можно говорить только применительно к лицам мужского пола. Правда, женщины Спарты, в силу особенностей жизни в этом полисе, оказались более свободными, чем жительницы других государств-полисов.
Таким образом в Древней Греции сформироались несколько иные условия для развития философии. Произошел отрыв философии от мифологии, ближе была связь между философскими и научными знаниями, психология индивидуализма создавала условия для размышлений о человеке, о его возможностях в этом мире. Для философии Древней Греции был характерен космоцентризм и также стремление найти первоначало.
Древнегреческие философы считали, что мир – это одухотворенный космос. Есть макрокосмос и есть микрокосмос, а человек лишь часть этого космоса и должен жить в гармонии с окружающей его частью космоса. Звезды создают условия для жизни, а человек должен стремиться эти условия использовать и свести к минимуму неблагоприятное сочетание.
Основная проблема, которая волновала древнегреческих философов – попытка ответить на вопрос «что является первоосновой всего?». Именно на поиск первоначала были направлены усилия философов первого этапа развития древнегреческой философии – натурфилософии. Идеями первоначала занимались представители Милетской школы (Милет – восточная граница Эллады). Основателем Милетской школы был философ Фалес. Он был не только первым философом, но и первым математиком, первым астроном и первым физиком. Именно он разделил год на 365 дней, составил первый календарь. Был строителем мостов, доказал некоторые хорошо нам знакомые теоремы, в частности о равенстве углов в равнобедренном треугольнике. Фалес считал первоосновой воду. Вся жизнь связана с влагой, все происходит из воды и все заканчивается в воде. Даже земля плавает в воде, как кусок дерева (именно этим философ объяснял землетрясения).
Другой представитель милетской школы – Анаксимен – считал, что в основе всего лежит воздух. Различные физические состояния возникают из воздуха в результате его разреженности или плотности. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, еще более сгущаясь – облаком, а потом и водой, потом землей, камнями и всем остальным.
Еще один яркий представитель натурфилософии – Гераклит, жил в Эфесе. По его мнению, в мире нет ничего неизменного. Именно ему принадлежат известные фразы: «Все течет, все меняется», «Нельзя дважды войти в одну реку». В процессе изменения вещи могут перейти в свою противоположность: холодное – нагреться, горячее – остыть. Соответственно, Гераклит пришел к убеждению о всеобщности борьбы противоположностей. Противоположности пронизывают всю жизнь человека, позволяют понять суть тех или иных явлений: голод позволяет познать приятность сытости, болезнь – познать радость здоровья. В общем потоке изменений есть общая основа. За нее Гераклит принял огонь. Все возникает из огня и превращается в огонь. Огонь наиболее ярко воплощает идею всеобщего изменения.
Говоря о натурфилософии, следует сказать о Пифагоре и его школе. Школа Пифагора была неким братством, напоминающим монашеский орден со строгими правилами поведения. До нас дошла информация о многочисленных ограничениях в школе Пифагора: не ешь бобов (по поверью, в них переселялись души умерших), не поднимай, что упало, не ломай хлеба, не ходи по большой дороге и др. За основу первоначала пифагорейцы считали числа: «Все вещи суть числа». Они предложили следующую концепцию мироздания. Начало всего – единица. Из единицы состоят числа. И чисел происходят линии, из линий – плоские фигуры, потом – объемные фигуры. Затем выделялось существование четырех материальных элементов: земля, огонь, воздух, вода. Их Пифагор связывал с различными правильными многоугольниками: земля состоит из частиц кубической формы, огонь – из частиц, имеющих форму тетраэдров1, воздух – октаэдров2, вода – икосаэдров3. Философские искания Пифагора существенно продвинули развитие геометрии. Плодом исканий стали знаменитые теоремы Пифагора.
Видным представителем натурфилософии был также Эмпедокл. Он оставил о себе след как известный врач своего времени, как оратор и естествоиспытатель. В основе философского учения Эмпедокла лежит учение о четырех элементах: вода, воздух (его он называл эфиром), земля, огонь. Эти элементы вечны и неуничтожимы. Вещи возникают от соединения этих элементов. Эмпедокл считал, что говорить о возникновении или исчезновении той или иной вещи неправильно. Правильнее говорить о смешении или перемещении элементов.
Также можно выделить школу атомистов. Ее представителем был Демокрит. Он был человеком разносторонних взглядов. Много путешествовал, оставил сочинения о Земле, звездах, человеке, огне и др. В качестве первоосновы он предложил атомы – бесконечное число элементов различной формы. Атомы не возникают и не уничтожаются, они неделимы и непроницаемы, потому что не содержат пустоты. Атомы бывают различной формы: шарообразные, угловатые, вогнутые. Именно разнообразные сочетания различных атомов объясняет разнообразие вещей в мире. Изменения в вещах происходят вследствие изменений положений атомов, сами же атомы неизменны4.
Таким образом, первые шаги древнегреческой философии были неотрывно связаны с познанием окружающего мира, философы одновременно были астрономами, математиками, естествоиспытателями.
Следующим этапом развития философии в Греции стала классическая философия. Первым философом этого этапа является Сократ (нередко представителей натурфилософии называют «досократики»).
Сократ жил в 5 в. до н. э. в Афинах. Он родился в хорошей афинской семье. Отец его был архитектором, мать – повитухой. Сам Сократ получил профессию каменщика. Когда была в этом потребность, он, как и каждый гражданин античного полиса, воевал. У Сократа не было школы в привычном понимании этого слова. Он не оставил нам своих трудов (о его взглядах мы узнаем из трудов Платона). Сократ был уверен, что письменное слово мертво. Имеет смысл только живая речь. Этот человек философствовал достаточно оригинальным способом. Он почти не работал по специальности (иначе когда ему философствовать?). Плохо одетый (что естественно: Сократ практически не работал и денег на новую одежду не было), он ходил по улицам Афин и приставал к прохожим с различными вопросами. Как ни парадоксально, именно в этом заключается важнейшая заслуга Сократа как философа. Он придумал новый способ философствования, новый способ поиска истины, который сам он назвал «майевтика» (в переводе – повивальное искусство). А суть этого повивального искусства заключается в том, чтобы в беседе, путем разных намеков, вопросов, порой парадоксальных, подталкивающих людей к рассуждениям, попытаться найти истину.
Однако еще более важной заслугой Сократа является содержание этих разговоров. О чем Сократ говорил с людьми? Его заслуга заключается в кардинальной смене предмета философствования. Если досократики изучали природу, окружающий мир, то Сократ первым обратился к познанию человека. Он считал, что природу познавать необязательно, а истинное познание – это познание человеком самого себя. Надо быть нравственным и мужественным, но как это делать, если ты не знаешь, что такое нравственность и в чем состоит мужество? Только через познание можно стать нравственным и мужественным и в целом совершенным.
Сократ считал, что безнравственный поступок – плод незнания истины. Если человек знает, что такое хорошо, он никогда не поступит плохо. Для Сократа мудрость и нравственность неразделимы. Он выделял три основные добродетели:
1) умеренность (знание, как обуздать страсти);
2) храбрость (знание, как преодолевать опасность);
3) справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).
Логично, что Сократ, поставив цель изучить человека, перешел к познанию общества, интересовался экономическими и социальными вопросами. Сократ воспевал земледелие. Он воспевал жизнь в деревне, а жизнь в городе считал губительной для души. Он первый понял, что общество – это сложный социальный организм, и рассмотрел разные формы государства, разные формы организации людей. Он выделял следующие типы государств: монархия (царство), тирания, аристократия, плутократия, демократия. При этом он не считал лучшей формой правления демократию. Наоборот, он критиковал современный ему демос (т. е. народ) за попытку уклониться от ответственности за свои решения. Сократ впервые вводит понятия естественных и позитивных законов, а также критерий законности государственных акций – их справедливость. Он считал, что единство полиса может быть обеспечено только через подчинение всех граждан закону, но при этом это подчинение не должно выливаться в унификацию мнений, вкусов и т. д.
Подчинение человека закону важнее его подчинения воле родителей, т. е. государство важнее кровнородственной общины. Сократ ставит проблему несоответствия законов и личных стремлений граждан, возможного противоречия общественных и частных интересов. При этом он предлагает простое и логичное решение этой проблемы: гражданин имеет право выбирать государство, в котором он будет жить, но если он выбрал какой-либо полис, то он обязан подчиняться его законам. Если гражданина не устраивают отдельные законы, он вправе бороться за их изменение, но исключительно законными методами.
Некоторые идеи Сократа разошлись с традициями античной демократии. История Афин времен Сократа отличалась острейшей борьбой родовой аристократии и демоса. Мыслитель считал, что аристократия должна управлять полисом на основе специальных знаний, а не по праву своего рождения. В то же время демос должен разумно подходить к выбору управляющих групп. Сократ резко критиковал неразумность и паразитизм демоса, его стремление переложить ответственность на своих лидеров5.
Однако для афинян, которые покушение на демократию рассматривали как страшное преступление, это выглядело кощунственно. Сократу было предъявлено обвинение, которое в современном языке звучит отвратительно. Его обвинили в развращении юношества. Речь идет не о сексуальном развращении, а о духовном. В Афинах народное собрание, полис отвечали за воспитание юношества. Мысли Сократа посчитали опасными для подрастающего поколения. Суд приговорил Сократа к смерти. Как уже говорилось, в Афинах осужденный имел право выбрать способ осуществления казни. Сократ выбрал яд. Накануне казни друзья Сократа приготовили ему побег, но он отказался. Он заявил, что, если он сбежит, это будет подтверждением того, что он предал идеалы демократии, что он признал свою вину. На следующее утро он выпил яд. После этого покинуть Афины пришлось и многим ученикам Сократа. В том числе и наиболее известному из них – Платону.
Платон являлся учеником Сократа. Именно ему мы должны быть благодарны, что он донес до нас информацию о Сократе и его мыслях. Строго говоря, Платон – это не имя, это прозвище, а настоящее имя этого человека – Аристокл. Платон обозначает «широкий». Действительно, природа наградила Платона внушительной внешностью: высокий рост, широкие плечи. В отличие от своего учителя, Платон оставил целый ряд произведений, к примеру: «Пир», «Парменид», «Государство», «Законы». Принято считать, что Платон является первым объективным идеалистом. Фундамент философии Платона – учение об идеях. Он считал, что все существующее на свете имеет свою идею и реальные вещи – это просто отпечаток этих идей. Например, возьмем ручку. У всех ручки разные, но всех их объединяет единая сущность. Ручка – это предмет для того, чтобы писать. И если ручка сломается или вы ее потеряете, то идея останется. Вы все равно пойдете в магазин и купите себе новую ручку. Вы спокойно сможете сделать это, потому что существует идея, и соответственно, ручки производятся, и вы сможете их купить. Идеи образуют целый мир, заключающий в себе идеи эстетических и моральных ценностей, идеи различных телесных образований, идеи математических фигур и т. п. Эти идеи никем и ничем не порождены и неизменны. Идеи бестелесны. Мир идей – иерархическая организованная система. На вершине ее находится идея блага. Все вещи стремятся достичь блага.
Так же Платон рассматривал и человека. Идея человека – это его душа. Она неизменна, вечна, но находится в постоянном процессе метемпсихоза, т. е. переселения из тела в тело. Душа, по мнению Платона, периодически пребывает в мире идей, где она обитает с богами, но в отличие от богов, она не совершенна и поэтому постоянно низвергается в мир вещей. В нем души воплощаются в тела людей, где подвергаются физическим страданиям. Философ считал, что душа человека переживает ряд процессов: возрождение и уход в мир идей. Душа пребывает в мире идей. Мир идей совершенен, но душа несовершенна. Время от времени душа возвращается в мир людей, и здесь душа начинает припоминать идеи, то, что было в мире идей.
Человек, по мнению Платона, наиболее совершенен, если он способен вспоминать о своем пребывании в мире идей. Это воспоминание и есть истинное познание, которое дает знание. Поэтому познание окружающего мира – это просто воспоминания. То есть душа вспоминает то, что она созерцала, находясь в мире идей, до того как она переселилась в тело человека. Человек познает мир интуитивным путем. Знание вечных идей следует отличать от непостоянного мнения, которое человек составляет об изменчивых вещах. Мнение – это несовершенное знание, которое человек получает посредством чувств6.
На этих же учениях об идеях и построено учение об идеальном государстве. Прообразом его идеального государства была Спарта. Платон существенно подкорректировал практику спартанцев. Он исходил из того, что все люди разные по своей природе, но тем не менее их можно объединить в три группы в зависимости от того, какое качество у человека преобладало. Он считал, что в каждом человеке сочетаются три качества: страсть, мужество, мудрость. И одно из них преобладает.
Если преобладает страсть, то удел человека – быть или земледельцем, или ремесленником. Он может пахать, сеять, делать горшки, обувь, шить одежду.
Если у него преобладает мужество, то его удел – военное дело. Причем это касается не только мужчин. Быть стражником может и женщина, если у нее преобладает мужество.
Если у него преобладает мудрость, то ему можно доверить самое ответственное – управление политической жизнью. Платон считал, что управлять должны только те, у кого есть к этому способности.
Но как отделить одних, других и третьих?
И здесь Платон предлагает целую систему воспитаний. Некоторые вещи он заимствует у спартанцев, кое-что добавляет от себя. Он предлагал, так же как и в Спарте, умерщвлять не очень удачных младенцев, то есть младенцев с недостатками, физически слабых. Платон сам не был женат, но считал, что брак – дело обязательное. В этом убеждении отражалась античная традиция, которая рассматривала брак как обязанность человека. В той же Спарте до 30 лет спартанец был мужчиной политически недееспособным. Однако к тридцати годам он обязательно должен был жениться, иначе в религиозный праздник он подвергался не очень приятному обряду: незамужние женщины просто избивали холостых мужчин старше 30 лет. Так же как в Спарте, Платон предлагает идею общественного воспитания. Как известно, спартанский ребенок находился в семье до семи лет, потом и девочек, и мальчиков отдавали в гимнасии. Процесс обучения Платон видел несколько иначе, чем это было в Спарте. В Спарте не учили практически никаким наукам, требовали крайне лаконичную речь, а главным делом была физическая подготовка, военное дело, учили владению оружием, ловкости, умело переносить боль, терпеть, подчиняться приказам. Для того чтобы воспитать такое послушание, терпеть боль, мальчиков при переходе из одной возрастной группы в другую жесточайше пороли, поощрялось воровство. Детей держали полуголодными, они сами шли на промысел, а если их ловили, то, естественно, тоже жестоко наказывали, но не за сам факт кражи, а за то, что он попался. При этом в гимнасиях обучались и девочки. С ними также занимались физическими упражнениями, потому что на женщину смотрели как на совершенную машину по воспроизводству нового поколения. Обязательно женщина должна быть физически крепкой, здоровой, чтобы дети рождались также здоровыми. В Спарте даже велся отбор людей для выведения лучшей породы, и прежде чем жениться, спартанские юноши и девушки получали разрешение у органов власти.
Платон, основываясь на спартанской традиции, предлагает свою систему воспитания. Так же как в Спарте, он считал, что очень важное значение имеет физическая подготовка. В то же время он дополнил спартанское представление о воспитании. Вначале все дети должны получать одинаковое образование, изучать мифы, музыку, поэзию, заниматься гимнастикой. До 16 лет идет количественное накопление этих знаний. С 16 лет молодежь изучает точные науки – геометрию и астрономию. С 18 лет им даются практические поручения, и не способные к их самостоятельному выполнению отсеиваются в разряд демиургов, т. е. тех, кто нуждается в руководстве. С 20 лет выделяются воины – лица, которые к самостоятельной работе способны, но которым необходимо давать поручения. Оставшиеся – философы – начинают следующий этап обучения: переход от количественного накопления знаний к приобретению навыков самостоятельного мышления.
Платон считает, что такое обучение к 30 годам позволяет выделить низшую администрацию, а с 30 лет – группу высшей администрации. При этом он полагает, что к управлению государством человек должен допускаться как минимум с 50 лет, когда он избавляется от материальных желаний. Опять же в этом есть влияние спартанской правовой традиции. В Спарте одним из главных органов была герусия, совет старейшин. Спартанское народное собрание обладало меньшими полномочиями, чем в Афинах. Герусия состояла из старцев, достигших 60 лет. Также Платон считал, что эти профессиональные управленцы семьи заводить не имеют права. Платон даже предлагал реализовать свою идею. Когда он был в изгнании после казни Сократа, он предложил диктатору на Сицилии реализовать его идею. Правда, диктатор не оценил его идею и продал Платона в рабство, откуда его потом выкупали друзья.
Учеником Платона был Аристотель. Он оставил большое наследие, многочисленный ряд трудов: «Метафизика», «Никомахова этика», «Политика» и «Афинская полития». Аристотель был учеником Платона, но по ряду вопросов он с ним расходился, и именно отсюда возникла знаменитая фраза: «Платон мне друг, но истина дороже». И главное здесь различие – это подход к основному вопросу философии. Принципиальное отличие концепции Аристотеля от концепции Платона заключается в том, что он видел сущность вещей не в идеях, а в самих вещах. Если Платон был идеалистом, то Аристотеля называют дуалистом. Аристотель считал, что основой всякого бытия является первая материя, как потенциальная предпосылка существования всего сущего. Аристотель считал, что материя вечная, несотворимая и неуничтожимая. Материя не может увеличиться или уменьшиться в своем количестве. То есть Аристотель фактически этим признает объективность существования материи. Однако сама по себе материя инертна, пассивна. Она содержит только возможность возникновения вещей. Как глина содержит возможность возникновения скульптурки или любой вещи из глины. Глине можно придать любую форму. Для того чтобы это стало возможно, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель подразумевал активный творческий фактор. При этом Аристотель не отрицал существования сверхъестественных сил, и поэтому первой формой из всех форм является Бог. Форма и материя неразрывны между собой. Весь мир представляет собой ряд форм. Это учение о материи и форме – важнейший шаг к познанию, обобщению познаний о мире.
Также Аристотель известен тем, что он первый систематизировал научные знания, и считается, что именно с Аристотеля начинается деление науки на отрасли. В частности, считается, что Аристотель является основателем биологии. У него есть труд «История животных». Именно там была показана иерархия мира, наличие простых форм, более сложных форм растений, животных. В биологических работах Аристотеля упомянуто и описано более 500 видов животных. Он анатомировал и изучал зародышей многих животных, исследовал развитие акулы, каракатицы. Философ выделял три момента жизни: вегетативный (рождение, питание, рост), чувственно-моторный (ощущение, вожделение и движение) и интеллектуальный (познание, выбор). Эти моментам соответствуют три души – вегетативная, чувственная и интеллектуальная. У растений есть только первая, у животных – первая и вторая, у людей – все три.
Также считается, что Аристотель заложил основу экономики, экономических знаний. В частности, он считал, что частная собственность – это дело позитивное. Платон считал, что частной собственности не должно быть, опять же все как в Спарте. Но Аристотель считал, что частная собственность – это тот фактор, который побуждает людей честно трудиться.
Обширными были политические рассуждения Аристотеля. Он считал, что человек – существо общественное, политическое, от животных его отличает то, что он обладает разумом, что человек может существовать только в обществе. Как раз он задумывался о взаимоотношении общества и человека, государства и человека. Государство у Аристотеля происходит естественным путем для достижения блага людей через организацию их совместной жизни.
Аристотель полагает, что низшая форма объединения людей – это семья, т. к. в ней объединяются родители и дети и не может быть гражданского равноправия. Более высокий уровень – это территориальная община (деревня), которая при объединении с соседними обеспечивает возникновение высшей формы объединения людей – государства. В отличие от семьи и общины, основанных на власти родителей и на стремлении к обеспечению средств существования и продолжения рода, государство основывается на нравственных качествах граждан и на их способности к совместной жизни.
Аристотель выделял формы государства по способу осуществления государственной власти. Она могла выполняться либо одним человеком, либо группой, либо всеми. С другой стороны, она могла выражаться в совершенном либо несовершенном виде. В совершенном виде управление государством подчиняется закону и стремится к достижению общественного блага, а в несовершенном оно подчиняется произволу правителя и его стремлению к личному благу.
Власть одного:
– в совершенном виде – монархия,
– в несовершенном – тирания.
Власть группы:
– в совершенном виде – аристократия,
– в несовершенном – олигархия.
Власть всех:
– в совершенном виде – полития,
– в несовершенном – демократия.
Полития, в отличие от демократии, является не «крайней», а «умеренной» формой правления. Это обеспечивается цензами для участия в выборах: имущественным, образовательным и цензом оседлости. Их смысл заключается в том, чтобы обеспечить участие в выборах ответственных граждан, а не охлоса (черни), думающего лишь о краткосрочных выгодах, подчиняющихся своим страстям, а не разуму7.
Аристотель полагал, что человек, имеющий собственность, будет ответственным образом участвовать в выборах, т. к. заботится о сохранении своей собственности, а это возможно только при разумном и ответственном управлении государством. Также он считал, что гражданин должен участвовать в управлении государством, нести определенную ответственность за решения государства. В то же время Аристотель считал нормальным рабство. Он считал, что в рабах оказываются только те, кто этого заслуживает, кто может быть только живым орудием труда. В его представлении рабы – это варвары, отличающиеся от господ приспособленностью к грубому физическому труду. Раб является «одушевленным инструментом», «говорящим орудием». Его отношение к рабству было закономерным. В условиях рабовладельческого общества даже наиболее передовые мыслители могли относиться к рабству как к явлению привычному и нормальному.
Таким образом, древнегреческая философия подняла широкий круг проблем, заложив основы философских знаний.
Следующей исторической эпохой развития человечества стали Средние века. Общепринято считать, что Средние века начинаются в год распада Римской империи, т. е. в 476 г. н. э. Именно в Средние века происходит образование многих государств, без которых трудно представить современную карту мира: Германии, Франции, Великобритании, России, Японии. Для большинства из них характерны общие черты в эволюции политических, экономических и духовных отношений. Если в Древнем мире производство материальных ценностей основывалось на использовании труда рабов, то в Средние века – на труде зависимых крестьян. Труд зависимых крестьян можно рассматривать как более передовой способ производства, т. к. раб отдавал весь производимый продукт хозяину, а крестьянин имел возможность оставить часть полученного урожая себе. Это создавало стимул работать лучше, производительнее. Однако труд крестьян не позволял получать налогов столько, чтобы можно было содержать большой управленческий аппарат, как это было в государствах Древнего мира. Поэтому первоначально в Средние века власть государства была достаточно слабой. Эволюция государственного аппарата в большинстве европейских средневековых государств прошла ряд стадий: раннефеодальную монархию, период феодальной раздробленности, объединение в единое государство с образованием сословно-представительной монархии. В эпоху раннефеодальной монархии государственная власть была очень слабой, монарх был вынужден передавать свои полномочия вассалам, у которых была полная свобода управлять так, как сочтут нужным. Также монарх был вынужден считаться с пережитками первобытной демократии – народными собраниями, феодальными съездами, так как не было средств на регулярную армию и в случае военных действий собирали народное ополчение. Слабость государственного аппарата стала одной из причин феодальной раздробленности, которую пережили многие государства. Даже после объединения земель в единое государство и образования сословно-представительной монархии уровень производства еще не позволял собирать столько налогов, чтобы содержать регулярную армию, полицию, разветвленный бюрократический аппарат.
Для поддержания авторитета власти, обеспечения повиновения народа и целостности общества необходима идейная сила, и такой силой в Средние века становится религия. Там, где не хватало власти государства, ее заменяло религиозное учение, преподносившее власть государственную как дар Бога. Неслучайно Средневековье стало временем становления и развития двух мировых религий – христианства и ислама. Христианство возникло в Римской империи в I в. н. э., а ислам – на Аравийском полуострове в VII в. н. э. В христианстве выделились в Средние века две ветви: католичество (было распространено в Западной Европе) и православие (было распространено в Восточной Европе, например в Византии и Киевской Руси).
Догматика христианства и ислама отражает потребности своего времени. Важнейшей чертой христианства и ислама является монотеизм – представление о едином Боге. Также для этих религий характерно представление о загробной жизни, о дне Страшного суда, на котором праведники будут отправлены в рай, а грешники – в ад. Религия и церковь играют огромную роль во всех сферах жизни общества: авторитет священников укрепляет власть государства, в соответствии с религиозными канонами развивается духовная сфера – искусство, общественная мысль. В определенные моменты это имеет позитивное значение: единая вера консолидирует людей, ускоряет процесс образования единого государства. Неслучайно образование единого государства у ряда народов сопровождается религиозными актами: создание государства у арабов сопровождалось принятием арабскими племенами ислама. Крещение Руси князем Владимиром было значимой составляющей процесса образования государственности у древних славян. Принял христианство (только не православие, а католичество) основатель первого государства в Западной Европе – Хлодвиг. Монотеистическая религия возвышала власть правителя, единые религиозные представления играли роль единой идеологии, которая сближала людей, позволяла им почувствовать духовное единство. В то же время религия определяла жесткие рамки для развития остальных духовных сфер – науки и искусства, что становилось тормозящим фактором их развития. Жесткая позиция христианской церкви тормозила развитие и медицины в Европе. Именно религиозные взгляды становились мотивом участия в захватнических походах. Крестовые походы, завоевания Арабского халифата были порождены целым рядом политических и экономических причин, но на личностном уровне участие в этих войнах оправдывалось и объяснялось религиозными убеждениями.
В Средние века философия развивается под влиянием религии. Поэтому главная черта средневековой философии – теоцентризм (от латинского «Тео» – Бог). Соответственно, для средневековой философии было характерно рассматривать Бога как мировоззренческое начало. Это выражалось в нескольких учениях:
1) креационизм – учение о сотворении богом мира из ничего;
2) провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека;
3) сотериологизм – ориентация жизни человека на спасение души.
Философское мышление Средневековья обращено в прошлое: чем древнее учение, тем оно считалось более подлинным, а следовательно – истинным. Для философствования этой эпохи был характерен традиционализм: поощрялась не новизна (это считалось проявлением гордыни), а эрудиция и знание священных текстов, на которых основывались философские труды (Библия, Коран, Талмуд). Сами философские труды имеют характер нравоучений, назиданий. Естественно, для средневековой философии не могла быть характерна свобода мысли. Любое отклонение от официальной догматики рассматривалось как ересь и сурово преследовалось.
В развитии европейской средневековой мысли выделяют два этапа: патристику и схоластику.
Первый этап – патристика. Патристика – это учение отцов церкви, которые поставили задачу с философской точки зрения обосновать суть христианского вероучения и перевести вероучение на язык философии. Видным деятелем эпохи патристики является Аврелий Августин Блаженный (354—430 гг.). Он оставил большой ряд трудов: «Исповедь», «О Троице», «О величии души», «О граде Божьем». И в свое время они были очень известны, неслучайно творчество этого философа упоминается в знаменитом романе Дюма «Три мушкетера»:
«– По какому же поводу дерешься ты, Атос? – спросил Арамис.
– Право, затрудняюсь ответить, – сказал Атос. – Он больно толкнул меня в плечо. А ты, Портос?
– А я дерусь просто потому, что дерусь, – покраснев, ответил Портос.
Атос, от которого ничто не могло ускользнуть, заметил тонкую улыбку, скользнувшую по губам гасконца.
– Мы поспорили по поводу одежды, – сказал молодой человек.
– А ты, Арамис?
– Я дерусь из-за несогласия по одному богословскому вопросу, – сказал Арамис, делая знак д'Артаньяну, чтобы тот скрыл истинную причину дуэли.
Атос заметил, что по губам гасконца снова скользнула улыбка.
– Неужели? – переспросил Атос.
– Да, одно место из Блаженного Августина, по поводу которого мы не сошлись во мнениях, – сказал д'Артаньян».
Естественно, труды Августина Блаженного – это труды религиозной философии. Бог рассматривался им как начало и конец всего сущего. Бог сотворил мир из ничего по свободной воле. Бог творит из ничего материю и формы. Отсюда вытекает смысл жизни: познание Бога, служение Богу, любовь к Богу, но не любовь к самому себе. «Любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу – порок», – подчеркивал философ. Нужно осознавать свою греховность, насчет себя не обольщаться и умертвлять свою грешную плоть.
Такая позиция была очень популярна в Средние века. Идеалом считался монах, который отрекся от всех мирских благ, думает только о душе и всячески усмиряет свою плоть. Достигалось это всяческими способами, вплоть до ношения кандалов и самобичевания, а все, что способно было доставить удовольствие телу – осуждались. Это приводило даже к таким крайностям, как отказ от гигиены тела. Принятие ванны рассматривалось как доставление удовольствия грешной плоти, поэтому большинство людей в Средние века мылись раз в полгода.
Главная проблема в творчестве Августина не природа или космос, а человек. Мыслитель исходил из догмата о творении человека по образу и подобию Бога. В человеке его больше всего интересовала душа. Он считал, что душа – это что-то бестелесное, причем душа рассеяна по всему телу, и ее важнейшими функциями являются разум, воля и память. Но ни одна из этих функций не находится во власти человека, потому что человека создал Бог и все, что есть у него, от Бога. У Августина Блаженного человек несвободен, он даже не может содействовать своему спасению. Бог изначально определил, кто спасется, а кто нет. Также Августин учил, что зло – это результат свободной воли человека. Человек поступает по-доброму, когда идет по пути Божьему, а когда поступает по-своему – творит зло. Августин проповедовал пассивность, смирение, веру во всемогущего Бога, надежду на небесное спасение.
Если говорить о процессе познания, то Августин Блаженный выдвинул тезис о превосходстве веры над разумом. По его представлению, все знания человек черпает из двух источников. Первый – окружающий мир, личный опыт; второй – вера. Второй источник более достоверный, т. к. он опирается на коллективный опыт и поэтому обладает достоверностью. Нужно верить в то, что тебе сказали, особенно если было сказано религиозными авторитетами.
Августин первым предпринял попытку рассмотреть историю человечества как единый закономерный процесс. История человечества, по его мнению, заключена между двумя катастрофическими событиями: грехопадением Адама и Страшным судом. Грехопадение человека в мифологической форме Ветхого Завета означает выделение его из мира животных и начало движения в качестве самостоятельного разумного существа, к Страшному суду и установлению Царства Божьего.
Вторым этапом развития средневековой философии является схоластика. Это слово используется в нескольких смыслах. Первый исходит из самого термина – учебная философия. Средние века – это время создания первых университетов. Одним из предметов, изучаемых в университетах, становится философия. Естественно, изучаться должна была в первую очередь философия религиозная. Ставится задача переложить на школьный язык то, что было наработано в прежние времена8. Наиболее ярким представителем времен схоластики был Фома Аквинский (1225—1274 гг.) – католический теолог, монах родом из Италии. У него осталось большое количество трудов: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Известен Фома Аквинский тем, что придумал пять доказательств существования Бога.
Первое из них основано на тезисе о том, что «все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное». Самодвижение предмета невозможно, каждый из них приводится в движение другим предметом. Следовательно, должен иметь место некий «последний предмет», «перводвигатель», т. е. Бог. Он и есть первоисточник всех движений и изменений в мироздании.
Второе доказательство гласит, что в мире все причинно обусловлено. Всякий процесс или явление имеет под собой производящую причину. Следовательно, должна существовать и причина всех причин, т. е. Бог. Он есть первопричина всего сущего в мире.
Третье доказательство полагает, что хотя в мире и есть случайное, но в целом же его развитие представляет собой закономерный процесс. Бог и есть некая всеобщая закономерность, которая обусловливает необходимое развитие материального мира.
Четвертое доказательство указывает на совершенство окружающего мира. Все вещи являют собой ту или иную степень гармонии и красоты. За всем этим стоит, по убеждению Фомы, Бог как абсолютная красота, наисовершеннейшая реальность.
Пятое доказательство говорит о наличии в мире целесообразности, согласованности всего и вся. Высшее вытекает из низшего, совершенное из несовершенного. В этом движении реализует себя цель, исходящая от Творца мира. Бог – руководитель развития мира, придающий этому развитию смысл и значение.
Аквинский рассуждает о человеке, и на первое место выходят рассуждения о душе. Человек – это единство тела и души. Душа – доминирующее начало. Душа, по мнению Аквинского, имеется не только у человека, но и у растений, только функции разные. Душа у растений – рост; у животных – рост, движение, чувственное восприятие; у человека ко всему сказанному добавляется разум.
Августин Блаженный и Фома Аквинский уделяли большое внимание рассуждениям об обществе. Естественно, их выводы о наилучшем устройстве общества, взаимоотношениях общества и власти традиционны и логичны для эпохи Средневековья. Они рассматривают государство как дар Божий. Отсюда два важных вывода:
1. Человек должен безропотно подчиняться государству, воспринимать его безоговорочно таким, какое оно есть. Неравенство людей создано самим Богом, поэтому ему нельзя противиться. Аквинский оправдывал деление людей на сословия. Каждая социальная группа должна выполнять отведенную ей Богом функцию: трудиться физически или умственно, управлять или нести воинские обязанности. Самым значимым является труд священнослужителей – духовных наставников народа.
2. Допустима только монархическая форма правления. Бог один – значит, управлять государством должен один человек – монарх. Однако церковь должна быть выше власти монарха. Именно она должна осуществлять контроль и власть в государстве. Августин Блаженный ставил государство ниже церкви, т. к. государство основано на эгоизме людей и являет собой область постоянной борьбы, войн и конфликтов. Это – царство греха и братоубийства, «великая разбойничья организация». Государство должно быть подчинено церкви, обслуживать ее интересы и цели, т. е. носить теократический характер.
Аналогично рассуждал и Фома Аквинский. Общество иерархично, а особое место в нем занимает церковь. Ей принадлежит духовная власть, исходящая от самого Бога. Она призвана руководить людьми, наставлять их в земной жизни и, возвращая заблудших на путь истинный, готовить их к жизни неземной. Государству же принадлежит светская власть, хотя и находится она под контролем церкви. Назначение государства состоит в том, чтобы устраивать жизнь земную, телесную.
Соответственно, удел человека в таком государстве – слушаться, повиноваться. Бунт и неповиновение не только преступление против государства, но и тяжкий грех.
Таким образом, средневековая философия имела религиозный характер, развила традиции предыдущего периода, но все же внесла свой вклад в развитие онтологии и социальной философии.
Большой вклад в развитие философии внесли философы арабского Востока. Арабский (мусульманский) мир был известен также и своими большими достижениями в области естествознания (алгебра, астрономия, медицина). Что же касается философии, то в своем развитии она соприкасалась как с греческой, так и с западноевропейской философскими традициями. Арабы сумели распространить свое влияние на ряд европейских стран. Для арабской философии авторитетами были прежде всего Платон и Аристотель, а свою основную задачу она видела в защите важнейшей ценности исламской религии – учения Корана о Боге-Аллахе.
Крупнейшим мыслителем арабского Востока был Ибн-Сина (Авиценна) (ок. 980—1037 гг). Ибн Сина – необычайно разносторонний мыслитель, философ и политик, астроном и алхимик, врач, поэт и музыкант. Им написано более 100 книг. Особой славой пользовался «Медицинский канон», остававшийся в течение веков одной из руководящих книг по теории и практике врачевания. Основным его философским трудом была энциклопедическая «Книга исцеления», разделявшаяся на логику, физику, математику и метафизику. Авиценну называли «князем философов» и «князем врачей» (его авторству принадлежат «Книга исцеления», «Книга спасения»). Авиценна – это религиозный мыслитель XI в., продолжатель учения Аристотеля и систематизатор естественных наук своего времени («король восточной арабской философии», «князь ученых»).
Классифицируя науки, он разделил их на две группы: теоретические (умозрительные) и практические (прикладные). По мнению Авиценны, «высшей наукой» является теология. Она призвана исследовать то, что находится вне природы, т. е. Бога. Арабский мыслитель подчеркивал также большую роль астрономии, физики и математики. Логику он называл «наукой-мерилом» и рассматривал ее как введение в философию.
Авиценна не сомневался в познаваемости мира человеком. Однако всякое знание, если оно не взвешено на весах разума, не является достоверным. Бог рассматривался Авиценной не только как создатель мира, но вместе с тем и как мыслящее существо. От него якобы исходит к человеку интеллектуальное просветление и способность к познанию окружающего мира. Венцом развития всех живых существ является разум. Познание есть не что иное, как обнаружение умом органичного единства мира и причинности в нем. Ибн-Сина говорит о двух способах познания. Кроме обычного познания, существует еще особое интуитивное познание, в котором душа может состоять в непосредственном общении с мировым разумом.
Значительное место в творчестве Авиценны заняло учение о человеческой душе. Он выделял в ней две главные силы – умозрительную и практическую, обусловливающие способность к познанию и намеренным действиям. Наиболее развита душа у великих пророков, которые познают мир без учителей, благодаря своей интуиции. Мыслитель считал, что душа бессмертна. В пользу этого он приводил ряд аргументов. Так, при старении тело слабеет, а разум, наоборот, крепнет. Следовательно, разум не зависит от тела, и после смерти душа ведет самостоятельную жизнь.
Интересны социальные взгляды этого мыслителя. Он подчеркивал, что человек отличается от животных тем, что он не может жить особняком, в одиночестве. Жизнеспособность общества поддерживается разделением труда между правителями, стражниками и производителями. Первичное разделение труда было осуществлено Пророком. Согласно исламской традиции Авиценна считал, что в сфере общественной жизни подлежит запрету тунеядство, воровство, ростовщичество, азартные игры, а в частной жизни должно караться прелюбодеяние и распутство. Также согласно исламской традиции он трактует семейные отношения. Главную ответственность за благополучие семейной жизни должен нести хозяин дома – отец и муж. Жену он называет компаньонкой хозяина в имуществе, уполномоченной в его делах денежных. Муж должен позаботиться, чтобы мысли женщины были заняты только домашним хозяйством и детьми.
При воспитании юноши ему нужно дать элементарные знания в основных науках (слишком глубокие познания даже вредны). Нужно воспитать четыре качества: воздержанность, смелость, мудрость и справедливость.
Еще одним известным философом арабского востока был мыслитель аль-Фараби. Абу Наср Мохаммед аль-Фараби (870—950 гг.) родился в городе Фарабе в Мавераннахре (современный южный Казахстан). Тюрк по происхождению, он получил образование на арабском языке в Сирии и стал одним из основоположников арабоязычной философской и политико-правовой мысли, за что получил почетные имена «первого философа арабов» и «Аристотеля Востока».
В своем главном политико-правовом произведении «Трактат о взглядах жителей добродетельного города» аль-Фараби вслед за Платоном ставит проблему создания модели «идеального государства». Если гармония государства Платона основана на силе мирового закона, то у аль-Фараби она происходит из договора между людьми.
Аль-Фараби следует догмату равенства всех мусульман перед Аллахом. В отличие от Платона, в его «добродетельном городе» нет разделения граждан на сословия по роду занятий.
Мыслитель разделяет людей в соответствии с их интеллектуальными и моральными качествами:
– на мудрецов;
– на «людей религии», к которым он также относит писцов, поэтов и музыкантов;
– на счетоводов, геометров и врачей;
– на воинов;
– на людей, занятых в сфере материального производства, т. е. на земледельцев, скотоводов и торговцев.
«Город» аль-Фараби тождественен «государству», т. е. у него проявляется типичное для восточных цивилизаций отождествление городов и сел, отсутствует городское самоуправление, автономное от государственной власти. «Город» аль-Фараби населяют «подданные», а не «граждане».
«Добродетельным городом» руководит имам, главной добродетелью которого является просвещенность, а главной целью и долгом – забота о его подданных. Главная цель деятельности государя – решение вполне конкретных практических задач: обеспечение безопасности, воспитание и обучение подданных, забота об их материальном благосостоянии и моральном достоинстве.
Имам является единственным правителем, законодателем и судьей в государстве, в котором в принципе невозможно разделение властей. Он должен быть просвещенным правителем, т. е. способным издавать законы на основании рационального постижения окружающего мира и тем самым обеспечивать совершенствование своих подданных. В то же время имам может произвольно менять законы, причем сам он не связан законами в своих действиях, за результаты которых он несет ответственность перед Аллахом, но не перед своими подданными.
Авторитарность власти имама обусловливается Кораном, который требует покорности мусульман Аллаху и его наместникам без логического и юридического определения. Для мусульманина слово Аллаха – это закон, а не предмет логических спекуляций.
В то же время, по мнению аль-Фараби, Аллах творит мир не произвольно, а в соответствии с требованиями строгой причинности. Соответственно, правление имама не может быть произвольной диктатурой. Его просвещенность проявляется в способности постичь волю Аллаха как всеобщий закон мироустройства, передать его подданным и управлять государством в соответствии с ним.
Аль-Фараби различает формы государства не по способу их организации, а по методам осуществления власти, как просвещенные и непросвещенные.
Непросвещенные государства у аль-Фараби отождествляются с недобродетельными, т. к. в них непросвещенный имам определяет цель общественного развития не по объективному «знанию», а по субъективным «мнениям». Последние становятся причиной порочности, т. к. в качестве блага определяют не духовные блага, не следование в своей жизни «пяти столпам ислама», а физическое здоровье, материальные богатства или почести.
Недобродетельным, по мнению аль-Фараби, может быть «безнравственный город», если в нем имам и его подданные имеют знания, но игнорируют их в своем поведении. Другим вариантом является «переменчивый город», в котором имам отказывается от добродетели ради порока.
Также недобродетельным является город, которым имам управляет, следуя своим неразумным «страстям», который ведет завоевательные войны ради материального обогащения.
В целом арабская философия в полной мере отразила общие тенденции развития средневековой философии, также развила традиции античной философии, но смогла и обрести свое лицо.
Следующим этапом развития философской мысли стала философия эпохи Возрождения. Возрождение, или Ренессанс, неслучайно получило такое название. В это время происходит возрождение некоторых античных принципов и ценностей. Самое главное – меняется отношение к человеку. Если вспомнить античное искусство, то оно человеком восхищалось. Не стыдились изображать обнаженных людей, подчеркивая красоту человеческого тела. В эпоху Возрождения поворот к человеку происходит на более высоком уровне. Мировоззренческие этические и эстетические ценности возрождения были порождены соответствующими политическими и экономическими предпосылками: начинается процесс перехода от феодализма к капитализму. К эпохе Возрождения большинство стран Европы уже преодолели феодальную раздробленность и переживают процесс усиления централизованной власти. Эти новые государства отличаются более высоким уровнем развития производства, соответственно, получает больше доходов казна государства. Это дает возможность сформировать профессиональную армию, профессиональный разветвленный государственный аппарат. Осуществляется переход от сословно-представительной монархии, где власть монарха частично ограничена дворянским сословием, к абсолютной монархии, где власть монарха не ограничена ничем, опирается на бюрократический чиновничий аппарат, профессиональную армию и профессиональную полицию.
Эрозия натурального хозяйства и зарождение капиталистических отношений приводит к важным социальным изменениям: развитие ремесел обуславливает рост городов. Во многих городах были сильны традиции самоуправления. Слой ремесленников и купцов становится социальной основой, из которой потом вырастет будущая буржуазия. Новой растущей социальной группой в городах становятся люди свободных профессий, специально занимающиеся науками, искусством, литературой и получающие средства для жизни благодаря этому – интеллектуалы (европейская интеллигенция). Появление этой группы стало возможно потому, что укрепившая свое материальное положение верхушка ремесленников и купцов, подражавшая образу жизни феодальной аристократии, значительно расширила число заказчиков и потребителей светской художественной культуры. Все это создает условия для формирования нового мировоззрения, в котором ценится новый тип личности – деятельной, творческой, свободной. Это становится социальной базой осознания и понимания важности идеи прав и свобод людей, формирования идеологии индивидуализма.
Развитие капиталистических тенденций, совершенствование средств производства требовало развития представлений о мире, выявления закономерностей происходящего в окружающем мире. Эпоха Возрождения и Новое время – это время больших научных открытий. Они нужны были не сами по себе, а для улучшения производства, разрешения социальных и экономических противоречий новой эпохи. Так, Великие географические открытия были результатом поиска рынков сбыта, поиска новых источников ресурсов.
Теоцентрические представления не могли дать соответствующий мировоззренческий базис. Поэтому на смену теоцентризму приходит пантеизм. Его идеи получили развитие в трудах Николая Кузанского, Бернардино Телезио и других философов. Суть пантеизма состоит в идее, что Бог растворен в природе, во всех вещах, процессах. Это была попытка уравнять Бога и человека. И самое главное, меняется трактовка человека: в Средние века человек – существо, подвластное воле Бога, человек без Бога – никто; а в эпоху Возрождения мир создан Богом, этот мир вручен человеку, и он, будучи подобием Бога, этот мир совершенствует. Человек создает искусственную природу – науку, архитектуру, музыку. Создает новую реальность. И в этом плане человек так же творит, как и Бог. Итальянский философ-пантеист конца XVI – начала XVII вв. Лючилио Ванини утверждал: «Сама природа есть Бог». Из таких мнений некоторые делали вывод, что научное исследование природы не удаляет людей от Бога, а наоборот, приближает их к Богу. В условиях эпохи Возрождения, когда религия еще господствовала в сознании многих людей, такое понимание природы могло способствовать развитию науки.
Пантеизм создавал мировоззренческие предпосылки для новых открытий. Значимым шагом к разрушению теоцентризма и теоцентрической картины мира стал гелиоцентризм. Основоположниками являлись Джонардо Бруно, Николай Коперник, Галилео Галилей. Они выдвинули теорию, что Солнце является центром Вселенной. Это разрушало старые представления о мире и о месте человека в нем и создавало предпосылки для формирования новых представлений. Тем самым опровергались основанные на религии представления о Земле как «избранной Богом» арене, на которой разыгрывалась борьба божественных и дьявольских сил за человеческие души. Идеи Коперника продолжил Галилео Галилей, который считал, что мир бесконечен, материя вечна, природа едина. Дж. Бруно понимал мир как Единый мир, который состоит из множества самостоятельных единиц. Вселенная является бесконечной. Тезис о бесконечности Вселенной имеет основополагающее значение для космологии Бруно. Космос – пустая и одновременно наполненная бесконечность. Вне космоса нет ничего иного, он является всем бытием, вечным, несотворенным богом. Бесконечность мира не является божественным атрибутом, как это доказывает теология. Бруно отвергает также представление о том, что мир находится на некотором особенном месте, окруженном пустым пространством или Богом. Бруно делает из гелиоцентрического понимания мира радикальные философские выводы. Мир однороден во всех своих частях, ни одно тело не имеет привилегированного положения, не существует никакого размещенного в центре внешнего источника движения (первого двигателя). Следствием концепции физического единства Вселенной у Бруно является гипотеза, выражающая возможность существования жизни и на других планетах.
Прорыв в науке открывает новую страницу в истории философии. Для философов становится актуальной проблема познания. Выделяются два направления, которые занимались проблемой познания: рационализм и эмпиризм. И то и другое направление представлены величайшими умами своего времени. Рационалистами были Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц. А эмпиризм был представлен трудами Томаса Гоббса, Джона Локка, Фрэнсиса Бэкона. Все они искали ответ на вопрос, что является основой правильных знаний. Сторонники эмпиризма считали, что основой познания являются чувства и опыт. Рационалисты, наоборот, делали упор на разум, понятийное мышление. Каждое направление основало свой метод познания. Эмпиризм вывел такой метод, как индукция, т. е. рассуждения от частного к общему, рационализм создал дедукцию, т. е. метод, по которому рассуждения строились от общего к частному.
В эпоху Просвещения происходит кардинальный прорыв в понимании окружающего мира. Эпоха Просвещения стала временем утверждения материалистических идей. Большой вклад в становление материалистических идей внесли французские материалисты: Жюльен Офре де Ламетри, Дени Дидро, Поль Анри Тири (Гольбах), Клод Адриан Гельвеций. Французские материалисты утверждали вечность природы, ее несотворенность. Положение о вечности природы они обосновали выводами физики и химии о том, что при всех преобразованиях тел количество существующей материи остается неизменным. Круговорот веществ в природе также дает основание для вывода о вечности и материальности природы. Согласно Гольбаху материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она – своя, собственная причина. Именно Гольбах дал «классическое» определение материи: материя есть все то в объективной реальности, что воздействует каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения. Дидро, Ламетри и Гольбах утверждали, что главным и неотъемлемым свойством материи является движение. Движение порождает все многообразие материального мира. Существуют различные виды движения. Это движение на уровне молекул, есть также движение масс, перемещение тел, химические и биохимические процессы. Также важной характеристикой материи, по мнению Ламетри и Дидро, является протяженность и способность чувствовать. Дидро считал, что чувствовать может и неживая природа, Ламетри же говорил, что способность чувствовать «обнаруживается только в организованных телах». Важным моментом в онтологических взглядах французских материалистов было учение об универсальной причинной обусловленности в природе. Все процессы в мире, все явления имеют определенную причину. Причина вызывает следствие. Ничего не происходит без причины. То, что тогда многими объяснялось случайностью, французские материалисты объясняли незнанием причины. Гольбах развил своеобразную «систему фатализма»: все происходящее в мире подчинено законам природы, случайных явлений в мире нет.
Человека в целом французские материалисты рассматривали как произведение природы, обусловленное ее законами. Ламерти говорил о человеке как об особого рода сложной машине. Французские материалисты ставили задачу преодоления дуалистической трактовки человека, они пытались объяснить такое явление, как душа. Они отрицали наличие души у человека как особой субстанции, которая позволяет человеку чувствовать. Они пытались объяснить разнообразные проявления психики, которые подводились под понятие «душа», с материалистических позиций. Душа – это то же самое тело, рассматриваемое в отношении некоторых его функций или способностей. Опираясь на результаты медицинских наук, они делали вывод, что функционирование психики имеет своей истинной основой материальную организацию человека. Гольбах также считал, что человеческую волю, поведение человека определяют природные факторы, воздействующие на организм. Гельвеций определял человека как природное существо, которое стремится к удовлетворению материального интереса и получению физических удовольствий. Из этого он делал вывод о себялюбии как основном инстинкте человека. С этих позиций он объяснял все чувства человека и его поведение, отношения между людьми и устройство общества. Любовь к ближнему – результат любви к самому себе, в основе дружбы – корыстный интерес, надежда получить помощь и совет друга. Дидро же, не соглашаясь с Гельвецием, говорил о способности человека к бескорыстным поступкам, способности человека пожертвовать собой ради науки, Родины.
В теории познания французские материалисты продолжали концепцию сенсуализма: материальные предметы, воздействуя на наши органы чувств, вызывают ощущения, на основе их образуются мысли и желания. Умственные способности происходят от способности чувствовать. На базе ощущений с помощью памяти формируются мысли. Этот процесс Дидро описывал следующим образом. Обладая некоторой продолжительностью, ощущения как бы накладываются друг на друга, сплетаются и соединяются – образуется своеобразный пучок ощущений. Из множества ощущений образуются понятия, мысли. Поскольку явления природы связаны друг с другом, то на основе чувств образуются связи понятий, мыслей. Совокупность связанных между собой мыслей образует науку. Целью научного познания является истина. Люди могут заблуждаться. Источник заблуждений – ненормальное функционирование нервной системы и деятельность воображения, способность произвольно комбинировать чувственные образы. Воображению как источнику заблуждений противопоставляются опыт и размышление.
Также французские материалисты вели борьбу с религией. По мнению Гольбаха, религию создали страх, невежество и обман. Философы указывали на вред религии, на религиозный террор, религиозные войны. Они видели в религии орудие политического гнета. Все они были убеждены в возможности искоренения религии путем просвещения и развития научных знаний. Они же высказывали мысль о необходимости отделения церкви от государства.
Таким образом, в эпоху Возрождения и Просвещения большой шаг в своем развитии сделала гносеология и онтология – произошел кардинальный поворот к материалистическим взглядам, объектом философского размышления стал процесс научного творчества.
Политические и экономические особенности эпохи Возрождения ярко отражаются на развитии социальной философии – рост силы государственного аппарата и усиление представлений о свободе, автономии личности делают менее важной роль церкви в управлении обществом. Существенной предпосылкой для изменения представлений в социальной философии стала Реформация. Ее началом считают 1517 г., когда немецкий мыслитель Мартин Лютер выступил с критикой католической церкви. Это стало началом формирования нового направления в христианстве – протестантизма. Протестантизм – это весьма своеобразное антифеодальное движение. Католическая церковь являлась одним из крупнейших феодалов. Строительство соборов, содержание духовенства – все это дорого обходилось народу. Соблюдение церковных обрядов было не просто обязательным (за несоблюдение полагался штраф), но и обременительным финансово. Более того, некоторые церковные традиции тех лет уже полностью противоречили христианским представлениям о равенстве всех перед Богом. Богатые могли купить себе отпущение грехов (даже еще не совершенных): достаточно было заплатить за бумагу, называемую индульгенцией. Лютер и его сторонники выступили против индульгенций и многих других традиционных сторон религиозной жизни. Они считали, что между Богом и человеком не должно быть посредников в виде священника. Обратиться к Богу может самостоятельно каждый. Следовательно, служба должна вестись на родном языке, а не на латыни. Для общения с Богом не нужны богатые храмы, достаточно обычного дома, следовательно, не нужно собирать деньги на строительство храмов. Это было движение, собравшее в себя веяния новой эпохи, отражающие угасание роли церкви как государственного института.
Как уже отмечалось, создаются условия, чтобы рассматривать личность человека как ценность. Следствием этого стало возникновение таких учений, как гуманизм и пантеизм. Гуманизм – учение, которое провозглашает человека высшей ценностью.
Гуманисты, как правило, не были философами-профессионалами. Они были представителями новой политической среды: политические деятели, дипломаты, филологи, поэты. Они находились в оппозиции к ряду сложившихся в Средние века концепций. Если в Средние века в человеке на первое место ставилась душа и культивировалось пренебрежительное отношение к телу (вплоть до укреплений традиций антисанитарии), то гуманисты стремились к полной реабилитации телесного начала в человеке. Они считали, что если человек – это неразрывное единство тела и души, то не надо бороться с его телесной, природной стороной и преследовать его греховную природу. Наоборот, надо развивать телесную сторону человека. Отсюда вытекала идея о том, что в человеке заложены возможности к совершенствованию. Если в Средние века идеализировался смиренный человек, покорный воле Бога, то гуманисты подчеркивали важную роль человеческой активности. Значимость личности должна определяться ее заслугами. Гуманистические идеи ярко отражаются в развитии литературы, живописи, скульптуры эпохи Возрождения. Например, в произведениях Данте («Божественная комедия», «Пир», «Монархия») подчеркивается важность не только загробной, но и земной жизни человека. На картинах и в скульптурах творцов Возрождения (Рафаэль, Микеланджело, Леонардо да Винчи, Тициан и другие) главным является человек, который нередко изображается обнаженным. Художники восхищаются как телесной, так и духовной красотой человека.
Гуманистические идеи, ослабление теоцентризма позволяют изменить социальные представления о взаимоотношениях отдельного человека, общества и государства. В этом плане очень показательно возникновение утопического социализма. Можно выделить двух наиболее известных авторов – Томаса Мора и Томмазо Кампанеллу. Томас Мор жил в Англии на рубеже XV и XVI вв. Он не являлся профессиональным философом. Происходил из зажиточной английской семьи, долгое время успешно работал в британском парламенте. В 1516 г. он опубликовал свое произведение «Весьма полезная, как занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия». Томмазо Кампанелла жил на век позже в Италии. Его труд имеет более лаконичное название «Город Солнца» (написан в 1602 г.). Обоих авторов роднит одно: стремление придумать модель идеального общества и государства. Мы уже встречались с попытками придумать модель лучшего государства. В частности, такую цель ставил перед собой Платон. Однако творчество двух авторов эпохи Возрождения существенно отличается от идей античного мыслителя. Платон исходит из того, что люди должны быть поделены на сословия в зависимости от своих способностей. Главной в двух новых моделях идеальных государств становится идея равенства. В имущественном отношении члены двух выдуманных сообществ абсолютно равны. Все живут в одинаковых условиях, носят одинаковую одежду. При этом оба автора обрисовывают достаточно аскетичный образ жизни в этих сообществах. У жителей Утопии и города Солнца никто не купается в роскоши, но у всех есть самое важное для жизни: крыша над головой, полноценная и вкусная еда, удобная, но не роскошная одежда. «Каждый довольствуется одним платьем и притом обычно на два года», – пишет Томас Мор. Аналогичное есть и у Кампанеллы: «Все, в чем они нуждаются, они получают от общины, и должностные лица тщательно следят за тем, чтобы никто не получал больше, чем ему следует». Стремление к роскоши пресекается в этих двух сообществах. В частности, Томас Мор определил, что золото в «Утопии» используется только в двух случаях: 1) делаются кандалы для преступников; 2) делаются ночные горшки. Для того чтобы пресечь страсть к накопительству и зависть на имущественной почве, Томас Мор своих жителей обязал каждые десять лет меняться домами, чтобы не было страсти сделать свой дом лучше, богаче. Томмазо Кампанелла пошел еще дальше. Он поселил своих жителей в казармах, причем места в казармах также меняются, люди приходят ночевать и узнают, где они спят: «Дома, спальни, кровати и все прочее необходимое – у них общее. Но через каждые шесть месяцев начальники назначают, кому в каком круге спать и кому в первой спальне, кому во второй: каждая из них обозначается буквами на притолоке». Питаются жители двух сообществ все вместе. Так, Мор определил, что в Утопии на каждой улице есть специальные дворцы, к которым приписаны по 30 семейств. Специальный заведующий кухней во дворце получает продукты на рынке и готовит пищу на всех. В определенные часы все собираются на обед или ужин, кроме больных. «Правда, никому не запрещается по удовлетворению дворцов приносить с рынка пищу на дом. Утопийцы знают, что никто не сделает этого зря. Действительно, хотя никому не запрещено обедать дома, но никто этого не делает охотно, потому что считает непристойным и глупым тратить труд на приготовление худшей еды, когда во дворце, отстоящем так близко, готова роскошная и обильная».
Стоит обратить внимание, что из равенства в быту вытекает и равенство в работе. И у того, и у другого автора жители работают. Работают все по одному и тому же промежутку времени, как на тяжелых сельскохозяйственных, так и на более легких работах. В обоих сообществах детей приучают с детства к труду, дают возможность выбрать наиболее интересное для конкретного ребенка ремесло. Оба автора решили, что трудовой день должен быть небольшим. У Томаса Мора – шесть часов, у Томмазо Кампанеллы – четыре часа. Они считали, что за это время вполне удастся производить столько, чтобы полностью обеспечивать все материальные потребности общества. Это достигается, во-первых, снижением потребления. Никто не купается в роскоши, довольствуется только тем, что действительно необходимо. Во-вторых, работают все взрослые, за исключением больных и наиболее достойных развития в умственном отношении. Авторы считают, что, так как члены обоих сообществ работают на себя, они существенно усовершенствовали способы производства. Например, Мор упоминает о том, что утопийцы используют инкубатор для выращивания цыплят. В то же время общедоступными являются и духовные богатства: все дети обучаются не только ремеслам, но и различным наукам. Время после работы посвящается лекциям по различным наукам, обсуждению литературы и т. д. В обоих обществах существует общественная система воспитания детей, система призрения за больными и престарелыми: есть общественные больницы, пожилые пользуются привилегиями. Таким образом, общество гарантирует каждому обеспечение всем необходимым, защиту и поддержку, в то же время каждый должен служить обществу. Так, у Кампанеллы упоминается, что на общественных обедах прислуживают молодые люди, не достигшие 20 лет: «Для наблюдения за исполнением всех обязанностей по этой части приставлен маститый старец со старухой, которые распоряжаются прислуживающими и имеют власть бить или приказывать бить нерадивых и непослушных…»
В данных сообществах очень высок уровень контроля за отдельным человеком. Начиная с рождения, жизнь каждого человека находится под постоянным присмотром общества. Все дети воспитываются вместе, потом все вместе работают, обедают, слушают лекции. И в том и другом обществе предусмотрены специальные люди, которые надзирают за остальными и имеют право поощрять и наказывать. В этих обществах практически нет места для индивидуальности. Некоторые нравы, описанные авторами, вообще покажутся сегодня странными. Авторы пошли очень далеко в регламентации жизни, в том числе и интимной. Томмазо Кампанелла решил, что в его выдуманном сообществе будет осуществляться деятельность по выведению лучшей породы людей: специальные люди будут определять половых партнеров. Толстым предлагали в партнеры худышек, маленьким – больших и т. д.
В современные дни надо объективно и взвешенно оценивать идеи утопистов. Очевидно, что эти две общественные системы не так хороши, как они казались их создателям: полный контроль за каждым, детальная регламентация всех сторон жизни, включая интимную сферу, уравниловка в материальном плане, малые возможности для проявления индивидуальности. В то же время не надо забывать, что оба автора сделали огромный шаг вперед в понимании человеческого общества. Если сопоставить с традициями Средневековья, в котором существовало сословное общество, то уже такое понимание равенства (пусть даже уравнительного) является прогрессивным. Заслуга обоих авторов заключается в том, что они вообще поставили вопрос о равенстве. Они не поняли, что должно быть равенство возможностей, а не равенство благ, но укорять их за это не стоит: человеческая мысль должна была пройти эту стадию понимания равенства. Нельзя не обратить внимание, что авторы в своей идеальной модели общества показали необходимость заботы о больных и престарелых, предложили новую модель детства, в которой каждый ребенок гарантированно обеспечен хорошим уходом и получает образование.