Философия - читать онлайн

2.1.1. Единство мира и человека в философии Древнего Востока

К Древнему Востоку традиционно относят ряд цивилизаций и культур – Египет, Месопотамию, Палестину, Иран, Индию, Китай, имевших в III–I тыс. до н. э. государственность, высоко развитые земледелие, скотоводство, ремесла и торговлю, создавших разветвленные религиозно-мифологические картины мира, письменность и начала наук. В определенной мере во всех древних цивилизациях имелись предпосылки к формированию философского мировоззрения. Однако в Древнем Египте, Месопотамии, древних культурах Ирана, Палестины сформировалась лишь предфилософия – разрозненные фрагментарные элементы рационального способа прояснения мировоззренческих проблем, не преодолевшие прочную религиозно-мифологическую конструкцию картин мира. Возможно, это объясняется существованием в этих культурах весьма замкнутых прослоек жрецов – хранителей знания, монополизировавших результаты и способы познания в своих узких кругах. Те древние общества, в которых предфилософия не развилась в философское мировоззрение, более или менее широко распространившееся в широких слоях населения, приходили в упадок, постепенно разрушались, угасали. Там же, где духовный опыт общества находил свое дальнейшее развитие в форме философских учений, культура как ядро цивилизации обретала новые основания для сохранения и обновления.

В Древней Индии и Древнем Китае в VI–V вв. до н. э. предфилософия сменилась формированием философии, в основе которой лежали рационально систематизированные идеи об устройстве мира и смысле жизни человека. Выступая своего рода «зеркалом культуры», древневосточная философия отражала как уникальные особенности тех культур, в которых она формировалась, так и универсальные черты, присущие восточным культурам с глубокой древности и обусловливающие отнесение той или иной культуры к восточному типу. Во-первых, это традиционализм, т. е. верность традиции, бережное отношение к ней, приводившее к настороженному восприятию восточными народами различных новаций (вплоть до их отторжения). Во-вторых, логически следовавший из традиционализма консерватизм – сохранение, устойчивое воспроизводство из века в век одних и тех же форм социальной жизни, принципов отношения к природе и целей духовного поиска. В третьих, патернализм как особый способ отношений между людьми, который предполагает четкую субординацию по принципу «старший – младший» и накладывается на взаимодействие «повелитель – подданный», «отец – сын», «мужчина – женщина» и даже «старший брат – младший брат» таким образом, что младший всегда готов подчиниться старшему, но в то же время старший всегда берет на себя ответственность за поддержку и опеку младшего. В-четвертых, в восточных культурах с древности и по сегодняшний день в социальных отношениях проявляется коллективизм – принцип, в соответствии с которым интересы любой социальной группы – государства, клана, семьи ставятся выше интересов отдельной личности. Традиционализм и консерватизм повлияли на развитие древневосточной философии в таком плане, что философские идеи были тесно связаны с традиционной картиной мира, зафиксированной в священных текстах. Возникнув на этой основе, проявляя в ряде случаев определенный отход от традиции, они вновь сливались с ней, превращаясь в религиозные системы, консервируясь, застывая и обрастая всевозможными культами и ритуалами. В частности, такая судьба постигла наиболее яркие из возникших в древности философских школ – буддизм в Древней Индии, конфуцианство и даосизм в Древнем Китае. Патернализм обеспечил особую схему взаимоотношений «учитель – ученик» в возникавших философских школах: хорошим учеником (всегда младшим по статусу) считался тот, кто досконально освоил систему знаний учителя (старшего по статусу) и передал ее практически в неизменном виде своим ученикам. Коллективизм как черта культуры определял особое внимание восточных мудрецов к разработке вопросов, касающихся включенности человека в социальную целостность – общество. На фоне общих особенностей чрезвычайно ярко проступают уникальные, неповторимые особенности картин мира и философских идей, характерных для Древней Индии и Древнего Китая.

Специфика философской традиции древней Индии. Древняя Индия как цивилизация (ряд особенностей которой сохранился и в современной Индии) формировалась на основе завоевания древнейшей индийской культуры племенами ариев («арии» в переводе с санскрита – «благородные»). В результате возникла своеобразная картина мира, духовная культура и как отличительная черта социального устройства – устойчивая кастовая система, сохраняющаяся и в настоящее время. Функции четырех основных каст были четко определенными: брахманы-жрецы занимались духовной деятельностью, кшатрии – военным делом, вайшьи – ремеслом и земледелием, шудры выполняли обязанности прислуги. Из касты нельзя перейти в другую касту, браки должны заключаться в рамках одной касты, жизнь в каждой касте определяется огромным числом различных общественных предписаний. Общее устройство мироздания и кастовая система объяснялись сложным комплексом представлений, запечатленным в священных текстах ариев, которые носили религиозно-мифологический характер и назывались «Веды». На базе этих текстов формировались другие тексты (в том числе «Упанишады»), содержавшие элементы рационализированного знания. В конечном счете ведическая традиция дала развитие ортодоксальному направлению в индийской философской традиции, называющемуся «астика», а на основе «Упанишад» сформировалось неортодоксальное направление – «мастика», В рамках астики наиболее авторитетными философскими школами стали миманса, веданта, вайшешика, санкхья, ньяя, йога, в которых разрабатывались проблемы природы человека, его долга и смысла жизни, достоверности знания, логики, соотношения слова и мысли и др. Школы настики – это буддизм, джайнизм, развивавшие представления о сущности бытия и человека, со временем ставшие религиями, а также школы, во многом не соответствующие в своих основных идеях общеиндийской картине мира – локаята и чарвака, предложившие материалистические представления о мире.

Общая картина мира, сформировавшаяся в Индии на основе Вед, может быть описана через ряд специфических понятий, связанных друг с другом. Непроявленное Бытие – Брахман как изначальная всевозможность порождает Брахму – проявленное Абсолютное Бытие, исток и первооснову мира в целом, одухотворяющего все, присутствующего в той или иной степени во всем, что существует. Присутствие Брахмы в человеческом существе – Атман связывает человека с миром в любых его проявлениях и его первоосновой неразрывными узами. Все существующее одухотворено и находится в потоке перерождений, который называется «сансара». Для человека смерть – это не финал, а лишь момент перехода (реинкарнация) в новую форму существования. Судьба человеческой души – Атмана регулируется законом кармы – воздаяния. Под кармой понималось влияние совокупности действий, совершенных человеком в течение жизни, на форму его существования в следующем витке присутствия в мире. Оценка действий осуществлялась в соответствии общественными предписаниями. Такие моральные предписания, называвшиеся дхармой, всесторонне и детально регламентировали поведение людей, их обязанности и взаимоотношения в жесткой зависимости от кастовой принадлежности. Если поступки, совершенные в процессе жизни, соответствуют дхарме, то можно надеяться на возвышение в следующем отрезке сансары, если же кармическое предназначение не исполнено, то Атман такого человека может в следующей жизни оказаться в оболочке существа низшего порядка. Как видим, идея кармического воздаяния предполагает свободу воли, выбора по отношению к будущему – будущее нефатально: оно зависит от человека. В пределе допускалась возможность полного освобождения от перерождений и действия закона кармы. Такая картина мира порождала идею целостности, одушевленности и связности мира, из которой логически вытекал принцип ахимсы – ненасилия по отношению ко всему живому.

Становление древнеиндийской философской традиции происходило по мере постановки широкого ряда мировоззренческих проблем, вытекавших из общей картины мира. Возникавшие философские школы, находясь в состоянии постоянной полемики, формой ведения которой стали публичные диспуты, давали различные, чрезвычайно разнообразные ответы на вопросы об источниках мира, способах его познания, существовании Атмана и его характеристиках, возможностях и путях его освобождения от кармической зависимости и вовлеченности в сансару. Так, в школе йоги сформировались идеи о том, что соединение Атмана с Брахмой может быть достигнуто при помощи сложных техник аскетизма (самоограничения) и медитации (предельного духовного сосредоточения), благодаря которым достигается возможность полного контроля человека над своим физическим и «тонким» (психоментальным) телом, что в пределе приводит к высвобождению Атмана из череды перерождений и закабаления в очередной телесной оболочке. Атман сливается со своим истоком – Брахмой подобно тому, как воздух из разбитого кувшина сливается с его общей массой.

Особое место в истории древнеиндийской и мировой философской традиции занимает буддизм, возникший в V в. до н. э. В соответствии с преданием его основоположником считается выходец из знатного рода принц Сиддхартха Гаутама, живший в роскоши и удовольствиях, но переживший душевный переворот после того, как ему довелось увидеть дряхлого старика, затем больного проказой и похоронную процессию. Поняв, что старость, болезни и смерть неизбежны для человека, принц потерял покой. Но потом, увидев ничего не желавшего от жизни умиротворенного нищего странника, он стал отшельником и посвятил себя размышлениям о смысле жизни. Достигнув вершин мудрости, став Буддой (Просветленным), он создал собственное учение. На фоне общей религиозно-мифологической картины мира им были сформулированы так называемые четыре благородные истины, изначально имевшие форму логически внятных и связных идей, которые кратко можно изложить следующим образом:

1. Жизнь есть страдание.

2. Страдание имеет причину – желания людей.

3. Страдание можно прекратить.

4. Существует путь избавления от страданий.

Буддой и его учениками был предложен многоступенчатый («восьмеричный») путь устранения причины страданий – путь совершенствования человеческой души, целью которого выступает нирвана – состояние полной безмятежности, покоя, т. е. отсутствия желаний. Этот путь включает в себя определенные требования к человеческим знаниям, действиям, привязанностям, речи, поведению, образу жизни, усилиям, размышлениям, сосредоточению. Его составные части указывают на понимание человека как носителя иллюзорного «Я», которое может трансформироваться вплоть до «устранения» и достижения бесстрастного состояния полного покоя, единства с миром, перехода от вовлеченности в круговорот проявленного бытия к непроявленному бытию.

Острая конкуренция между философскими и религиозными направлениями в Индии, утрата поддержки буддизма политической элитой обусловили постепенное вытеснение его идей за пределы Индии и широкое распространение на территории Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии. Обрастая культами и ритуалами, буддизм трансформировался в религию и в настоящее время наряду с христианством и исламом является одной из трех мировых религий.

В целом индийской философии как в древности, так и впоследствии были свойственны гуманистический пафос, идея целостности и сквозной связности мироздания, направленность на самосовершенствование, самовоспитание человеческого «Я» в целях достижения состояния единства, гармонии с миром через слияние с Брахманом – Абсолютом, воспроизводство принципа ненасилия как естественного способа существования человека в мире.

Особенности философской мысли Древнего Китая. Философия Древнего Китая сосредоточилась в основном на этико-практической проблематике: в центре внимания его философской традиции оказалась проблема «человека среди людей», его поведения и целей жизни в обществе. Общая картина мира, характерная для китайского общества, была запечатлена в священных текстах «Пятиканония», в которое входили «Книга судеб», «Книга перемен» и др. В соответствии с ней творцом мира, задающим его законы и карающим за их нарушение, является Небо (Тянь). Небо-Отец творит мир при помощи двух противоположных перво сил-энергий – Янь и Инь (солнечное и теневое, небесное и земное, твердое и мягкое, горячее и холодное, активное и пассивное, мужское и женское и т. д.) из пяти основных элементов – огня, земли, воды, дерева, металла. Посредниками между небом и землей выступают боготворившиеся в Китае духи предков. Смысл единственной земной жизни человека – поддержание традиций, главная из которых культ предков. Характер философских школ, возникших в Китае, в значительной степени был обусловлен социальным устройством китайского общества, которое формировалось как обширное государство во главе с императором, управлявшим огромной страной при помощи разветвленного бюрократического аппарата. Широкая прослойка грамотных служилых людей порождала авторитетных мудрецов-учителей, которые, учитывая глубокий традиционализм китайского общества, преподносили свои идеи как истины, найденные в древних трактатах, составленных предками. Древнекитайские философские школы принято выделять в соответствии с их основной проблематикой. Школа натурфилософии, или школа «Иньянь», разрабатывала вопросы устройства природного мира, обосновывая присутствие во всем, что существует, противоположных начал, их взаимодействие, обеспечивающее совершенство и гармонию созданного небом мироздания. Теории универсального дуализма сил инь и янь и циклических взаимодействий пяти элементов-стихий легли в основу всей традиционной культуры Китая, проникли в онтологию, космологию и науку, были приняты другими школами. Школа моистов, названная по имени ее основоположника Моцзы, занималась проблемами формальной логики как учения о закономерностях человеческого мышления. Логика в Китае носила своеобразный, совершенно не совпадающий с ее аналогами в Древней Греции характер. Она была сосредоточена на поиске количественных соотношений в формировании противоположных смыслов человеческого мышления. Закономерности взаимосвязей между формами мышления, знаками языка и предметами окружающего мира интересовали представителей школы номинализма. Значение и должную направленность юридических законов как способа взаимодействия людей в обществе, а также принципы политического управления исследовала школа легистов-законников (от лат. legalis – законный, правовой).

Исключительную роль в судьбе китайского общества сыграла школа конфуцианства, выступившая соперником и оппонентом легизма. Ее основоположник Кунцзы (551–479 до н. э.), или в латинизированном варианте Конфуций, оказавшись свидетелем острых социальных потрясений, поразивших китайское общество в VI в. до н. э., разрабатывает этикопрактическое учение, в котором были рационализированы важнейшие понятия традиционной культуры, такие, как этико-ритуальная благопристойность (ли), гуманность (жэнь), благородный муж (цзюнь цзы, или жэнь жэнь), ничтожный (низкий) муж (сяо жэнь). Разрабатывая и уточняя понятие гуманности, Конфуций выделяет в нем такие важнейшие смыслы, как человеколюбие, бескорыстие, скромность, почтительность. Путь (дао) самосовершенствования благородного человека включает реализацию трех доброделей – гуманности, мужества (которое ее уравновешивает) и мудрости. Государство во избежание социальных кризисов должно строиться по модели семьи, в которой каждый должен четко исполнять свою функцию: «Отец должен быть отцом, сын – сыном, император – императором, а сановник – сановником». Порядок и гармония в обществе обеспечиваются двумя принципами. Первый принцип – «золотое правило морали»: «Не делай другому того, что себе не желаешь» (на китайском языке эта максима выражается посредством иероглифов, означающих «преданность» – «взаимность», которые могут также интерпретироваться как «устранение себя» – «распространение себя».[1] Второй принцип – принцип «исправления имен» означал соответствие слова и дела, названия вещи ее сущности, что в конечном счете придавало познанию практическую ориентацию. Смысл человеческой жизни – поддержание в Поднебесной дао как высшей формы социально-этического порядка. Судьба и роль конфуцианства – замечательный пример практического значения философского знания для успешного развития общества, воспроизводства органичных для культуры ценностных ориентиров.

Параллельно конфуцианству и в соперничестве с ним формировалась школа даосизма. Ее основоположником считается мудрец по имени Лаоцзы, живший в VI–V вв. до н. э., а каноническим текстом – сборник афоризмов «Дао дэ цзин», в котором отражены основные установки даосской философии. Ее центральным понятием стало понятие дао. Это понятие использовалось в различных философских учениях, в том числе и в конфуцианстве, но именно в даосизме оно получило разработку в виде взаимосвязанных смыслов, объединяющих понятия начала и конца всего, способа познания, пути Вселенной, судьбы китайского общества, а также жизни отдельного человека. Отталкиваясь от идеи относительности истины, мудрецы-даосы призывали идти по пути внерационалыюго постижения мира при помощи определенных психосоматических практик. Этот путь помогает раскрыть подлинность природного, естественного мира и условность, несовершенство искусственного, созданного человеком (в том числе даосские мудрецы критиковали и конфуцианство как выражение письменной культуры). Смысл жизни, открывающийся в мистическом просветлении, – слияние с совершенной одухотворенной природой, ведущее к бессмертию. В конечном счете даосы приходят к идее «космического резонанса» – единства неба, земли и человека. Человек, чтобы не нарушить это единство, должен следовать принципу у-вэй, что обычно переводится как принцип «недеяния», хотя скорее его следует понимать как принцип таких действий, которые не противоречили бы естественному ходу вещей, гармонии с величественным и совершенным мирозданием – источником жизни. В противовес конфуцианству, ориентирующему человека на самоотверженность во имя общего блага, даосизм выдвигал идею выживания для всех на основе продления срока земной жизни для каждого. На такой теоретической основе возникла специфическая даосская медицина – «наука вскармливания жизни», практически направленная на разработку способов и снадобий для оздоровления, омоложения и долголетия[2]. Постепенно в соответствии с особенностями китайской культуры даосизм превратился в традиционную народную религию, нашел отражение в искусстве, стал основой развития китайской медицины.

Несмотря на ряд выразительных самобытных отличий, философия Древней Индии и Древнего Китая имела общие черты, отражающиеся и в современных духовных особенностях этих уникальных цивилизаций, переживающих в последние десятилетия новый расцвет. Прежде всего это сохранение тесной связи философской мысли с религией и мифологией. В философски проработанной картине мироздания сохраняются идеи предельного совершенства и внутренней гармонии мира, логически исключающие возможность его усовершенствования. Усовершенствовать мир для человека означает совершенствование себя самого, своего «Я» посредством самовоспитания, самоограничения, стремления к единению с космическим (и социальным) целым, а также совершенствование искаженного знания человека о мире. Смысл человеческой жизни – познание истоков мира и возвращение к ним.

2.1.2. Античная философия как начало формирования европейской культуры

Античная философия – уникальное явление. Ее уникальность состоит в том, что она представляет первую в истории человечества попытку рационального постижения мира, рационалистического подхода к действительности. По сравнению с древневосточной мудростью в ней более широко использовались доводы разума, оформились и развились приемы и методы рационализации понятий, представленных в общей картине мира. Античная философия, «функционирующая в виде рациональных категорий, сделала возможным рождение науки и даже в определенном смысле породила ее»[3].

Античная философия претерпела длительную и сложную эволюцию, отражающую в конечном счете динамику культуры рабовладельческого общества Древней Греции и Древнего Рима. В ее историческом развитии можно выделить три основные стадии:

1. Период становления (конец VII–V вв. до н. э.).

2. Классический период, или период расцвета (IV в. до н. э.).

3. Эллинистический период (III в. до н. э.-IV в. н. э.), или период упадка.

Становление античной философии протекало в Древней Греции, где философское познание стало широко распространенным стилем мышления. Здесь, как и в других обществах традиционного типа, сложилась религиозно-мифологическая традиция, в соответствии с которой мир (Космос) рассматривался как живая одушевленная упорядоченная целостность (Логос), включающая человека как свою составную органичную часть. Однако были и уникальные особенности культуры, которые привели к особенностям в развитии и роли философии. Разнообразные виды хозяйственной деятельности, торговля и мореплавание, а также преобладание небольших городов-государств – полисов, где возникали демократические формы самоуправления, способствовали развитию рациональной активности людей. Демократия, в рамках которой свободные мужчины старше 20 лет рассматривались как равные друг другу, стала основой для формирования отношений состязательности, соревновательности между гражданами, которая проявилась в различных формах, в том числе и в стремлении преуспеть в интеллектуальной сфере, сформулировать оригинальные идеи, прославиться в качестве мудреца. Формирование философских школ изначально сопровождалось бурной динамикой, поскольку в отличие от патерналистских принципов отношений между учителем и учеником на Востоке в условиях древнегреческой демократии хорошим учеником считался тот, кто глубоко освоил идеи учителя, выявил в них упущения, недостаточную обоснованность положений, подверг их критике и разработал собственную оригинальную систему идей. В итоге древнегреческая философия породила множество предельно разнообразных философских учений, предложивших основные логически возможные версии ответов на основные мировоззренческие вопросы. В ней системно оформились основные философские позиции – материализм и идеализм, были вычленены и разработаны основные философские понятия – категории, такие, как космос, логос, материя, идея, движение, человек, добро, истина и др. Несмотря на то что древнегреческая философия, как и древневосточная, возникает как тенденция рационализации мифа в культуре, в отличие от последней она в значительной мере освобождается от религиозно-мифологической традиции, выступает как самостоятельная сфера культуры, быстро развивается сама и стимулирует дух познавательного новаторства в культуре. Основной особенностью античной философии является космоцентризм – сосредоточение философских размышлений на изучении мира как упорядоченной, логично устроенной, гармоничной и многообразной в своих проявлениях целостности, включающей в себя человека (микрокосм) как свою органичную часть.

Период становления античной философии. Первые древнегреческие философские школы появились в городах-колониях на ионийском побережье Малой Азии, Южной Италии, Сицилии. Период формирования древнегреческой философии был связан с разработкой вопросов, касающихся устройства мира, бытия природы, поэтому его обычно называют периодом натурфилософии. Одной из проблем, волновавших первых мыслителей еще до того, как возникло само понятие философии, была проблема первоначала – корней мира. В соответствии с мифологией мир рассматривался как созданный богами. Первый из прославившихся своими познаниями мудрец – Фалес из Милета, живший на рубеже VII–VI вв. до н. э. (предположительно с 624 по 547 г.). Его считают родоначальником европейской науки и философии, автором первой системы теоретического знания не только в Европе, но и во всем мире.

Фалес впервые в философии и науке стал доказывать естественное происхождение космоса без какого-либо вмешательства богов. Философ делает вывод, что именно вода является единой универсальной основой бытия, включая и жизнь. Одновременно он полагал, что космос пронизан божеством (псюхе), одушевляющим все, что существует. Таким образом, оно придает всему дыхание, а вода – питание. Несмотря на кажущуюся наивность построений Фалеса и близость их к религиозным представлениям, в них выявляются попытки разума представить мир системно и обосновать выдвинутые предположения. Кроме того, его идеи стали толчком к дискуссиям и спорам, в ходе которых произошло оформление первой философской школы – милетской. Ученики Фалеса друг за другом выдвигают и обосновывают иные версии мироустройства. Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.) полагает, что в основе мира лежит некое беспредельное, а значит, пронизывающее все, что существует, первоначало – апейрон, что являло собой переход мышления к оперированию идеальными объектами, аналогов которых не существует в физическом мире, но которые тем не менее обладают умопостижимым содержанием. Другой известный ученик Фалеса, Анаксимен (умер ок. 528 до н. э.), сфокусировал внимание на необходимом для первоначала свойстве трансформации и, не удержавшись на высоте абстракций Анаксимандра, выдвинул более простую концепцию воздуха как первоначала, которое, разрежаясь, становится сначала огнем, потом эфиром, а, сгущаясь, переходит в ветер, туман, воду, землю, камни, обладая таким образом и вещественностью, и оживляющей Вселенную движущей силой.

Позднее проблема первоначала нашла свое развитие в учении Эмпедокла (490–430 до н. э.), считавшего, что разнообразный мир не может представлять единственное первоначало, и предложившего модель мира, вещественные проявления которого воплощают четыре стихии – вода, земля, воздух и огонь, представленные в разных вещах в разных пропорциях. Оригинальная схема была предложена еще одним известным натурфилософом – Анаксагором (ок. 500–428 до н. э.). Он полагал, что существует бесчисленное множество вечных, мельчайших, недоступных чувствам разнокачественных частиц – «семян вещей». «Семена вещей», или, как их впоследствии назвал Аристотель, гомеомерии, неизменны, хотя и делимы до бесконечности.

Оригинальными были философские идеи школы пифагорейцев. Основоположник этой школы Пифагор (584–500 до н. э.) ввел понятие «философия». Его школа создавалась как политическое сообщество, претендовавшее на функции управления обществом, носила закрытый, эзотерический характер, строилась по образцу религиозных сект, проповедовавших тайное знание и использовавших различные мистические практики. Разрабатывая проблему первоначала, пифагорейцы обратили внимание на роль числовых отношений, характерных для пространственно протяженных тел, музыкальной гармонии, движения планет. Они предположили, что основой мира является не некое вещество, не материя, а отношения, взаимозависимости, которые подлежат измерению, исчислению. Именно пифагорейцы стали использовать в исследованиях проведение эксперимента, результаты которого выражались математически. Разносторонние идеи пифагорейцев оказались чрезвычайно живучими и оказали воздействие не только на развитие античной философии (в частности, учение Платона), но и на религиозно-идеалистические течения последующих эпох вплоть до современности.

В рамках развития проблемы первоначала формировалась и вторая важнейшая проблема греческой натурфилософии – проблема изменения мира, связанная с ответом на вопросы: изменяется ли мир и каковы источники его изменения? У Эмпедокла и Анаксагора мир рассматривается как подвижный, а его движущее начало – как внешнее по отношению к первокирпичикам, из которых он состоит. Так, Эмпедокл считал, что четырьмя перво стихиями движут противоположные космические силы Любви и Вражды (притяжения и отталкивания), а Анаксагор полагал, что бесконечным числом первоначал – гомеомерий управляет космический разум (Нус).

Идея единого и многого в контексте изменчивости мира нашла глубокое осмысление в учении знаменитого Гераклита (ок. 530–467 до н. э.) из Эфеса, излагавшего свои мысли образно и метафорично, за что он получил прозвище «Темный». Физический, доступный ощущениям мир бесконечно изменчив – «на входящих в те же самые реки текут то одни, то другие воды» Эти же слова имеют и другой смысл, выражающий проблему познания: люди, попадая в один и тот же мир, получают разные системы представлений о нем. Несмотря на изменчивость и непостоянство, а также на подвижные и противоречивые представления людей о нем, он един. Он имеет сущность (фюзис), спрятанную от поверхностного взгляда. Множественное, противоположное сводится к единому. Сущность космоса (и здесь Гераклит использует метафору) – «вечно живущий огонь, мерно вспыхивающий и мерно угасающий», т. е. вечный космос обладает внутренней упорядоченностью, управляется неизменным законом-логосом, который включает в себя взаимодействие противоположностей (вспыхивание – угасание), порождающих гармонию изменчивого мира. Таким образом, Гераклит не ограничивается поисками основы мира, а идет дальше – к тезису, что бытия нет, есть бесконечное становление мира.

Парменид (конец VI–V вв. до и. э), выдающийся представитель элейской школы, приходит к противоположной идее единства мира путем чистого логического рассуждения. Он вводит понятие «бытие», и, начиная его рациональный анализ, предлагает логически стройное рассуждение: бытие – это то, что существует, небытие – это то, что не существует; значит, небытия нет, а есть только бытие. В противовес Гераклиту, сделавшему акцент на изменчивости мира, объясняемой взаимодействием противоположностей, Парменид отрицает изменение и на основе доводов разума полагает, что бытие неуничтожимо, целостно, единственно, неподвижно и нескончаемо. Поскольку бытие можно осмыслить, а небытие нельзя, постольку «одно и то же мышление и то, о чем мысль». Так Парменид вводит идею тождества бытия и мышления. Не может возникать мысль, если нет соответствующего предмета. И наоборот: если есть мысль, логически содержательная, то есть и соответствующий ей предмет. Чувства, воспринимающие изменчивость мира, дают лишь игру мнений – доксу, в то время как только мышление, которому доступно бытие, дает подлинную, сокрытую от чувств истину – алетейю. Благодаря элеатам, была поставлена проблема соотношения чувственного опыта и мышления, устойчивости и изменчивости не только реального мира, но и понятий, с помощью которых мы отражаем его противоречивые характеристики.

Наиболее развитой системой древнегреческой натурфилософии стал атомизм – учение о прерывистом строении бытия. Основные идеи атомизма были предложены в учении Левкиппа (V в. до н. э.), но наиболее систематизированный вид атомизм приобрел в трудах ученика Левкиппа – Демокрита (460–360 до н. э.). Стремясь примирить идеи Парменида о единстве и неизменности бытия с чувственно достоверными фактами множественности и изменчивости отдельных вещей, Демокрит выдвигает учение, эвристический потенциал которого используется в науке по сегодняшний день. Основой мира у Демокрита выступает атом. Демокрит утверждает, что бытие состоит из бесконечного множества атомов; атомы в его учении наделяются теми же свойствами, которые имеет бытие у Парменида. Атомы вечны, целостны, неизменны, неуничтожимы. Атомы движутся в пустоте (если бы пустоты пространства не существовало, то движение, которое тогда понималось как механическое перемещение, было бы невозможно) по строго заданным траекториям, притягиваясь друг к другу и отталкиваясь, в результате чего вещи возникают и разрушаются. Различия между вещами объясняются тем, что неизменные атомы отличаются друг от друга величиной и формой, поэтому могут прилегать друг к другу более или менее плотно. Взаимодействие атомов подчиняется жестким причинно-следственным связям, является необходимым и закономерным, т. е. все в мире детерминировано, причинно обусловлено, случайность – элемент закономерности, в данный момент неведомый человеческому разуму.

Развивая идеи своих предшественников, посвященные познанию, Демокрит разделил познание на две составные части: познание по истине, или светлое познание, возможное благодаря разуму, и познание по мнению, или темное познание, основанное на ощущениях, деятельности органов чувств. Чувственное познание имеет пределы – в отличие от рационального, возможности которого безграничны.

Как и все существующее, душа человека также состоит из атомов, только наиболее легких, подвижных, подобных атомам огня. Дыхание восстанавливает их постепенно иссякающее количество. Душа состоит из двух частей – разумной, находящейся в груди, и неразумной, рассеянной по всему телу. Душа смертна, она рассеивается со смертью тела.

Атомизм Демокрита, его концепция пространства – «пустоты» стали важнейшими идеями в развитии теоретического естествознания и философских учений Нового времени. Детерминистская картина мира, предложенная Демокритом, согласно которой мир, т. е. природная и социальная среда, представляет собой упорядоченную и закономерно устроенную систему, которую человек может, познавая, трансформировать по своему усмотрению, оставалась господствующей до XX в.

Классический период развития античной философии. Второй период развития античной философии, который часто называют периодом расцвета, или высокой классики, протекал в основном в континентальной части Греции, где центром развития культуры и философии стали Афины. На этом этапе философы разрабатывают новые сложные проблемы, ставшие закономерной рефлексией над итогами предыдущего развития философии. Если возможны различные, но в равной мере конкурентоспособные модели устройства мира, то как устроен создающий их человек, как он познает мир и как взаимосвязаны между собой мир и человек – эти вопросы изучали знаменитые представители афинской школы. Ее основоположником стал Сократ (469–399 до н. э.). Письменных трудов Сократ не оставил: он учил устно. Но о его жизни и учении многое можно узнать из трудов его учеников – Платона и Ксенофонта.

Деятельность Сократа развертывалась в демократических Афинах на фоне широкого распространения школ софистов – платных учителей мудрости, обучавших своих учеников не только грамматике и арифметике, но и риторике – науке о красноречии, столь необходимом свободному афинянину в политических, торговых делах и судебных тяжбах (афиняне защищали себя и обвиняли своих противников сами). Софисты считали, что человек должен уметь защищать свои интересы, используя различные уловки, не гнушаясь логическим мошенничеством ради пользы для себя, поскольку существующие знания и ценности относительны. Один из лидеров софистов Протагор утверждал, что человек есть мера всех вещей и поэтому нет единственной истины. Софисты заложили традицию словесных состязаний, и Сократ, участвовавший в них, получил известность мудрейшего из людей.

В противовес софистам в своих беседах о добре и зле, прекрасном и безобразном, добродетели и пороке Сократ применяет метод, исходной позицией в котором стала установка «Я знаю только одно, что я ничего не знаю». Не давая своим ученикам готового знания, которое оставалось лишь заучить, Сократ в процессе диалога, задавая собеседникам вопрос и выслушав ответ на него, формулировал следующий, (как правило, ироничный) вопрос, который показывал несостоятельность предложенного ответа и требовал дальнейшего уточнения, движения мысли. В конечном счете участники диалога приходили к такой позиции в ответе на вопрос, по отношению к которой критическое вопрошание становилось затруднительным. Таким образом Сократ показывал, что истинное знание существует вопреки соображениям выгоды или пользы и есть способы достижения общезначимой истины.

Рассматривая при помощи диалогов со своими слушателями проблемы добра и зла, справедливости и блага, красоты и подлинной пользы, Сократ приходит к фундаментальному выводу своей философии: всякое зло происходит от незнания – чтобы увидеть необходимость избавления от мусора в душевном мире, человек должен заглянуть в него, следуя девизу «Познай самого себя». В душе взаимодействуют разум и чувства, затуманивающие правильные представления, поэтому прежде всего надо совершенствовать разум, способный к познанию. Поскольку занятия философией этому способствуют как ничто другое, она является лучшим способом воспитания души.

Философское учение Сократа впервые ставит в центр проблему человека, связи между истинным знанием и целями человеческой жизни, а также способами их достижения. Философия Сократа воплощалась в самой его личности и образе жизни. Более того, она выразилась и в его смерти. В 339 г. до н. э. три афинянина подали на Сократа в суд, обвиняя его в том, что он не выказывает должного почтения к богам и развращает молодежь. Обвинение требовало смертного приговора, который при условии раскаяния мог быть заменен штрафом или изгнанием из Афин. От побега, подготовленного учениками, Сократ отказался, пояснив, что человек, призывавший чтить законы, как это делал он сам, не имеет морального права их нарушать и должен рассматривать приговор суда как закон. Орудием казни Сократ избрал яд, не дрогнув, «испил чашу до дна» и спокойно встретил смерть, уйдя в вечность таким, как жил – неустанным и неукротимым служителем истины.

После смерти Сократа возникли сократические школы, созданные его учениками и последователями. Постепенно от основных идей Сократа они отошли и превратились в особые философские направления. Общим у них было лишь то, что главной задачей философы считали открыть индивидуальный, личный путь к счастью, а целью человеческой жизни – достижение счастья, блаженства. Такого рода устремления обычно называют эвдемонизмом (греч. ευδαιμονία – процветание, блаженство, счастье).

Ближе всех к учению Сократа стояла школа киников. Основоположник этой школы Антисфен (ок. 455-ок. 360 до н. э.), считая, как и Сократ, добродетель высшим благом, переходит к радикальному отрицанию других благ, включая разум. Философия киников носила демонстративно-практический характер: свои взгляды они отстаивали не в рассуждениях, а самим образом своей жизни. Антисфен считал, что мудрость состоит в аскетизме, простоте, отказе от всего, что делает человека зависимым: от имущества, наслаждений, неясных искусственных понятий. Безразличие к внешним благам дает духовную свободу и счастье. Последователь Антисфена Диоген из Синопа (умер ок. 323 до н. э.), по преданию, жил в бочке, ходил в лохмотьях, выказывая презрение к материальным благам, общественным стереотипам и, людям, не следующим кинизму. Их повседневные заботы о приумножении имущества и славе он считал смешными и бессмысленными. Расхаживая по улицам с зажженным фонарем в дневное время («днем с огнем») на вопрос, что он ищет, отвечал: «Ищу человека». Прожил он 90 лет, не изменяя своим принципам и гордясь своим образом жизни.

Еще один ученик Сократа Аристипп (умер после 366 до н. э.), основатель школы киренаиков, развивал идеи гедонизма (от греч. ήδονή – наслаждение, удовольствие). Считая, что основой познания являются ощущения, доставляющие человеку либо удовольствие (различной степени), либо страдание (тоже различной степени), он делал вывод, что удовольствие – это единственное благо, а страдание – единственное зло и поэтому естественное для человека стремление к благу есть стремление к удовольствиям. Некоторые киренаики считали, что удовольствие следует получать через переживание сиюминутных чувственных, телесных наслаждений, не откладывая их на потом; другие ставили целью радостное расположение духа. Философия же, как считали киренаики, – это всего лишь средство. Она нужна для понимания, освобождающего от общественных предрассудков и помогающего мудрецу быть одинаково готовым и к переживанию наслаждений, и к легкому отказу от них, если они недоступны или чреваты страданием.

Удивительно, что на базе идей Сократа возникли столь разные направления философии, пришедшие к радикально различным практическим программам жизни в соответствии с идеей о «естественной природе» человека. Самым выдающимся учеником Сократа оказался Платон (427–347 до н. э.) – выходец из аристократической среды (его настоящее имя Аристокл). Свое прозвище «Платон» (от греч. «широкоплечий») он получил благодаря могучему телосложению. Платон оставил множество письменных работ, в том числе знаменитые «Диалоги». Сопоставляя в них позиции собеседников по различным вопросам (одним из участников диалогов у него обычно является Сократ), Платон не дает на них однозначных ответов, вовлекая в рассуждение читателя, пробуждая в нем удивление – «начало философии». Платон развивает представления о предмете на основе логических переходов от поверхностных и неполных суждений к более обоснованным и полным, отражающим сущность вещей. Этот метод Платон называет диалектикой.

Впервые в древнегреческой философии Платон создал систематическое философское учение, т. е. учение, содержавшее важнейшие разделы философии – онтологию (учение о бытие), космологию (учение об устройстве Вселенной), гносеологию (учение о познании), этику (учение о морали), элементы социальной философии, причем все эти разделы объединяет логическая связность, последовательность.

По ту сторону бытия, т. е. трансцендентально, существует непознаваемое, предельно совершенное и немыслимое начало мира, которое философ называет по-разному: Единое, «Благо», «Бог». Из него рождается Мировой Ум-демиург, образующий подлинную реальность – мир идей («эйдосов»), которые первичны, неизменны, вечны и совершенны. Только идеи существуют сами по себе, самостоятельно. Слово «эйдос» во времена Платона означало образ, вид, форму, род. Ум-демиург творит Мировую Душу, привносящую идеи – образы, формы в материю, т. е. в некое телесное, бесформенное, неодушевленное начало. Так идеи реализуются, воплощаются в мире вещей, которым присущи противоположные по отношению к идеям свойства: вещи вторичны, поскольку производны от идей, изменчивы, поскольку возникают и разрушаются, имеют несовершенства, поэтому их существование нельзя отнести к подлинному бытию. В каждой вещи вечна и неизменна лишь идея – сущность вещи, доступная разуму, поэтому именно идея и интересует мудрецов-философов. Отдельный живущий человек является человеком в той степени, в какой он воплощает в себе чистую идею человека саму по себе. Поскольку идеи порождаются Благом, постольку отрицательных идей не может быть. Только в мире вещей, несущих искажение идеи, могут быть отрицательные свойства и отношения (бесчеловечность, нечестность, неприязнь). Идеи просты, подвластны определению; вещи сложны, разложимы на составные части и неподвластны определению. Для того чтобы вычленить в вещи сокрытую в ней идею, нужны усилия разума. Таким образом, только разум может обнаружить, что по «эту сторону» бытия существуют два неравнозначных «мира» – «мир идей» и «мир вещей».

Человеческая, индивидуальная душа невещественна. Она когда-то существовала в мире идей, созерцала подлинное бытие, но после вселения в человеческое тело происходит «забвение» идей. Познание есть «припоминание» идей. Оно происходит при условии очищения души от того, что привносится в нее телесными страстями и вожделениями, чему способствуют упражнения в различных науках, а также телесное самоограничение, аскеза. Платон, как и элеаты, отличает знание от мнения. Он считает, что мнение о вещах формируется на основе данных чувственного восприятия и поэтому оно поверхностно, изменчиво. Особые усилия следует прилагать к развитию разума как части души, способной постигать сущность вещей. Кроме разума, в человеческой душе имеются также воля (аффективное начало) и чувства (вожделеющее начало), причем от рождения у разных людей преобладает лишь одно из них.

Отталкиваясь от учения о человеке, Платон переходит к разработке учения об обществе (государстве). В обществе, как он считает, каждый должен занимать свое определенное место, выполнять те функции, к которым он имеет наибольшие склонности: те, у кого развиты способности разума к постижению идей, должны быть правителями; те, у кого преобладают волевые качества, будут наилучшими воинами; те же, у кого развиты чувства, вожделения, должны заниматься производством вещей – становиться ремесленниками или возделывать землю. Каждое сословие выражает собой одну их трех главных добродетелей – мудрость, мужество и умеренность. Два высших сословия – правители и воины не должны иметь собственности и семьи в обычном смысле слова – союзы между мужчинами и женщинами должны заключаться с целью получить наилучшее потомство. Платон, живший в обществе, где свободными гражданами считались лишь мужчины, утверждал, что женщины могут участвовать в управлении государством наравне с мужчинами и поэтому девочки должны получать такое же образование и воспитание, как и мальчики. Так Платон разрабатывает проект идеального государства.

Государство (как вещь) в той или иной степени выражает идею справедливости. Только философы-мудрецы могут обустроить наиболее справедливое общество, которым является аристократия (власть немногих лучших, наиболее нравственных, мудрых). Затем в порядке деградации идут тимократия (власть немногих честолюбцев, стремительно обогащающихся), олигархия (власть богатых, постепенно разоряющихся), демократия (власть большинства, находящегося под огромным влиянием демагогов), которая из-за избытка свободы неизбежно вырождается в тиранию (власть одного).

Учение Платона представляет собой объективный идеализм. Несмотря на то что вещи в его учении об устройстве мира образуются из материи, основой мира, его первоначалом и движущей силой являются идеальные сущности, существующие объективно, т. е. сами по себе.

Еще один выдающийся представитель периода расцвета античной философии – Аристотель (384–322 до н. э.), ученик Платона, родился в Македонии, в г. Стагир. Поступив в платоновскую Академию в семнадцатилетнем возрасте, он провел в ней 20 лет, сначала как ученик, потом как учитель, зрелый философ, сформировавший собственное учение, не совпадавшее с философией академиков. Известны слова Аристотеля, выражавшие его критическое отношение к платонизму: «Платон мне друг, но истина дороже». В 343–342 до н. э. Аристотель был приглашен в качестве воспитателя к сыну македонского царя Филиппа II, Александру. После возвращения в Афины он основал там свою школу под названием Ликей.

Если Платон впервые создал мощное и достаточно целостное философское учение, то Аристотель выступил как систематизатор всего знания, существовавшего в те времена, создав не только свое философское учение, но и разработав основания физики, биологии, этики, психологии, экономики, формальной логики и других научных дисциплин. Главная тема полемики между Аристотелем и Платоном вращается вокруг метафизического вопроса «Что есть сущее?», т. е. что существует само по себе. Аристотель отказывает идеям в первичности и самостоятельности, причем делает это, прибегая к глубоким и строгим рассуждениям. Но он не просто по-другому решает вопрос о первичности общего над единичным, полагая, что, наоборот, единичное, индивидуальное первично. Он соединяет общее и единичное, преодолевает разрыв между ними, выдвигая следующую интеллектуальную схему. Основой бытия, по Аристотелю, является материя (первая причина), дающая начало вещам посредством формы, образа, «эйдоса» (вторая причина). Привнесение формы в материю приводит к действительному существованию отдельных единичных вещей. Таким образом, общее (материя, форма) и единичное (вещь) не существуют отдельно друг от друга. Мир разнообразных вещей – оформленная материя и есть подлинное бытие. Движение, изменение мира объясняется тем, что форма в отличие от пассивной материи есть активное, действующее начало, содержащее в себе движущую и целевую причину. Таким образом, платоновские «эйдосы», существующие сами по себе (до вещей), перемещаются Аристотелем в мир вещей и вечно пребывают в нем как их сущность.

Но логическая взыскательность, неизбежная для философского познания, заставляет Аристотеля задаться вопросом о происхождении материи и формально-движуще-целевой причины. Цепочка его рассуждений строится следующим образом. Мир является вечным и единым, поскольку материя, из которой все состоит, сама не может быть обусловлена развитием, а значит, никогда не возникает. В этом вечном, но постоянно изменяющемся мире происходит единый процесс формирования (оформления) материи, все звенья которого связаны воедино причиной и целью. Но этот процесс когда-то должен был начаться. Движение всегда имеет внешнюю причину, значит, есть «причина всех причин», или первопричина, которая для своего существования ни в чем другом, кроме самой себя, не нуждается и, сама будучи неподвижной, приводит мир в движение. В целом его «причина всех причин» может пониматься как Бог (тем более, что свое учение о первопричине Аристотель называл теологией). Хотя позднее в христианской религиозной философии Богу приписывались именно те свойства, которые обосновал Аристотель как свойства первопричины, в IV в. до н. э. под Богом скорее всего понималось безличное, бесконечно разумное, универсальное космическое начало.

Мир вещей у Аристотеля классифицируется по стройному принципу нарастания в них роли формы-души как принципа, организующего материальное начало. Постепенный переход от низшего к высшему выражается в следующей иерархии вещей: неживая природа (неподвижная форма-душа); растения (растительная душа выполняет функции питания, размножения, обмена веществ); животные (чувственная душа способна к восприятию формы с помощью ощущений); человек (разумная душа, способная к мышлению, познанию бытия и добра).

Человеческая душа, по Аристотелю, неотделима от тела, но сама не является телесной, материальной, выступая как принцип устроения тела, его энергия, причина самодвижения. Разум человека, достигший особых высот в развитии, может отделяться от души после смерти и соединяться с космическим разумом-перводвигателем – разумной душой в чистом виде.

В основе познания лежат ощущения, отражающие единичные свойства вещей; разум же способен усматривать общее, существенное в единичном. Но поскольку ощущения связаны с изменчивыми и преходящими свойствами вещей, постольку глубокое, научное знание можно получить только на основе понятий разума. Исследуя формы мышления, Аристотель, рассматривает их, как и вещи, в качестве реально существующих. Именно в мышлении человека существует мир идей, «эйдосов», который Платон выносил за пределы мира вещей. Идеи не существуют самостоятельно: они лишь представляют материальный мир – мир вещей в человеческом разуме. Исследуя внутреннюю организацию человеческого мышления, Аристотель разрабатывает логику как науку о мышлении, причем его идеи в этой области определяют европейскую систему познания до настоящего времени (в XX в. наряду с аристотелевской – классической логикой были разработаны и стали использоваться неклассические логики). Выделяя различные науки, логику Аристотель ставил особняком, считая ее орудием познания (позднее за его исследованиями в области логики закрепилось именно такое название – «Органон»), используемым всеми науками. Изучая мышление, Аристотель выделил и описал три его основные формы – понятие, суждение, умозаключение, показал связь между ними, выявил основные виды выводов и требования к доказательству, сформулировал три основные закона логики: закон тождества (понятия и суждения должны использоваться в рассуждении в одном и том же значении); закон непротиворечия (в рассуждении недопустимы противоречия); закон исключенного третьего (любое суждение имеет только одно из двух значений – оно истинно или ложно, а третьего не дано).

Связывая с логикой интеллектуальные устремления и совершенства души, Аристотель наряду с ними выделяет и добродетели нравственные, выражающие цель и смысл человеческой жизни. Так, Аристотель разрабатывает этику как учение о нравственности, впервые вводит понятия «этика», «этичный», обращая внимание на соответствие поведения людей идеалам добра, блага. Считая естественным для человека стремление к счастью – эвдемонии, Аристотель понимает под ним индивидуальное совершенство, которое есть соответствие понятию «человек», а это означает развитие способности к разумной деятельности (растение живет, но не действует; животным присуща активность, но она не является разумной). Задача разума – выбрать «точную меру» в поведении, найти средний путь между крайностями (пороками избытка и недостатка чувств). Так, мужество есть середина между трусостью и безрассудной отвагой, щедрость – между скупостью и расточительностью. Подобным образом Аристотель предлагает целую таблицу добродетелей, куда входят благоразумие, величавость, ровность, правдивость, остроумие, стыдливость, дружелюбие.

Жизнь в соответствии с добродетелями ведет к гармонии души, совершенствованию человека. Но человек самой своей природой предназначен к жизни вместе с людьми. Человек – общественное, или политическое, животное. Естественным образом из жизни семей формируется жизнь общин, из жизни общин – жизнь государства. Государство должно обеспечивать материальный достаток для людей. Аристотель признавал естественное неравенство людей и неизбежность рабства: тот, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и может лишь подчиняться другим. Он выделял три правильные и три неправильные формы правления. Правильные – это те, при которых преследуется цель общего блага независимо от того, правит один, немногие или многие. Неправильные – те, при которых преследуются выгоды части граждан. К правильным он относил монархию, аристократию и политию, к неправильным – тиранию, олигархию и демократию, показывая, что при изменении целей монархия вырождается в тиранию, аристократия – в олигархию, полития – в демократию, а демократия – в охлократию, т. е. власть толпы (греч. ŏχλος – толпа).

В целом философия Аристотеля есть философия середины, избегающая крайностей материализма Демокрита и отвлеченных систем идеализма Пифагора и Платона, но синтезирующая в то же время их ценные, глубокие идеи. Творчество Аристотеля – вершина не только античного, но и всего древнего мышления, наиболее разносторонне и логически последовательно проработанная философская система. Обобщив опыт развития философии в Древней Греции, он создал систему знания, освоение которой продолжалось около двух тысяч лет. В целом платонизм и аристотелизм стали двумя основными платформами дальнейшего развития философии.

Античная философия эпохи эллинизма. В результате завоевательных походов Александра Македонского возникла огромная, но непрочная империя, в которой элементы древнегреческой, или эллинистической, философии получили широкое распространение. Но распад империи стал причиной крушения не только политического доминирования греков-эллинов, но и постепенного упадка культуры в самой Греции. Частично преемником древнегреческих мифорелигиозных и философских систем стал Древний Рим. В V в., когда западная римская империя пала под натиском варваров, древнегреческая культурная и философская традиция нашла дальнейшее продолжение в культуре и философии восточной части римской империи – Византии, где в течение эпохи Средневековья она была воспринята и поглощена восточнохристианским (ортодоксальным) вероучением.

В III–II в. до н. э. древнегреческая философия отражает обстоятельства длительного социального кризиса, слома сложившихся установлений и выстраивания новой общественной реальности. Как всегда в обстоятельствах резких перемен, философия пытается предлагать идеи, опираясь на которые человеку было бы легче переживать превратности судьбы, смиряться с непредсказуемостью завтрашнего дня. Таким образом, основной проблемой позднеантичной философии становится поиск ответа на вопрос: как выжить? К чему стремиться человеку в неустойчивом, изменяющемся мире?» Возникает ряд школ, выразивших разнообразные практические стратегии жизни мудрого человека. Представители этих школ обосновывают не гражданскую активность и добродетель, как это было в учениях Платона и Аристотеля, а личное спасение и невозмутимость души как жизненный идеал отдельного человека. Наиболее значимыми среди школ, обеспечивших преемственность древнегреческой и древнеримской мысли в позднеантичной философии стали стоицизм, эпикуреизм, скептицизм и неоплатонизм.

Школа стоицизма была основана Зеноном из Китиона (ок. 333–262 до н. э.). Его последователями стали Хрисипп (281/277-208/205 до н. э.), древнеримские мыслители Сенека (ок. 5 г. до н. э-65 г.), Эпиктет, римский император Марк Аврелий (121–180). Стоики разрабатывают картину предельно упорядоченного, «логично» устроенного мира, в котором все подчиняется четким, неизбежным причинно-следственным связям. Активное начало мира – Логос проявляется через творческий огонь, пневму (всепроникающее теплое дыхание). Весь Космос, как огонь, циклически возникающий и затухающий, подчинен неизменным закономерностям природного порядка, которые проявляются и в неорганическом, и в растительном, и в животном мире, и в человеческой логике.

Человек, будучи микрокосмом, должен научиться жить в согласии с природой, что означает увидеть разумность, гармоничность, целесообразность происходящих процессов, осознать их неизбежность, предопределенность, включиться в эту универсальную гармонию. Иногда, обнаруживая свое бессилие перед природой и происходящими событиями, человек испытывает бесполезные страдания, пытается противостоять судьбе. Помочь может философия – ее задача врачевать больную душу и учить человека знанию о добре и зле, а также управлению страстями. Свобода, отсутствующая во внешнем мире, существует во внутреннем мире человека и представляет собой возможность выбора отношения к тому, что все равно от нас не зависит. Мы не можем изменить то, что происходит, но мы сами выбираем, как нам относиться к тому, что происходит. С творчеством стоиков связывают известный афоризм: «Послушных судьба ведет, а непослушных – тащит». Таким образом, стоики склоняются к позициям фатализма (от лат. fâtalis – определенный судьбой) – позициям, в основе которых лежит убежденность в предопределенности, неизбежности событий, которые уже запечатлены наперед и лишь «проявляются» как изначально необходимые, безальтернативные.

Избавленный от страстей мудрец, видя всю тщетность противостояния внешним обстоятельствам, избирает свободу мужественного, хладнокровного, спокойного их принятия, аскетичной готовности ко всему. У него остается то, что невозможно отнять – его духовная свобода. Стоический идеал духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, не страшащегося страданий, готового к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.

Совершенно иные идеалы предлагались эпикуреизмом – философским направлением, у истоков которого стоял древнегреческий философ Эпикур (341–270 до н. э.), а в древнеримской философской мысли – Тит Лукреций Кар (около 99–55 до н. э.). Цель философии, по Эпикуру, указать людям путь к счастливой жизни, что означает найти способы избавления от страданий и страхов. Эпикур утверждает, что Вселенная вечна, существует сама по себе, без вмешательства каких-либо внешних сил. Свое учение о ней он строит, опираясь на атомистическую теорию Демокрита, дополняя ее идеей спонтанного отклонения атомов от строгих линейных траекторий, т. е. вводя в саму картину мира момент свободы, случайности, непредсказуемости. Эта идея стала основанием и для критики фатализма стоиков, которые во всем видели необходимость, и для утверждения этического индивидуализма.

Эпикур считает естественным, согласующимся с природой стремление человека к удовольствию, понимаемому как избегание страданий, избавление от переживаний, достижение спокойного и радостного состояния духа. Эпикур, как и Демокрит, был убежден, что душа, поскольку она является действительной и действующей, должна быть телесной. Она представляет собой тонкую материю, распределенную по всему телу наподобие тепла. Эта телесная душа является смертной, ее бытие прекращается вместе с физической смертью тела. Понявший это избавляется от страха смерти, поскольку смерть исключает перспективу страдания. «Смерть ни в коем случае не должна внушать нам страх, поскольку пока мы живем, смерти нет, а после смерти не будет нас!»

Эпикуреизм предлагает своеобразный культ жизни. Жизнь понимается как главная ценность, которой мы располагаем, но поскольку эта ценность преходяща, постольку необходимо ценить каждую текущую минуту, стремясь достичь счастья, переживая наслаждения. Однако не следует упрощенно представлять эпикуреизм как программу гедонизма, подобную идеалам киренаиков. Дорогой к счастью является высшая добродетель – благоразумие, способное отличить удовольствия, дающие наслаждения, от порочных, несообразных с природой и поэтому ведущих к страданию. Разум нужен также для устранения предрассудков и химер, пугающих человека и мешающих его счастью. Определяя правильные стремления и цели жизни, разум позволяет избежать страданий и переживать подлинные удовольствия. Таким образом, в учении Эпикура физика, психология и этика связаны и рассматриваются как знания, необходимые для счастливой жизни.

Потребности и желания людей Эпикур разделяет на три группы: 1) естественные и необходимые для жизни; 2) естественные, но для жизни не необходимые; 3) неестественные и не необходимые для жизни. Этика эпикурейцев позднее нашла развитие у гуманистов Возрождения, многих философов Нового времени.

Школа скептицизма возникла в конце IV в. до н. э. Ее основоположником был Пиррон из Элиды (ок. 360–270 до н. э.). Его наиболее известные последователи – Тимон (320–230 до н. э.) и древнеримский мыслитель Секст Эмпирик, живший в III в. до н. э. Пиррон, как и Сократ, не оставил письменных трудов, но, по словам Диогена Лаэртия, обосновывал «воздержание от суждений», «ничего не называл ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым и вообще полагал, что истинно ничего не существует», «на всякое слово есть и обратное». Пиррон считал такую позицию мудрой, подлинно философской, так как она ведет к невозмутимому спокойствию и, следовательно, к счастью. Именно в невозмутимости, или безмятежности (атараксия), скептицизм видит высшее блаженство. Позднее, опираясь на учение о «равносильности суждений», скептики выработали весьма серьезные аргументы, обосновывавшие сомнительность любого знания:

1) знание зависит от условий, в которых оно было получено; следовательно, оно относительно;

2) знание зависит от человека, который его получает: даже один и тот же человек в разных состояниях может получать разные восприятия; следовательно, нет ничего достоверного.

В целом скептики придерживаются девиза, который можно сформулировать следующим образом: «Во всем следует сомневаться».

Закат античной философии. По мере военных и политических успехов в древнеримском обществе происходило угасание философского творчества. В начале II в. до н. э. распоряжением сената все философы были изгнаны из Рима. Однако римская молодежь продолжала ездить в Грецию за философским образованием, и постепенно философские школы возвращаются в Рим. Особой популярностью пользовались идеи стоиков, созвучные своим фатализмом и аскетизмом характерному для римской культуры духу гражданского служения и воинского долга.

В I в. до н. э. в философской мысли господствует эклектизм (механическое соединение разнородных, часто противоположных идей, принципов, учений), возникающий на основе стремления древнеримских мыслителей отобрать и закрепить то, что им представлялось истинным в различных философских системах, и отбросить ложное. Эклектики не создавали новых учений, но благодаря их интеллектуальной активности до нас дошел ряд учений древнегреческих философов.

Наряду с Римом важным центром распространения эллинистической философии была Александрия. По мере распространения идей христианства Александрия стала основным центром развития религиозной философии.

Последним ярким и значительным явлением в развитии античной философии стал неоплатонизм, вобравший в себя как идеи Платона, так и элементы религиозно-мифологических представлений восточного происхождения. Его основоположник Плотин (204/205-270), обратившись к толкованию и систематизации диалогов Платона, в конечном счете разработал ряд новых понятий, во взаимосвязи представлявших мир следующим образом: Единое-Благо, являющееся началом и причиной самого себя, излучает мир путем нисходящей эманации (от лат. emanatio – истечение, распространение, рассеивание), образуя Мировой Ум, затем Мировую Душу, души различных существ и, наконец, материю и вещи материального мира. Человеческий разум и чувства бессильны познать Единое. Приблизиться к его постижению можно только при помощи мистического экстаза, через отстраненность от мышления и телесности. Поскольку материя – последняя ступень эманации, постольку именно с материальным миром связано зло, в то время как добро есть все сущее, причастное к божественному принципу. Смысл человеческой жизни – подавление телесного начала, аскетизм во имя духовных практик, позволяющих переживать интуитивно-мистическое единение с Богом-Единым. Многие идеи неоплатонизма оказались созвучны христианству, переживавшему в первые века нашей эры становление и распространение и определившему пути развития философской мысли в последующие века.

Завершением античной философии обычно считают 529 г. до н. э., когда император Юстиниан запретил деятельность языческих философских школ. Именно тогда была закрыта и знаменитая, созданная Платоном в V в. до н. э. Академия.

Сильное, всестороннее влияние античная философия оказала на европейскую мысль как в ее западном, так и в восточном варианте. Так, под влиянием духовной культуры западной Римской империи формировалась и развивалась западноевропейская философия и культура. Славяно-русское направление европейской философии связано с эллинистическим Востоком, т. е. с византийской культурой, сформировавшейся в пределах восточной Римской империи в VII–IX вв.

2.2.1. Специфика и основные этапы развития средневековой философии

Эпоха Средневековья (V–XV вв.) радикально отличается как от предшествующих ей, так и от последующих эпох. С одной стороны, она внутренне неоднородна (породила различные доктрины, порой прямо противоположные друг другу), с другой – имеет в своей основе и нечто общее, что придает ей определенную целостность. В частности, таким «общим знаменателем» выступила теологическая идея – идея единого Бога. Именно благодаря ей средневековая философия выступила скорее как сопроводительница религиозной доктрины христианства, а не как самостоятельное духовное образование.

Интеллектуальный поиск в русле религиозной средневековой философии на ранней стадии ее развития происходил по следующим направлениям: апологетика, экзегетика, догматика. Апологетика – раздел теологии, посвященный рациональной защите истинности христианского вероучения; экзегетика – раздел богословия, в котором истолковываются библейские тексты; догматика – раздел богословия, в котором дается систематизированное изложение догматов (положений) какой-либо религии; Эта идейная триада была характерна для исторически первого – патристического периода средневековой философии, на смену которому в IX–XV веках пришла схоластическая философия. Патристика – направление философско-теологической мысли II–VIII вв., связанное с деятельностью Отцов Церкви[4]. Их труды позволили систематизировать христианское вероучение, показать его преимущества перед язычеством, обосновать принцип веры как важный элемент взаимодействия человека с земным и трансцендентным мирами, решить вопрос о соотношении христианства с античным наследием, сохранив возможность обращения к идеям тех из античных мыслителей, чье творчество не вступало в противоречие с новым религиозным мировоззрением.

Совершенно другую задачу ставила перед собой схоластика. Не отвергая в целом веру как источник знания и способ познания окружающего мира, она все же обратилась к проблеме возрождения рациональности. Мыслители высказали предположение о том, что познание логическое, рациональное есть высший способ постижения действительности. Поэтому критическому анализу, основанному на рациональном отношении к тому, что окружает человека, необходимо подвергнуть все: веру, церковные догматы и даже положение о бытии Бога. Средневековыми схоластами был продолжен начавшийся в античную эпоху путь возвеличивания человеческого разума. Таким образом, схоластика – тип религиозной философии, характеризующийся соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально логическим проблемам. На передний план она выводит проблему рационального познания христианского вероучения, обоснование догматов веры при помощи разума, логическое объяснение основных религиозных канонов.

В целом облик средневековой философии, определяемый размышлениями над постулатами христианского вероучения, имел следующие черты: теоцентризм, монотеизм, сотериология, провиденциализм, креационизм, эсхатология, принцип откровения.

Теоцентризм – картина мира, в которой причиной и центром бытия, его активным и творческим началом выступает Бог.

Монотеизм – представление о том, что Бог един, а не множествен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален.

Сотериология – учение об очищении и спасении души.

Провиденциализм – система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет Божественное провидение.

Креационизм – принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Эсхатология – система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной и ее переходе в качественно новое состояние.

Принцип откровения гласит о том, что невозможно постичь надприродного Бога земными средствами. Его сущность обнаруживается только сверхъестественным способом с помощью веры. Вера – глубинная общечеловеческая универсалия культуры, фиксирующая комплексный феномен индивидуального и массового сознания, включающий в себя различные аспекты:

• гносеологический (принятие в качестве истинного положения, не доказанного с достоверностью или принципиально недоказуемого);

• психологический (осознание и переживание содержания некоторого положения в качестве ценности, решение придерживаться его вопреки жизненным обстоятельствам и сомнениям, выступающее глубоким мотивационным фактором личной жизненной стратегии);

• религиозный (при отнесении содержания объекта веры к сфере сверхъестественного). В эпоху Средневековья востребован был преимущественно религиозный аспект веры.

У средневековой философии была и своеобразная антропология,, углубляющая по сравнению с античностью представление о человеке. Помимо души и тела средневековая философия выделяет в сущности человека еще один феномен – дух. Это стало возможным благодаря утверждению христианской антропологии. Согласно христианскому учению, человек – это венец творения, стоящий над природным миром. Человек является образом и подобием Бога, поэтому связь с Богом, а также с трансцендентным (сверхприродным) миром он осуществляет посредством духа (а не души или тела, привязанных к земному). К духовным вопросам, стоящим, согласно средневековой философии, перед человеком, относятся вопросы добра и зла, греха, вины и покаяния, спасения души, борьбы со страстями (низменными проявлениями человеческой личности).

2.2.2. Культурно-цивилизационная дифференциация религиозно-философской мысли Средневековья

Широко распространенное представление о Средневековье как о «мрачном» периоде в истории развития человеческой мысли вряд ли можно признать состоятельным. Если внимательнее всмотреться в социокультурную специфику названного периода, то можно заметить, что она далеко не однородна в своих проявлениях. Это связано с культурно-историческими событиями, которые развивались в данную эпоху.

Византийская средневековая философия. Все высшие достижения интеллектуального, эстетического, религиозного и этического опыта человечества первых веков христианской эры удивительным образом сочетались в византийском культурном пространстве. Очевидно, что успехи в восточной части Римской империи были обусловлены не просто удачным стечением исторических обстоятельств, но и результатом реализации на данной территории определенного цивилизационного проекта. Подтверждением этого может служить тот факт, что ни одна другая империя в истории человечества не продержалась так долго, как Византия. Она просуществовала 1123 года (великий Рим рухнул через 800 лет после основания, Османский султанат распался через 500 лет, китайская империя Цин – через 300, Российская империя просуществовала 200 лет, Британская – 150, Австро-Венгерская – 100 лет).

Высокообразованные и богатые восточные ромеи значительную часть своего времени посвящали культурному развитию. Система высшего образования впервые в мире возникла в Византии. Именно здесь в 425 г. в Константинополе по указу Феодосия II был открыт первый в мире университет