При характеристике этнических процессов исходным является понятие «этнос». Термин «этнос» происходит от древнегреческого слова «ethnos» и первоначально служило для обозначения различных сообществ людей, а позднее использовалось для определения народов негреческого происхождения. В научной традиции термин стал использоваться лишь в XIX в. и первым, кто стал его применять, был немецкий ученый А. Бастиан.
В советской этнографии/этнологии понятие «этнос» укоренилось довольно поздно – только в 1960-х гг. Однако его появление в отечественной этнографической литературе датируется началом ХХ в.
Первые шаги в создании теории этноса связаны с именем русского этнографа С.М. Широкогорова, который в 1923 г. опубликовал в эмиграции труд: «Этнос: Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений», в котором утверждал, что этнос – это форма развития и существования человечества. Согласно его определению, «этнос есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единство, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освещенных традицией и отличающих его от таковых других групп» [1].
По мнению теоретика советской этнографической школы Ю.В. Бромлея, этнос – это «особый исторически возникший тип социальной группы, особая форма коллективного существования людей. Такая общность как бы складывается и развивается естественно-историческим путем; она не зависит непосредственно от воли отдельных входящих в нее людей и способна к устойчивому многовековому существованию за счет самовоспроизводства» [2. с. 11]. При этом он отмечал, что этносы возникают «не по воле людей, а в результате объективного развития исторического процесса» и обладают «объективными свойствами», прежде всего общностью территории на начальном этапе формирования, общими чертами культуры, быта, общим языком и религией, составляющими некую целостность. Члены этноса обладают общим самосознанием, что находит внешнее проявление в общем самоназвании [3, c. 49].
Формирование этноса обычно происходит на основе единства территории и экономической жизни. Признаки, выражающие системные свойства уже существующего этноса и отделяющие его от других этносов, – это язык, народное искусство, обычаи, обряды, традиции, нормы поведения, привычки, т. е. компоненты культуры, которые, передаваясь из поколения в поколение, образуют так называемую этническую культуру, обладающую специфическим для нее стилем. Сформировавшийся этнос выступает как социальный организм, самовоспроизводящийся путем этнически однородных браков и передачи новому поколению этнического самосознания и культуры. Этнос имеет тенденцию к созданию территориально-политической организации, однако наличие ее для этноса не обязательно, а для некоторых периодов – не характерно.
В основе образования этноса лежит принцип комплиментарности (сходности жизненных установок) и стереотипа поведения, который возникает в процессе исторического развития. Поэтому определяющим фактором выделения этноса является общность исторической судьбы, формирующей особый поведенческий тип этноса, систему субъективных ценностных отношений, отличных от других, где язык и религия являются важными, но дополнительными элементами этого процесса. Связанная одинаковым происхождением, материальной и духовной культурой общность людей, образующая этнос, включает всю совокупность как биосоциальных особенностей физического и психического склада (темперамент), социально-экономических условий (территория возникновения), так и бытовых навыков и социально-культурных факторов (язык, религиозные и духовные традиции).
В ходе социализации каждый человек осваивает язык, культуру, облеченные в национально-этническую оболочку. При контактах внутри группы усваиваются нормы и ценности, правила поведения, которые способствуют утверждению чувства причастности к этнической группе.
С течением времени этнос претерпевает изменения, отдельные части его могут разобщиться территориально, а группы переселенцев в другие природные, политические и социально-экономические условия могут изменить многие стороны своей культуры и быта, перейти на язык другого этноса.
Подчеркнем, что этнос представляет из себя не конгломерат признаков, а является целостным образованием, которое осознает себя как таковое, отличая себя от других аналогичных общностей. Это признание членами этноса своего группового единства принято считать этническим самосознанием, под которым понимается чувство принадлежности к определенному этносу, осознание своего отличия и сходства при соотнесении с другими этническими общностями, важный признак этнической общности, являющийся отражением объективного бытия этой общности. В этническом самосознании отражается вся совокупность этноформирующих факторов, его ценностей и символов. Оно является характеристикой уровня развития, зрелости этноса, одним из признаков сформировавшейся этнопсихологии. Внешне этническое самосознание проявляется в форме самоназвания – этнонима.
Как справедливо подчеркивает 3.В. Сикевич, «это своего рода «последний рубеж» сохранения этничности, ибо в ходе исторического развития могут быть утеряны и язык, и общая территория, и даже культурные традиции, но, пока сохраняется этническое самосознание, не тускнеет и образ этнического «мы» [4, с. 99]. Не только этническое самосознание, но и самосознание вообще, являются тем признаком, без которого не может существовать ни один человек, ни одна общность. Это неотъемлемое свойство, которое позволяет отличать одного человека от другого, одну общность от другой.
Исследователи отмечают, что «этническое самосознание возникает в процессе длительной совместной жизни людей под воздействием ряда факторов. Сильное воздействие на его формирование оказывает социальная среда, представление об общем происхождении и общих исторических судьбах и т. д.» [5, с. 81].
Этническое самосознание – сложный многокомпонентный феномен. Представители различных школ включают в его структуру различные составляющие, включая представления о формах социальной, политической и духовной жизни данного этноса, вопросы принадлежности к тому или иному государству (подданство), вопросы вероисповедания, а также общие цели и интересы, ценности, преемственность развития (генеалогический критерий), и культура.
Центральное место в этническом самосознании занимает представление об общности происхождения и исторических судеб, опирающееся на общие генеалогические предания, участие в исторических событиях, связь с родным языком и родной землей и т. п. Осознание своей этнической принадлежности, идентификация себя со своей группой, отличной от всех других, пробуждают целую гамму чувств: сопричастность к судьбам своей этнической общности, любовь к этнической родине, своему народу, его этническим особенностям, культуре, гордость или тревогу за свой народ, готовность к жертвам и т. п.
В восприятии этносом самого себя особую роль играет антитеза «мы»-«они». В понятие «мы» входят представления о характерных чертах своей группы, особенностях культуры, быта, территории, характере народа и т. п.
Для этнического самосознания как особой формы группового самосознания, характерны: устойчивость и долговременность существования, наличие базовых культурных ценностей, традиционность, синкретичность. В этническом самосознании принято выделять два уровня: идеологический и социально-психологический. Первый из них создается учеными, писателями, другими отрядами творческой интеллигенции. Следует, однако, иметь в виду, что идеологический взрыв этничности даже в период наивысшего подъема национальных движений охватывал далеко не все население.
Социально-психологический уровень этнического самосознания включает в себя когнитивные представления, стереотипы, фрустрации и т. п. Этнопсихологи выделяют 7 типов этнической идентичности (самосознания):
– нормальный (образ своего народа положительный, благоприятное отношение к его культуре, истории, естественный патриотизм);
– этноцентричный (акцентированность на значимости этничности, некритическое к ней отношение, элементы этноизоляционизма, замкнутости);
– этнодоминирующий (представления о превосходстве своего народа, дискриминационные установки в отношении других этнических групп, стремление не смешиваться с представителями других народов);
– этнический фанатизм (абсолютное доминирование этнических интересов и целей, готовность идти ради них на любые жертвы);
– этноиндифферентный (равнодушие к проблемам этничности, ценностям своего и других народов);
– этноншилизм (полное отрицание этничности, этнических ценностей);
– амбивалентный (невыраженная, иногда «сдвоенная» идентичность, характерная для этнически смешанной среды).
Исследователи выделяют четыре функции этнического самосознания.
1. Структурирующая функция этнического самосознания позволяет поддерживать у индивида восприятие себя как носителя особой культуры и члена особой социальной группы.
2. Стабилизирующая, подчеркивающая роль этноса, прежде всего, как психологической общности и удовлетворяющая потребность в надежной групповой поддержке, психологической защите, от которой зависит не только социальное, но психологическое благополучие и физическое самочувствие личности.
3. Развивающая, преобразующая, транслирующая способы, с помощью которых этническая принадлежность человека способствует повышению личностью своей ценности, самооценки, позволяющей совершенствоваться, удовлетворяет потребность личности в позитивной Я-концепции.
4. Регулирующая, отвечающая за регуляцию социального поведения (межличностного и межгруппового общения) на основе традиций, обычаев, общепризнанных устойчивых ценностей, через опосредование институциональных норм.
Таким образом, этническое самосознание можно назвать духовным отождествлением человека со своим народом. Центральное место в нем занимает представление об общности происхождения и исторических судьбах людей данного этноса, опирающееся на общую генеалогию, совместное участие в исторических событиях, на связь с «родным языком» и «родной землей» и т. п. Осознание своей этнической принадлежности, идентификация себя со своей этнической группой, отличной от других, вызывают целую гамму чувств: чувство сопричастности к судьбам своей этнической общности, любви к исторической этнической родине, к своему народу, его этническим особенностям, культуре и т. д. На основе подобного комплекса чувств и переживаний возникает соответствующий тип поведения и состояние психики, выражающиеся в готовности бороться за суверенитет, свободу, процветание своего народа.
Составной частью этнического самосознания являются этнические стереотипы.
Обычно этнические стереотипы определяются как упрощенные, схематизированные, эмоционально окрашенные и очень устойчивые образы различных этнических групп, которые соединяют в себе социальный и психологический опыт общения и взаимоотношений индивидов.
Этнические стереотипы включают в себя представления о моральных, умственных, физических качествах типичных представителей определенного этноса. Стереотипы распространяются на всех членов соответствующей группы без учета каких-либо индивидуальных различий. Оценивая какую-либо этническую группу, люди часто приписывают каждому из индивидов, входящих в эту группу, некоторые черты, которые, по их мнению, характеризуют данный этнос в целом. Люди в своей повседневной жизни бессознательно ориентируются на существующие стереотипы, и этнические стереотипы будут существовать до тех пор, пока существуют этносы.
Необходимо отметить, что как психологический феномен стереотип обладает рядом качеств: в статическом плане – целостностью, оценочностью, ценностной окраской, наличием доли ошибочной информации; в динамическом плане – устойчивостью, консерватизмом, низкой пластичностью в отношении новой информации; в структурном плане – сочетанием эмоционального, волевого и рационального элементов.
Среди этнических стереотипов выделяют автостереотипы и гетеростереотипы.
Под этническими автостереотипами мы понимаем совокупность устойчивых мнений, суждений, оценок, относимых к собственной этнической общности, обычно содержащих комплекс положительных оценок.
В свою очередь гетеростереотипы представляют собой совокупность представлений об этнопсихологическом облике других народов. В отличие от автостереотипов, гетеростереотипы могут быть как положительными, так и отрицательными, в зависимости от исторического опыта взаимодействия данных народов.
Этнический стереотип содержит в себе устойчивое ядро, определенный комплекс представлений о внешнем облике представителей данного народа, о его историческом прошлом, особенностях образа жизни и трудовых навыках. Другой частью этнического стереотипа, помимо ядра, является ряд изменчивых суждений относительно коммуникативных моральных качеств данного народа. Изменчивость оценок этих качеств тесно связана с меняющейся ситуацией в межнациональных и межгосударственных отношениях. Адекватность содержания этнических стереотипов чрезвычайно проблематична.
Таким образом, следует полагать, что этнический стереотип – это отражение прошлого и настоящего, негативного и позитивного опыта взаимоотношения народов, особенно в таких сферах деятельности, как торговля, сельское хозяйство, хозяйственная деятельность в целом, то есть там, где ярче всего проявляются психические особенности межличностных отношений.
Проиллюстрируем данное положение конкретным примером.
В качестве характерных черт типичных представителей собственного этноса русские отмечают склонность к употреблению алкоголя, смелость, любовь к детям, выносливость, патриотизм, открытость, добросердечность, склонность к риску, высокую образованность.
Характерные черты евреев, с точки зрения представителей русского этноса, следующие: склонность соблюдать традиции своего народа, религиозность, склонность поддерживать родственные связи, хитрость, успешность в бизнесе, любовь к детям, трудолюбие, жадность, высокая образованность.
Американцам приписываются такие черты, как склонность навязывать свое мнение окружающим, успешность в бизнесе, патриотизм.
Современные стереотипы об украинцах: любящие детей, склонные поддерживать родственные связи, хитрые, ценят традиции своего народа.
Чеченцы наделяются следующими характеристиками: склонность поддерживать родственные связи, склонность соблюдать традиции своего народа, религиозность, патриотизм, смелость, выносливость, агрессивность, склонность к риску, грубость, жестокость, склонность вступать в, споры, негативное отношение к чужакам, любовь к детям, склонность навязывать свое мнение окружающим.
В характеристику цыган входят такие компоненты, как легкомысленность, веселость, музыкальность, внешняя красота, а также нелюбовь к честному труду, склонность к обману, мошенничеству, попрошайничеству и т. д.
При характеристике этноса необходимо рассмотреть и такие понятия, как субэтнос и суперэтнос.
Для многих народов, особенно с большой численностью или проживающих на обширной территории не компактно, а дисперсно, характерно деление на субэтносы. Субэтносы образуются вследствие неполной консолидации этноса (эрзя и мокша в составе мордвы) или при миграции части этноса (русские поморы), ее обособление может сопровождаться изменением хозяйственной деятельности (поморы), социального статуса (казаки) и т. п. В связи с этим субэтносы могут выступать в различной форме как этнографические группы, живущие на определенной территории, как сословия, как конфессиональные общины и т. д. Однако критерием их выделения всегда служат поведенческие особенности и противопоставление окружению при сохранении принадлежности субэтнических групп к тому или иному этносу.
Назначение субэтнических образований – поддержка этнического единства путем внутреннего неантагонистического соперничества, внебиологический механизм адаптации к новой территории и расширению ареала обитания.
Суперэтнос – социально-этническая система, возникающая в силу природных и социально-исторических причин из нескольких этносов. Суперэтническое образование – это объединение множества народов, создающее новую, сверхэтническую общность. По Гумилёву, именно такое суперэтническое образование представляет Россия.
Ядром суперэтноса является группа этносов, возникшая в одном регионе и объединенная вокруг этнической доминанты (так, арабский суперэтнос образовался в VI веке на основе ислама, в Византии роль объединяющего начала играло православное христианство). В дальнейшем в орбиту уже сложившегося суперэтноса могут быть включены народы иного генезиса (например, в состав Российского суперэтноса вошли многие сибирские и степные этносы, возникшие вполне независимо).
Подведем предварительные итоги – если суммировать все этнические признаки, фигурирующие в дефинициях разных авторов, включая единое название (самоназвание), этническое самосознание, язык, комплекс бытовой культуры, общее представление об историческом прошлом и происхождении, определенная территория, обычаи, традиции, символика и мифологические представления, религия, то их число доходит до полутора десятков, из которых обязательными являются только этническое самосознание и, с некоторыми оговорками, этноним. Такие признаки, как язык, общность культуры, особенности психического склада, связь с определенной территорией, общность исторических судеб и общая историческая память, считаются важными, но не универсальными. Еще ряд признаков: общность экономических связей, наличие собственной государственности, религия, общность происхождения, эндогамия и некоторые другие – упоминаются в качестве атрибутов этнической общности только отдельными исследователями.
Теория этноса и по определению его отличительных признаков, и по его типологизации (классификации) еще не завершена как в отечественной, так и зарубежной науке.
Опираясь на современные научные подходы, зафиксируем, что под понятием «этнос» в смысле этнической общности «понимается группа людей, члены которой имеют одно или несколько общих названий данной общности и общие элементы культуры, обладают мифом (версией) об общем происхождении и тем самым обладают как бы общей исторической памятью, могут ассоциировать себя с особой географической территорией, а также демонстрировать чувство групповой солидарности» [6, с. 483].
Этничность – широко используемая в науке категория, обозначающая существование культурно-отличительных (этнических) групп и форм идентичности.
Термин «этничность» пришел в отечественную этнологию из западной этнологической науки, где он определяется как совокупность характерных культурных черт этнической группы. Среди американских и британских социально-культурных антропологов этничность рассматривается как особое состояние сознания, чувство солидарности с группой, которую индивид признает культурно значимым для себя сообществом. В этом смысле термин «этничность» есть синоним культурной идентичности. Впервые этот термин, автором которого принято считать американского социолога Д. Рисмана, появился в Оксфордском словаре английского языка лишь в 1972. Важную роль в изучении этичности сыграли работы норвежского ученого Ф. Барта.
Научная дискуссия вокруг понимания этничности стала развертываться с начала 1970-х годов.
Обычно ее связывают с кардинальными переменами на планете – ростом этнического национализма и вооруженных этнических конфликтов во многих регионах мира, распадом колониальной системы, образованием новых государств в Африке, обострением межэтнических отношений в самих индустриальных странах, которые приводят отдельные страны до возможности раскола по этническому признаку (Бельгия, Великобритания, Испания и т. д.). Данные события свидетельствовали не просто об актуализации этнополитической проблематики, но и о «взрыве этничности», «этническом парадоксе современности», «бунтующей этничности». Стало очевидно, что роль этнического фактора в политических процессах, а также в управлении многоэтничными государствами долгое время недооценивали.
Этничность является одним из ключевых понятий этнологии, социологии, социальной (культурной) антропологии, политологии и поэтому имеет различные интерпретации и смыслы.
Анализ показывает, что наиболее распространенными являются три его значения:
– как форма межгруппового взаимодействия, при котором представители какой-либо группы рассматривают себя («мы») как культурно отличающихся от представителей других групп («они»);
– как качество группы, то есть комплекс признаков, или атрибутов, объединяющих этническую группу в единую общность;
– как этническая идентичность, то есть специфическая форма отождествления, заключающаяся в соотнесении индивидом себя с какой-либо группой, к которой он сам себя причисляет.
Прокомментируем данное положение более подробно. С точки зрения этнологов «этническая идентичность базируется прежде всего на осознании общности происхождения, традиций, ценностей, верований; ощущении исторической и межпоколенной преемственности» [7, с. 10]. Развивая данное положение, обратим внимание на то, что этническая идентичность – это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства в ней, разделяемые этнические чувства. Нельзя не согласиться с мнением исследователя о том, что «достоинство, гордость, обиды, страхи являются важнейшими критериями межэтнического сравнения. Эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида» [8, с. 49].
Примордиализм (от лат. primordial – изначальный) является одной из трех основных теоретических парадигм этничности, сформировавшихся на основе эволюционизма. Примордиализм принимает в качестве исходного тезиса положение о естественной, врожденной, сущностной связи любого человека со своей этнической группой и соответствующей культурой. Этничность трактуется как реально существующий феномен, само собой разумеющаяся данность человеческого бытия, имеющая объективную основу в природе или в обществе. Этническая идентичность рассматривается в качестве жестко фиксированной характеристики, которую индивид получает при рождении.
Представители социобиологического направления примордиализма признают этничность как изначально данную, органичную, неизменную и свойственную для биологического вида homo sapiens характеристику человеческих сообществ. Осознание своей этнической принадлежности изначально заложено в генетическом коде человека с момента его рождения, соединяя людей в эти особые биологические (кровно-родственные) сообщества [9, с. 29]. И именно эта биологическая сторона человеческой природы и обуславливает многие связанные с ней явления общественной жизни.
Представители эволюционно-исторического направления рассматривают этносы и этничность не как биологические, а как социальные сообщества и категории, сложившиеся в результате общественно-исторического развития. Это реально существующие группы с присущими им чертами – языком, культурой, идентичностью, отличающими их от других групп.
Примордиалистский подход являлся господствующим в системе социально-гуманитарных наук до 60-70-х годов XX века, а в российской науке вообще не имел альтернатив до начала 90-х годов, после чего активно вступил в конкурентное противоборство с другим подходом – конструктивизмом.
В современной этнологии возражения вызывают утверждения примордиалистов о существовании особого, жестко фиксированного и не подверженного изменениям типа идентичности, к которому относят этническую идентичность. В рамках этой парадигмы нельзя объяснить имеющие место в истории человечества случаи как возникновения новых идентичностей, так и трансформации старых.
Инструментализм (от лат. instrumentum – орудие) или теория ситуативной этничности, которая сложилась в зарубежной науке в 70-е годы XX века.
В основе инструментализма – социально-психологическая теория личности, общения, компенсаторных потребностей. Инструменталисты объясняют сохранение этнической группы потребностями людей в преодолении отчуждения, свойственного современному обществу.
В отличие от примордиалистского подхода инструменталистский ориентирован не на поиск объективных оснований этничности, а на выявление тех функций, которые выполняют общность и этносы, реализуя потребности индивида или группы. В трактовке инструментализма этничность выступает как характеристика, навязанная извне прежде всего политическими элитами, как инструмент групповой мобилизации для достижения узкоутилитарных целей элит, которые они не в состоянии достичь сами, без привлечения широких «неэлитных» слоев. В обычных условиях, согласно такой точке зрения, этничность может быть латентной (скрытой), внешне никак не проявляющейся или даже вовсе игнорируемой. Она просыпается (призывается из запаса), когда в ней возникает потребность. Чаще всего это случается в период конфликтов одной группы с другой, вызывающих мощный всплеск этничности.
«Существенной чертой всех инструменталистских теорий является их опора на функционализм и прагматизм… В отличие от примордиалистского подхода, инструменталистский ориентирован не на поиск объективных оснований этничности (инструментализм принимает этнос как факт, данность), а на выявление тех функций, которые выполняются общностью и этносами. Поэтому выясняя, каким образом этносы и этничность выполняют потребности индивида или группы, осуществляют их цели и интересы, инструментализм не интересуется вопросом, есть ли какая-то объективная основа существования этноса. Инструментализм исходит из положения: раз этносы и этничность существуют, значит они служат определенным целям и конкретным интересам человека, облегчая его жизнь в обществе» [10, с. 89].
В современной литературе критика инструментализма касается в основном тезиса о принципиальной ситуативности и абсолютно подвижном характере этнических связей. При этом обращается внимание на то, что выбор индивидом этнической принадлежности, в отличие от других видов групповой идентичности, нельзя рассматривать как целиком свободный и всецело находящийся его руках. В реальной действительности большинство людей практически никогда не сталкиваются с возможностью или необходимостью произвольного выбора этнической принадлежности. Кроме того, критики справедливо отмечают, что эффективность этничности в качестве инструмента политической мобилизации зависят отнюдь не только от чистого интереса, но от эмоционального восприятия и осознания индивидами своей этнической принадлежности. Только на основе «рационального выбора» нельзя объяснить готовность людей идти на жертвы и лишения ради утилитарных интересов своей этнической группы.
Конструктивизм – третий подход, согласно которому этничность представляет собой интеллектуальный конструкт, сознательно создаваемый писателями, учеными и политиками как результат их субъективных представлений о социальном мире. Согласно конструктивистскому подходу этнос – это общность людей, формирующаяся на основе культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях. Этничность в таком понимании – это процесс социального конструирования воображаемых общностей, основанный на вере в то, что они связаны естественными и даже природными связями, единым типом культуры и идеей об общности происхождения и общей истории. Поэтому для определения этничности решающее значение имеет не культура этноса вообще, а те культурные характеристики, которые в данный момент подчеркивают различия и групповые границы.
Все представители конструктивизма подчеркивают, что этничность – это социальное явление, а не характеристика индивида. Как и примордиалисты, они исходят из того, что этнические признаки (различия в языке, культуре, обычаях, традициях и др.) существуют объективно и находятся вне пределов свободы выбора и контроля индивида. Конструктивисты справедливо отмечают, что в конечном счете наиболее важное значение имеет не то, является ли этничность врожденной характеристикой или приобретенной (а потому поддающейся манипуляции), а то, что члены этнической группы воспринимают этническую группу как реальность. Этничность формируется окружающей группу средой, теми возможностями и теми требованиями, которые содержатся в этой окружающей среде.
В этнологии распространено самое широкое определение этноса, в котором этнос – это группа людей, члены которой обладают общим самоназванием (этнонимом) и самосознанием (чувством этнической солидарности), говорят на одном языке, связывают себя с определенной территорией, обладают комплексом сходных черт в культуре, объединены представлением об общем происхождении. Конструктивисты подчеркивают в этом определении решающее значение субъективной стороны: коллективное сознание, мифология, воображение, а не связь с территорией и историческими процессами в качестве объективной данности, как в прежних теориях.
Конструктивизм занимает среднее положение между крайностями примордиализма и инструментализма. Он не отрицает первоначальности этничности, которая лежит в основе существования различных этнических групп, но все ее дальнейшее существование рассматривается исключительно через призму социальной структуры общества. В основе такого подхода лежит теория рационального выбора, по которой человек в различных ситуациях руководствуется принципом рациональности и полезности.
Функции этничности. Как на индивидуально-личностном, так и на групповом уровне этничность выполняет ряд значимых функций.
Для члена общности этничность, задавая определенные институциональные нормы, регулирует межличностное и групповое общение на основе традиций, обычаев, общепризнанных ценностей, значимых для общности, что и определяет регулятивную функцию этничности.
Формируя единую символическую среду, этничность выступает в качестве фильтра в разнообразной и нередко внутренне противоречивой информации, просеивая ее, с точки зрения общепринятых культурных ценностей и идеалов. В этом ее информационная функция.
Этничность способствует также удовлетворению потребности человека в психологической устойчивости и определенности в нестабильной окружающей социальной среде, которая может привести к разрушению ценностного мира человека. В этом состоит защитная функция этничности.
В определенных ситуациях этничность способна стать эффективным инструментом достижения экономических, политических и иных целей. В условиях социального кризиса или острого межгруппового конфликта именно этничность (умело используемая политической элитой в манипулятивных целях) начинает предопределять социальные ожидания и политические требования группы, т. е. становится инструментом политической мобилизации. В этом проявляется мобилизационная функция этничности.
Этничность на стадии массовой мобилизации мотивирует направленность сознания и поведения членов группы. В этом случае социальная действительность, политические, экономические и иные ценности рассматриваются этнической группой в первую очередь сквозь призму соответствия или несоответствия этнонациональным интересам, сама же акцентуированная этничность выступает в качестве критерия оценки социальных и политических изменений. В этом заключается мотивационная функция этничности.
Хотелось бы обратить внимание на исключительно значимую роль защитной функции этничности в сложных условиях общественных трансформаций. В трудные минуты жизни человек ищет спасение и поддержку в семье (мой дом – моя крепость), среди родных и близких. Равным образом поступают и этнические общности, для которых своеобразной «соломинкой утопающего» является этническая солидарность. После распада советской системы, потери устойчивой социальной идентичности людям потребовались новые ориентиры для восстановления стабильности. Отсюда и тот всплеск этнической идентичности в поисках социального комфорта в рамках культурно однородных сообществ.
В современных условиях этничность является важным политическим ресурсом, которым активно пользуются политики для получения и удержания власти, но в полиэтнических странах и регионах политические ресурсы этничности не безграничны, хотя серьезно возрастают в кризисные и переходные эпохи, когда какая-либо этническая группа ищет политическую опору в культурно близкой среде и лидерах, с которыми она солидарна не только в политическом плане, но и в этнокультурном. Этничность становится необычайно востребована политиками на начальных этапах государственного строительства или после восстановления государственной независимости, когда идет активный поиск государственной идеологии и государственных символов. В другое время значение этничность, может ослабевать, но всегда существуют возможности ее резкой актуализации как реакции местных сообществ на ущемление их интересов или как формы социального протеста.
В отечественной традиции общепринятой считается так называемая восходящая типология этносов: племя (объединение людей на основе общности мифологии, ритуалов и обычаев), народность (объединение людей на основе общности культуры) и нация (объединение людей на основе общности культуры, социально-экономического и общественно-политического уклада). Стадия нации характеризуется обретением этногосударственности или стремлением к таковой.
Термин «нация» в ходе исторического развития неоднократно менял свое значение: когда-то в нем преобладало этническое начало, впоследствии – социальное, затем – политическое. И ныне он многозначен.
Первоначально термин «нация» (от лат. слова «natio» – рождаться) использовался римлянами для обозначения различных племен того времени. Народности, формировавшиеся в период раннего Средневековья, переняли его вместе с латинским языком, но использовали его уже для обозначения своей социальной общности, пришедшей на смену племенным объединениям.
В XIII веке слово «нация» появляется в английском языке, где оно обозначало кровнородственные группы.
Широкое распространение термин «нация» получает в позднее средневековье, постепенно начиная обозначать целостные социальные группы, например гильдии, цехи и прочие корпорации, которые требуется отличить от других существующих групп. Отсюда «нации» в значении «иностранцев»; «нации» иноземных купцов, проживающих в каком-то городе и пользующихся известными привилегиями; «нации» студентов в старинных университетах. Например, в знаменитом Пражском университете времен Яна Гуса официально числилось четыре «нации» (четыре студенческих конгрегации): чешская, польская, баварская и саксонская [11, с. 9].
В переходный период от Средневековья к Новому времени «нацией» начали называть совокупность подданных одного государя, а также сообщество граждан одного государства, независимо от того, имело оно монархическое или республиканское устройство. В XVIII в. в состав этой общности включались представители только благородных сословий, реально принимавших участие в государственном управлении.
Слово «нация» начало наполняться гражданским содержанием лишь со времени Великой французской революции 1789 г., когда понадобилось определение для того «всенародного субъекта», который взял власть у короля. Демократия силой предложила сделать народ, или население страны, субъектом своего государства. Именно это имел в виду современный исследователь, который отмечал, что нация «есть особого рода политическая сила, которая формируется в борьбе за преобразование существующего или создание нового социального организма, осознаваемой как борьба за интересы отечества…» [12, с. 168]