Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 1 - читать онлайн

Корабль спасения в житейском море

Для ТОЛКОВАНИЯ этих стихов лучше обратиться к греческому тексту. При чтении русского перевода, поскольку имя Петр переводится как «камень», слова «на камне Я создам Церковь» могут отнести к апостолу. Но в греческом Евангелии употреблены два слова: в первом – Petros (камень): «Ты – Петр», а во втором – Petra (скала, утес, огромный камень). Отсюда ясно, что употреблены два понятия. Спаситель обещает создать Церковь не на апостоле Петре, а на огромном камне, Каковым является Христос. Такое понимание находится в полном соответствии со Священным Писанием: имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (Еф 2, 20); ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос (1 Кор 10, 4). В священных книгах Ветхого Завета под скалой, или петрой (в Септуагинте), никогда не разумелись люди, а только Господь (см.: Втор 32, 4; Пс 61, 3; 94, 1; Ис 26, 4; 44, 8). В приведенных стихах в Синодальной Библии стоит твердыня, а в греческой Библии Petra. Поскольку святой апостол Петр исповедал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго (Мф 16, 16), то Спаситель, похвалив апостола за твердость веры (ты – Петр), указал здесь на Самого Себя: на сем камне (petra) Я создам Церковь. Слова: дам тебе ключи Царства Небесного: и что́ свяжешь на земле, то́ будет связано на небесах, и что́ разрешишь на земле, то́ будет разрешено на небесах (Мф 16, 19) означают, что Спаситель дал власть отпускать или удерживать грехи. Здесь назван святой апостол Петр, потому что он перед этим исповедал Иисуса Христа как Бога, а вскоре после этого Спаситель эту же власть дал и другим святым апостолам (см.: Мф 18, 18).

Церковь, как чадолюбивая мать, имеет сугубое попечение о своих детях. Она их родила, она заботится об их благе (земном и небесном). Это совершенно естественно. Можно применить и другое сравнение, которое часто встречается в христианской литературе. Церковь – корабль спасения в бурном и опасном житейском море, доступный всем. Кто доверился ему, кто взошел на него, должны непременно достичь желанной пристани. Кормчий, команда и все совершающие это необычное плавание отдают этому все свои силы. Трудно спасать того, кого нет на спасительной палубе, нелегко помочь тому, кто не просит о помощи. Но все же Церковь молится и о тех, кого нет в ее ограде. Она молится о мире и живущих в нем. К этому призывает святой апостол Павел: Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим 2, 1–4). Это моление содержится в 3-м прошении великой (мирной) ектении: «о мире всего мира». Продолжением и расширением этой молитвы является 8-е прошение: «о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных». Затем на литии во время великой вечерни молитвенное ходатайство за мир усугубляется: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое, посети мир Твой милостями и щедротами». Только после этого идет прошение за верных: «возвыси рог христиан православных».

Еще в XIX веке были попытки сузить объем 3-го прошения великой ектении. Против этого возражал святитель Филарет Московский: «Православная Церковь молится о соединении Церквей так, чтобы соединение Православных Церквей существующее было благодатью Божией сохранено и чтобы благодатью Божией восстановлено было соединение с Православной Церковью и тех Церквей, которые отделило от них какое-либо неправое учение. <…> А что и в литургии верных можно молиться о воссоединении Церквей, отделившихся от Православной, о том зри в литургии Василия Великого молитву «Утоли раздоры Церквей». Раздоры Церквей оттого, что иная Церковь не покоряется в некоторых частях православному учению и, следовательно, впадает в состояние раскола. Святой Василий и такую Церковь не исключает из своей молитвы: “Утоли раздоры Церквей”» (Свт. Филарет Московский. О значении церковной молитвы о соединении Церквей // Избранные творения. М., 2004. С. 316–317).

Молитвенные прошения об оглашенных, строго говоря, относятся к тем, кто уже готовится принять святое крещение. В этом убеждает и возглас священника в конце ектении: «Да и тии с нами славят пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». Но так как в настоящее время в нашей Церкви нет древнего института катихумената, то можно содержание ее расширить и, когда диакон произносит прошения за оглашенных, про себя молитвенно вздохнуть за тех близких, которые еще не родились водою и Духом для спасительной жизни в благодатном молитвенном опыте Церкви.

Келейно же можно молиться за любого человека, побуждаясь к этому заповедью евангельской любви: А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5, 44–48).

ПРЕЖДЕ всего мы должны точно и ясно понимать, для чего нам нужна Церковь. Имею в виду не конкретные храмы с батюшками и прихожанами, а тот великий духовный союз, соединяющий святых и просто ищущих спасения людей. Говорю о той Церкви с ее святыми Таинствами, Основателем и Главой которой является Христос. Нужна нам эта Церковь для того, чтобы не погибнуть духовно, а спастись и иметь жизнь вечную. Ни один человек не может сам переплыть бурное житейское море и достигнуть спасительной пристани. Поэтому святые отцы и усвоили Церкви название «Корабль спасения». Если такое понимание есть, тогда нам легко перенести те искушения, которые неизбежны в этой жизни, ибо человеческая природа повреждена грехом. Ни один храм, ни одного священника нельзя отождествлять с Церковью. Опыт убедил меня в одном: в Церкви мы должны искать не комфорта, не удобств, а только одного – исцеления своей больной души. Все мы грешные, душа каждого в той или иной мере больна. Если бы мы были здоровы, то находились бы среди святых. Разве кто-то может сказать, что он здоров, если не может или не хочет молиться? Ведь молитва – это реальное общение с реальным Богом, нашим небесным Родителем. Если бы дети тяготились общением с родителями (добрыми и любящими нас), то могли ли бы мы сказать, что все правильно в их жизни? А сколько в каждом из нас самолюбия, себялюбия, обидчивости, раздражительности и пр. Говорю это не для обличения, а только для того, чтобы показать, что Церковь нужна нам как духовная врачебница. Тогда многое изменится. Представьте себе, что человек осознал, что он опасно болен, и пошел в больницу. Неужели, если с ним обойдутся неласково и ему покажется там скучно, он уйдет и не станет лечиться? В храме человек может и должен испытывать радость. Но это приходит не сразу. Нужно, чтобы душа стала сродной тому духовному настрою, какой есть в Церкви. Нужно претерпеть и потрудиться. Другого пути нет. К сожалению, большинство с детства не были приобщены к храму.

Вам надо начать с подготовки к исповеди. Необходимо тщательно испытать свою совесть. Есть очень хорошая книга архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Опыт построения исповеди». Если вы ее внимательно прочтете и испытаете себя, то увидите множество грехов, которые надо исповедать. Лучше всего пойти на исповедь в будний день, когда немного народу, чтобы священник мог уделить вам внимание. Это будет первый и важный шаг, чтобы стать духовно полнокровным членом Святой Церкви. Имейте решимость и твердость преодолеть все возможные искушения. Тогда придет от Бога помощь.

ЭТО одно из названий Русской Православной Церкви, которое нередко встречается до 1917 года. В мае 1823 года святитель Филарет Московский напечатал катехизис, который имел такое название: «Христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Греко-Российской Церкви».

Кафолическая (от греч. καθ – по и óλη – целая; óικουμένη – вселенная) означает: Вселенская. Сложное слово Греко-Российская указывает на благодатную и каноническую преемственность Русской Церкви по отношению к Византийской.

В ПРИВЕДЕННЫХ словах из святого Евангелия трудящимися и обремененными названы все изнемогающие под тяжестью грехов, изнуренные страстями, обремененные бесплодными трудами ради мнимых благ суетного мира. Такой человек находится в духовной слепоте и не знает спасительной истины. «Как никогда нельзя видеть море без волн, так и такую душу без попечения, без скорби, без страха, без смущения; за первыми следуют другие, их в свою очередь сменяют третьи – и не успеют еще утихнуть последние, как вздымаются новые» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея евангелиста. Беседа 38, 4). Прийти к Иисусу Христу значит не только поверить Ему как личному Спасителю, но во всем довериться Ему и жить в Церкви, как полнокровный член, по тем заповедям, исполнение которых ведет к вечной блаженной жизни. Господь обещает упокоить всех грядущих к Нему, то есть даст каждому душевный мир и радостную надежду на Его всесильную помощь. Возьмите иго Мое на себя (Мф 11, 29). Господь здесь говорит об иге евангельского закона. По сравнению с мучительным игом греха и страстей оно благое и легкое, так как Господь не только дает сладостную надежду на вечное блаженство, но и Сам помогает это иго нести, подавая нам благодать Святого Духа и всесильную помощь.

Пока человек в мире, ему неизбежно сопутствуют заботы, волнения и испытания. Но жизненные скорби верующего христианина не только не ведут к болезненному унынию, безрадостному состоянию и отчаянию, как у ведущих суетную и греховную жизнь, а помогают духовно возрастать и совершенствоваться. «Первое из благ – стяжать всегда Бога и чрез приближение и восхождение к Нему делаться Его стяжанием» (святитель Григорий Богослов).

Храм. Святыни

В 326–335 ГОДАХ святой Константин Великий воздвиг на месте искупительных страданий Спасителя мира и Его воскресения великолепную базилику: «Рядом с пещерой, на восточной стороне ее, стоит базилика – здание чрезвычайное, высоты неизмеримой, широты и длины необыкновенной. Внутренняя сторона его одета разноцветным мрамором, а наружный вид стен, блистающий полированными и один с другим сплоченными камнями, представляется делом чрезвычайно красивым и нисколько не уступает мрамору. Что же касается до крыши, то внешняя сторона ее над куполом, для защиты от зимних дождей, покрыта свинцом, а внутренняя, украшенная глубокой резьбой, распростираясь, подобно великому морю над всей базиликой взаимно связанными дугами и везде блистая золотом, озаряет весь храм будто лучами света» (Еп. Евсевий Памфил. Жизнь блаженного василевса Константина. Кн. 3. Гл. 36). Из приведенного описания видно, что первый храм Воскресения Христова был меньше теперешнего, ибо пещера (место погребения и воскресения Спасителя) не составляла части храма, как теперь.

В 614 году войска персидского царя Хозроя II, объединившись с еврейскими отрядами, взяли Иерусалим, а затем и всю Палестину. Еврейский историк Г. Грец писал: «Все церкви и монастыри были преданы пламени, в чем, без сомнения, евреи приняли больше участия, чем персы» (История евреев от древнейших времен до настоящего. Одесса, 1908. Т. 6. С. 32). После взятия Иерусалима в городе было убито более 60 тысяч христиан. Храм Воскресения был разрушен. Восстановлен он был через 15 лет, когда византийский император Ираклий освободил Палестину.

В правление халифа аль-Хакима (996–1021) храм Гроба Господня 18 октября 1009 года был полностью разрушен. В 1036 году император Константин VIII на определенных условиях получил разрешение восстановить храм. Работа была закончена только в царствование Константина Мономаха.

15 июля 1099 года Иерусалим был завоеван крестоносцами под предводительством Готфрида Бульонского. Около 1130 года они приступили к строительству нового храма Воскресения Господня. Освящен он был 15 июля 1149 года, к 50-летию взятия Иерусалима. Дата эта считается временем создания храма Гроба Господня.

Египетский султан Салах-ад-Дин, разбив 3 июля 1187 года на равнине между Тивериадским морем и Назаретом войска крестоносцев, вступил 3 октября в Иерусалим. Он закрыл храм Воскресения на три дня и приказал сбросить колокола.

В 1808 году храм Воскресения сильно пострадал от опустошительного пожара: обрушился купол, потрескались колонны, выгорело внутреннее убранство. Храм был восстановлен в 1810 году. Большие пожертвования пришли из России. В 1870 году был поставлен новый купол.

Храм Воскресения представляет собой обширный архитектурный комплекс, воздвигнутый в романском стиле XII века. Однако архитектурный образ этого величественного сооружения оказался скрытым из-за того, что здание с трех сторон закрыто постройками. Подойдя к храму, паломник оказывается в замкнутом дворике, вымощенном желтоватым камнем. Святые ворота находятся с южной стороны. Западный вход закрыт входной лестницей, ведущей на Голгофу. В южной стене при строительстве храма были устроены два портала, каждый из которых имеет шесть симметрично расположенных колонн с капителями в коринфском стиле. На них опираются стрельчатые своды над входом. Один из двух порталов был замурован по приказу султана Салах-ад-Дина.

Первая святыня, к которой может приложиться паломник, – средняя колонна слева. Она имеет широкую трещину с обугленными краями. По преданию, это место, откуда сошел Благодатный Огонь в Великую Субботу, когда православный патриарх не был допущен в храм. Скептики высказывают сомнения, но разумного объяснения происхождению этой почерневшей трещины дать не могут.

Подробное описание внутреннего устройства главной христианской святыни содержится в книге выдающегося богослова профессора М.М.Скабаллановича. Приведу фрагмент из нее: «Но вот открываются тяжелые клетчатые ворота храма; переступив его порог, посетитель вступает в преддверие (вестибюль)… Прямо напротив входа посетитель видит розовато-желтый камень миропомазания (из камня mizzi), на котором было положено пречистое тело Спасителя по снятии с креста и помазано ароматами. Камень окружен лампадами и громадными канделябрами, принадлежащими разным исповеданиям. Невдалеке, на западе, находится другой камень, на котором стояли мироносицы при помазании тела Христова. С правой стороны посетителю открывается вход на Голгофу. В настоящее время на Голгофу поднимаются двумя крутыми лестницами в 18 ступеней каждая, так как Голгофа расположена выше уровня храма. Эта возвышенность (Голгофа) представляет площадку в 21,5 аршина длины и ширины [15,3 x 15,3 м] и разделяется двумя столбами на две части, образующие два придела (капеллы): придел Распятия (водружения Креста Господня), принадлежащий грекам, и капеллу Пригвождения ко Кресту, принадлежащую латинянам.

Придел Распятия (на севере) богато украшен драгоценными картинами и мозаикой. В глубине этой капеллы на выдающейся части древней скалы три углубления, по преданию, обозначают места нахождения крестов Спасителя и двух разбойников. Углубления эти расположены в форме треугольника, по двум нижним углам которого находятся места крестов разбойников, а на верхнем – место Креста Спасителя, находящегося несколько ниже (по поверхности) по отношению к двум первым. Место креста разбойника, распятого по правую руку Спасителя (доброго разбойника, у арабов называющегося правым разбойником), стоит на северном угле треугольника, место креста разбойника левого – на южном, а Креста Спасителя – на западном. Отверстие Креста Христова имеет 0,5 аршина глубины [35,56 см] и 0,25 аршина [17,78 см] в диаметре; оно оправлено серебром. Отверстия же крестов разбойников заложены, и их места обозначены только черными кружками на мраморе. В восточном углублении придела стоит мраморный открытый престол на четырех ножках над углублением, обозначающим место Креста Господня. За престолом поставлен святой Крест с изображением Распятого, а по бокам – изображения Богоматери и Иоанна Богослова. Место это всегда освещено лампадами и свечами. На расстоянии около 2 аршин [1 м 42 см] на юг от отверстия креста левого разбойника находится покрытая серебряной доской и ниже медной решеткой известная историческая расселина скалы, по преданию, образовавшаяся в момент смерти Спасителя. Эту расселину уже в IV веке Кирилл Иерусалимский указывал в доказательство совершившихся здесь великих событий. Под приделом Распятия находится часовня Адама, где был, по преданию, погребен первый человек и воскрешен кровью Христа, струившейся на череп его через расселину скалы.

Другая капелла (католическая), Пригвождения Господа ко кресту (или Семи скорбных слов Спасителя), находится на южной стороне. Она невелика, внутренность ее можно видеть только через решетку; она богато убрана; картина алтаря изображает тело Христа, склонившегося на руки Богоматери.

Спустившись снова к подошве Голгофы в сам храм и от подошвы Голгофы пройдя около 40 шагов в северо-западном направлении мимо камня миропомазания, входят в ротонду (средняя часть) храма Гроба Господня. Она представляет круглое здание, имеет около 7 саженей [14 м 93 см] в диаметре и своими 18 массивными столбами окружает святой Гроб. Эти столбы, в свою очередь, поддерживают верхнюю галерею, состоящую из 18 аркад. Над ротондой высится величественный купол из железа; внутри купол украшен нарисованными по синему полю золотыми звездами и другими изображениями, а снаружи покрыт свинцом. Вокруг купола внутри есть ход, откуда можно смотреть внутрь храма. Посредине ротонды, ближе к западной стене Кафоликона, стоит памятник (так называемая Кувуклия), украшающий место погребения Спасителя и снаружи имеющий вид пятиугольной часовни 3 саженей [6 м 40 см] длины и 2 саженей [4 м 26 см] ширины, обложенной иерусалимским желтовато-розовым мрамором и поддерживаемой колоннами, на которых красуется в виде венца купол. Памятник Гроба Господня состоит из двух частей – западной главной и восточной пристройки, названной приделом Ангела. Придел имеет около 5 аршин [3 м 55 см] длины и 4,5 аршина [3 м 20 см] ширины. Его стены, в которых находятся лестницы, ведущие на крышу храма, очень толсты. Внутренность придела освещена лампадами, из которых пять принадлежат грекам, пять католикам, четыре армянам и одна коптам. Посреди придела находится камень, вправленный в мрамор: по преданию, он закрывал гробницу Христа и был отвален Ангелом.

Через маленькую низенькую дверь (над дверью – изваяния двух Ангелов) придела Ангела входят в капеллу (придел) Гроба Господня, имеющую всего 2 аршина [1 м 42 см] в длину и почти столько же в ширину, так что в ней одновременно могут поместиться три-четыре человека. Здесь с потолка (плафона), который покоится на мраморных колоннах, свешиваются 43 лампады, из которых 13 греческих, 13 латинских, 13 армянских и 4 коптских. Эти лампады день и ночь освещают внутренность капеллы Гроба Господня. Живопись и другие украшения очень бедны, особенно если принять во внимание те неисчислимые пожертвования, которые притекают сюда со всех концов христианского мира. Барельеф из белого мрамора, представляющий картину Воскресения Христова, принадлежит грекам, картина справа – армянам, а картина слева – латинянам. Место самого Гроба Христова, находящегося под лампадами, обозначено четырехугольным, покрытым мраморной (разбитой посредине) доской возвышением, которое служит престолом. Вдоль всей стены стоит подсвечник. Здесь, на этом престоле, ежедневно служится литургия священнослужителями трех исповеданий: православного, армянского и латинского. Позади святого Гроба, на западе, находится маленькая капелла, принадлежащая с XVI века коптам.

Прямо напротив двери в приделе Ангела, в саженях трех-четырех к востоку, расположены западные двери кафедральной греческой церкви (Кафоликона) Воскресения, занимающего центральное место всего здания храма и замечательного по правильности своей архитектуры, богатству своих украшений (иконостас – из чистого золота) и иконам византийского стиля.

Храм Воскресения – величественный, просторный, хотя и мрачный. Четыре больших столба поддерживают четыре арки, на которых укреплен купол, освещающий храм. Восточная часть храма возвышена на несколько ступеней и закруглена: это место служит довольно просторным алтарем; замечательно, что престол в нем имеет не четырехугольную, как обычно, а продольную форму. В алтаре же находятся части Живоносного Креста Господня и правая рука святого Василия Великого. В середине самого храма стоит небольшая каменная урна (чаша), в которой заключается как бы приплюснутый шар, наверху начертан черный крест. Это так называемый пуп, или центр, земли. У правой (южной) и левой (северной) стен находятся кафедры: налево – патриарха Иерусалимского, а направо – патриарха Антиохийского. По преданию, вся эта часть храма построена на том месте, где находился сад Иосифа Аримафейского.

Вокруг главной части храма Воскресения идет темный коридор, в котором расположены маленькие открытые приделы и капеллы в честь разных событий и лиц евангельской истории. Если войти в этот проход с северной стороны, то прежде всего встречается место, где, по преданию, Спаситель явился по воскресении Марии Магдалине, и латинская капелла, в которой указывают камень, к которому был привязан Христос перед распятием. Пройдя северную часть прохода, известную под именем семи арок Святой Девы (остатки их видны доселе), вступают в темный придел Уз Христовых; здесь, направо от входа, находится престол, под которым имеются два круглых отверстия: эти отверстия, по преданию, образуют так называемую колоду, в которую были вставлены ноги Спасителя во время приготовления креста. Далее находится также греческий придел темницы Иисуса, в которой Он вместе с разбойниками был заключен перед распятием. Здесь же, по преданию, Божия Матерь в изнеможении опустилась на землю, когда Ее Божественного Сына повели на Голгофу. Это событие запечатлено на запрестольном образе. Здесь два престола: один – во имя Успения Богородицы, а другой – в память бичевания Спасителя. В этом приделе горят неугасаемые лампады.

Далее, в проходе, в апсидах наружной стены храма, находится придел святого Лонгина – того воина, который пронзил копьем ребро Спасителя. По преданию, записанному иерусалимским пресвитером Исихием (V век), он был родом из Каппадокии; на один глаз был слеп, но прозрел, когда несколько капель крови и воды, истекших из прободенного им ребра Спасителя, брызнуло на глаз. Он уверовал во Христа и впоследствии вместе с двумя другими воинами подвергся усечению главы от евреев. На этом месте, где теперь придел в его честь, была погребена его глава и потом обретена. Сам придел, принадлежащий грекам, посвящен ему только с XVI века. Следующие приделы (капеллы) – Разделения риз (принадлежащий армянам; известен с XII века) и капелла Тернового венца.

Между этими двумя капеллами, в юго-восточной части прохода, находится начало широкой каменной лестницы из 29 ступеней, ведущей в подземелье, памятное обретением крестов Христа и разбойников. Само подземелье расположено вне стен храма и состоит из двух частей. Первая – придел Святой Елены, принадлежащий армянам и, кажется, вовсе не пострадавший во время пожара 1808 года. Хотя за штукатуркой не видно устройства стен в приделе, но кажется вероятным, что они высечены в живой скале. Четыре массивные колонны (из монолита красного цвета) с коринфскими капителями, принадлежащими, как думают, первоначальной базилике Святой Елены (построенной при Константине Великом), поддерживают приниженный купол, венчающий капеллу и освещающий ее своими шестью окнами. Окна эти выходят во двор Абиссинского монастыря. В восточной части придела находятся три апсиды. В приделе два алтаря: северный (в северной апсиде) посвящен памяти благоразумного разбойника, а средний – святой Елене. Вправо возле этого алтаря – седалище, которое, говорят, занимала святая Елена во время откапывания Креста.

Само место обретения Креста лежит еще ниже. Спуск к нему находится в юго-восточном углу придела Святой Елены и состоит из 13 ступеней, из которых три нижние высечены в скале. Сам придел обретения крестов представляет собой расширенную и обделанную естественную пещеру, нижняя часть которой лежит в пласте камня mizzi. Близкое соседство цистерны с водой сообщает постоянную влажность стенам пещеры Святого Креста. Место пещеры направо принадлежит грекам; здесь под нависшей скалой находится мраморная плита с черным крестом посредине. Влево – алтарь латинян. Бронзовое изображение святой Елены в натуральный рост обнимает Крест. Везде царит полумрак; высеченные при западной и южной стенах пещеры скамьи как бы приглашают отдохнуть уединившегося здесь поклонника святых мест и подумать о величии и святости тех мест, которые он обошел, осмотрел и которым благоговейно поклонился» (Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. Киев. 2004. С. 39–45).

Богослужение в храме совершают священнослужители шести христианских конфессий: греко-православной, католической, армянской, коптской, сирийской и эфиопской, каждая из которых имеет свои приделы и часы для молитв. Однако Иерусалимской Православной Церкви принадлежат главные святыни: Голгофа, Кувуклия, Кафоликон, а также общее руководство службами в храме.

Слово «словущий» образовано от глагола слыть – быть известным в качестве кого-нибудь или чего-нибудь. Воскресение Словущее (то есть так называемое) – праздник в честь освящения храма, построенного святым равноапостольным Константином Великим на горе Голгофе в память преславного Воскресения Христова. Событие это произошло 13 сентября 335 года.

Храмы бывают: приходские, кладбищенские, домовые, крестовые (церковь при архиерейском или патриаршем доме) и соборные. Название «собор» связано с тем, что богослужение в нем может совершаться духовенством нескольких храмов (соборное служение). Обычно соборами являются кафедральные храмы в епархиальных городах или главные храмы в больших монастырях.

СВЯТОЙ апостол Петр находился в Риме, когда император Нерон начал гонение на христиан (64 г. по Р.Х.). Ученики апостола Петра уговорили его покинуть Рим, чтобы не лишиться пастыря. Из любви к ним Петр согласился. Выйдя из города, на древней Аппиевой дороге апостол встретил Иисуса Христа. На вопрос «Куда идешь, Господи?» («Камо грядеши, Господи?») Спаситель сказал: «Иду в Рим, чтобы снова распяться». Сейчас здесь (Via Appia Antica, 51) стоит храм («Domine, Quo Vadis?»), сооруженный в 1637 году на месте более древней церкви XI века. В ней имеется копия с камня, на котором отпечатались стопы Господа. Подлинный камень со следами Спасителя находится в церкви св. Севастиана в Риме (Via Appia Antica, 136). Святыней храма «Domine, Quo Vadis?» является также древняя икона Божией Матери «На стопах» (Santa Maria delle Piante), расположенная над главным престолом церкви. Название она получила от камня со стопами Спасителя.

ВСЕ ХРАМЫ Москвы по решению Стоглавого собора (1551 г.) были распределены на старо́ства или благочиния, которые назывались «сорока́ми» (см. ст.: Сорок // В.И. Даль. Словарь живого великорусского языка). Название происходит от древнерусской меры «сорокъ», означавшей мешок, вмещающий четыре десятка соболиных шкурок (часто встречается в грамотах ХIV – ХV вв.). Во главе каждого сорока́ был «поповский староста». Стоглавый собор определил для Москвы семь поповских старост. «В царствующем же граде Москве достоит быти седми старостам поповским и седми сбором по уложению царскому, да к ним избирати десятцких – добрых же священников, искусных житием, непорочных же» (Стоглав. Гл. 6).

Еще в конце XVII века в Москве было шесть сороков: Китайский, Пречистенский, Никитский, Сретенский, Ивановский и Замоскворецкий. Постепенно число их росло. В начале XX века было уже 40 сороко́в. Реально соро́к не включал в свой состав 40 церквей. Их было меньше. Сорок сороков предполагает наличие 1600 церквей (40x40 = 1600). Но по статистике в начале XX столетия храмов в Москве было около 800.

Иногда встречается утверждение, что надо брать число престолов, потому что в каждом храме имелось их несколько – всего 1620. Получается более сорока сороков. Однако этот подсчет достаточно искусственный, потому что выражение «сорок сороков» предполагает именно число храмов. Это видно из литературы. Так, в рассказе М. Булгакова «Сорок сороков» (1923) читаем: «На самую высшую точку в центре Москвы я поднялся в серый апрельский день. Это была высшая точка – верхняя платформа на плоской крыше дома бывшего Нирензее, а ныне Дома Советов в Гнездниковском переулке. Москва лежала, до самых краев видная, внизу. Не то дым, не то туман стлался над ней, но сквозь дымку глядели бесчисленные кровли, фабричные трубы и маковки сорока сороков». Писатель смотрел на Москву с крыши самого высокого в те годы здания – 10-этажного дома, построенного в 1912 году.

ТАКАЯ возможность абсолютно исключается. Икона и настенная храмовая роспись художественным языком выражают догматическое, литургическое и духовно-нравственное учение Церкви. Будучи святыней, иконописное изображение несет незримую благодать Божию молящимся. Чем ближе по своей жизни иконописец к благочестию, тем духовней его творения. Эту истину открывает нам история иконописи. Первым иконописцем был евангелист Лука, написавший наиболее чтимые иконы Божией Матери. У славян первым иконописцем был равноапостольный Мефодий, епископ Моравский, просветитель славянских народов. На Руси начало иконописи связано с именем преподобного Алипия, который был подвижником Киево-Печерской обители. Его ученик Григорий, написавший много икон, также преподобный. Преподобный Иосиф Волоцкий писал об Андрее Рублеве, Савве, Данииле Черном и его брате Александре: «Чуднии они и пресловущии иконописцы, Даниил и ученик его Андрей, и инии мнози таковы же, и толику добродетель имуще и толико тщание о постничестве и о иноческом жительстве, яко им Божественныя благодати сподобитися, но всегда ум и мысль возносити к невещественному и Божественному свету, чувственное же око всегда возводи ко еже от вещных вапов написанным образом Владыки Христа и Пречистыя Его Богоматере и всех святых» (Прп. Иосиф Волоцкий. Отвещание любозазорным и сказание вкратце о святых отцех, бывших в монастырех, иже на Рустей земли сущих).

Преподобный Максим Грек (ок. 1475–1556), говоря о нравственных качествах иконописца, наставляет: «Подобает убо изъграфом, рекше иконописцам, чистителным быти, житием духовным жити и благими нравы, смирением же и кротостию украшатися» (Прп. Максим Грек. О святых иконах. Глава 2. Сказание о иконописцах, каковым подобает быти).

Канонически требования к духовно-нравственному облику иконописца закрепил Стоглавый Собор (1551): «Подобает быти живописцу смирену, кротку, благоговейну, непразднословцу, несмехотворцу, несварливу, независтливу, непьяницы, неграбежнику, неубийцы. Наипаче же хранити чистоту душевную и телесную со всяцем опасением, не могущим же до конца тако пребыти по закону женитися и браком сочетатися, и приходити ко отцем духовным начасте и во всем извещатися и по их наказанию и учению жити в посте и в молитве, и воздержании, со смиренномудрием, кроме всякого зазора и безчинства, и с превеликим тщанием писати образ Господа нашего Исуса Христа и Пречистыя Его Богоматери, и святых пророк и апостол, и священномученик и святых мучениц, и преподобных жен и святителей и преподобных отец по образу и по подобию, по существу смотря на образ древних живописцев и знаменовати с добрых образцов. И аще которые нынешние мастеры живописцы тако обещавшеся учнут жити и всякия заповеди творити и тщание о деле Божии имети, и царю таких живописцев жаловати, а святителем их бречи и почитати паче простых человек. Такоже тем живописцем приимати учеников и их разсматривати во всем и учити о всяком благочестии и чистоте и приводити ко отцем духовным» (Глава 43).

Монахиня Иулиания (Соколова; 1899–1981), оставившая после себя богатое наследие, писала о теснейшей связи иконы с молитвой. Не только создатель иконы должен быть человеком молитвы, но и воспринимающий ее: «Икона есть образно выраженная молитва, и понимается она, главным образом, через молитву. Она рассчитана только на молитвенно предстоящего перед ней верующего. Ее назначение – содействовать молитве, поэтому трудящемуся в этом деле необходимо во время работы не забывать о молитве. Молитва многое в иконе объяснит без слов, сделает понятным, близким, покажет как духовно верное, как неопровержимо истинное» (Мон. Иулиания (Соколова). Труд иконописца. Гл. II. Руководство для начинающих иконописцев).

ТРАДИЦИЯ сооружать над основным зданием храма один или несколько куполов пришла к нам из Византии. Купол является символом небесного (сфера) и вечного (круг).

Золотые купола символизируют Божественную славу. Поэтому златоглавыми чаще всего устраивают храмы, посвященные Господским праздникам. Голубой или синий цвет купола символически изображают небесную чистоту и непорочность. Эти купола венчают храмы, посвященные Божией Матери. Купола храмов, посвященные Пресвятой Живоначальной Троице, имеют, как правило, зеленый цвет. Храмы, освященные в честь святых, также имеют зеленые купола.

Надо помнить, что речь идет о традиции, а не о правилах. Реально покрытие купола часто зависит от материальных возможностей прихода.

В ПИСЬМЕ неправомерно соединены два принципиально разных вопроса: наше отношение к благолепию храма и нравственный образ священника.

1. Храм не является обычным жилищем, а символически изображает Небо. Царство Небесное своим совершенством превосходит наш земной ум. Чтобы изобразить его, человек берет все лучшее и драгоценное в окружающем его мире и пытается создать этими средствами образ небесного. Понятно, почему тайнозритель Иоанн Богослов, изображая Небесный Иерусалим, употребляет такие сравнения: Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд, пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аметист. А двенадцать ворот – двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло (Откр 21, 19–21). Духовная выделенность дома Божия из обычного, земного круга реалий должна иметь соответствующие зримые, вещественные формы и образы. Вся Библия проникнута мыслью о святости храма, о его превосходстве над обыденным, привычным. На древнееврейском языке слово «святой» (кодеш) означает «отделенный, выделенный». Когда евреи, освободившись из египетского плена, начали под водительством Божиим собственную историю, Господь не только повелел соорудить скинию (походный храм), но и дал подробное указание, как ее украсить. И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их (Исх 25, 8). Далее Господь назначает для сооружения скинии Веселеила: Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, работать из золота, серебра и меди (Исх 31, 3–4). Когда на горе Мориа строился Иерусалимский храм, использовались самые дорогие материалы: золото, серебро, слоновая кость, кипарис, масличное дерево и др. И обложил Соломон храм внутри чистым золотом, и протянул золотые цепи пред давиром, и обложил его золотом. Весь храм он обложил золотом, весь храм до конца, и весь жертвенник, который пред давиром, обложил золотом (3 Цар 6, 21–22). Господь явился Соломону и сказал: Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек (3 Цар 9, 3).

Когда христианство победило языческий мир, в истории мировой архитектуры открылась самая яркая страница – церковное зодчество. Храм Святой Софии в Константинополе запечатлел не только дарования великих мастеров Анфимия из Тралеса и Исидора из Милета, но и высокое благочестие жителей Царьграда, начиная от царя Юстиниана и кончая простым каменотесом. При сооружении собора ярко проявился человеческий гений. Многие мастера и художники раскрыли здесь данные им Богом дарования. Величие и соразмерность архитектурных пропорций, смелость инженерно-строительных решений, сияющая красота интерьера органично соединяются с богатой отделкой: серебряная алтарная преграда, выполненные из серебра или золота лампады, канделябры и паникадила, украшенные драгоценными камнями раки святых.

Во все последующие века создатели храмов руководствовались благочестивым правилом – все лучшее посвящать Богу.

Благолепие богослужебных одежд также соответствует библейской традиции. Господь повелел Моисею: и сделай священные одежды Аарону, брату твоему, для славы и благолепия. <…> Пусть они возьмут золота, голубой и пурпуровой и червленой шерсти и виссона… (Исх 28, 2, 5).

2. «Шикарные дома…» Не знаю, что здесь подразумевается. Все мои знакомые священники живут в обычных городских квартирах. Одни не имеют машин, у других они есть. Шикарными их не назовешь. Те, кто имеют иностранные марки, отличаются от тех, кто обладает отечественными машинами, только тем, что в несколько раз меньше тратят денег и времени на ремонт. Люди, не знающие близко жизнь священника, не представляют, сколько времени он проводит в поездках, чтобы исповедать, причастить, соборовать болящих или тяжко болящих, крестить в больнице или в роддоме, освятить квартиру, совершить панихиду на кладбище. Позвать на требу могут в любой конец города. Машина сберегает силы и время.

Что же касается личной скромности и нестяжательности, то к этой добродетели должны стремиться все христиане. Нравственный идеал един. Святой апостол Иаков говорит: мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна (Иак 3, 17). Разумеется, священники должны учить примером и никого не соблазнять. Если кто-то это делает, то подлежит не нашему суду, а Божьему. Наши суждения и оценки бывают чаще всего поверхностны и неточны. Как много негативного было сказано в начале XX века либеральной печатью о нашем духовенстве: роскошные архиерейские покои, богатые рясы священников и пр. Через несколько лет большинство их попало в прогнившие лагерные бараки. В простых заштопанных подрясниках они валили лес, но Христа не предали, а своим исповедничеством пополнили сонм святых мучеников.

ХРАМ, в котором когда-то совершалась Божественная служба, даже если он закрыт и осквернен безбожниками, остается местом, где Ангелы и святые невидимо для нас совершают богослужение.

В «Луге духовном» имеется рассказ об Ангеле, смотрению которого вверен Богом престол храма: «Прошло несколько времени с той поры, как авва отшельник Варнава ушел из своей пещеры к “Башням”. В оставленную пещеру пришел какой-то другой отшельник и, войдя внутрь, увидал Ангела Божия, стоявшего пред престолом, который воздвиг и освятил старец.

– Что ты здесь делаешь? – спросил отшельник Ангела.

– Я – Ангел Господь, – отвечал он, – и этот престол вверен моему смотрению от Бога с той поры, как был освящен» (Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный. 10. Жизнь отшельника Варнавы).

Когда святитель Иоасаф Белгородский (1705–1754) прибыл на место своего епархиального служения, к нему явилось местное духовенство. Святитель обратил внимание на одного священника – глубокого старца. Узнав, что ему 130 лет, он ему сказал: «Ты видишь пред собою пастыря, как отца стоящего пред сыном своим и желающего ближе узнать твою совесть. Я хочу знать, не омрачена ли она каким тяжким грехом, который по неведению, быть может, сочтен тобою малозначащим и забыт? Долговременная жизнь твоя убеждает меня как пастыря войти в подробное рассмотрение дела и, очистив душу твою, примирить с оскорбленным тобою и данною мне властью простить и самую греховную тяжесть, по глаголющему: “Аще разрешите на земли, разрешена будут на небеси”. Пройди мысленно жизнь твою, проверь все случившиеся с тобою обстоятельства, приведи на память каждое действие служения своего Богу. Может быть, что-нибудь встретится имеющее тень какого-либо греха или отступления от настоящей твоей должности или что-нибудь подобное, которое и по днесь тяготит твою душу, совесть и даже жизнь». Через несколько дней священник припомнил забытый грех и сказал святителю Иоасафу, что он в один день дважды из страха перед строгим помещиком отслужил обедню, несмотря на неземной глас: «Остановись! Что ты делаешь? Не дерзай, аще же дерзнешь, проклят будешь». При этом на голос священник еще ответил: «Сам проклят ты будь!» Узнав про это и уразумев, что священник заклял Ангела того храма, святитель Иоасаф довел пастыря до сознания своего греха. Храм, в котором это произошло, был к этому времени закрыт и разобран. Однако святитель Иоасаф со старым священником поехал именно на место, где стоял этот храм, потому что Ангел-покровитель храма оставался там. Была поставлена походная церковь. Святитель благословил старца отслужить литургию. Когда литургия была отслужена (во время ее святитель усердно молился на коленях), священник сделал отпуст. Святитель велел встать ему у правого угла престола и читать «Ныне отпущаеши». По прочтении благословил его и сказал: «Прощаю и разрешаю тя от всех твоих грехов». Тут же старец священник стал слабеть, склоняться, затих и, припав к подножию престола, тихо испустил дух. Тут его и похоронили.

СУЩЕСТВУЮТ определенные канонические требования в иконографии Господа нашего Спасителя. 1. Надписание имени: IC XC. Над каждой парой букв ставится титло (в церковнославянском языке – знак над сокращением слова). 2. Крещатый нимб, указывающий на голгофский Крест, на котором Спаситель мира принес искупительную жертву. 3. На нимбе справа, слева и сверху стоят три греческие буквы – Ο (омикрон), Ω (омега) и Ν (ню), образующие слово «Сущий». Это надписание имеет принципиальный характер, поскольку указывает на Божество Иисуса Христа. Сущий – одно из имен Божиих (см.: Исх 3, 14). В греческой традиции буквы располагаются так: слева – O (омикрон), вверху – Ω (омега), а N (ню) справа. На русских иконах омега иногда заменяется церковно-славянской буквой n и порядок расположения букв иной, чем на греческих иконах: слева – Oт, вверху – О (он), а справа – Н (наш).

Нет. Мы называет его Живоносным, так как на Кресте Спаситель мира разрушил державу смерти и открыл нам путь к вечной блаженной жизни. «Крест – символ Божественного дара, знамение духовного благородства, сокровище, которое невозможно похитить, дар, которого невозможно отнять, основание святости. Его мы носим с собою и на ложе, и за трапезой, и всюду, где бы мы ни были. Как многие из воинов не обедают, не спят без оружия, так и мы ныне привесим вместо меча к своему ложу крест, вместо засова начертаем на дверях его же, им же окружим всякий дом вместо стены, им оградим внутреннее и внешнее. Он сокрушил смерть, отверз небеса, сделал чистою землю, возвел наше естество на царский престол, положил конец тирании диавола. Образ креста двоякий: один из вещества… а другой – невещественный, потому что сущность его не из вещества, но она – из веры, материал – из внутреннего настроения того, кто совершает крестное знамение» (святитель Иоанн Златоуст).

СОГЛАСНО церковному Преданию, крест Спасителя был трехсоставен. Он состоял из трех пород дерева: кипариса, певга (сосна или ель), кедра. Прообразовательное указание на это содержится в книге пророка Исаии: Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих (Ис 60, 13).

Иконопись выражает и передает христианское учение и жизнь Церкви в образах (греч. еikon – образ, изображение). Чтобы передать реалии и отношения мира духовного, она пользуется условным и символическим языком. Цель иконописца – сделать зримым богословские мысли, священные события, святость и духовные подвиги (православный мыслитель князь Е.Н.Трубецкой употреблял выражение «умозрение в красках»). Древний иконописец никогда не стремился детально точно изобразить реальный мир. Используемая в иконописи обратная перспектива не соответствует нашему восприятию физического пространства. На иконе иногда прямоугольное здание показано с трех сторон, что не согласуется с нашим реальным видением. Чаще всего в символических целях на иконе фигуры Спасителя и Матери Божией изображены выше фигур святых. Также и время иконописец передает весьма свободно и условно. Иногда на одном иконописном пространстве можно увидеть святых, живших в разное время. Не всегда соответствуют эпохе одежды, в которых изображены святые. Делается это для того, чтобы такими внешними приемами показать духовную близость того или иного угодника Божия ко времени, в котором жил иконописец.

Чтобы показать символизм языка иконы, приведем два примера. На некоторых иконах святой Иоанн Предтеча изображен с крыльями Ангела. Так условно иконописец выражает пророчество: Вот, я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною (Мал 3, 1). Когда глядишь на этот образ, не возникает мысль об «искажении истории». Напротив, на иконе показаны более глубокие духовные реалии, относящиеся к истории великого Пророка и Предтечи, чем внешние события его жития. Когда святой великомученик Никита на иконе побивает беса тяжелыми веригами, то имеются в виду его подвиги (утеснение тела веригами, пощение и др.), которыми святой победил искушавшего его демона.

На иконах распятого Спасителя выражено реальное событие Его искупительного подвига – руки и ноги были прибиты к Кресту гвоздями (см.: Ин 20, 25; Деян 2, 23; Кол 2, 14). Для нашего сопереживания страдающему за нас Иисусу Христу незначимо детально точное изображение тех мест на руках, куда были вбиты гвозди.

Мы не должны спешить делать вывод о допущенной «ошибке». Иконы распятого Христа относятся не к самым ранним векам христианства. Сначала делались изображения только Креста, затем на его фоне – Спасителя. Значительно позже появляются известные нам иконы с пригвожденным на Кресте Иисусом Христом. Иконописец как художник обладал знаниями человеческого тела. К этому времени анатомия была подлинно научной. Римский врач и естествоиспытатель Гален (ок. 130–ок. 200) в трактате «О частях человеческого тела» дал анатомо-физиологическое описание целостного организма. Знания строения ладони относятся к элементарным сведениям. Вряд ли художники, знакомые с анатомией, не знали, что мягкие ткани ладони не могут удержать человеческое тело. Возможно, иконописцы вполне осознанно изображали гвозди, пронзающие ладонь, потому что эта часть руки использовалась для символических действий (сложенные вместе и обращенные вверх они означают готовность принять благодать Божию). Ладонь упоминается в некоторых ветхозаветных обрядовых действиях: и возьмет священник из лога елея и польет на левую свою ладонь; и омочит священник правый перст свой в елей, который на левой ладони его, и покропит елеем с перста своего семь раз пред лицем Господа (Лев 14, 15–16). Освященный елей был символом подаваемой Божией благодати.

Речь идет о разных иконографических традициях. Возникновение их не связано с какими-либо богословскими суждениями. Наше отношение к искупительному подвигу Спасителя совершенно не зависит от решения этого вопроса. В католических храмах Рима встречаются кресты-распятия, выполненные как в католической, так и в православной традициях. Обнаруженное в 1968 году в Гиват га-Митвар (близ Иерусалима) погребение человека по имени Иоханан Бен-Хгквл, умерщвленного позорной казнью, показывает, что ноги были пригвождены отдельно. Об этом свидетельствует длина гвоздя, найденного в пятке (11 см). Длина его недостаточна, чтобы прибить обе ноги вместе (см.: Свящ. Вячеслав Синельников. Туринская Плащаница на заре новой эры. М., 2001. С. 42–43). Это косвенное свидетельство того, что православная иконографическая традиция исторически точнее католической.

1. НА ИКОНАХ Божия Матерь всегда изображается в темно-красном мафории. Это – большой четырехугольный плат, укрывающий не только голову, но и всю фигуру. Мафорий символизирует материнство Пресвятой Богородицы, а покрываемая мафорием голубая (цвет небесной чистоты) туника – Девство.

2. Три золотые звезды на мафории (на челе и плечах) являются символическими знаками Ее непорочности: «до рождества, в рождестве и по рождестве». Во-вторых, звезды – символ Пресвятой Троицы.

3. Поручи (необходимая принадлежность облачения священнослужителей) указывает на Ее сослужение в Церкви Небесному Архиерею – Иисусу Христу.

4. Нимб (лат. nimbus – облако) без вписанного в него креста.

Сокращенная надпись: слева MР (греч. Matir – Матерь), справа – ФU (Фeou – Бога).

НА ИКОНЕ Божией Матери «Семистрельной» изображена Пресвятая Богородица, пронзенная семью стрелами: четыре с левой стороны и три с правой. Написана она на слова пророчества святого праведного Симеона, произнесенные в Иерусалимском храме в сороковой день по Р.Х.: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, – и Тебе Самой оружие пройдет душу (Лк 2, 34–35).

Долгое время этот святой образ находился на повороте лестницы колокольни храма Святого апостола Иоанна Богослова, близ Вологды (на берегу реки Тошни). Икону принимали за обыкновенную доску. Прославилась она после чудесного исцеления одного крестьянина Кадниковского уезда, много лет страдавшего общим расслаблением и хромотою. Во сне ему было сказано, что если он посетит Иоанно-Богословский храм и найдет на колокольне икону Божией Матери, то, помолившись пред нею, получит исцеление. Два раза он приходил и, передавая свой сон, просил впустить его на колокольню, но ему не верили и отказывались исполнить его просьбу. Наконец в третий раз пожалели его и впустили на колокольню. Здесь он тотчас нашел святую икону, виденную во сне: она заменяла место доски, по которой проходили на повороте лестницы. Найденную им икону обмыли от сора и пыли, покрывавших ее. Больной крестьянин просил отслужить пред нею молебен и получил исцеление. Прославилась икона исцелениями в 1830 году во время свирепствовавшей в Вологде холеры. Праздник в честь этой иконы 13/26 августа.

Икона Божией Матери «Семистрельная» отличается от образа «Умягчение злых сердец», или «Симеоново проречение», особенностями иконографии (вместо стрел мечи, расположенные симметрично), однако в молитвенной практике различие не проводится, так как образы эти относятся к одному иконографическому типу. Верующие просят перед этой иконой о примирении враждующих и избавлении от жестокосердия.

МОЛИТВА

О многострадальная Мати Божия, Превысшая всех дщерей земли, по чистоте Своей и по множеству страданий, Тобою на земли перенесенных, приими многоболезненныя воздыхания наша и сохрани нас под кровом Твоея милости. Инаго бо прибежища и теплого предстательства разве Тебе не вемы, но, яко дерзновение имущи ко Иже из Тебе Рожденному, помози и спаси ны молитвами Своими, да непреткновенно достигнем Царствия Небеснаго, идеже со всеми святыми будем воспевать в Троице Единому Богу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

ТРОПАРЬ

Умягчи наша злая сердца, Богородице, и напасти ненавидящих нас угаси, и всякую тесноту души нашея разреши, на Твой бо святый образ взирающе, Твоим страданием и милосердием о нас умиляемся и раны Твоя лобызаем, стрел же наших, Тя терзающих, ужасаемся. Не даждь нам, Мати Благосердая, в жестокосердии нашем и от жестокосердия ближних погибнути, Ты бо еси воистину злых сердец умягчение.

ОСТРОБРАМСКАЯ – Виленская икона представляет собой часть композиции Благовещения. Поэтому Пресвятая Дева изображена без Младенца. Написана маслом на дубовой доске размером 1,63х2 м. Фигура Богоматери закрыта позолоченным серебряным окладом, изготовленным виленскими мастерами в конце XVII века. Название икона получила от городских ворот, называемых «Острыми воротами» (польск. «Остра брама»; лат. «Astria broma»): икона находится в часовне близ них.

Об истории этой святыни рассказывает Е.Поселянин: «Кто бывал в старой Вильне и стоял в часовне Острых ворот перед чудотворным ликом Остробрамской иконы, тот не забудет никогда ее чудного выражения. Икона, называвшаяся прежде по месту происхождения Корсунской, а по содержанию – Благовещенской, изображает собой Богоматерь со сложенными на груди руками и склоненной главой, словно Она погружена в созерцание дивной тайны. Нам, православным, икона говорит о тяжком прошлом Православия в этом крае. Она – древняя наша православная святыня, а между тем находится сейчас в католических руках. Икона эта привезена в Вильну из Крыма, именно – из Херсонеса, или Корсуни, великим князем литовским Ольгердом Гедиминовичем (1345–1377), подарившим эту святыню своей супруге, которая, в свою очередь, принесла ее в дар Свято-Троицкой обители, возникшей в Вильне на том месте, где пострадали от литовских язычников придворные бояре Ольгерда – Антоний, Иоанн и Евстафий. Окрестная местность заселялась исключительно православными и получила название Острого, или Русского, конца. В 1431 году икона находилась уже в часовне над Острыми воротами (по-польски «Остра Брама»), и ей праздновали 14 апреля – день памяти мучеников литовских <…> B 1596 году в крае была объявлена церковная уния, и Свято-Троицкий монастырь, которому принадлежала икона, поневоле перешел в унию. Икона с часовней сначала перешла во владение униатов, а потом досталась латинским монахам-кармелитам, у которых находится и доныне. В 1829 году лик Пречистой Девы был подновлен в католическом духе. Говорят, что в ту пору на иконе можно было еще различить церковнославянскую надпись: «Честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим» <….> Богоматерь изображена без Младенца Христа, по пояс, с выражением глубокого мира, сосредоточенности и девственной скромности. Так как икона покрыта золоченой ризой, то видны только лик и сложенные крестообразно на груди руки Богоматери. Над головой Ее к ризе прикреплена двухъярусная корона. По всем направлениям от лика идут длинные лучи. Икона вся покрыта бесчисленным множеством металлических приношений в виде изображений святых и разных частей тела, которые служат безмолвными, но яркими свидетельствами оказанных когда-то благодеяний Богоматери человеческому роду <…> Остробрамская икона вообще является одним из прекраснейших изображений Богоматери. По установившемуся в Вильне обычаю, не только христиане, но и люди других исповеданий при проходе через Остробрамские ворота обнажают головы. Вы всегда можете увидеть вокруг часовни народ, среди которого многие стоят тут же, на улице, на коленях» (Е.Поселянин. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. М., 2002. Кн. 2. С. 648–651).

Празднование этой чудотворной иконы: 26 декабря/8 января, а также 14/27 апреля.

ЕГИПЕТСКАЯ икона Божией Матери празднуется 11/24 января. Ранняя ее история до нас не дошла. Впервые она появилась в 1060 году. Ее отличительная иконографическая особенность состоит в том, что Богомладенец держит в левой руке полуразвернутый свиток. Пресвятая Дева левой рукой поддерживает его. На поздних иконах свитка нет. Правая ручка Богомладенца благословляет молящихся. Образ этот почитается как чудотворный.

Академик Н.П.Кондаков (1844–1925), рассматривая особенности афонской традиции в иконографии Богоматери, делает предположение: «Возможно также, что именно здесь, на Афоне, стали давать иконам вкладным или привозным из разных местностей имена: Египетской, Аравийской, Антиохийской, Никейской, Болгарской, Лиддской, Киккской, или, что то же, Кипрской и пр.» (Иконография Богоматери: связи греческой и русской иконописи с итальянской живописью Возрождения. СПб., 1910. С. 133).

НА ИКОНЕ Матери Божией «Утоли моя печали» Младенец Спаситель держит развернутый свиток, на котором написано: «Суд праведен судите, милость и щедроты творите кийждо ко искреннему своему; вдовицу и сиру не насильствуйте и злобу брату своему в сердце не творите». Левая рука Богоматери, приложенная к голове, символически показывает, что Пресвятая Богородица не только слышит все наши молитвы, но сопереживает наши печали.

Древняя икона Божией Матери находилась в местечке Шклове Могилевской губернии. В 1640 году казаки принесли список с нее в Москву. Икона была поставлена в храме Святителя Николая Чудотворца в Пупышах в Замоскворечье (церковь была разрушена в период гонений). По каким-то причинам позже икона была перенесена на колокольню и находилась в забвении. Прославление ее относится ко второй половине XVIII века, когда от нее произошло исцеление расслабленной женщины. Будучи знатной, женщина эта имела возможность пользоваться услугами врачей, но они не смогли ей помочь. В сонном видении она услышала голос, повелевавший ей ехать в Москву: «Там на Пупышеве в храме Святого Николая есть образ Божией Матери с надписью: “Утоли моя печали”; молись пред ним, и ты получишь исцеление». При этом ей был показан сам образ.

Женщина пробудилась с надеждой. Домашние привезли ее в Москву и внесли в храм Святого Николая Чудотворца. Там иконы, показанной во сне, не оказалось. Сопровождавшие рассказали священнику о видении, которое было больной. Тогда он велел принести с колокольни все находившиеся там ветхие иконы Божией Матери. Среди них оказалась и икона с надписью: «Утоли моя печали». Как только икону Богоматери внесли в храм, больная, уже не говорившая и не владевшая ни руками, ни ногами от слабости, вдруг воскликнула: «Она! Она!».

После молебна больная приложилась к чудотворной иконе Богоматери и почувствовала в себе силы. Она без посторонней помощи встала на ноги и потом без поддержки вышла из храма Святителя Николая. Это чудо совершилось 25 января (7 февраля по новому стилю). В этот день совершается празднование в честь иконы «Утоли моя печали». В настоящее время этот чудотворный образ Пресвятой Богородицы находится в храме Святителя Николая Чудотворца в Кузнецах.

Духовный смысл, который соединяется с названием иконы Божией Матери «Утоли моя печали», точно передает тропарь (глас 5):

Утоли болезни многовоздыхающия души моея, утолившая всяку слезу от лица земли: Ты бо человеком болезни отгониши и грешных скорби разрушаеши, Тебе бо вси стяжахом надежду и утверждение, Пресвятая Мати Дево.

ЭТО НЕ ИКОНА, а картина немецкого художника и графика эпохи Возрождения Лукаса Кранаха Старшего (1472–1553). Называется она «Мадонна с Младенцем под яблоней» (1526), хранится в Государственном Эрмитаже. В западной культуре сложилась традиция представлять в качестве плода древа познания добра и зла яблоко. Произошло это, возможно, из-за сближения двух латинских существительных: malum (яблоко) и malus (зло). В картине Лукаса Кранаха Старшего Божия Матерь изображается как вторая Ева, Которая содействовала искуплению рода человеческого от греха прародителей. В правой ручке Богомладенец держит хлеб, что указывает на великое Таинство Тела Христова.

СВЯЩЕННОМУЧЕНИК Дионисий Ареопагит проводит мысль, что церковная иерархия – отражение небесной. Диакон (от греч. diakonos – служитель) – третий чин священнослужителей в Церкви. Диакон не совершает Таинств, а только является сослужащим епископу или священнику. Поскольку Ангелы являются служебными духами, то в иконографии возникла традиция изображать Ангелов в диаконском стихаре.

Диаконы, у которых во время богослужения развевается за спиной орарь (длинная широкая лента), как бы являют собой летающих Ангелов. По этому поводу Н.В. Гоголь пишет: «Затем берет, поцеловав, орарь – узкое длинное лентие, принадлежность диаконского звания, которым подает он знак к начинанью всякого действия церковного, воздвигая народ к молению, певцов к пению, священника к священнодействию, себя к ангельской быстроте и готовности во служении. Ибо званье диакона что званье Ангела на небесах, и самым сим на него воздетым тонким лентием, развевающимся как бы в подобие воздушного крыла, и быстрым хождением своим по церкви изобразует он, по слову Златоуста, ангельское летание» (Н.В.Гоголь. Размышления о Божественной литургии. Проскомидия).

ПОСОХ (греч. патерисса; от патер – «отец») патриархов и архиереев – символ пастырской власти над пасомыми и знак отеческого попечения о них. Он напоминает им о главных их обязанностях: вести вверенную им паству путем спасения, сохранять единство, возвращать заблудших и отгонять от стада духовных волков.

Сверху посох увенчивается крестом, напоминающим о том, что архипастыри должны пасти словесное стадо по примеру Пастыреначальника, во имя и славу Иисуса Христа. Изогнутые змеи на архиерейском посохе, взаимно обращенные одна к другой, знаменуют мудрость пастырской власти (см.: Мф 10, 16). Появились они в России при патриархе Никоне. Заимствован этот символ с христианского Востока.

Святым апостолам-евангелистам со II века усвоены символы: Ангел, лев, телец (бык), орел. Восходят они к пророческим видениям четырех животных. Пророку Иезекиилю при реке Ховаре отверзлись небеса, и он увидел из среды огня четырех животных: Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех (Иез 1, 10). Видение таинственных животных было и святому апостолу Иоанну Богослову: и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему (Откр 4, 6–7). В святоотеческом толковании эти животные символизируют четырех евангелистов. Каждый из них, согласно передавая главные события Священной новозаветной истории, вместе с тем дополняет друг друга, более полно уделяя внимание какой-либо стороне личности Спасителя. Матфей показывает Его как совершенного, безгрешного Человека (поэтому Матфею усвоен в качестве символа Ангел), Марк изображает Христа как Царя (царственное животное – лев), Лука – как воплотившегося Бога, принесшего Себя в жертву за грехи людей (жертвенное животное – телец), Иоанн – как победившего смерть и вознесшегося к Богу Отцу (орел).

Самое раннее изображение этих символических животных – мозаика начала V века в церкви во имя святой Пуденцианы в Риме (в апсиде).

С ДРЕВНОСТИ христиане молились на восток. Об этом, в частности, пишет святитель Василий Великий. Богословское объяснение этому дает и преподобный Иоанн Дамаскин: «Мы поклоняемся на восток не просто и не случайно. Но так как мы состоим из видимого и невидимого, то есть духовного и чувственного естества, то приносим Творцу и двоякое поклонение, подобно тому как (например), поем и умом, и телесными устами, крещаемся водою и Духом и двояким образом соединяемся с Господом, приобщаясь Таинств и благодати Духа. Итак, так как Бог есть духовный свет и Христос в Писании называется Солнцем правды и Востоком, то и должно посвятить для поклонения Ему восток». По этой причине принято устраивать красный угол и размещать иконы на восточной стороне дома. Если планировка комнаты или другие причины не позволяют в точности это исполнить, то надо выбрать ближайшую к востоку стену или угол. Следуя этой благочестивой традиции, мы не должны ее абсолютизировать. Часть икон можно расположить и на других сторонах дома, чтобы вид святых образов поддерживал в нас постоянную молитвенную настроенность.

Обвинение православных людей в идолопоклонстве за почитание святых икон часто звучит из уст лютеран, баптистов и представителей большинства сект. В несостоятельности этого утверждения убедиться легко. Надо лишь сравнить язычество и Православие. Язычник поклоняется идолу, потому что считает его одним из своих богов. Он отождествляет истукана с тем существом, в которого верует. Православные никогда не принимают икону Спасителя за Самого Иисуса Христа. Произнося свои упреки, протестанты и сектанты тем самым показывают, что они не имеют элементарных представлений о религиозной жизни православных христиан. Достаточно обратиться к православному богословию, чтобы убедиться, что в нем Бог рассматривается как Всесовершенный Дух, Вездесущий и Всемогущий. Мы поклоняемся только Богу, а иконы почитаем как изображение Господа, Матери Божией и святых угодников. Греческое слово eikon означает «образ». Надо открыть любой учебник по семиотике (науке о знаках, образах, символах) и прочитать, что образ логически предполагает тот предмет, который он символизирует. Образ всегда предполагает восхождение к Первообразу. Икона – это символ, а в Библии присутствуют символы Бога. Евреев в пустыне до смерти жалили змеи. Тогда сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив (Чис 21, 9). Господь Иисус Христос указывает, что этот медный змей был Его прообразом (символом): и как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин 3, 14–15). Дух Святой есть Бог – третье Лицо Пресвятой Троицы. В Евангелии дан образ (греч. – икона) Его: Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк 3, 21–22).

Беседы с протестантами и сектантами убеждают, что отношение их к Священному Писанию весьма избирательно: находят места, на которые пытаются опереться в споре с православными, и одновременно не замечают того, что их опровергает. Они упрекают нас в почитании святых мощей. Есть ли в Библии что-нибудь об их чудотворной силе? Есть: и умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои (4 Цар 13, 20–21). Недовольны сектанты нашим отношением и к другим святыням. Но о том, что предметы, которыми пользовались святые, становятся освященными и способными обладать благодатной силой, есть свидетельства в Библии: и взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху (4 Цар 2, 8); и поднял милоть Илии, упавшую с него, и пошел назад, и стал на берегу Иордана; и взял милоть Илии, упавшую с него, и ударил ею по воде, и сказал: где Господь, Бог Илии, – Он Самый? И ударил по воде, и она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей (4 Цар 2, 13–14). Бог творил чудеса не только по молитве апостола Павла, но и вещам его придал чудотворящую силу: так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян 19, 12).

ПРИВЕДЕННОЕ место из книги Исход относится к историческому Израилю – народу, который более 400 лет жил в Египте среди язычников и был заражен идолопоклонством. Религиозную нестойкость евреи проявляли на протяжении всей своей истории вплоть до вавилонского плена, несмотря на все запреты и наказания. Сколько было нечестивых царей (особенно в 10-коленном Северном царстве), которые вводили в стране культы, заимствованные у ассирийцев, халдеев, финикийцев. Постепенно евреи начали понимать Исх 20, 4–5 предельно широко и стали бояться делать любые изображения, даже если это не носило никакого религиозного характера. Поэтому у Израиля на протяжении всей библейской истории не существовало никакого изобразительного искусства.

Текст и контекст процитированного в письме места ясно показывают, что запрет делать изображения носил не абсолютный характер, а самым определенным образом был направлен против опасности заразиться идолопоклонством языческих народов, с которыми евреи были в постоянном общении. Такой же религиозно-педагогический характер имело деление на чистых и нечистых животных. Ясно, что Бог всех сотворил чистыми. Установленное законом Моисея деление символизировало выделенность религиозно-чистого Израиля из среды духовно нечистых, пребывающих в идольском нечестии язычников. Закон также запрещал смешивать разные породы скота, засеивать поле различными видами семян, делать ткань из разных ниток (например, шерстяных и льняных). Все это было направлено против опасности смешения с идолопоклонниками. Легко показать, что предписание не делать никакого изображения не носило абсолютного характера, а имело конкретную цель. Разве не было в скинии, а позже в Иерусалимском храме на крышке ковчега завета изображения двух Херувимов: И сделал двух херувимов из золота: чеканной работы сделал их на обоих концах крышки, одного херувима с одного конца, а другого херувима с другого конца: выдавшимися из крышки сделал херувимов с обоих концов ее (Исх 37, 7–8).

Когда протестанты, баптисты и представители некоторых сект приводят цитату против православных (см.: Исх 20, 4–5), то сознательно опускают связанный с цитируемым местом предшествующий стих: да не будет у тебя других богов пред лицем Моим (20, 3). У нас, православных, и нет других богов, а есть единый Бог Господь, Творец и Вседержитель, как Он Сам открыл Себя через пророков и апостолов. Ему и поклоняемся в духе и истине (см.: Ин 4, 24). Иконы и другие символические изображения мы за Бога не принимаем, с Ним не отождествляем. Поражает, насколько протестанты, баптисты, сектанты не имеют ни малейшего знания духовной жизни Православной Церкви. Казалось бы, нетрудно открыть книги по догматическому богословию и увидеть, что первый, и главный, раздел посвящен Единому Богу. В них ясно проводится мысль о всемогуществе Бога, о нетварности Божества, об абсолютности и непостижимости Его сущности. Богословское учение об иконах ясно выражено в молитвах на их освящение: «сице всегдашняго ради воспоминания, Тебе единаго славимаго Бога не точию усты исповедуем, но и образ пишем, не еже боготворити сей, но еже нань телесныма очима взирающе, умныма на Тебе Бога нашего зрети, и Того чтуще, Тебе Создателя, Искупителя и Освятителя нашего славити и величати и Твоя неисчетная благодеяния воспоминати…» (Чин благословения и освящения иконы Пресвятыя Живоначальныя Троицы). Возможно, кто-то считает, что его исцелила икона. Не думаю, что он при этом перестал верить и чтить Единого Бога, а стал поклоняться иконе как кумиру. Надо ему спокойно объяснить, что первоисточником всех чудес является один Господь, и он примет это объяснение. Тут нет никакой опасности. Есть люди, которые страдают обрядоверием, но из-за них никто не собирается отменять в Церкви обряд. Без него любое богослужение потеряет всякую упорядоченность.

При общении с протестантами удивляет их логическая непоследовательность. При том толковании, которое они дают (см.: Исх 20, 4–5), им нужно было бы вслед за людьми ветхого Израиля отвергнуть всякое изобразительное искусство и не рисовать людей, зверей и птиц (никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли). Евреи были последовательны. Когда Пилат привел из Кесарии Маритимы в Иерусалим когорты, на знаменах которых были изображения кесаря, израильтяне были возмущены и готовы были умереть, чтобы воспрепятствовать этому (Иосиф Флавий. Иудейские древности. Кн. 18, 3:1). Протестанты же никогда не отвергали живопись. Создали немало картин на библейские темы. Имеют дома альбомы с фотографиями близких. В этом нет никакой духовной опасности. Если какая-нибудь протестантка в порыве материнских чувств поцелует фотографию сына, она не станет язычницей и ее никто не обвинит в идолопоклонстве.

Иконоборчество, возникшее в Византии в VIII веке, было запоздалым рецидивом иудаизма. Что питает иконоборчество нового и новейшего времени? Сильный дух рационализма в религиозной жизни. Протестантизм явственно выразил тенденцию последних веков к обмирщению духовной жизни. Он оказался неспособным воспринять сакраментальную глубину великого богословского наследия святых отцов (преподобного Иоанна Дамаскина, святителя Григория Паламы и др.), учивших о благодатном воздействии Божественных энергий на тварный, вещественный мир. Нетварный Божественный свет может проникать в этот мир и освящать не только людей, живущих свято, но и связанные с ними предметы.

Кто создал первую икону? Бог, Который сказал: сотворим человека по образу Нашему (Быт 1, 26). Греческое слово eikon (икона) на церковнославянский и русский язык переводится словом «образ». Хорошо бы всем (православным, протестантам и другим верующим) помнить, что человек – святыня Божия, икона, и относиться к нему с любовью и почтением как к образу Божию.

ДВЕ ПАРЫ букв на кресте МЛ РБ означают: Место лобное рай бысть. Крест, на котором Спаситель мира принес искупительную жертву, открыл врата рая, затворившиеся после грехопадения Адама. Поэтому Лобное место (Голгофа) стало раем. Мысль эта нашла выражение в церковном песнопении: «Место лобное рай бысть: точию бо водрузися древо крестное, абие израсти гроздь животный» (Октоих, глас 5. В среду утра, по 1-м стихословии, седальны крестны).

Еще вот что интересно. Возьмем православный крест. Есть вертикальная ось; самая длинная горизонтальная – куда руки Христа распинали; а есть еще две «перекладинки» – одна сверху (маленькая такая в самом верху креста) и одна такая же маленькая, только прибита криво и снизу. Как называются эти оси и что обозначают? Ведь распинали Иисуса, насколько мне известно, на обыкновенном четырехконечном кресте. А когда появились маленькие «перекладинки»?

Главными частями Креста (в реальном и символическом значении) были два бруса: один – вертикальный (самый большой), другой – горизонтальный, соединенный с первым под прямым углом. К ним был пригвожден Спаситель мира. Римляне называли его – crux immissa (крест вбитый). В верхней части голгофского Креста была небольшая дощечка – titulus (титло). О ней говорится в святом Евангелии: Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский (Ин 19, 19–20). Эту надпись читали многие из иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски. Третью поперечную перекладину составляло подножие. Без нее прикрепленное к древу тело, висевшее многие часы на одних только гвоздях, могло оторваться.

Полумесяц у основания креста придает ему сходство с якорем, который у древних христиан был символом надежды, а Церковь – это корабль спасения в бушующем житейском море. Мысль эту мы находим у святого апостола Павла (см.: Евр 6, 18–19).

Некоторые исследователи видят символическое выражение апокалиптического образа, относящегося к Божией Матери: И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд (Откр 12, 1). Солнцем правды Церковь называет Иисуса Христа.

Есть еще толкование этого полумесяца: чаша, в которую стекала Кровь Спасителя, – символ Таинства Евхаристии.

На верхнем конце креста иногда изображается голубь – символ Святого Духа. Во время крещения Господня увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф 3, 16–17).

От ЭТОГО рассуждения веет очень знакомым. Вспомним негодование отпавшего ученика, когда Мария, сестра Лазаря, взяв фунт чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? (Ин 12, 5). Христос сказал: нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда (Ин 12, 8). Вспомним, что среди даров, которые принесли Богомладенцу волхвы, было и золото. Из глубокой древности идет благочестивое желание всё, что посвящено Богу, делать из лучшего, драгоценного вещества. Когда создавалась скиния, пророк Моисей обратился ко всем сынам Израиля: вот что заповедал Господь: сделайте от себя приношения Господу: каждый по усердию пусть принесет приношение Господу, золото, серебро, медь… (Исх 35, 4–5). Все в скинии духовно значимое было изготовлено из золота: и сделал светильник из золота чистого… (Исх 37, 17). Еще больше золота было использовано при строительстве Иерусалимского храма и создании сокровищницы его: Весь храм он обложил золотом, весь храм до конца, и весь жертвенник, который пред давиром, обложил золотом (3 Цар 6, 22).

В Библии золото – это вещественный символ вечности реалий духовного мира (см.: 1 Кор 3, 12). Поэтому так часто это слово встречается в Апокалипсисе: а город был чистое золото (Откр 21, 18); Улица города – чистое золото (Откр 21, 21) и др.

Изображение креста-жертвенника, на котором Спаситель мира искупил род человеческий от вечной смерти, был предметом величайшего почитания уже у первого поколения учеников Иисуса Христа. А я не желаю хвалиться, – писал святой апостол Павел, – разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал 6, 14). Тертуллиан (умер в 1-й половине III века) в «Апологии» свидетельствует, что поклонение кресту существовало с первых времен христианства. Последователи Христа желали иметь при себе образ креста. Иногда они делали изображение его на теле (чаще всего на груди, как вместилище сердца). Крест находился под одеждами не только из-за гонений, но также из благоговейного желания избежать осмеяния святыни язычниками. Однако были христиане, которых исповедническая настроенность и стремление идти путем Христовых страданий побуждали делать изображение креста на челе. Об этом пишет Понтий, жизнеописатель священномученика Киприана Карфагенского († 258). От III века сохранился сосуд, на котором изображено человеческое лицо с крестом на челе. Из деяний Седьмого Вселенского Собора (акт 4-й) мы знаем, что святые мученики Орест (пострадал около 304 года) и Прокопий (умучен в 303 году) носили на груди крест. Постепенно вошло в обычай изготовление нательных крестов из твердого дерева и стойкого металла.

Мы должны носить крест обязательно, чтобы не отступать от древнейшей христианской традиции. Когда над человеком совершается Таинство крещения, рука священника надевает крест, и мирская неосвященная рука не дерзает его снимать. Крест сопутствует нам всю жизнь. Мы можем лишь при необходимости заменить его.

Крест на груди поверх одежды с древних времен назывался энколпион (наперсник; от греч. kolpos – недро, сердце). Он представлял собой крест-ковчежец с частицами святых мощей. На нем была начертана монограмма Иисуса Христа. Два таких креста (не позже IV века) были найдены в 1571 году при раскопках могил в Ватикане. Позднее крест поверх одежды стал принадлежностью епископского сана. Древнейшее изображение такого креста было найдено в 1862 году в развалинах базилики во имя святого Лаврентия в Риме на груди скелета (вероятно, епископа).

В России император Павел ввел наперсный крест как отличительный признак священнического сана.

Религиозные обряды (в том числе способ совершения крестного знамения от правого плеча к левому) православные люди на Руси приняли из Византии. Первый митрополит Киевский – святитель Михаил был греком. Из Византии прибыли в нашу страну и первые священники. От них русские переняли византийские церковные традиции. Никакой «оплошности» не было и быть не могло.

Крестное знамение человек совершает именем Божиим: «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Если православный осеняет другого человека или пространство перед собой, то рука движется слева направо. Когда он от Лица Божия осеняет крестным знамением себя, то естественно, что рука движется в диаметрально противоположном направлении: справа налево. Католики себя осеняют слева направо, а пространство перед собой – справа налево. За этими особенностями не стоит никакого догматического или духовно-символического расхождения. Разница в традициях. Мы, православные, должны точно соблюдать свои установления и не осуждать традицию, возникшую у католиков.

АНТИМИНС (греч. – вместопрестолие). Он представляет собой четырехугольный плат из льняной или шелковой материи, на котором изображается положение Господа нашего Иисуса Христа во гроб. По четырем углам изображены четыре евангелиста. В антиминс обязательно должны быть вшиты (на верхней стороне) частицы святых мощей. Антиминс, как и престол, освящается архиереем. Он находится на престоле, завернутый в особый плат – илитон. Сверху кладется Евангелие. На антиминсе совершается освящение Святых Даров.

Греческое слово νικα (лат. транслитерация – nika) означает «побеждает». Святой равноапостольный Константин Великий после чудесного явления на небе креста и одержанной им победы над Максентием сугубо почитал изображения креста. Он распорядился установить в Константинополе в центральных местах города три креста с золотой надписью по-гречески «IC XС NIKA» – «Иисус Христос побеждает» (IC XС – аббревиатура имени Господа Иисуса Христа, образованная первыми и последними буквами ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ).

Греческое слово артос означает хлеб. Освящается он в первый день святой Пасхи специальной молитвой. Раздробляется и раздается в субботу на Светлой седмице. Совершается это в воспоминание преломления хлеба Спасителем на Тайной вечере. Артос символически напоминает верующим о пребывании с ними воскресшего Иисуса Христа.

БЛАГОДАТЬ освящения подается воде одна и та же, как в навечерие Богоявления (5/18 января), так и в сам день праздника Богоявления (6/19 января): один общий праздник и один и тот же чин молебна. Основание для великого освящения воды в навечерие (5/18 января) заключается в том, что в этот день совершается Великая праздничная вечерня, которая соединяется с литургией святителя Василия Великого. Следовательно, праздник уже начался. В сам день Крещения Господня совершается великое повечерие, торжественная утреня и литургия святителя Иоанна Златоуста.

В наше время двукратное совершение чина великого водосвятия стало уставной традицией. В Древней Церкви для этого была важная причина: накануне этого праздника совершалось крещение оглашенных. Ради этого Таинства и совершалось первое великое водосвятие в воспоминание крещения, которое принял Господь в водах Иордана от руки святого Пророка Иоанна Предтечи. Разница между первым и вторым освящением в том, что в навечерие Богоявления водосвятие совершалось в храмах, где крестились оглашенные, а в день праздника Богоявления шли на реку Иордан.

В первые века (включая даже IV и V столетия) великое водоосвящение происходило только в Иерусалимской Церкви, где было обыкновение выходить на реку Иордан к тому месту, где принял крещение наш Спаситель. Позже стали устраивать «Иордань» и в других местах, где были реки или озера.

К крещенской воде христиане имеют великое благоговение. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Христос крестился и освятил естество вод; и потому в праздник Крещения все, почерпнув воды в полночь, приносят ее домой и хранят весь год. И так вода в существе своем не портится от продолжения времени, но почерпнутая ныне целый год, а часто два и три остается свежею и неповрежденною, и после толикого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источников» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 37. На Крещение).

КРЕСТ имеет духовную силу независимо от материала, из которого он сделан. В чине великого освящения воды ничего не говорится о серебре или серебряных крестах. В Церкви употребляются кресты: металлические, деревянные, керамические и др. В древних русских монастырях, удаленных от города, чаще всего кресты изготовляли из дерева. В монастыре преподобного Сергия Радонежского даже при совершении Таинства Евхаристии применялись деревянные сосуды. В Церковно-археологическом кабинете Московской духовной академии находится деревянный потир преподобного Сергия.

Некоторые священники при водоосвящении специально используют неметаллические кресты, чтобы помочь неверующим людям избавиться от распространенного заблуждения, что священники используют серебро. Жизнь более девяноста процентов современных православных храмов возродилась в последние пятнадцать лет. Вся церковная утварь приобретается в современных церковных лавках. Говорить о богослужебных серебряных крестах в современных храмах наивно.

Абсурдность мнения, что на крещенскую воду священники воздействуют серебром, становится еще более очевидной, если принять во внимание, что с давних времен идет обычай в праздник Крещения Господня освящать водоемы (озера, реки). В нашей древней столице патриарх в присутствии царя и народа совершал великое освящение воды на Москве-реке у Тайницких ворот Кремля. Иногда это делается и в наше время, если есть поблизости чистый водоем. Сколько надо серебра, чтобы оно оказало воздействие на воду в озере или реке?

СЕМИСВЕЧНИК (евр. менора) был важнейшей принадлежностью скинии, а позже – Иерусалимского храма. Господь повелел пророку Моисею: и сделай светильник из золота чистого (Исх 25, 31). Семисвечник имел вид стебля, утвержденного на подставке. На его ветвях располагались семь лампад, наполненных чистым оливковым маслом. Лампады зажигались каждый вечер и горели всю ночь: от вечера до утра (Лев 24, 3). Семисвечник был символом присутствия среди людей Бога, Который одевается светом, как ризою (Пс 103, 2). В Священном Писании часто говорится, что именно Бог является светом всем живущим. Пророк Давид молитвенно восклицает: Ты, Господи, светильник мой; Господь просвещает тьму мою (2 Цар 22, 29).

В иудаизме с его переориентацией с духовного на национальное произошло умаление Божественной символики семисвечника. Менора из символа просвещающей Божественной истины превращается в национально-религиозный знак Израиля: «В противовес кресту как символу христианства, менора становится символом иудаизма» (Краткая еврейская энциклопедия. Т. 5). Божественное подменяется национальным.

Новозаветная Христова Церковь, как истинная наследница Богооткровенной ветхозаветной религии, восприняла семисвечник как священный символ благодатных даров Святого Духа: и от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих (Откр 4, 5). Поскольку Таинства в Церкви совершаются Духом Святым, то семисвечник, поставленный между престолом и горним местом, указывает также на семь церковных Таинств. Число семь знаменует полноту и совершенство. Семь ветвей светильника обозначают богатство Божественной благодати.

Семисвечник в алтарях новозаветных храмов означает, что каждый желающий иметь необходимую для спасения благодать должен быть участником молитвенной жизни Церкви. Господь наш Спаситель призывает следовать за Ним, чтобы не остаться во тьме: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин 8, 12). Когда наступит полнота времен и кончится история, в небесном Иерусалиме единственным источником света будет слава Божия: и город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец (Откр 21, 23).

БЛАГОЛЕПИЕ (см.: Исх 28, 2; 1 Пар 16, 29; 2 Пар 20, 21; Пс 28, 2; 109, 3) – красота, благообразие. Слово это часто применяется в духовной литературе: «Наименование же Херувимов означает их силу – знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство – преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость» (Сщмч. Дионисий Ареопагит. О Небесной иерархии. Глава VII, 1).

Праздники. Богослужение. Устав

КАЛЕНДАРНАЯ проблема несоизмеримо серьезней, чем вопрос о том, за каким столом мы будем сидеть один раз в году в новогоднюю ночь: за скоромным или постным. Календарь касается священных времен народа, его праздников. Календарь определяет порядок и ритм религиозной жизни. Поэтому вопрос об изменениях календаря серьезно затрагивает духовные основы общества.

Мир существует во времени. Бог Творец установил определенную периодичность в движении светил, чтобы человек мог измерять и упорядочивать время. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной… для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов (Быт 1, 14). Системы счета больших промежутков времени, основанные на видимых движениях небесных тел, принято называть календарями (от сalendae – первый день каждого месяца у римлян). Циклическое движение таких астрономических тел, как Земля, Солнце и Луна, имеет главное значение для построения календарей. Потребность упорядочить время появляется уже на заре человеческой истории. Без этого немыслима общественная и хозяйственно-практическая жизнь любого народа. Однако не только эти причины сделали календарь необходимым. Без календаря невозможна и религиозная жизнь ни одного народа. В мировоззрении древнего человека календарь был зримым и впечатляющим выражением торжества Божественного порядка над хаосом. Величественное постоянство в движении небесных светил, таинственное и необратимое движение времени наводили на мысль о разумном устройстве мира.

Ко времени рождения христианской государственности человечество имело уже достаточно разнообразный календарный опыт. Существовали календари: еврейский, халдейский, египетский, китайский, индусский и др. Однако, по Божественному Промыслу, календарем христианской эры стал юлианский календарь, разработанный в 46 году и пришедший с 1 января 45 года до Р.Х. на смену несовершенному лунному римскому календарю. Разработал его александрийский астроном Созиген по поручению Юлия Цезаря, который соединял тогда власть диктатора и консула с титулом pontifex maximus (верховный жрец). Поэтому календарь стал называться юлианским. В качестве астрономического года был взят период полного обращения Земли вокруг Солнца, а год календарный был определен протяженностью в 365 суток. Существовала разница с астрономическим годом, который был немного больше – 365,2425 суток (5 часов 48 минут 47 секунд). Для устранения этого расхождения был введен високосный год (annus bissextilis): каждые четыре года в феврале добавлялся один день. В новом календаре нашлось место и его выдающемуся инициатору: римский месяц квинтилий был переименован в июль (от имени Юлий).

Отцы Первого Вселенского Собора, состоявшегося в 325 году в Никее, постановили отмечать праздник Пасхи в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое выпадает на период после весеннего равноденствия. В то время по юлианскому календарю весеннее равноденствие приходилось на 21 марта. Святые отцы Собора, исходя из евангельской последовательности событий, связанных с крестной смертью и воскресением Господа нашего Иисуса Христа, заботились о том, чтобы новозаветная Пасха, сохраняя свою историческую связь с ветхозаветной Пасхой (которая постоянно празднуется 14 нисана), была бы независима от нее и всегда праздновалась позже. Если случается совпадение, то правила предписывают перейти к полнолунию следующего месяца. Это было настолько значимо для отцов Собора, что они пошли на то, чтобы этот главный христианский праздник был передвижным. При этом солнечный календарь был соединен с календарем лунным: в юлианский календарь, строго ориентирующийся на Солнце, было введено движение Луны со сменой ее фаз. Для вычисления фаз Луны употреблялись так называемые циклы Луны, то есть периоды, по прошествии которых фазы Луны возвращались приблизительно на те же дни юлианского года. Существует несколько циклов. Римская Церковь почти до VI века употребляла 84-летний цикл. Александрийская Церковь еще с III века пользовалась наиболее точным 19-летним циклом, открытым афинским математиком Метоном (V век до Р.Х.). В VI веке Римская Церковь приняла александрийскую пасхалию. Это было принципиально важным событием. Все христиане стали праздновать Пасху в один день. Продолжалось это до XVI века, когда единство западных и восточных христиан в праздновании святой Пасхи и других праздников было нарушено. Реформу календаря предпринял папа Григорий XIII. Подготовка ее была поручена комиссии во главе с иезуитом Хрисофом Клавдиусом. Разработал новый календарь преподаватель университета Перуджи Луиджи Лилио (1520–1576). В расчет брались только астрономические соображения, а не религиозные. Поскольку день весеннего равноденствия, который во время Никейского Собора был 21 марта, сместился на десять дней (ко второй половине XVI века по юлианскому календарю момент равноденствия наступал 11 марта), то числа месяца сдвигались на 10 дней вперед: сразу же после 4-го числа должно было быть не 5-е, как обычно, а 15 октября 1582 года. Продолжительность григорианского года стала равной 365,24250 суток тропического года, то есть больше на 26 секунд (0,00030 суток).

Хотя календарный год в результате реформы стал ближе к тропическому году, однако григорианский календарь имеет ряд существенных недостатков. Вести счет больших периодов по григорианскому календарю трудней, чем по юлианскому. Продолжительность календарных месяцев различна и колеблется в пределах от 28 до 31 дня. Месяцы разной продолжительности чередуются беспорядочно. Различна продолжительность кварталов (от 90 до 92 дней). Первое полугодие всегда короче второго (на три дня в простом году и на два дня в високосном). Дни недели не совпадают с какими-либо постоянными датами. Поэтому не только годы, но и месяцы начинаются с различных дней недели. Большинство месяцев имеет «расщепленные недели». Все это создает немалые трудности для работы плановых и финансовых органов (усложняют расчеты оплаты труда, затрудняют сравнительную оценку итогов работы за различные месяцы и т.д). Не мог григорианский календарь сохранить за 21-м числом марта и день весеннего равноденствия. Смещение равноденствия, открытое еще во II веке до Р.Х. греческим ученым Гиппархом, в астрономии называется прецессией. Оно вызывается тем, что Земля имеет форму не шара, а сфероида, сплюснутого у полюсов. На разные части сфероидальной Земли по-разному действуют силы притяжения от Солнца и Луны. В результате при одновременном вращении Земли и движении ее вокруг Солнца ось вращения Земли описывает конус около перпендикуляра к плоскости орбиты. Из-за прецессии точка весеннего равноденствия перемещается вдоль эклиптики к западу, то есть навстречу видимому движению Солнца.

Несовершенства григорианского календаря вызывали недовольство еще в XIX веке. Уже тогда стали выдвигаться предложения провести новую календарную реформу. Профессор Дерптского (ныне Тартусский) университета И.Г.Медлер (1794–1874) предложил в 1864 году вместо григорианского стиля употреблять более точный счет с 31 високосным годом в каждые 128 лет. Американский астроном, основатель и первый президент Американского астрономического общества Саймон Ньюком (Newcomb) (1835–1909) высказывался за возвращение к юлианскому календарю. Благодаря предложению Русского астрономического общества в 1899 году при нем была образована особая комиссия по вопросу о реформе календаря в России. Эта комиссия заседала с 3 мая 1899 года по 21 февраля 1900 года. В ее работе принял участие выдающийся церковный исследователь профессор В.В.Болотов. Он решительно выступил за сохранение юлианского календаря: «Если полагают, что и Россия должна отказаться от юлианского стиля, то реформа календаря, не погрешая против логики, должна выразиться в следующем:

а) неравномерные месяцы должно заменить равномерными;

б) по мерке солнечного тропического года должно сократить все годы условного принятого летосчисления;

в) поправку Медлера должно предпочесть григорианской как более точную. Но сам я отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь нежелательной. Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы еще несколько столетий удержать в жизни юлианский календарь и через то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю».

В 1923 году Константинопольская Церковь ввела новоюлианский календарь. Календарь был разработан югославским астрономом, профессором математики и небесной механики Белградского университета Милутином Миланковичем (1879–1956). Этот календарь, который основан на 900-летнем цикле, будет совпадать полностью с григорианским в последующие 800 лет (до 2800 года). Одиннадцать Поместных Православных Церквей, перешедших на новоюлианский календарь, сохранили Александрийскую пасхалию, основанную на юлианском календаре, а непереходящие праздники стали отмечаться по григорианским датам.

Прежде всего переход на григорианский календарь (именно о нем речь идет в письме) означает разрушение той пасхалии, которая является великим достижением святых отцов IV века. Наш отечественный ученый-астроном профессор Е.А.Предтеченский писал: «Этот коллективный труд, по всей вероятности, многих неизвестных авторов выполнен так, что до сих пор остается непревзойденным. Позднейшая римская пасхалия, принятая теперь Западной Церковью, является, по сравнению с александрийской, до такой степени тяжеловесною и неуклюжею, что напоминает лубочную картинку рядом с художественным изображением того же предмета. При всем том эта страшно сложная и неуклюжая машина не достигает еще и предположенной цели» (Церковное время: счисление и критический обзор существующих правил определения Пасхи. СПб., 1892. С. 3–4).

Переход на григорианский календарь приведет и к серьезным каноническим нарушениям, ибо апостольские правила не разрешают праздновать святую Пасху ранее иудейской: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина» (правило 7-е). Григорианский календарь приводит католиков к нарушению этого правила. Они праздновали Пасху прежде иудеев в 1864, 1872, 1883, 1891 годах, вместе с иудеями в 1805, 1825, 1903, 1927 и 1981 годах. Так как переход на григорианский календарь добавил бы 13 дней, то на это же число дней сократился бы Петровский пост, поскольку он оканчивается ежегодно в один и тот же день, 29 июня/12 июля. В некоторые годы Петровский пост бы просто исчезал. Речь идет о тех годах, когда бывает поздняя Пасха. Нужно задуматься и над тем, что Господь Бог Свое знамение у Гроба Господня (схождение Благодатного огня) совершает в Великую Субботу по юлианскому календарю.

СОВПАДЕНИЯ нет. В этом году еврейская Пасха празднуется 30 марта (14 нисана по еврейскому лунному календарю), а православная Пасха – 4 апреля (22 марта по старому стилю). Надо различать праздник и попразднство. Праздник – это молитвенное и обрядовое воспоминание определенного священного события, которое всегда приходится на конкретный день календаря. Днем еврейской Пасхи (евp. Песах; от глагола passah – переходить) всегда является 14 нисана, когда Ангел Господень поразил всех первенцев египетских и прошел мимо домов евреев: Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд… И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; [как] установление вечное празднуйте его (Исх 12, 12, 14). Именно в этот день (14 нисана) совершается главное событие этого праздника – вкушение пасхального агнца. Он должен быть съеден до утра. После дня Песах продолжением торжеств является праздник опресноков. Это законодательно закреплено в книге Левит: в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки (Лев 23, 5–6). Именно за первым днем закреплено название йом тов – «праздник», буквально – «добрый, хороший день». В йом тов запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи. Следующие дни называются хол ха-моэд – «праздничные будни», то есть дни эти не имеют статуса праздника, но это и не будни. Последний, седьмой, день тоже называется йом тов. Но он не повторяет пасхальный обряд. В этот день вспоминается чудесный переход через Чермное (Красное) море.

Новозаветная Пасха – радостное переживание священнейшего дня, когда Господь Спаситель воскрес из мертвых. Праздником Пасхи в точном значении является день воскресения. Однако один день не может вместить всей полноты торжествующей радости. Поэтому пасхальные песнопения продолжаются 39 дней.

Правила Православной Церкви определяют, чтобы день Христова Воскресения не совпадал с днем еврейской Пасхи, то есть с 14 нисана: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет – да будет извержен от священнаго чина» (Апостольские правила. Правило 7). Известный толкователь канонов епископ Никодим (Милош) поясняет: «Поводом к изданию этого правила послужила, по всей вероятности, иудеохристианская секта евионитов, утверждавшая между прочим, что воспоминание Христова Воскресения должно праздноваться в 14-й день еврейского месяца нисана, когда празднуется и иудейская Пасха, так как ни одним законом, по учению этой секты, не было отменено для христиан постановление о дне празднования Пасхи Ветхозаветной Церкви. Но иудеи употребляли для исчисления времени не солнечный год, а лунный, и месяц нисан начинали новолунием, ближайшим к весеннему равноденствию. Так как лунный год на несколько дней короче солнечного, то при таком исчислении большей частью случалось, что иудеи праздновали свою Пасху раньше весеннего равноденствия. Для указания на различие между Пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собой ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же чтобы осудить обычай, проникший от евионитов и к некоторым православным священным лицам, правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями» (Епископ Никодим (Милош). Правила святой Православной Церкви с толкованиями. М., 2001. Т. 1. С. 65–66). Это каноническое требование было закреплено Первым Вселенским и Поместным Антиохийским Соборами. Как видим, соборные определения запрещают праздновать Воскресение Христово в день, когда иудеи совершают свою Пасху, то есть 14 нисана. Никакого совпадения, как уже отмечалось, нет.

ИНДИКТИОН (индикт) происходит от латинского index – указатель. У римлян этим словом обозначался 15-летний период, по прошествии которого императоры делали новые распоряжения о распределении податей. В христианскую эпоху при святом равноапостольном Константине Великом период в 15 лет лег в основу летосчисления начиная с 312 года. Год по индикту начинался в Византии с 1 сентября. Введен он был взамен языческого четырехлетнего периода исчисления по олимпиадам. Индикт мог обозначать как собственно период в пятнадцать лет, так и каждый год этого периода. В таком случае он обозначался в сочетании с порядковым числительным (от 1 до 15).

ПРАВИЛА, определяющие время празднования светлого Христова Воскресения – Пасхи, были выработаны в III веке Александрийской Церковью и закреплены постановлениями Первого Вселенского (325) и Поместного Антиохийского (341) Соборов. Установление это сохраняет силу до настоящего дня: праздновать Пасху Христову в первый воскресный день с наступлением полнолуния в день или сразу же после весеннего равноденствия. Святыми отцами при этом было строго определено совершать главный христианский праздник только после еврейской пасхи. Если случается совпадение, то правила предписывают перейти к полнолунию следующего месяца. Следовательно, Пасха Христова не может быть ранее дня равноденствия, то есть 21 марта (4 апреля по григорианскому календарю) и не позже 25 апреля (8 мая). В древней Церкви вычисление пасхального дня было поручено епископу Александрийскому: александрийцы пользовались наиболее точным 19-летним циклом (открытым древнегреческим астрономом Метоном в V веке до Р.Х.), после завершения которого полнолуния и фазы Луны приходились на те же дни месяца, как и предыдущие.

Человек неграмотный сам вычислить время празднования Пасхи Христовой не может. Ваша бабушка, по-видимому, совершала простейшее действие: с наступлением Великого поста по его продолжительности (48 дней) определяла день Светлого Христова Воскресения. Из всех практических способов исчисления самым простым признается метод, предложенный крупнейшим немецким математиком Карлом Гауссом (1777–1855). Разделим число года на 19 и остаток назовем «а»; остаток деления числа года на 4 обозначим буквой «b», а через «c» – остаток деления числа года на 7. Величину 19×а + 15 разделим на 30 и назовем остаток буквой «d». Остаток от деления на 7 величины 2×b + 4×c + 6×d + 6 обозначим буквой «е». Число 22 + d + е будет днем Пасхи для марта, а число d + е – 9 для апреля. К примеру, возьмем 1996 год. От деления его на 19 будет остаток 1 (а). При делении на 4 остаток будет нулевым (b). Разделив число года на 7, получим в остатке 1 (с). Если продолжить вычисления, то получим: d = 4, е = 6. Следовательно, 4 + 6–9 = 1 апреля (юлианского календаря).

До РОЖДЕНИЯ ХРИСТА существовали ветхозаветные праздники, которые, по слову святого апостола Павла, были лишь тень будущего, а тело – во Христе (Кол 2, 17). Они – прообразы новозаветных праздников. Древнееврейская Пасха совершалась в память чудесного избавления из египетского плена (см.: Исх 12, 1–24). Праздник этот получил название Пасха (евр. Песах; от глагола, означающего перескочить через что-то, оставить нетронутым), потому что Ангел Господень, поражая первенцев египетских, прошел мимо домов евреев, у которых косяки и перекладины дверей были помазаны кровью жертвенного агнца.

Мы празднуем новозаветную Пасху. Наша Пасха – Христос (см.: 1 Кор 5, 7), Который как Агнец принес Себя в жертву на Кресте за наше искупление и воскрес в третий день. Воскресение – победа над смертью и надежда на будущее общее воскресение. Я живу, и вы будете жить (Ин 14, 19).

ВЕРА в великое чудо воскресения пришла ученикам не сразу. Первыми свидетелями были жены-мироносицы. Было еще темно, когда они пришли к пещере в саду Иосифа Аримафейского. Камень, которым был закрыт вход в гроб, оказался отваленным. Пока они были в недоумении, предстал перед ними Ангел и сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь – Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь (Мф 28, 5–6). Чтобы поверить, им было достаточно пустого гроба и слов Ангела. Их чутких и любящих сердец не коснулось сомнение. Когда же они побежали возвестить апостолам, Сам Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему (Мф 28, 9). Апостолы не поверили им (см.: Мк 16, 11).

В тот же день, когда приближался вечер, Иисус открыл великую тайну Своего воскресения еще двум ученикам (апостолам из 70-ти – Луке и Клеопе), шедшим в Еммаус, отстоявший на 60 стадий (11,5 км) от Иерусалима. Для их веры в воскресение своего Учителя Иисус привел из Писания все мессианские пророчества (см.: Лк 24, 27). Однако полностью они поверили только после Таинства Евхаристии: И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них (Лк 24, 30–31). Лука и Клеопа в тот же день вернулись в Иерусалим и рассказали апостолам, но те не поверили, как и женам-мироносицам. Поздно вечером Иисус явился апостолам, которые собрались при запертых дверях, опасаясь иудеев. Спаситель прошел затворенными дверями. В этом проявилась особенность преображенного по воскресении тела Господа. Оно не подчинялось законам физического мира. Иисус мог пройти сквозь вещественные предметы. Учеников охватило смущение, потому что они подумали, что видят дух. Он показал им руки и ноги и ребра Свои (Ин 20, 20). Это было важно не только для того, чтобы убедить их, что Он явился к ним телесно, но для того, чтобы победить их неверие, Господь дает им осязать руки, ноги и ребра. Раны от гвоздей на них убедили их, что это то же самое тело, которое было распято на Кресте.

Событие, которому посвящена Антипасха, было в восьмой день по воскресении. Апостол Фома отсутствовал при первом явлении Спасителя ученикам. По-видимому, его не было в городе. Апостолы, которых встретил Фома, с радостью возвестили о воскресении Учителя. Можно предположить, что они рассказали и о том, что Иисус дал им осязать руки, ноги и ребра. Поэтому понятно его желание: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю (Ин 20, 25). Неверие апостола Фомы не имеет ничего общего с той затвердевшей невосприимчивостью к чуду воскресения, которую мы видим у иудейских вождей. Это было вполне естественное желание утвердить веру на явных и очевидных свидетельствах. Воскресший Иисус в восьмой день обновил для апостолов Свое явление, представ перед ними в горнице, двери которой были затворены. На сомнение апостола Фомы Спаситель отвечает его же словами, точно повторяя требование, которое высказывал сам Фома. Это не могло не поразить сомневающегося ученика: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои (Ин 20, 27). Именно поэтому, наверно, Фома не воспользовался приглашением Учителя осязать Его руки, ноги и ребра, а тут же поверил и исповедал Иисуса Христа как Бога: Господь мой и Бог мой! (Ин 20, 28). Люди, упорно отрицающие Божество Спасителя мира, обходят это место Евангелия.

Первая неделя по Пасхе называется неделею Новой, или неделею Антипасхи (греческое слово анти значит вместо), то есть обновление Пасхи. В этот воскресный день Своим новым явлением для всех 11 апостолов Господь повторил и обновил явление, бывшее в первый день по воскресении. Но так как обновление явления Спасителя было особенно ради апостола Фомы, то восьмой день по Пасхе называется неделею святого Фомы. Непосредственно следуя за Пасхальной седмицей, она завершает наиболее торжественную часть величайшего праздника. Поэтому иногда Фомино воскресение называют восьмым днем Пасхи. Святитель Григорий Богослов пишет: «Древен и с доброю целью установлен закон чтить день обновления, или, лучше сказать, с днем обновления чтить новые благодеяния <…> Разве не обновления день был и первый воскресный день, последовавший за священною и светоносною ночью? Для чего же даешь сие наименование нынешнему дню? <…> То был день спасения, а это день воспоминания спасения (Свт. Григорий Богослов. Слова. Сл. 44. На Неделю новую).

Наш церковный Устав восходит к богослужебной практике Иерусалимской лавры преподобного Саввы Освященного. В древних монастырях всенощные бдения продолжались 8–10 часов. На утрени по 3-й и 6-й песнях канона читались толкования на Евангелие и поучения. В 10-й главе Типикона говорится о толкованиях святителя Иоанна Златоуста и блаженного Феофилакта. Поучения брались из Маргарита, Пролога, Синаксаря. Сейчас всенощное бдение длится 2,5–3 часа. Все чтения по 3-й и 6-й песнях канона опущены. Сохранилось лишь 2 чтения: Огласительного слова святителя Иоанна Златоуста и жития преподобной Марии Египетской.

На святую Пасху по третьей песни читалось Слово 45-е на святую Пасху святителя Григория Богослова: «На стражи моей стану, говорит чудный Аввакум…» (Творения. СПб., б. г. Т. 1. С. 661–680).

ТВОРЕЦ Пасхального канона преподобный Иоанн Дамаскин при составлении ирмоса 4-й песни упоминает святого пророка Аввакума: «На Божественней стражи богоглаголивый Аввакум да станет с нами и покажет светоносна ангела, ясно глаголюща: днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко Всесилен». Здесь использованы слова из его пророческой книги: На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне (Авв 2, 1). Еврейское слово мишмерет (стража) употреблено не в буквальном, а в образном значении, указывающем на особенности пророческого служения. Пророки были стражами дома Израилева (см.: Иез 3, 17; Иер 6, 17), которых верховный Пастырь и Страж избранного народа Господь воздвиг для охранения святости Завета. Возвышаясь всегда над своими современниками, пророки возвещали им волю Божию. Так и пророк Аввакум, став на стражу, ожидает от Господа Бога откровения.

По уставу перед 4-й песнью Пасхального канона назначено чтение «Слова на Пасху» (45-е) святителя Григория Богослова (Триодь цветная. М., 2002. С. 3). Слово это, произнесенное за четыре века до написания Пасхального канона, помогает понять, почему преподобный Иоанн Дамаскин при составлении 4-й песни канона обратился к книге этого пророка. «На стражу мою стал, – говорит чудный Аввакум. – Стану с ним ныне я, поданным мне от Духа власти и созерцанию; посмотрю и узнаю, что будет мне показано и что сказано. Я стоял и смотрел: и вот муж, восшедший на облака, муж весьма высокий, и образ его, как вид Ангела (см.: Суд 13, 6), и одежда его, как блистание летящей молнии. Он воздел руку к востоку, воскликнул громким голосом (а глас его, как глас трубы, и вокруг его как бы воинство небесное) и сказал: “Ныне спасение миру, миру видимому и миру невидимому! Христос из мертвых – восстаньте с Ним и вы; Христос во славе Своей – восходите и вы; Христос из гроба – освобождайтесь от уз греха; отверзаются врата ада, истребляется смерть, отлагается ветхий Адам, совершается новый: кто во Христе, тот новая тварь (2 Кор 5, 17); обновляйтесь”. Так говорил он, а другие воспели то же, что и прежде, когда явился нам Христос через дольнее рождение: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение