Несколько лет назад в одном из Лондонских университетов, во время лекции по биологической эволюции около двух десятков студентов-мусульман встали и демонстративно покинули аудиторию. Позже они объяснили, что эта теория противоречит их религиозным взглядам и они не посчитали возможным участвовать в её рассмотрении. Но, как мы собираемся быть в авангарде познания Вселенной, если среди различных её интерпретаций появляется что-то, что противоречит нашему мировоззрению?! Есть другой вариант – оставаясь на фундаментальных коранических принципах, постараться изучить эту модель, рассмотреть её сильные и слабые стороны, увидеть в ней рабочую версию ответа на вопрос «как» и двигаться дальше к следующим степеням познания. И кто знает, может быть очень скоро, преодолев этот «страх чуждости», какой-нибудь исламский учёный откроет всему миру аят о могуществе Бога: «Когда АЛЛАХ желает чего-то, достаточно Ему сказать: «Будь!», и это происходит», в новых совершенно удивительных ярких красках.
Примерно до середины XX столетии все физики придерживались теории «стационарной Вселенной», согласно которой у неё нет начала, а следовательно она извечна. Галактики бесконечно удаляются друг от друга, освобождая тем самым пространство, где образуется новая материя, и это был настоящий вызов для любого мусульманина, ибо каждый верующий знает, что извечен только Господь.
Что бы сделал в то время исламский физик?! Отверг бы он из-за это науку или всё-таки продолжил бы свою работу?!
Научная доктрина о «стационарной Вселенной» преобладала в интеллектуальных кругах, пока ей на смену не пришла теория «большого взрыва», которая предполагает рождение Вселенной в результате определённой бурной реакции из некоего сингулярного состояния, то есть из некой точки, и с тех пор она непрерывно расширяется. Такое научное прочтение мира более соотносится с Кораном, но это не значит, что нам следует успокоиться, ибо как и всё в науке, оно тоже не истинно и у него тоже есть свои проблемные места, в том числе с богословской позиции. Так может мусульманам вообще не заниматься физикой, а подождать пока учёные других религиозных воззрений найдут такую рациональную теорию, которая будет нас полностью устраивать и только тогда, мы удостоим чести своего появления на авансцене науки?!
Противопоставлять науку и религию глупо и нелепо. Нельзя превращать университетские площадки для дебатов, где сталкиваются богослов и эволюционист, учёный и креационист, натуралист и мусульманин. Своим противостоянием мы только подогреваем угли этой совершенно искусственной вражды, которая в реальности не существует и которая посеяна деструктивными силами, и прежде всего мусульмане, должны сбросить с себя все эти стереотипы, потому что именно нам, уверовавшим в Бога и в Его сверхразумный замысел, Он поручил быть в авангарде прогрессивной мысли, а наши братья христиане и иудеи на этих интеллектуальных площадках, явно, не справляются без нас в противостоянии с нигилистической идеологией.
Биолог-эволюционист, мусульманин Фрид Хан, один из крупных современных учёных, работающий над проблемой сопротивляемости человеческого организма к антибиотикам, в своей беседе с философом биологии Ахмадом Сабуром отметил, что убеждённость в эволюционной биологии вывела его на эту научную проблему неустойчивости к препаратам, потому что он твёрдо верит в АЛЛАХА, в Ислам и всегда стремился следовать кораническому напутствию, согласно которому тот, кто спасает жизнь хотя бы одного человека, словно спасает всё человечество. Мог ли он сказать: «Я не буду заниматься этой сферой, потому что биологическая эволюция противоречит моей Вере»?! Наверно мог и это скорее бы произошло, если бы он не открыл для себя природу познания, в кораническом контексте Слова АЛЛАХА, Присвят Он и Привелик.
Хвала Господу Всемогущему, и среди мусульман есть учёные, которые работают в сфере «эволюционной биологии», хотя их совсем немного. Они исследуют, открывают новые идеи, чтобы помочь людям преодолеть современные биологические угрозы, болезни, пагубные геномные мутации и тем самым приблизиться к довольству своего Создателя.
Научные взгляды меняются. Мир открывается нам в новых парадигмах, рождаются новые теории – в этом и есть красота науки, ибо так задумал сам Всемогущий Господь. Он хочет, чтобы человек открывал этот мир постепенно, шаг за шагом продвигаясь от одной степени познания к другой, с одновременным осознанием ценности приобретённого знания, подобно тому, как Всеведающий АЛЛАХ обучал Своего пророка Книге мироздания, говоря: «Мы разделили Коран для того, чтобы ты читал его людям не спеша. Мы ниспослали его частями». Поэтому, если учёный мусульманин середины XX века исходил из модели «стационарной Вселенной», то он ничем не навредил своей религии, поскольку с богобоязненностью в сердце, он неустанно следовал главному повелению Создателя – продвигаясь от одной ошибке к другой, познавать Его знамения. И, кто знает, возможно через много лет наши потомки откроют новое прочтение мира, они выдвинут новую научную парадигму – яркую и предельно убедительную, будут работать над её изучением, всячески продвигать до уровня достоверности, возможно ею будет восхищаться всё человечество, но всё равно – это никак не стеснит сердце верующего, потому что он будет твёрдо знать, что за этой теорией придёт следующая, затем ещё одна и ещё одна, и так будет продолжаться до Судного дня, в котором нет сомнения – он и есть Истина, как и то, что этот мир создан непревзойдённым сверхразумом Всемогущего Творца.
Великий Исаак Ньютон, «отец» классической физики и примерный христианин, в одной из своих работ написал: «Я не знаю, как меня воспринимает мир, но я ощущаю себя маленьким мальчиком, который играя на морском берегу отыскивает камешек, более пёстрый чем другие, в то время как великий океан истины предстаёт моему взору неисследованным».
Истинна в том, что этот мир был отдан человеку и смысл нашей жизни не заканчивается смертью. Истина в том, что Создатель ниспослал нам Свой великий дар – «науку», посредством которой мы непрерывно познаём Его величие. Открывать мир, который Он создал, на уровне рационального познания – это значит укреплять свою Веру, но что немаловажно, это укреплять Веру других людей, наполняя их жизни Божественным светом. В сознании человека, наука трансформирует «мысль о Вере» в устойчивую «вероубеждённость», а это залог его счастливой жизни в обоих мирах.
Наука устроена так, что она никогда не удовлетворяется ответами на поставленный вопрос, поэтому Господь разрешил ошибаться, познавая Его творения, главное не останавливаться и непременно следовать дальше. Гипотезы, аксиомы, версии, предположения, опытный и экспериментальный расчёт – всё это наш когнитивный инструментарий. Они могут быть доказанными и оспоримыми, взвешенными и абсурдными, они могут корректироваться и меняться, важно следовать в направлении познания, пусть даже через «рвы и ухабы».
Когда речь идёт о теории эволюции Дарвина, мы не должны бояться, что отклонимся от своего «имана» (веры), если прикоснёмся к ней в своих рассуждениях, поскольку это допустимое «научное предположение», яркое, внятное, интересное, убедительное, но не Истина и мы не принимаем её в качестве духовного канона. Да она на него и не претендует, поэтому наверно следует ещё раз вспомнить о том, как работает «наука», выражаясь предельно незамысловатым языком, чтобы попробовать устранить в наших умах «смешение» натурализма с метафизикой.
Всемогущий АЛЛАХ, не просто так, создал этот мир познаваемым и, если бы Он захотел, то сделал бы законы природы недосягаемыми для нашего разума! Вместо этого, Он обучил человека символическим системам и одарил интеллектом, чтобы с помощью букв и цифр поведать нам о мире так, чтобы мы поняли Его рассказ. Показывая как правильно складывать эти символы в специальной последовательности, как составлять математические функции и алгоритмы, Создатель открывает нам дорогу, следуя по которой человек обретает эксклюзивную возможность уже сегодня, здесь и сейчас лицезреть Его Лик, познать магию предвосхищения – как с помощью букв и цифр можно описать какое-то явление или узнать, например, о существовании невидимой планеты, а сложив эти буквы и цифры по-другому, станет известно где она будет находится через год или тысячу лет. Законы Всевышнего идеальны, они потрясающе гармоничны в своих сочетаниях и переплетениях, но речь идёт не о каком-то банальном, сухо рациональном «порядке» – они изящны, они элегантны, как отмечают учёные, и это изящество и элегантность лежит в самом основании законов мироздания.
Если задуматься … что вело всех великих физиков к открытию фундаментальных законов?! Красота! Простая, открытая и настолько яркая, что невозможно устоять от воодушевления вновь и вновь окунуться в этот океан величия Творца. Нам, мусульманам, давно пора вспомнить о том, что Господь задумал этот мир на языке математики, физики, геометрии и молекулярной биологии, в старании, чтобы мы, люди были способны его постигать, в сочетании строгой рациональности и невероятной эстетичности его законов.
Итак, всё начинается с некой первопричины, которая побуждает исследователя задать вопрос. Существует несколько суждений по этому поводу. Платон и Аристотель, например, считали, что познание начинается с «удивления», Декарт ставил на первое место «сомнение», автор «теории осевого времени» Карл Ясперс был убеждён, что начало всему человеческие «переживания». Возможно все они были по-своему правы, но здесь попробуем пропустить этот дискурс и в качестве первоистока возьмём простое и очень позитивное свойство человека, называемого «любознательностью».
Тем не менее вопрос задан, исследователь переходит к стадии «наблюдения», после чего возникает некий возможный ответ, версия, то есть предположение или, более официальным языком, «гипотеза». Она сверяется с результатами наблюдений, методологически проверяется различными способами, расчётами, экспериментами и так, раз за разом, пока не примет максимально устойчивую форму, и если гипотеза, на протяжении долгого времени, отражает объективную действительность, она становится «научной теорией».
Научная теория – это высший уровень человеческого познания. Она обладает предельной степенью достоверности и определённости, которой только может достичь человек на данный момент времени.
В некоторых источниках бытует такое предубеждение, что «научная теория» где-то внизу, а например, «научные факты» или более громкое выражение «научные истины» означают незыблемые, неоспоримые вещи. На самом деле, это совершенно не так, и несмотря на то, что с точки зрения классического понимания, слово «факт» означает нечто абсолютно неопровержимое, в науке они тоже могут меняться и это совсем не те «факты», которые мы знаем на уровне повседневности, например, о шарообразной форме Земли, или что сумма углов треугольника равна 180°. Научные «истины» можно охарактеризовать, как общепринятые взгляды в науке – одни, более устойчивые, другие менее устойчивые, но и те и другие подвержены изменениям, как и всё в академической практике.
У науки есть одна очень важная функция – она делает нашу жизнь лучше, легче, комфортнее и интереснее. То есть она всегда благотворно влияет на нашу жизнь, поэтому мы считаем её чрезвычайно важной. Но проблема в том, что люди стали отождествлять фактор технико-технологической полезности науки с её истинностью.
Наука и истина, в нашем восприятии, стали абсолютно тождественными понятиями, мы смешали эти термины и сегодня для нас между ними нет никакой разницы, и это очень большая ошибка.
Среди основных научных методов, чаще всего применяется метод «индукции», согласно которому исследователь берёт определённое количество наблюдений и на их основе делает общий вывод. Например, некий учёный задался целью построить научную теорию, в основе которой лежит ключевой вопрос – сколько рогов может быть у носорога? После многолетних, кропотливых наблюдений, он видит носорогов, у которых только один рог и, на этой основе выдвигает общую гипотезу – все эти животные однороги. После многократных перепроверок, это утверждение становится составной частью научной теории, поскольку снова и снова он видит один и тот же результат – повсюду носороги, у которых только один рог. Но, вот он или его последователь встречает носорога с двумя рогами и тогда эта научная теория ставится под сомнение. Возникает, так называемая, проблема «индукции», сформулированная ещё голландским философом XVIII века Дэвидом Юмом, который утверждал невозможность абсолютного знания о мире. Он считал, что какой бы «научно доказанный» вывод, достоверный и убедительный, не был взят за основу научной мысли, он всегда может быть опровергнут новыми данными, которые способны поставить под рациональное сомнение любую гипотезу или даже любую теорию, и у вас всегда может родиться новое прочтение действительности, которое девальвирует предыдущее. Поэтому, по Юму, мы познаём не сами вещи, а их проявления, то есть их внешние признаки. Сам по себе внешний мир непознаваем до уровня непреложной истины, как и непознаваем его Законодатель, и с этим постулатом сегодня согласны большинство учёных.
Однако большинство людей подвержены стереотипному мышлению о том, что если наука «работает», значит она приводит к «истине» в буквальном, полновесном смысле этого слова. Когнитивные успехи, технические и технологические достижения создают ощущения точности и незыблемости их научной основы. Порой мы забываем о том, что выводы, гипотезы и, наконец, сами теории могут постоянно меняться. Можно быть твёрдо уверенным в каком-то академическом толковании структуры Вселенной или в каком-то алгоритме её движения, но адекватное восприятие науки гласит, что научные факты, в том виде в котором они нам известны здесь и сейчас, не являются абсолютными и могут измениться до неузнаваемости, и это как раз то, что предаёт науке особую красоту и значимость. Именно потому что у нас может быть множество прекрасных теорий, объясняющих мир, которые эволюционируют и на смену которых приходят другие, ещё более яркие теории, научная мысль является наиболее важным и наиболее достоверным способом познания действительности, всё время продвигая человека на качественно новый уровень осмысления реальности.
Трудно себе представить каким блёклым казался бы этот мир, если бы его сущность была понятна до уровня Абсолюта и нет никакой необходимости что-то ещё искать.
Во второй половине XIX века физикам казалось, что ничего нового в прочтении Вселенной открыть больше нельзя и серьёзных проблем в её осмыслении практически не осталось. Всё выглядело предельно устойчиво и понятно, пока в 1926 году немецкий ученый Вернер Гейзенберг, не сформулировал знаменитый принцип неопределенности. Суть его сводится к тому, что вопреки всем утверждениям, природа ограничивает нашу способность предсказывать будущее на основе физических законов. Выяснилось, что субатомные частицы макромира ведут себя совершенно непредсказуемо и непонятно до такой степени, что это противоречит здравому смыслу. Пространство и время на уровне микрочастиц настолько искривлены и переплетены, что там нет обычных понятий левого и правого, верха и низа, и даже до и после. Не существует способа сказать наверняка, в какой именно точке пространства находится в данный момент та или иная частица, и каков при этом момент ее импульса. Она может одновременно находиться во множестве областей пространства и времени. Субатомные элементы словно «размазаны» по всему спектру, мало того – не определен и сам их статус: в одних случаях они ведут себя как волны, в других как материальные структуры.
Всемогущий Творец так устроил этот мир, что его исследователям никогда не успокоиться.
Конечно, прямые наблюдения не изменяются, но глубокое заблуждение считать, что «прямые наблюдения» это и есть научные теории. И, если мы видим, что Земля имеет форму эллипса или что клетка состоит из элементарных частиц, то данные наблюдения истинны, ибо такова объективная структура физической реальности и для того, чтобы в этом убедиться, совсем не обязательно быть учёным, поскольку «наблюдения» может проверить любой человек. Но что делает учёный?! Он берёт эти научные наблюдения и, на их основе, строит некую «теорию», которая призвана объяснить какой-то макропроцесс или какое-то макроявление в общей картине мироздания. Это версия, вероятность, предположение с определённой степенью достоверности, подверженное изменениям, даже если эта теория имеет форму предельной устойчивости. Поэтому наука намного больше, чем простые наблюдения.
После многолетних исследований, Ньютон выдвинул научную теорию об устройстве Вселенной, которая «работала» и была базовой моделью на протяжении более двухсот лет. Она позволяла производить точное расчеты и прогнозировать движение небесных светил с удивительно точным попаданием, но вот пришёл Альберт Эйнштейн и доказал, что «ньютоновский мир» ошибочен. Это был очень серьёзный вызов практически всей академической науке. Многие учёные негодовали и утверждали, что идея Эйнштейна безумна, но сегодня она принимается всеми физиками и это наше сегодняшнее понимание Вселенной. То, что работало более двух веков оказалось неправдой в буквальном смысле этого слова, потому что возникли новые научные данные, наблюдения, новые когнитивные интерпретации, выводы и расчёты, которые оспорили эту модель. Унижает ли это, каким-то образом Ньютона?! Ни в коем случае! Ньютон был гениален, ибо своим высоким умозрением он привёл человечество к прочтению мира, адекватного именно для того уровня когнитивизма, и кто знает, состоялась ли модель Вселенной Эйнштейна, если бы до неё не было модели Вселенной Ньютона. Так работает наука и весь учёный мир прекрасно понимает, что вполне возможно наступит такое время, когда устройство мироздания по Эйнштейну будет поставлено под рациональное сомнение, в результате новых поворотов научной мысли. Именно по такому принципу развивается физика, химия, биология, медицина. Радикальные сдвиги в осмыслении мира происходят нечасто, но всё-таки происходят и будут происходить в дальнейшем.
Современный американский философ-эпистемолог Ларри Лаудэн в своей статье обозначил большинство научных теорий, которые «работали», но в последующем оказались ложными. В предисловии книги Оксфордского университета, где была опубликована эта статья, говорится: «Исторически существует множество примеров научных теорий, которые, как мы знаем, оказались ложными, но с практической точки зрения – крайне успешными».
Согласно философии науки, как уже отмечалось ранее, «наука» открывает нам действующие модели Вселенной, которые изменяются, дополняются или вовсе исчезают посредством других моделей. Вот почему в исследовательской работе допускается немало вероятностей, предположений, допущений, которые характеризуются различной степенью очевидности, как это хорошо описано в книге «Философия науки: новое введение» двух философов Оксфордского университета Джулиана Барксли и Филипа Китчера. Наука подвержена постоянному изменению, поэтому говорить о «научном доказательстве» крайне опасно, потому что этот термин порождает идею выводов «отлитых в металле». Теории могут быть пересмотрены, теории могут быть, со временем, признаны ошибочными, и если мы проследим историю науки, будь то физика, математика, химия или биология, то непременно увидим этот постоянный эволюционный процесс взглядов и убеждений
Наука – это способ понять насколько мы уверены в том, что нас окружает. Она разделяет реальность на очевидность и неопределённость, поэтому научный язык, это словарь «вероятностей», который составлен для ответа на вопрос «как», а не «кто» и это надо твёрдо помнить.
В разговорах между людьми, особенно последнее время, на вопрос: «Веришь ли ты в Бога», очень часто можно услышать: «Я верю в науку». При этом человек употребляет слово «наука», как некий антипод убеждённости в существование Высшего сонма, хотя на самом деле подобный ответ свидетельствует лишь о том, что он неправильно понимает, что такое наука и в чём её предназначение.
Как же «науку» толкуют сегодняшние позитивисты?!
В очень сжатой форме можно сказать так: это способ познания объективной материальной действительности, а её предназначение – открывать физическую реальность ради будущего, приобретать знание о её структурах и законах, для целей их дальнейшего использования ради улучшения жизни. То есть сфера когнитивной направленности мозга учёного – это осязаемый мир, который никак не пересекается с миром сакрального, мистического знания. При этом допустимые научные теории никогда не являются абсолютной истинной, поскольку наука лишь ведёт к Истине, но никогда не утверждает её – это вам скажет любой натуралист, и в этом-то и есть её прелесть, ибо одно из главных условий научного прогресса – это критическое мышление. Учёный не должен бояться ставить под разумное сомнение любую теорию, какая бы прочная она не была, ибо если он перестанет задавать вопросы, безропотно соглашаясь с укоренившимися воззрениями, то познание мира остановится, а это невозможно, ибо таков вселенский замысел Творца: «Мы возносим по степеням тех, кого пожелаем, и выше каждого обладающего знанием всегда есть более знающий». Процесс осмысления законов мироздания никогда не прекратится обнаружением конечной истины. Это путь, у которого нет конечной станции, ибо таков закон АЛЛАХА – за каждым знающим, всегда будет следовать ещё более знающий.
Таким образом, повторю свою ассоциацию из первой части книги – отвечать на вопрос о Боге «я верю в науку», это примерно тоже самое, как если бы на вопрос: «Как твоё имя?», прозвучал бы ответ: «Я люблю устрицы».
Изучение действующих моделей реальности началось не здесь и не сегодня. Генезис современной науки давным-давно был запущен великими эрудитами античности, затем её развитие продолжилось в исламской интеллектуальной традиции, а потом перешло в христианскую Европу времён эпохи Возрождения.
Но, вот что интересно. В подавляющем большинстве случаев, погружаясь в работы ведущих Западных авторов об истории мировой науки, вы обязательно наткнётесь на временной «пробел» длинною в тысячу лет, в период между эллинами и европейскими учёными, словно Платон передал интеллектуальную традицию сразу Копернику и не было ни аль-Кинди, ни аль-Хорезми, ни аль-Бируни, а если и были, то как бы на задворках глобальной науки и достаточно лишь коротко упомянуть их имена.
Отвечая на вопрос «почему так?», формируется убеждённость, что этот возмутительно-несправедливый подход является согласованной, целенаправленной доктриной Западного образовательного стандарта, чтобы скрыть пяти вековой «дыхание» исламской культуры, изъяв из её фундаментальных основ движение к рациональному познанию мира и укоренив за ней имидж грубости, отсталости и насилия. Конечно-же, такое умалчивание совершенно не делает чести этим учёным, несмотря на их значимость и высокий научный авторитет.
Научное наследие Халифата либо замалчивается, либо искажается, причём и мусульманскими исследователями в том числе, акцентируя внимание слушателей, всё чаще, на политических или военных аспектах жизни того времени. Можно найти массу книг о междоусобицах, интригах, кознях и братоубийстве ради власти, но даже эти стороны, как правило, представлены в сильно искажённом виде, при этом, почти ничего не найти об исламском интеллектуализме, литературе, искусстве, об исламской нравственности и ценностных ориентирах. В результате простой человек, интересующейся арабо-мусульманской традицией, начинает относится к ней с подозрением, поскольку у него возникает ощущение, что она сплошь состояла из конфликтов, трагедий, узурпаторства и порабощения. Из-за этого искажённого образа даже сами мусульмане стали стесняться читать свою историю.
Мы бесконечно благодарны тем редким Западным мыслителям, которые прямо указывает на важнейшую роль исламских эрудитов в формировании современной мировой науки. Их голоса, как правило, одиноки, но тем они и важны, и дороги для нас. Именно эти люди, наряду с редкими мусульманскими энтузиастами, не дают окончательно погаснуть славным именам великих исламских мыслителей и вдохновляют на изучение того великого наследия научной традиции, на основе которой была сформирована вся дальнейшая прогрессивную мировая наука.
Вам скажут, что Фрэнсис Бэкон «прародитель» экспериментальной науки, Рене Декарт «отец» научной методологии, а Мигель Сервет в XVI веке впервые описал малый круг кровообращения человека. Безусловно, все они были великими интеллектуалами, истинными служителями просвещения и их имена совершенно заслужено отпечатаны на главных страницах истории научной мысли. Без них бы не было современного знания и это непреложный факт.
Но вы нигде не узнаете, что свой путь они начинали с важнейших новаторских достижений арабо-мусульманских учёных Средневековья, одно из которых – создание единой универсальной стратегии научного исследования. Первым кто это сделал – Хасан ибн Хайсам ещё в X веке. Математик, астроном, оптик, энциклопедист удивительного уровня, опередивший своё время. Это была ключевая фигура, к которой отсылают большинство историков науки, свободных от шовинистических предубеждений. Латинский мир очень хорошо знал его работы и его самого под именем Альхазен. Помимо собственно научных достижений, именно он впервые стал проводить свои исследования, одновременно выстраивая чёткую систему правил и способов наблюдений, анализа, опытов и экспериментальных расчётов.
Античные мыслители привели науку к необходимости создания точного механизма исследования, начатого ещё Платоном и Аристотелем, а исламский интеллектуализм создал эту систему, основав единый методологический корпус, адаптированный для следующего шага к познанию мира. Этот механизм, в свою очередь, был принят, дополнен и модернизирован последующими христианскими учёными, и направлен на продвижение науки вперёд, к следующему поколению учёных.
Но сегодня об этом стараются лишний раз не упоминать.
Зачем открывать европейцам, а главное мусульманам, что ислам – это образование и просвещение, а не тьма невежества, что ислам – это разум и сердце, это мозги, это просветление сознания. Ислам – это высочайший путь приближения к Творцу через познание мира, трудный, но одновременно живой и величественный.
Или зачем, к примеру, громогласно объявлять на весь мир, что на самом деле экспериментальная наука началась задолго до европейского просвещения, когда исламские математики, астрономы, механики, врачи и алхимики вывели систему опытного познания на качественно новый уровень, изучая таким образом движение звёзд, фармакологические свойства лекарственных препаратов, природу металлов, строение организмов и взаимосвязи элементов природы. Для более качественного математического расчёта, они создавали измерительные приборы, механические конструкции, инструменты, одновременно разрабатывая методику их применения при постановке тех или иных исследовательских задач.
Так от одной ступени к другой, мыслители античности, затем Халифата, а затем латинской Европы, шаг за шагом вели человечество к вершине современной научной мысли, но на официальной картине с изображением этой «лестницы», мусульманской ступени нет – она пропущена и лишь при более глубоком и более кропотливом поиске сквозь «завесу» небытия можно увидеть имена этих великих людей, которые, начиная примерно с VIII века, уже активно раскрывали тайны мироздания, восхваляя Всемогущего Творца и безропотно склоняясь перед Его высокой, непревзойдённой мудростью. Они вдохновлялись Священным Писанием, отчётливо читая в нём повеление своего Господа покидать дома, идти и познавать этот мир, изучать его природу, его структуру, постигать мудрость древних мыслителей, а затем нести знание людям, не прятать и не скрывать его, ибо только победив невежество и отсталость в умах людей, их сердца обретут настоящую, крепкую вероубеждённость, а вместе с ней – истинное счастье уже здесь, в этом мире. Так они читали Коран и это повеление вдохновляло их настолько, что нет ни одной области знания в эпоху Средневековья, где в авангарде научной мысли не было бы мусульманского учёного.
Выйди как-нибудь в ясную ночь на открытое место, взгляни на звёзды и задумайся … почти треть из них имеют арабские названия – Бетельгейзе, Алголь, Вега, Фомальгаут, Альтаир и многие-многие другие. Тогда спроси себя … что делают арабские названия в современной астрономии?! В 2016 году Кембриджский университет провёл отдельное исследование на эту тему и сделал вывод, что под этими именами космические объекты были зафиксированы ещё в трудах исламских учёных за период примерно с VIII по XIII век. В последующем, их астрономические трактаты активно переводились на латинский язык и становились научными догмами. Так арабо-мусульманское знание о небесных светилах, вместе с их именами, легли в основу Западной астрофизики, получившей блестящее развитие европейскими учёными более позднего Средневековья. Немецкий историк науки Томас Гольдштейн говорил: «Ислам расширил наше познание космоса, и наше ночное небо усыпано звёздами с арабскими именами: Мицар, Алькор, Альдебаран, Бетельгейзе. Они являются небесными свидетелями пристальных наблюдений исламских учёных тысячу лет назад». Космос уже много столетий несёт в себе «подписи» мусульманских исследователей, которые обладали чрезвычайно глубокими познаниями в области естествознания.
В то время, когда в северной части Средиземноморья родители прятали своих детей от луны, боясь что она их «съест», как об этом пишет французский психолог XIX века Густав Лебон в своей книге «Психология народов и масс», в это время на Ближнем Востоке учёные уже определяли точное время солнечных и лунных затмений, составляли карты земли и неба, изучали природу, минералы, исследовали анатомию человеческого тела, открывали законы математики, физики, химии и алхимии. Они искренне любили науку, поскольку воспринимали её как единственную возможность «прикоснуться» к непревзойдённому величию Создателя, именно поэтому, как они считали, Он сотворил мир познаваемым. И это было не просто обучение ради обучения. Переводчики, исследователи, лаборатории для экспериментальных практик, развитие медицины обусловило создание в Багдаде VIII века первой аптеки и первой систематизированной больницы. Вокруг учёных создавались школы и университеты, обсерватории и различные интеллектуальные площадки, они притягивали к себе учеников со всего мира.
В качестве реакции на трагедию 11 сентября 2001 года, которая дала повод некоторым кругам обвинить мусульман в невежестве и экстремизме, была опубликована замечательная книга американского историка Марка Грэхэма «Как ислам создал современный мир», где он описал влияние мусульманской культуры на все сферы жизни современной цивилизации. Автор пишет: «Эта история, которую обязательно нужно поведать. Она в значительной степени забыта и её остатки забальзамированы в технических журналах и текстах, которые читают лишь горстка специалистов. Откройте любой школьный или университетский учебник истории, и вы увидите, что эта история полностью игнорирована. Эта история религии, которая для многих кажется варварской и анти модернистской, но в действительности она построила империю, полной богатства и великолепия, подобно которой мир никогда не видел и это история драгоценного научного наследия, которое было не только сохранено, но и восстановлено и переосмыслено, и это история рождения эпохи Ренессанса в Средневековой Европе. Поистине это история о том, как ислам создал современный мир».
В 2007 году под издательством Национального географического общества США вышла в свет прекрасная книга американского дипломата Майкла Моргана «Утраченная история: непреходящее наследие мусульманских учёных, мыслителей и художников». В своём «введении» он написал: «Через несколько дней после теракта 11 сентября меня попросили написать речь для одного из ведущих руководителей американского бизнеса. В то время как первоначальная тема должна была быть сосредоточена, в основном, на его индустрии, продолжающееся национальное горе означало, что было бы оскорбительно игнорировать главную проблему дня. Вместо того, чтобы сосредотачиваться на ужасной реальности настоящего, я решил попросить спикера обратиться к увлекательной мусульманской истории, которую я обнаружил в процессе исследования и которая была связана с изобретениями, творчеством, большими идеями, терпимостью и сосуществованием. Мусульманская история того времени – прошлое, в котором христиане, евреи, индуисты и буддисты процветали и работали вместе. Поистине исламская культура засеяла семена эпохи европейского Возрождения и помогла реализовать многие аспекты современного Западного мира и глобальной цивилизации. Это история, которая к началу 21 века была забыта, проигнорирована, неправильно понята, подавлена или даже переписана. Я предполагал, что эта речь может привлечь внимание и вызвать волну критики здесь, дома, но чего я совсем не ожидал, так это того, что мусульмане со всего мира также будут писать мне, желая знать об упомянутых исторических личностях и как они могут узнать о них побольше? Именно тогда я понял, что с обеих сторон существует огромная пропасть недопонимания, которую необходимо заполнить. И поэтому я пришел к выводу, что если удастся восстановить более полное и глубокое понимание мусульманской истории, то, возможно, можно будет переосмыслить сами предпосылки зарождающегося «столкновения цивилизаций».
Да, смилостивится АЛЛАХ над «людьми Западного мира», которые чистосердечны и справедливы в своих суждениях и добрых намерениях!
Действительно, научный мир исламского Халифата 1-го тысячелетия не может не восхищать. Но то, что следует отметить особо, так это удивительную открытость и великодушие мусульманских интеллектуалов того далёкого времени. Каждое новое открытие побуждало их щедро делились накопленным знанием и с достойными учениками, и с благородными правителями, невзирая на их религиозные воззрения, поскольку, по предписанию Всевышнего, знание должно было служить людям, а не прятаться «в сундук» с доступом только для избранных, как это делали некоторые общины. В одном из своих интервью, современный американский историк науки Лоуренс М.Принсипи сказал: «Десятки переводчиков направились в арабские библиотеки, особенно в Испании, и выпустили латинские версии сотен книг, большинство из которых было посвящено наукам: математике, медицине и философии».
Видный арабский путешественник и географ XII века Аш-Шариф аль-Идриси, состоял при дворе короля Сицилии Роджера II, который очень ценил и уважал мусульманского учёного, и тот отвечал ему взаимностью, считая норманнского правителя образцом благородства и справедливости. И действительно король Роджер II, будучи ортодоксальным христианином и «папским легатом», отличался чрезвычайной веротерпимостью. При нём на Сицилии существовала очень крепкая община мусульман, которые на равных правах с католиками и православными греками занимали самые различные государственные посты. Среди религиозных конфессий процветала дружба и согласие – совместные праздники, общие школы, нет ни привилегированных, ни второсортных. Можно сказать, что Сицилия времён короля Роджера была зеркальным отражением Халифата, когда веротерпимость и прославление наук, демонстрировали удивительную консолидирующую силу, способную привести любое, даже самое разнородное общество, к единой формуле общего блага. Сам же аль-Идриси уже с юных лет посетил Малую Азию, обошёл почти всю Западную Европу, включая французское атлантическое побережье, а также южную Англию, и это в то время, когда не было ни машин, ни поездов, а подобные путешествия были крайне опасны для самих коренных жителей, а уж тем более для «иноверцев». По возвращении он написал несколько очень важных географических работ, включая общую «карту мира», аналогов которой до той поры не существовало.
Эллины, мусульмане и первые европейские учёные вместе делали одно дело – они создавали действующий механизм познания мира, чтобы их потомки, на основе полученного интеллектуального опыта, шли дальше ради общего счастливого будущего для всего человечества. Читая их высказывания, суждения, их переписку рождаются образы невероятно одарённых людей, которые в каждом новом открытии видели незримую «руку» Творца. Они наслаждались великим искусством величайшего Мастера, и никакие земные удовольствия не могли для них сравниться с радостью познания нового закона, нового элемента, новой субстанции, поэтому учёные того времени денно и нощно наблюдали, исследовали, производили расчёты и вычисления.
Один из главных отличительных признаков «общины» от «секты» заключается в том, что община заботится обо все людях, а не только о своих адептах, в ней не проклинают тех, кто думает иначе, уважительно относятся к другому мнению и приветствуют любое вопрошание. Эта была самая настоящая «община» исламских интеллектуалов, которые одержимо искали знание повсюду и щедро делились с теми, кто жаждал следовать по пути просвещения, поэтому их учителями и учениками были греки и индусы, христиане и иудеи, монахи и вельможи. Так они видели своё служение АЛЛАХУ, ибо они, как никто, твёрдо знали, что весь этот мир, в том числе биологический мир, химический мир, мир людей и физико-математических алгоритмов – все эти «миры» являются частями одного большого Корана, Божьими знамениями, которые при их рациональном осмыслении приобретают форму эмпирических доказательств присутствия Творца и Его высокой, непревзойдённой творящей силы. Земля, воздух, реки, звёзды, деревья – это то, что ежеминутно напоминало им о Боге, поэтому они считали чрезвычайно важным заниматься наукой, чтобы открыть людям этот мир в свете величия его Создателя.
В литературе описан случай, как во времена Харун ар-Рашида в Римскую империю прибыла делегация Халифа для встречи с императором Карлом Великим. В знак доброго расположения к королю франков, ему были преподнесены подарки, причём рядом со слоном и шелковой палаткой стояли самые настоящие водяные часы с механическим всадником, который появлялся, когда часы били определённое время. Карл Великий и его придворные были настолько поражены этим устройством, что первое время были уверены будто в нём обитают демоны.
Если бы в те далёкие вермена мы взглянули на Европу глазами китайцев эпохи Тан, простиравшейся на всю Восточную Азию, или глазами жителя Халифата времён Харуна ар-Рашида, простиравшегося от Китая вдоль Северной Африки до Испании, то мы бы её даже не заметили. Да и как иначе, если империя Тан и Халифат вместе, это обширная территория со множеством городов, население каждого из которых превышало 300 000 человек. Багдад X века – это 1 000 000 жителей, тогда как самые крупные европейские столицы, такие как Париж, Лондон, Рим не более 20 000. Восток, это Университеты, Дом мудрости, обсерватории, поэты, архитектура, бумага, фонтаны, водопроводы и канализация, а Запад… Ещё в XVII веке жители Амстердама чётко знали, когда нужно закрывать окна, потому что в это время золотари пускают по улицам города то, что за ночь «произвели» амстердамцы, и если ты вовремя не закроешь окно, все эти запахи надолго останутся в твоём доме. Но сегодня Западный мир, по праву, занимает лидирующие позиции во всех наиважнейших сферах мирового контента – образование, наука, культура, технологии, политика, экономика и финансы, оставляя позади себя прежние, некогда великие цивилизации и это, естественно, может и должно быть предметом особой гордости любого англичанина, немца или итальянца.
Интеллектуальный и социокультурный разрыв между Западом и Востоком 1-го тысячелетия был колоссальный. Однако, если наблюдая исторический опыт наших соседей, мы, мусульмане спросим себя …
Как такое произошло?!
Мегель Сервет был великим мыслителем, врачом и преданным христианином-антитринитарием, за что и был казнён по приговору католического престола. Но не следует забывать, что его заочными учителями были исламские врачеватели. Именно они, до той поры находились в авангарде передовой мысли и, в частности мусульманский целитель ибн ан-Нафис (ум.около 1238 года), который в своих комментариях к «Канону врачебной науки» ибн Сины (Авиценны) и описал впервые лёгочный круг кровообращение, освоение которого блестяще продолжил испанский учёный.
Джабир ибн Хайан (ум. 810 г.), известный в латинской Европе под именем «Гербер». Энциклопедист, математик, астроном, философ, врач, алхимик, он написал несколько ярких работ по философии, теологии, астрономии, но главным его увлечением была химия металлов. Джабир основывался на «Физику» Аристотеля. Он считал, что каждый элемент соответствует четырём стихиям, обладающим соответствующими качествами: тепло, холод, сухость и влажность. Так огонь был одновременно горячим и сухим, земля – холодной и сухой, вода – холодной и влажной, а воздух – горячим и влажным. В корпусе джабирианцев эти качества назывались «природами», а сами элементы – это лежащая в их основе субстанция, состоящая из этих «природ». В металлах две «природы» внутренние, а две – внешние. Например, свинец был холодным и сухим, а золото – горячим и влажным. Таким образом, как предполагал ибн Хайан, изменение природы одного металла приведет к получению другого металла, но для этого нужен специальный катализатор – «аль-иксир», неуловимый эликсир, который сделает это преобразование возможным и который в европейской алхимии был наречён «философским камнем». Согласно джабирской версии этой теории, металлы образуются в земле в результате смешения серы и ртути. В зависимости от качества серы образуются разные металлы, причем золото образуется из самой тонкой, хорошо сбалансированной серы и чистой ртути. Эта гипотеза, которая в конечном итоге основана на древних метеорологических предположениях, легла в основу всех теорий состава металлов до XVIII века. Он считал ртуть сердцем металла, который образовывался в результате накопления в земле сухих испарений серы и ртути. Смешиваясь в определённой пропорции, они образовывали металлические элементы. Формирование золота он считал очень долговременным процессом, однако его можно ускорить посредством «эликсира»…философского камня.
Абу Бакр Мухаммад аль-Рази (ум. примерно 930 г.), латинское имя «Разес». Энциклопедист, врач, философ, был главным врачом в Багдаде, а в последние годы жизни, ведущим медиком в своём родном городе Рей на территории Ирана. Он считал себя учеником Сократа и Платона, особенно был вдохновлён диалогом «Темей». К Аристотелю относился с меньшим пиететом, поэтому часто не соглашался с «исламскими перипатетиками» по многим позициям, за что и критиковался, особенно со стороны аль-Фараби и ибн Сины. Абу Бакр очень внимательно относился к беднякам, лечил их бесплатно, всячески помогал и считал, что люди могут и должны быть счастливыми уже здесь, в этом мире, а единственный путь к счастью – это обретение «знаний», поэтому Всеведающий Господь сделал так, чтобы у всех людей были равные способности к осознанию миробытия. Ар-Рази был сторонником, как бы сейчас сказали, научно-экспериментального изучения Вселенной, следовал натуралистическому взгляду на мир, может быть поэтому, за свои слишком вольные мысли, преподнесён, как человек с антирелигиозными, еретическими взглядами рукой своего современника, исмаилитского проповедника Абу Хатима. Теологические работы Абу Бакра, к сожалению, не сохранились, но остались ссылки на его цитаты у более поздних авторов, где он с воодушевлением говорит текстом Корана и обосновывает свою позицию нормами шариата, и сунны пророка, считая шариат высшим законом мироздания. Поэтому уже сегодня немало исследователей считают, что Абу Хатим, вольно или невольно, преподнёс совершенно искажённый образ Ар-Рази.
Абу Райхан аль-Бируни (ум. примерно 1050 г.). Энциклопедист, врач, философ, математик, физик. Потрясающий эрудит и полиглот. Изучал практически все науки, хорошо знал арабский, еврейский, арамейский, персидский, греческий, санскрит. Большую часть жизни провёл в Афганистане, путешествовал по индийскому субконтиненту и написал книгу об обычаях и вероучениях многих народов, особенно народов Индии. Аль-Бируни был пионером в изучении сравнительного религиоведения. Убеждённый мусульманин, он изучил большинство древних религий, был прямым и непредвзятым, осуждал несправедливую критику других культур, одновременно восторгаясь шариатом. Так, однажды он стал свидетелем, как некоторые люди разносили сплетни о том, что во время своих праздников христиане устраивают непотребные вещи. Аль-Бируни выступил с публичным осуждением этого навета. Он писал: «Да защитит нас АЛЛАХ от клеветы на кого-либо, будь то враг или друг, и особенно на христиан. Ибо, хотя их доктрины плохи, их образ жизни – это высшая вершина целомудрия, непорочности и доброты ко всем». Его книга об индийской культуре была одной из самых значительных и уникальных работ, которая в последующем активно использовалась Британией во времена колониализма. Интересно и то, что Абу Райхан вел длительную переписку с Ибн Синой, в которой он убеждённо критикует физику Аристотеля. В частности, простым экспериментом он пытался доказать существование такого явления, как «вакуум», против которого возражал великий античный мыслитель и его последователи «фальсафы». Аль-Бируни неоднократно указывал на слабость их аргументов против эллиптических орбит, как и несостоятельность позиции о неизменности небесных сфер и извечности Вселенной. Абу Райхан аль-Бируни внёс значительный вклад во внедрение научной методологии для средневековой механики и разработал экспериментальные методы определения плотности веществ.
Абу аль-Касим аль-Захрави (ум. примерно 1013 г.), известный на латинском Западе под именем «Альбукасис». Андалусский врач, химик, личный лекарь халифа аль-Хакама II и величайший хирург, опередивший своё время. Его главным произведением считается «Китаб ат-Тасриф» (Метод), 30-ти томный трактат с отдельными разделами практической хирургии, ортопедии, офтальмологии, фармакологии, стоматологии и других канонов. Буквально сразу его «Хирургия» была переведена на латынь, приобрела популярность в Европе и стала стандартным учебником по медицине на следующие пятьсот лет. Новаторский вклад Аль-Захрави в область хирургических операций, в своё время, оказал колоссальное влияние на Восток и Запад даже в современный период. Некоторые из его открытий до сих пор применяются в медицине, а его хирургические инструменты и сегодня используются для лечения людей. В специальной медицинской литературе указывается, что аль-Захрави был первым, кто установил наследственную природу гемофилии и описал абдоминальную беременность, подтип внематочной беременности, которая в те дни была фатальным заболеванием. Он первым открыл первопричину паралича, а также разработал хирургические устройства для кесарева сечения и операций по удалению катаракты. Историк Дональд Кэмпбелл так описал влияние аль-Захрави на Европу: «Основное влияние Альбукасиса на медицинскую систему Европы заключалось в том, что его ясность и метод изложения пробудили интерес к арабской медицине. Его методы затмили методы Галена и сохраняли доминирующее положение в христианской Европе. в течение пятисот лет. Именно Альбукасис поднял статус хирургии, которая прочно прижилась в Европе даже после времен Ги де Шолиака (ум. 1368)». В XIV веке французский хирург Ги де Шолиак цитировал «ат-Тасриф» более 200 раз. Пьетро Аргаллата (ум. 1453) описал Аль-Захрави как «без сомнения, главу всех хирургов». Влияние Аль-Захрави на Западный мир продолжалось, по крайней мере, в течение нескольких столетий, проходящих сквозь всю эпоху Возрождения, и недаром сегодня улица в Кордове, где он жил, названа в его честь «Calle Albucasis», а на его доме висит бронзовая табличка, на которой написано: «Это был дом, в котором жил аль-Захрави». Отрадно, что власти католической Испании берегут память об этом и многих других арабо-мусульманских учёных времён «исламского Ренессанса», и мы сердечно благодарим их за это, тогда как мы не считаем нужным удостоить их хотя бы коротким упоминанием в своих хутбах.
Ибн Вахшия. Его образ, это наиболее яркий пример того, с каким успехом можно предать забвению любого великого учёного, даже того, кто совершает настоящую революцию в науке. Убеждён, что его имя умышленно стёрто из истории ревнивыми исследователями, поэтому о нём трудно найти достоверную информацию. Мы знаем, что ибн Вакшия жил в Куфе и умер примерно в 930 году. Крупный алхимик, знаток сельского хозяйства, но самый революционный его вклад отмечен в «египтологии». Как бы громко это не звучало, но он был первым из известных учёных, который дешифровал Египетскую письменность, и это нисколько не преувеличение. Всё началось с того, что во время военной кампании Наполеона в Египте французские инженеры в стене форта обнаружили кусок базальта, с отпечатанными иероглифами. Этот артефакт в последующем назвали Розеттский «камень» и сегодня он выставлен в Британском музее. Для его расшифровки потребовалось более 20 лет и долгое время считалось, что первый кто это сделал был Жан-Франсуа Шампольон в 1822 году. Но современные исследования ставят под очень серьёзное сомнение этот постулат, поскольку есть все основания полагать, что первым кто дешифровал древнюю письменность был, никто иной как мусульманский учёный ибн Вакшия. Доктор института археологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Окаша Эль Дали написал: «Потребовались годы кропотливых исследований, чтобы доказать, что западные ученые не были первыми, и я нашел доказательства, свидетельствующие о том, что арабские ученые открыли египетский код ещё тысячу лет назад».
Ибн Вакшия сделал вывод, что решающее значение для их расшифровки играют звуки, то есть их фонетическое наполнение. Лишь спустя почти 1000 лет к этому пришли европейские египтологи, в частности «первооткрыватель» Жан Франсуа Шампольон.
Доктор Окаша пишет: «В течение двух с половиной веков в изучении Древнего Египта преобладали евроцентриские взгляды, которые практически игнорировали арабские науки. Я чувствовал, что это совершенно неоправданно». Эль Дали, знаток древнего Египта и древнего Востока, провел семь лет в поисках арабских рукописей в частных коллекциях по всему миру, пытаясь найти доказательства того, что именно мусульманские ученые раскрыли секреты Египетской письменности. В конце концов он нашел их в работах ибн Вахшии: «Я сравнил его исследования с исследованиями современных ученых и понял, что он точно знал, о чем говорят иероглифы … Секрет иероглифов был утерян, а затем вновь открыт арабскими учеными, которые усердно трудились, чтобы открыть их значение ещё за восемь веков до Шампольона. Это были люди, которые обладали большими астрономическими и математическими знаниями, и это то, благодаря чему они преуспели».
Аббас ибн Фирнас, в латинской традиции «Армен Фирман», андалусский математик, изобретатель и богослов IX века, который первым попытался совершить полёт, используя инструменты из дерева и перьев, и постепенно совершенствовал своё изобретение. Он прыгал и падал, ломая кости и растягивая сухожилия, но его любовь к науке и знаниям были сильнее «благоразумия» и осторожности. Испанская инженерная Академия охарактеризовала его «планер», как первое научное изобретение в истории авиации.
И, конечно, нельзя не сказать о ярчайших звёздах исламской науки IX века, о которых мы практически ничего не слышим – братья Мухаммад, Ахмад и аль-Хасан ибн Муса, которые вошли в историю прогрессивной мысли под именем Бану Муса (сыновья Мусы). У каждого из братьев были свои интеллектуальные предпочтения, например, Мухаммад больше занимался астрономией, Ахмад – механикой, а Хасан – геометрией. Их можно назвать учениками греческих математиков, которые заложили основу арабской математической школы, оказавшей в последствии очень серьёзное влияние на европейских учёных, в частности, на Леонардо Фибоначчи (ум.около 1250 г.), который учился у арабских учёных и считается первым крупным математиком Средневековой Европы. Это можно увидеть в его книге «Практика геометрии», куда вошли некоторые теоремы Бану Муса, которых не было в греческих книгах – например, теорему, которая гласит, что плоское сечение правого конуса, параллельное основанию конуса, является окружностью.
Это были удивительно одарённые и невероятно смелые исследователи. Они написали несколько ярких работ с научными практиками самого широкого спектра, математическими расчётами и наблюдениями, большинство из которых, к сожалению, оказались утеряны после разграбления Багдадского халифата монгольским ханом Хулягой. Но благодаря переводам ранних европейских издателей, некоторые сочинения дожили и до наших дней, одно из которых, просто, поражает воображение. Недаром многие исследователи потом напишут, что Бану Муса опередили своё время минимум на тысячу лет – это «Книга хитроумных устройств» или в другом переводе «Книга уловок», где с иллюстрациями, схемами и диаграммами они описали более сотни механических устройств, среди которых коленчатый вал, грейфер, автоматические фонтаны, одноходовые и двухходовые клапаны, которые открываются и закрываются сами по себе.
Британский инженер и историк науки, профессор Лондонского университета Дональд Рутледж Хилл в последующем напишет, что «Бану Муса были мастерами в использовании небольших вариаций аэростатического и гидростатического давления, а также в использовании конических клапанов в качестве «встроенных» компонентов в проточных системах. Это первое известное применение конических клапанов в качестве автоматических регуляторов».
Братья создали прототип современного противогаза, изобразив его в виде маски, прикреплённой к трубе с набором различных дыхательных вкладок, но главное их изобретение, это несомненно, первое механическое записывающее устройство, в некоторой литературе названное как «механический флейтист».
Музыкант играл на инструменте какую-нибудь мелодию, которая тут же отпечатывалась на специальном устройстве, а затем воспроизводилась посредством простого включения. Так любая запись могла прослушиваться сколь угодно раз простой сменой цилиндра. Американский писатель и искусствовед прошлого века Чарльз Б. Фаулер отмечал в своих работах, что «цилиндр с выступающими штырями на поверхности, изобретённый Бану Муса, оставался основным устройством для механического воспроизведения и воспроизведения музыки вплоть до второй половины девятнадцатого века». В последующем, их механику продолжит не менее яркий исламский учёный XII века Исмаил аль-Джазари.
Это лишь небольшой список имён, которыми мусульманская «умма» должна гордиться, изучать, популяризировать, следовать их великому интеллектуальному наследию, но мы предпочли их поскорее забыть и это удручает. Как убеждённые последователи ислама, они свято верили в главную идею человеческого бытия. Каждый человек идёт по своему жизненному пути, но кем бы мы ни были – учёные, пекари, юристы, строители, всех нас объединяет единство цели – служить Его высокой воли, будучи каждый на своём месте. И сапожнику совершенно не обязательно знать строение атома, а учителю не нужно уметь шить одежду, чтобы приблизиться к АЛЛАХУ, все мы имеем равные шансы и равные возможности, достаточные для нашего персонального жизненного уклада. Но, чему учили, в своё время, фальсафы?! Они учили о том, что где-бы мы не находились и чем бы мы не занимались, одинаково важно для каждого познать саму «идею» такого служения. Они говорили, что эта «идея» должна, словно, родиться у тебя внутри и стать осмысленной частью твоего внутреннего «Я» – того самого человека, который разговаривает с каждым из нас изнутри. Она должна приобрести форму твёрдого «знания» в тебе самом, и тогда во всём что тебя окружает ты увидишь Его «руку». Незримый Лик АЛЛАХА станет для тебя зримым, в каждом творении, в каждом насекомом, в каждом алгоритме или структуре мироздания, и это то, что воплощали мусульманские учёные. И даже правители, которым, конечно же итак было чем заняться, были «влюблены» в науку и старались всячески её популяризировать, запечатлев своё место в истории ни сколько как политические лидеры, но как выдающиеся учёные.
Эмир Самарканда и окрестных земель в XV веке Улугбек, внук великого Тамерлана, был выдающимся математиком и астрономом. Интересно, что с точки зрения политической истории времён Позднего Средневековья, он был совершенно неприметным правителем. Обладая мужеством и стойкостью, он ни с кем не сражался, никого не завоевал, не участвовал и соответственно не побеждал в поединках, но история запомнила его, как выдающегося просветителя под именем «великий Бек» и это дорого стоит. Улугбек считал первостепенной задачей повысить образовательный уровень среди своих подданных, поэтому одним из его первых приказов было возведение трёх медресе, которые выполняли функцию университетов, причём одно из них для девочек. Над входом в медресе Бухары, эмир приказал выгравировать хадис пророка: «Стремление к знаниям обязанность каждого мусульманина и каждой мусульманки». Он приглашал учёных со всего мира и сам активно участвовал в различных исследованиях, владел несколькими языками, хорошо разбирался в теории музыки и поэзии, но подлинной его страстью была «астрономия». Для наблюдений за небесными светилами в окрестностях Самарканда по приказу Улугбека была построена невиданная до той поры обсерваторию, которая ещё много десятилетий служила на поприще науки. Именно здесь учёные астрономы составили «Гурганский зидж» (Карту неба), которую активно использовали учёные всего мира и в которой было описано больше 1000 звёзд, а сам правитель самолично рассчитал длину астрономического года и вычислил значение синуса одного градуса – важнейшей астрономической постоянной, с точностью до восемнадцатого знака после запятой. В последующем, европейские астрофизики отмечали, что достижения Улугбека и его обсерватории, это был максимум, чего можно было достичь без телескопа. Его «звёздные таблицы» стали последним словом Средневековой науки. Они состояли из четырёх больших частей: «хронология», где правитель отразил способы летосчисление у различных народов, следом раздел «практической астрономии», затем «сведения о движении светил на основе геоцентрической системы мира» и четвёртая – «астрология», неизбежная дань науки средневековому мировоззрению.
Однако страсть Улугбека к науке, нравилась далеко не всем. Проводя много времени в обсерватории, он потерял политическую бдительность. Радикально настроенное духовенство обвиняло его в ереси, их голоса стали звучать всё громче и всё настойчивее, пока старший сын правителя Абд аль-Латиф, подстрекаемый извне, ни пошёл войной против отца и, в конце концов, халиф был убит двумя нападавшими. Обсерватория была разрушена, разорена, библиотека расхищена, а учёные, которые там работали, были разогнаны. Мусульманский поэт и государственный деятель XV века Алишер Навои писал: «Все сородичи Улугбека ушли в небытие. Кто о них вспоминает в наше время? Но Улугбек протянул руку к наукам и добился много».
Открывая Вселенную, будь то математические и астрономические законы, строение организмов или создание невиданных до той поры технических устройств, арабо-мусульманские учёные рождали в людях незримое «прикосновение» к величию Создателя – только это мотивировало их заниматься наукой, ибо весь мир видел мощь исламской традиции, рождавшей таких великих интеллектуалов и, если спросить себя … а, что изменилось с тех пор!? Почему мы отбросили повеление Творца постигать Его знамения и оказались на задворках интеллектуальной мысли?! Почему мы успокоились набором ритуальных практик и знанием истории становления ислама?! Не пора ли нам немного шире взглянуть на предостережение Святого Писания, когда пророк воззвал к АЛЛАХУ: «Господи! Поистине мой народ забросил этот Коран».
После того, как мы определились с термином «наука» и как она работает, можно с уверенностью констатировать, что верующие вполне могут принять «эволюцию» Дарвина, как допустимую научную теорию в череде многих других когнитивных попыток рационально познать и объяснить происхождение «жизни». Никаких противоречий и, уж тем более столкновений с метафизическим осмыслением мира, она не вызывает, поскольку эта доктрина не отвечает на вопрос «кто», она отвечает на вопрос «как», не будучи истинной «последней инстанции», и это абсолютно коррелируется со смыслом глобальной науки – любая теория оспорима, любая теория это шаг к Истине, но не истина и, наконец, любая теория не является законченным знанием.
Даже один из известных современных идеологов атеизма, биолог-эволюционист Ричард Докинз, труды которого переводятся и печатаются по всему миру, в своей книге «Капеллан дьявола» пишет, что «со временем могут быть выявлены такие новые факты, которые заставят наших преемников XXI века отказаться от «дарвинизма» или изменить его до неузнаваемости».
То есть сами эволюционисты признают её неустойчивость.
Однако, ирония в том, что несмотря на свою нейтральность и сугубо научность, ни одна теория за всё время существования науки, не имела настолько масштабных политических, этических и теистических последствий, как «эволюция» Дарвина. Она вдохновляла практически всех авторитариев, особенно XX века, которые властвовали и устанавливали свои социально-политические доктрины, вкладывая в них те же принципы – выживание людей на основе естественного отбора и борьбы за существование, в результате сильнейшие остаются, а слабые погибают – основа так называемого социал-дарвинизма. Сейчас об этом не принято говорить. Трагичный XX век научил нас не замечать и не думать о том, как эта вполне безобидная теория воодушевляла на «подвиги» самых кровавых тиранов в истории человечества, но её последствия в качестве «alter ego» теологическому объяснению этого мира заслуживают особого внимания.
Дарвинизм – явление по-своему уникальное. Разные причины, включая социально-политическую конъюнктуру того времени, довольно удачно способствовали тому, чтобы вывести его за пределы науки, установить в качестве всеобъемлющей истины и вот, он незримо стал проникать во все сферы жизни европейского общества. Процесс был настолько скоротечен, что очень быстро нигилисты всех мастей на поприще науки, искусства, культуры, политики бросились вооружаться этой идей. Её дыхание стало чувствоваться в мировой классической литературе, как в «Братьях Карамазовых» Достоевского, Иван беседуя с Алексеем очень по-дарвински охарактеризовал ссору их старшего брата Дмитрия с отцом: «Один гад съест другую гадину, обоим туда и дорога!». И уже с конца XIX века признание «биологической эволюции» стало считаться признаком истинного просвещения и свободы от древних суеверий и стереотипов. Эти идеи до сих пор бдительно охраняются международными политическими институтами. Так в 2007 году Парламентская ассамблея Совета Европы (ПАСЕ) приняла резолюцию под названием «Опасность креационизма для образования», в которой рекомендуется преподавать в школах теорию эволюции как фундаментальную научную теорию. В ней говорится, что «креационизм во всех его формах, таких как «разумный замысел» или «высший разум», не является научной дисциплиной и не подлежит научному изучению в европейских школах наряду с теорией эволюции или даже вместо нее. Один из пунктов этой резолюции звучит буквально так: «Мы являемся свидетелями распространения образа мышления, который бросает вызов надежно установленным знаниям о природе, эволюции, нашем происхождении и нашем месте во Вселенной … Креационизм внутренне противоречив. Теория «разумного замысла» (“intelligent design”), являющаяся новейшей, усовершенствованной версией креационизма, допускает определенную степень эволюции. Однако теория «разумного замысла», представленная в более утонченной форме, стремиться представить свой подход в качестве научного, и в этом состоит ее опасность». Двадцать семь Академий наук стран Совета Европы сразу присоединились к этой декларации, в ближайшие несколько лет её поддержали и другие государства. В мае 2009 года к ней присоединилась и Российская академия наук. Так, в Европе и США все попытки внедрить концепцию «разумного замысла» в школьные программы закончились ничем и, хотя в США на этом настаивал президент Джордж Буш, Верховный суд запретил преподавать в общественных школах концепции, построенные на любых религиозных, а не научных доктринах
Удивительно, как незаметно эти эрудиты подменили ответ на вопрос «Кто» ответом на вопрос «как», удалив между этим вопрошанием семантическую разницу и, как не парадоксально, это сработало.
Несмотря на сохраняющуюся научную полемику и критику «теории эволюции», практически на всех интеллектуальных площадках Западного мира зазвучали голоса адептов новой идеологии с заголовками типа «Дарвинизм, как новая религия», «Дарвинизм, как спасение от тьмы времён» и тому подобное. Кто только не «размахивал» этим учением, приспосабливая его к своим целевым установкам. Оно распространялось по миру буквально молниеносно. Крупные меценаты Великобритании, Франции, Германии, России за свой счёт издавали «Происхождение видов» большими тиражами с комментариями, пояснениями и дополнениями различных натуралистов, пересылая эту книгу во все страны и континенты.
В 1927 году Джулиан Хаксли, философ, биолог-дарвинист и к тому же довольно воинствующий атеист опубликовал свою книгу под названием «Религия без откровения», где он радостно возвещает о появлении новой «теологии» для всего человечества, в которой нет никакого «Высшего сонма», нет никакого «бога», потому что он не нужен, и сразу вспоминаются слова Всемогущего АЛЛАХА, который предвещает нам в благородном Коране: «Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть».
Этой религией Хаксли считал биологическую эволюцию и, как её следствие, «эволюционный гуманизм». То есть можно прожить жизнь без «бога», извлекая мораль и нравственность из эволюции в ходе перехода от одной степени естественного гуманизма к другой. И это был не какой-то шарлатан и популист, а довольно крупный учёный с устойчивым научным авторитетом. Он был одной из ключевых фигур в популяризации «биологической эволюции» XX века и первым президентом ЮНЕСКО – научно-образовательного и культурного учреждения Организации Объединённых Наций (ООН). То есть у него были очень серьёзные возможности и рычаги влияния на всё мировое образовательное пространство, чтобы повсеместно продвигать свои атеистические идеи в процесс воспитания детей. Недостойно пера лишнее упоминание об этом «горе-эрудите» и о том, какие эпитеты он приводил в отношении Создателя. Будучи воинствующим атеистом, Хаксли считал, что люди не должны верить в Бога и что когда-нибудь непременно наступят времена, когда вера в высший Сонм станет таким же абсурдом, как вера в то, что Земля плоская. Он мнил себя борцом за истину, вдохновляясь дарвиновской теорией, подобно тому как преступники своими искривлёнными зрачками «видят» в Святом Писании или в сунне благородного посланника право убивать невинных женщин, стариков и детей, считая при этом себя на «прямом пути» – трудно объяснить, но нередко самые чёрные и порочный деяния совершаются посредством искривления идей, которые несут в себе совершенно обратное, но человек так устроен – хамство, невежество и агрессия того, кто объявляет себя последователем некоего, даже самого благодушного канона, вызывают нашу ненависть не только к «явителю», но и к самой идеи, которую он использует творя своё беззаконие. Если такой, как Хаксли оскорбляет Бога, возвеличивая дарвинизм, мы отвечаем: «Вон Хаксли и вон Дарвина с его эволюцией». Если кто-то, объявивший себя мусульманином, целенаправленно въезжает на машине в толпу людей, убивая и калеча невинные души со словами «АЛЛАХУ АКБАР», мы слышим, как со всех сторон звучат истошные крики против ислама. Так мы устроены! Поэтому трудно оценить насколько важно, чтобы на уровне чувств и на уровне разума, сохраняя своё сердце спокойным и непредвзятым, люди научились отличать «идею» от того, кто объявляет себя её приверженцем.
В 80-х годах XX века другой рупор атеизма, ранее упомянутый биолог-эволюционист Ричард Докинз опубликовал книгу под названием «Слепой часовщик», ставшую бестселлером в Западном мире, где он пишет, что «Дарвин позволил нам быть интеллектуально удовлетворёнными атеистами», и на самом деле, это довольно странный тезис, потому что сам Дарвин никогда не был «интеллектуально удовлетворённым атеистом», и я убеждён, что он никогда не согласился бы на то, чтобы его сугубо научная теория стала флагманом атеистической идеологии. Видимо предчувствуя такую опасность, он показал это в одной из своих цитат, которую приводит современный писатель, горячий сторонник «теории эволюции» Ник Спенсер в соей книге «Дарвин и Бог»: «У меня нет никаких намерений писать атеистическую книгу».
Ричард Докинз ни раз публично объявлял себя «борцом с религией» и в своих речах, также как Джулиан Хаксли, не скупился на различные сатирические эпитеты в отношении Веры, верующих и их духовных воззрений, однако в отличии от своего предшественника, его популярность обусловлена не авторитетом в научном сообществе, ибо за ним нет каких-либо крупных интеллектуальных открытий, а его доводы в обоснование материализма далеко не новы, это скорее закономерное следствие социально-политического краха либеральных идей, когда подобные авторы вместе со своими работами становятся весьма к месту и активно популяризируются, чтобы удержать общество от вопросов об истинных последствиях огульного либерализма, лишённого связи с интеллигибельным миром и в котором нормы морали презентуются, как результат конвенциональной адаптации человеческого сознания, и только.
В 1802 году, английский политический философ и священник Уильям Пейли опубликовал свою работу «Естественное богословие или свидетельства существования и атрибутов Бога», где в качестве доказательства существования «Разумного замысла» при сотворении Вселенной, он привёл аналогию с часовщиком, которая с тех пор вошла в широкое использование под тем или иным ракурсом, и стала так и назваться – «аргумент часовщика». В те времена часы считались одним из самых удивительных механизмов – сочетание технической сложности и эстетики, прибор в котором отражалась поразительная гармония неодушевлённого с магией движения чего-то незримого, ибо часы выступали своего рода мостом между физическим миром и таинственной природой «времени». Образованные соединением множества крупных и мелких деталей, они представляли собой идеальный образец некой очень сложной, целостной системы, в которой каждый элемент первостепенен, вне зависимости от размера или доли участия в её работе – уберите одну небольшую пружинку и часы работать не будут. Уильям Пейли обозначил их как «интеллектуальный дизайн», а у каждого дизайна, особенно такого непревзойдённого уровня, как Вселенная, обязательно должен быть «Дизайнер».
Ещё до него Сэр Исаак Ньютон утверждал, что «открытые им физические законы раскрывают механическое совершенство работы Вселенной, сродни часам, в которых часовщик – Бог». Великий французский мыслитель XVIII века Жан-Жак Руссо был настолько впечатлён этим аргументом, что в своей главной книге «Эмиль или о воспитании» написал: «Я подобен человеку, который впервые видит часы; он никогда не устает восхищаться механизмом, хотя он не знает, как пользоваться инструментом, и никогда не видел его лица…Я не знаю, для чего это нужно, но я вижу, что каждая его часть соответствует остальному, я восхищаюсь рабочим в деталях его работы, и я совершенно уверен, что все эти колеса работают вместе только для какой-то общей цели, которую я не могу понять. Давайте сравним особые цели, средства, упорядоченные отношения любого рода, а затем послушаем внутренний голос чувства; какой здоровый дух может отвергнуть его доказательства? Если глаза не ослеплены предрассудками, могут ли они не увидеть, что видимый порядок Вселенной провозглашает Высший разум? Какие софизмы нужно собрать воедино, чтобы мы не перестали понимать гармонию существования и чудесное сотрудничество каждой части для поддержания остального?».
Конечно эта простая, но чрезвычайно яркая аналогия не могла оставить равнодушными и сторонников так называемого «истинного просвещения». Её критиковали, над ней подшучивали, не обошли её и современные атеисты, в частности Ричард Докинз, который так и назвал свою книгу – «Слепой часовщик». В другом своём сочинении «Бог, как иллюзия» он пишет: «Поскольку теория эволюции Дарвина истинна, значит «бога» не существует». Довольно странный вывод, который демонстрирует явный изъян логической последовательности в системе «суждение → вывод», ибо это всё совершенно из разных областей.
Особенно наглядно это можно увидеть на примере многих учёных, писателей, деятелей культуры, искусства и политики, которым «биологическая эволюция» совершенно не мешает верить в Бога и быть убеждёнными сторонниками метафизического прочтения «жизни». Клайв Льюис, британский писатель XX века, христианский апологет и богослов, автор «Хроники Нарнии» в одном из свои произведений под названием «Просто христианство» написал: «Если бы за пределами Вселенной существовала какая-то контролирующая сила, она не могла бы показать себя нам в виде одного из внутренних элементов, присущих Вселенной, как архитектор, по проекту которого сооружен дом, не мог бы быть стеной, лестницей или камином в этом доме. Единственное, на что мы могли бы надеяться, это то, что Сила эта проявит себя внутри нас в форме определенного влияния или приказа, стараясь направить наше поведение в определенное русло. Но именно такое влияние мы и находим внутри себя». Или, например, современный американский генетик Фрэнсис Коллинз, автор нескольких очень важных открытий в сфере генома человека, отмеченный всевозможными наградами мирового научного сообщества. Будучи абсолютно уверенным в достоверности «биологической эволюции», он не стесняется признавать свою религиозность и в 2008 году написал по этому поводу книгу под названием «Язык Бога», или в другом переводе «Доказательство Бога: аргументы учёного», в которой приводит свои обоснования и очень лёгким, доступным языком соединяет две формы познания мира – монотеистическую и научную в духе «эволюционного теизма», где теория Дарвина раскрывает лишь сам процесс творения, в ходе которого Всемогущий Создатель вывел биологические формы жизни, направляя их от низшей степени организованности, на начальном этапе их сотворения, к более высокой степени и так будет продолжаться до конца времён.
Разумеется, это книга вызвала волну критики у физикалистов, которые бросились её всячески опровергать, но это нисколько не повлияло на яркость и одновременно простоту научных суждений автора по заданной тематике. По крайней мере, лауреат Нобелевской премии по физики Уильям Филлипс оставил о ней такой комментарий: «Каждый, кто задаётся вопросом о том, как увязать веру в Бога и научное познание, каждый кто опасается, что современная наука подрывает основы религии, каждый кто проявляет интерес к просвещённым дискуссиям по важнейшим вопросам нашего времени, должен обязательно прочитать эту книгу».
Очевидно, что «теория эволюции» выдающегося учёного Чарльза Роберта Дарвина находится в метафизически нейтральных рамках и, как неоднократно отмечалось, совершенно не опровергает Бога. Он предложил довольно яркое прочтение механизма возникновения «жизни» в биологическом мире и проблема не в его учении, а в том, как его используют и на какие сферы познания её пытаются наложить, поэтому существует большая разница между академическим пониманием этой теории и пониманием простого большинства, для которого «дарвинизм» это синоним «атеизма». Физикалисты, скептики, секуляристы всех мастей бросились обосновывать этой теорией свои идеи, пытаясь отделить «науку» от её метафизической основы, но видимо не очень хорошо получается, если сам Ричард Докинз, главный борец с креационизмом современности, в одном из своих интервью сказал: «Вам совсем не обязательно быть атеистом, чтобы признать теорию эволюции…, – то есть он фактически соглашается, что она не направлена против веры, и человек может верить в Бога и, одновременно, признавать дарвинское учение, однако дальше он продолжает – …но если вы нацелены на борьбу с религией как я, то тогда всё что мне нужно, так это убедить вас в истинности этой теории». Так автор питается невежеством людей, приспосабливая дарвинизм к своему необузданному стремлению «победить» Высший сонм, зная при этом, что наука совершенно на это не направлена. И это высказывание красиво звучит и очаровывает своими речевыми переливами, но на самом деле, за этими словами ничего нет. Они пусты. Хотя, мы действительно очень часто сталкиваемся с подменой функции «науки», когда материалистической методологией пытаются разобраться в интеллигибельных сферах.
А что же сам Чарльз Дарвин думал о своём учении?! Мог ли он предположить, что его теория станет главным аргументом отрицания Высшей силы?!
Он вырос в достаточно религиозной семье и был очень любознательным юношей. Оба его дедушки христиане-унитарии, по отцовской линии Эразм Дарвин, по материнской – Джозайя Уэджвуд были участниками, пожалуй, самого прогрессивного на тот момент научного клуба, который вошёл в историю, как «Лунное общество в Бирмингеме». Оно так называлось, потому что его участники собирались ночью, преимущественно в полнолуние, чтобы в отсутствии уличных фонарей, при лунном свете было легче вернуться домой. Это была элита британского просвещения XVIII века и, само собой, юный Чарльз рос в этой высоко интеллектуальной атмосфере. Члены общества часто бывали в доме будущего «эволюциониста», он слышал их беседы между собой, их дискуссии, обсуждения и невольно впитывал в себя это стремление к рациональному познанию мира.
Вначале Дарвин изучал медицину в Эдинбурге, но она давалась ему нелегко и прежде всего потому, что он не выносил вида крови, поэтому отцу пришлось забрать его и вот он уже готовился стать священником, когда увлёкся стрельбой и одновременно начал интересоваться жуками, мошками и различными насекомыми, а спустя ещё несколько лет он сел на корабль под названием «Бигль» и отправился в кругосветное плавание, из которого вернулся совершенно другим человеком с огромным багажом наблюдений, исследований, различных образцов и открытий. По возвращении он сел за написание своего трактата и в 1859 году мир познакомился с самой резонансной научной работой за всю историю просвещения – «Происхождение видов».
Чарльз Дарвин прожил чрезвычайно насыщенную жизнь и всякий раз стремился постичь соединение физической реальности с сакральными смыслами. Как уже отмечалось, вначале он был христианином и вырос в семье, в которой религия занимала далеко не последнее место. Примерный семьянин, любящий муж, любящий отец. Его жена Эмма была образцовой христианкой.
С юности он обладал чрезвычайно пытливым умом и, в конце концов, стал настоящим эрудитом, который интересовался буквально всем. В последующем, эти знания и рождали в нём идеи будущего научного открытия эволюционной модели природы. Дарвин изучал тектонику плит в формате возраста Земли. На него повлияли сразу несколько теорий о языке, которые потом он применил в своём исследовании, сравнивая эволюцию общения с эволюцией видов. Дарвин прочитал книгу Томаса Мальтуса по экономике, о том как она устроена, о влиянии конкуренции на коммерческий успех среди участников свободного рынка, и некоторые историки полагают, что именно это породило его идею о «естественном отборе». По сути, его «теория эволюция» – это компиляция различных идей, которые он черпал из самых разных областей познания.
Одновременно, учёный часто думал о проблеме «зла» и несправедливости в этом мире, о том почему так много слёз и насилия повсюду, и это было для него чрезвычайно важно. Он читал много философских трактатов самых разных мыслителей, прекрасно знал Канта и всякий раз пытался понять основания гибели и страданий людей, при всеобъемлющей любви Бога. Продолжительная инфекционная болезнь забирает его любимую десятилетнюю дочь Энни, его двухлетний сын умирает за два дня до того, как он сдал свою работу «Происхождение видов» в Британское королевское общество. Можно только представить себе, как всё это было сложно и тягостно для учёного, но несмотря ни на что, он всегда оставался верен идеи Божественного мироздания, хотя и перешёл в конце концов в агностицизм. Он всячески старался познать этот мир на уровне метафизических истин, но при этом никогда не смешивал их со своей научной работой. В одном из писем, он писал: «Что касается моих собственных взглядов, то этот вопрос относится только ко мне. Но, поскольку вы спрашиваете, я могу сказать, что моя позиция, часто, колеблющаяся…но даже в моих самых крайних колебаниях, я никогда не был атеистом, в смысле отрицания существования Бога». Так он всю жизнь искал твёрдую вероубеждённость и ни разу в своём поиски, даже не помышлял идти по пути отрицания Создателя, скорее наоборот, его исследования были нацелены на открытие самого процесса творения в концепции Божественного замысла и недаром в качестве одного из эпиграфов к своей работе, он взял высказывание английского священника Уильямиа Уэвелла, который фактически озвучил мысль исламских фальсафов: «Но по отношению к материальному миру, мы можем допустить, по крайней мере, следующее. Мы можем видеть, что явления вызываются не отдельными вмешательствами Божественной силы, оказывающей своё влияние в каждом отдельном случае, но установлением общих законов». Интересно также, что один из рецензентов «Происхождения видов» написал в своём обзоре: «концепция о том, что Творец создаёт начальное творение, которое затем естественным образом эволюционирует во все нынешние формы жизни, также достойна Бога, как и то, что Он создаёт каждое творение по-отдельности». Дарвин был так впечатлён его словами, что с радостью включил их во второе издание своей книги.
Он всей душой ненавидел рабство, но при этом совершенно не смешивал свои морально-этические убеждения с научно-методологическим натурализмом. Автор самой громкой научной теории работал над ней в то время, когда в Ирландии люди умирали от голода по биологическим причинам. С одной стороны, вокруг него было общество пуритан и эстетов, исповедующих христианские каноны о терпимости и милосердии, а с другой – практика превосходства и силы, разрешённая церковью, которая старалась «Божьей волей» оправдать рабство, насилие и унижение людей, особенно в колониях, поэтому со временем он стал «деистом», то есть сохраняя веру в Бога, перешёл к отрицанию «христианства», как религии и не принимал ортодоксальные церковные каноны.
До нас дошли несколько очень глубоких его философских мыслей и рассуждений, которые выдают в нём человека, постоянно находившегося в поиске «метафизического» успокоения, но одно из высказываний очень ярко показывает его отношение к миру, именно с позиции учёного-натуралиста: «Я не могу убедить себя в том, что электричество работает, что дерево растёт, что человек стремиться к самым высоким идеалам и всё это, благодаря слепой жестокой силе».
Чарльз Дарвин был настоящим интеллектуальным воплощением своего времени. Он проводил свои исследования в «эпоху викторианства», когда повсюду царило время «пасторального» отношения к окружающему миру —сельская жизнь, красота природы, зелёные лужайки, на которых пасутся ягнята, переливы лесных деревьев и полевых цветов, все эти пейзажи всячески поэтизировались среди аристократических элит и вызывали чувства невероятной живописности и благолепия, где нет места никакой жестокости и никаким кровавым единоборствам между особями. Поэтому, вполне предсказуемо механизм «естественного отбора» Дарвина, вызвал в обществе душевное, то есть подсознательное отторжение … как может такая красота быть создана смертью и разрушением?!
Это было время удивительного расцвета науки. Открывались новые знания, рождались яркие теории, научно-технический прогресс набирал свои обороты и ещё до того, как Дарвин озвучил свои мысли об эволюции, её «дыхание» уже чувствовалось в умозрении интеллектуальной аристократической среды. Английский поэт XIX века Альфред Тэннисон, один из приближённых королевы Виктории, в своём сочинении, с грустью, написал: «Природа, клыки и когти которой в крови», и что интересно, Дарвин опубликовал свою теорию в 1859 году, а поэма Тэннисона вышла в свет в 1842 году. То есть «биологическая эволюция, как результат борьбы за существование», это был не просто единичный взгляд оригинального учёного, а нечто большее, словно всё вокруг уже дышало свежим, поворотным взглядом на мир. С таким подавленным разочарованием «викторианцы» встречали прогрессивную мысль, не сопротивляясь и не впадая в огульную враждебность. Общество скорее безмолвствовало и лишь редкие «крики» поэтов и художников возвещали о рождении новой реальности, более разумной и, одновременно, пугающей и жестокой.
Но, сам Чарльз Дарвин никогда не был удовлетворён мыслью о том, что Вселенная – это результат некой грубой, необузданной, жестокой «силы». Он категорически отвергал подобные идеи и когда знаешь всё это, но при этом наблюдаешь, как его используют в качестве символа и путеводной звезды в «походе» против религии, возникает когнитивный диссонанс – люди удивляются и не могут понять, как это сочетается с его настоящими личными убеждениями.
Ещё раз вспомним о том, что с атеистической точки зрения, нет никакого интеллигибельного мира, мира идей и смыслов. Нет никакого объективного «добра» и «зла». Нормы морали и нравственности конвенциональны, то есть являются следствием эволюционной адаптации людей друг к другу и к окружающему миру, в тот или иной исторический период. Когда, скажем, ребёнок начинает свой жизненный путь, он взрослеет и одновременно постигает этот мир, начиная с нулевой точки разумности. Сначала для него всё морально. Он может забрать чужую игрушку, не думая об остальных съесть последнее яблоко – ребёнок ещё не знает, что такое хорошо и что такое плохо, а постигает это под внешним влиянием входе своих жизненных практик, и всё это логично и убедительно звучит, но всё-таки … что если немного поразмышлять об этом. О чём говорит этот пример?! О том, что «добра» и «зла» не существует, или о том, что ребёнок ещё не постиг сакральную идею «благого»?! Действительно, для него ещё не существует границы морали, всё непринуждённо и просто – есть игрушка – бери, есть конфета – ешь. Первыми шагами глобального человечества на планете Земля, как и первыми шагами индивидуального человека в этом мире, руководят инстинкты и у него, действительно, не вызывает никаких угрызений совести, когда он забирает то, что ему не принадлежит. Но вот, что интересно … если кто-то из взрослых укажет ему на зловредность такого поступка, можно увидеть, как что-то меняется внутри него … не на уровне мозга или рефлексов, а на уровне чего-то большего. Его ментальное «Я» мгновенно откликается на этот призыв – он подходит к тому, кого обидел и отдаёт игрушку обратно, а в случае особого восприятия своего проступка, может дать поиграть ещё и свою, словно выказывая таким образом сожаление о своём поведении. Ребёнок ещё не знает ни о каких нравственных конвенциях, он ещё не знаком с договором о моральных ценностях, принятых в людском сообществе, но слова укора не являются для него чем-то инородным и странным, а пробуждают то, что было заложено в его «сердце» изначально, и мы видим, как исправляя содеянное, он преображается и становится совершенно другим.