«Сон знающего лучше молитвы невежды»
Пророк Мухаммад (с.а.с)
Хвала АЛЛАХУ, Который упростил нам возможность получения исламского и любого другого знания, сделав их максимально объёмными и доступными. Сейчас без труда можно найти проповеди и уроки, практически, на любую тему и, да благословит Господь наших учёных, которые скрупулёзно изучают религию и науки, чтобы передать нам свои знания. В Священном Коране, АЛЛАХ выделил их особо и назвал нашими «духовными наставниками».
Но, вот, что видится в последнее время.
Исламское воспитание современного мусульманина направлено на формирование в нём устойчивой ритуальной практики поклонения и соблюдение норм шариата с позиции «достаточности», обусловленной конкретными условиями окружающей его материальной действительности. Хвала Господу Всемогущему, очень много лекций о посте, о молитве, о том, как правильно читать Коран, как относится к окружающим и как вести себя в семье, на работе, с друзьями – вообщем, как правильно соблюдать религиозность внутри своей ячейки земного бытия.
Это всё очень нужно, очень хорошо и красиво, но этого ничтожно мало, для того чтобы мы стали достойными наследниками шариата, выращенного в колыбели первой мусульманской общины, теми, кто принял эту невероятную милость АЛЛАХА, а затем, на своих плечах, вынес её через тернии губительных преград и испытаний, сохранил и передал её будущим поколениям, в той высокой энергии высших идей и смыслов, которая была заложена Господом Всемогущим.
АЛЛАХ говорит в Священном Коране, что Он «избрал» верующих, одновременно указывая на какой-то очень важный замысел, но какой?! Почему Он одарил исламом именно тебя, а не кого-то другого? Неужели всё это только для того, чтобы один прожил жизнь «правильным» юристом, а другой «правильным» хлеборобом, менеджером, министром?!
Может быть Господь избрал верующих, потому что все остальные люди нуждаются в них?! Когда-то по предписанию Всевышнего, сыны Израиля должны были позаботиться о духовном здоровье всего человечества, став «царством Его священников». Однако почти полторы тысячи лет назад Всеблагой Создатель перепоручил это дело всем тем, кто искренне уверовал в Него, вне зависимости от цвета кожи, расы или этнической принадлежности. Но мы, словно забыли обо этом. Ставим перед собой узкие цели и задачи на уровне земного бытия и довольствуемся малым.
Во время похода на Хунайн, в ответ на проявленное невежество со стороны некоторых мусульман, пророк сказал с укором, обращаясь к нам сквозь века: «Поистине вы будете следовать обычаям тех, кто жил до вас, пядь за пядью, локоть за локтем и даже если они проникнут в нору ящерицы, вы тоже последуете за ними». Его голос эхом возвещает каждому современному мусульманину о том, что АЛЛАХ ждёт от него чего-то большего, чем тихая идиллия с самим собой. И тот аванс, который Он даёт нам, называя «лучшими» из людей и «благом» для всего человечества, возлагает персонально на каждого какую-то определённую, очень важную сверхзадачу.
Господь предписывает верующим «оправдывать доверенное». Он доверил нам «ислам» – самый ценный Свой бриллиант. Чтобы передать его нам, на протяжении сотен веков, сражались и погибали лучшие из людей, ради чего?! Чтобы сегодня, в XXI веке мусульманин прожил тихую, спокойную жизнь «хорошего человека»?!
Нам пора вспомнить, что мы носители величайшего наследия и обязаны передать его по цепочке дальше, но если так пойдёт дело, нам скоро некому будет его передавать. Пора вспомнить, что Священный Коран, обязывает каждого из нас сбросить этот столь притягательный, обволакивающий комфорт современного физического мира и выполнить своё предназначении, но скоро некому будет его выполнять.
Мы обязаны оправдать выбор Всевышнего.
И сейчас, как никогда, вся сила проповедничества, должна быть направлена на воспитание «муджахидов», в самом широком смысле этого образа. Физически крепких, мужественных, благородных, могучих интеллектуалов, приверженцев научных знаний и духовных практик, чьим оружием, с одинаковой лёгкостью, может быть и «копьё», когда это понадобиться, и перо с чернилами. Он одинаково значителен и на поле битвы, и в научном диспуте, хотя в наше время, именно интеллектуальные площадки являются главным приоритетом. Это воины, которым тесно в рамках предлагаемых ячеек материальной действительности и они сбрасывают с себя эти оковы, чтобы, ради довольства Творца, выйти за границы физического мира, посредством познания и очищения своего сознания, своего «рух аль-кудус». И, как бы враждебно не встречала их окружающая реальность, они всегда готовы к этим вызовам и поэтому они всегда побеждают. Спокойны и беспристрастны, они живут не для того, чтобы гармонично встроиться в материальную действительность, их цель – это служение АЛЛАХУ посредством службы «на заставах», как Господь это называет в Священном Коране. Каждый день, побеждая свои пороки и страсти, своё невежество и эгоизм, каждый день прилагая усилия к постижению и развитию своей иррациональной и физической сущности, они несут людям добро, защищают справедливость, озаряют светом ислама этот мир. Именно их АЛЛАХ называет «лучшими» – истинные «муджахиды», они отстраняются от попыток встроиться в конструкцию материальной действительности и ставят для себя сверхзадачи, ни останавливаясь ни на мгновенье, неуклонно двигаясь к довольству Творца, чтобы прикоснуться к Его свету.
Имам аль-Газали в своих работах часто цитирует двустишие аль-Муттанаби: «Нет в людях худшего порока, чем отсутствие стремления к совершенству». Ислам указывает нам этот путь! Но чтобы разглядеть его нам необходимо одно – «рациональное мышление». Мы должны научиться мыслить и, размышляя, постигать истину на уровне самых высоких её идей. Мы должны развить в себе способность познавать реальность через призму Божественного Откровения, как бы раздвигая её внешнюю оболочку и границы, посредством разума и высокой мысли.
Благородный Коран, по своей семантике, это прежде всего философский текст. Его энергия направлена на мыслящего человека, на человека, который жаждет окунуться в глубину смыслов Его священного текста. Поэтому Всемогущий Господь постоянно обращается к нашему разуму. Он говорит нам: «Знай, что нет бога, кроме АЛЛАХА» – не просто верь, а знай это. Знание об АЛЛАХЕ должно зародится внутри крепкой основой, а не сходить с языка зазубренной скороговоркой. Он побуждает нас размышлять, Он задаёт нам вопросы и нас призывает делать тоже самое, Он требует от нас познавать этот мир, приобретать знания и ставить перед собой интеллектуальные цели самого высокого значения. Есть Коран, который ниспослан Словами Всевышнего в виде текста, а есть Коран вокруг нас – мир, который нас окружает, его структура и законы, по которым он живёт и познание которого открывает величие его Всемогущего Создателя, свет Его сущности и высокую мудрость Его замысла. Структура Корана, небеса и земля, человек и природа всё названо Великим Творцом одним общим словом – «аяты» (знамения), то что всегда должно быть объектом нашего осмысления.
Так, Всемогущий Господь построил Свой последний призыв к человечеству – разумному, постигаемому, мыслящему. Вместо сухого перечня повелений и запретов, Он приводит нам притчи, рассказывает истории об опыте прежних народов, ставит умозрительные задачи. Он говорит нам о «богобоязненности», «справедливости», «благонравии», задавая направления познания истинных смыслов этих ключевых философских понятий, которые раскрываются только посредством разума и самоосмысления через призму Божественного Откровения.
Что происходит, когда мы слушаем симфонию в концертном зале?! Своим ухом мы улавливаем и принимаем физические звуки различных музыкальных инструментов, соединённых в одной идее, в одном замысле, в одном созвучие – чем более оно идеально, тем более тонкие струны нашей души оно затрагивает. И эта партитура составлена таким образом, что набор звуков преображается в незримую, непостижимую силу, которой мы послушно раскрываем наше сознание и она всецело овладевает нами. Она заставляет нас задумываться, переживать, плакать и смеяться, грустить и радоваться.
Воздействие Корана происходит по такому же принципу, но с неизмеримо большей силой. Своим голосом или зрением мы вчитываемся в, казалось бы обычные, повседневные слова, составленные в определённой последовательности. Но, проникая в наш разум в заданных смысловых конструкциях, этот зримый текст, посредством нашего мышления, трансформируется в неиссякаемую, «тепловую» энергию, которая наполняет собой всё внутри и вокруг нас. Она воодушевляет и открывает новые горизонты. Иной раз мы не понимаем, почему читая его аяты, у нас вдруг подступает ком к горлу, голос срывается до дрожи, а на глазах появляются слёзы – так физически написанный текст трансформируется в эфирную «негу».
Вот для чего нам необходимо мышление.
Для выявления заданных глубинных смыслов Божественного Откровения и сунны пророка, крайне необходимо, в сочетании с практикой физического воспитания и мужества, больше изучать философию, постигать естественные науки, много читать, погружаться в подлинную литературу и поэзию, живопись и искусство, проводить время в беседах о религии и мироздании, уединяться для осмысления, для созерцания прекрасного и пробуждения созвучий.
Когда-то исламские учёные были в авангарде мировой науки, именно, благодаря очень глубокому осознанию и применению философских воззрений, философского мышления, созданного руками античных философов, широкое знакомство с которыми в мусульманском мире началось уже в первое столетие ислама. С VIII века, в период правления династии Аббасидов, Багдад и Кордова превращаются в крупнейшие научные центры, где изучают и преподают практически все академические науки. На арабский язык были переведены философские трактаты Платона, Аристотеля, классические труды античных авторов по математике, астрономии, медицине, многие из которых считались в Европе утраченными и позднее вернулись в европейскую культуру лишь благодаря сохранившимся переводам мусульман, на это неоднократно указывают различные видные учёные, в том числе такие, как профессор МГУ А.А. Игнатьев и профессор Парижского университета Мухаммад Аркун.
Следовавшие традициям античности и эллинизма выдающиеся исламские философы и ученые, такие как Абу Юсуф аль-Кинди, Абу Наср аль-Фараби, Абу Али ибн Сина (Авиценна), Абу аль Валид ибн Рушд и многие другие, образовывали собой «восточный аристотелизм» и оказали значительное влияние на развитие Западной мысли. Их труды были хорошо знакомы европейским мыслителям Средневековья и Возрождения: Фоме Аквинскому, Иоганну Кеплеру, Галилео Галилею. Недаром ибн Рушд называл философию и религию сёстрами.
Именно эти ученые впервые стали рассматривать античную философию в качестве пропедевтики, как начальный обучающий этап познания мира. Философы учили людей мыслить, преодолевать чувственные структуры и проникать в самую глубь вещей, в этом была их высокая миссия. Они словно учителя открывали человечеству его разумность и готовили к тому времени, когда Господь явит миру Своё Послание, дабы люди встретили его мыслящими существами и были готовы к открытию его высоких идей и смыслов. Так философия античности стала первым обучающим уроком мышления.
Один из первых мусульманских философов, математиков и астрономов аль-Кинди впервые обратился к трудам Аристотеля и на их основе издал несколько важнейших трактатов, таких как, «О пяти сущностях», «Об определениях и описаниях вещей», о чём будет сказано ниже. Он писал: «Нужно, чтобы мы не стыдились принимать Истину, откуда бы она не пришла – пусть даже от удаленных и непохожих на нас племен. Для искателя истины нет ничего лучше самой истины, и не следует пренебрегать истиной и свысока смотреть на тех, кто ее высказал или передал: истиной никого нельзя унизить – наоборот, истина облагораживает всякого». Чуть более поздний Аль-Фараби, философов и правовед, которого в исламской традиции называют «Вторым учителем», после «Первого учителя» – Аристотеля, предпринял немало усилий к сохранению греческих текстов и привнёс неоценимый вклад в философию, логику, математику, психологию и образование. И наконец, ибн Рушд – известный западной науке под латинским именем «Averroes» (Аверроэс), достаточно сказать, что, помимо богословских достижений, он является родоначальником отдельной интерпретации учений Аристотеля, которая так и названа его именем – «аверроистика», получившая широкое распространение в Западной Средневековой философии.
Как пишет профессор А. А. Игнатенко, в период расцвета арабо-исламской культуры «ей была присуща смелая открытость всем позитивным влияниям». А профессор М. Аркун указывал, что «долгое время непризнанным оставался арабский гуманизм, который получил развитие и распространился на всем средиземноморском пространстве примерно между 800 и 1300 годами, то есть гораздо раньше гуманистического движения, зародившегося в Италии».
Затем государственная доктрина Халифата в отношении философии кардинально меняется. На основании критики со стороны исламских богословов устанавливается принцип абсолютного неприятия всего, что исходит от приверженцев иных теологических взглядов, даже если это что-то значимое и позитивное. До сих пор выдаются фетвы, обосновывающие «антиисламский» характер мышления древних мыслителей. Мы «догнали» наших братьев христиан начала тысячелетия и запретили философию, как науку противоречащую исламскому каноническому учению. Были отвергнуты все научные разработки и достижения, которые были привнесены в этот мир учёными иных воззрений. В итоге мусульманская община передала «пальму первенства» интеллектуальной мысли Западному миру, отбросив себя назад, а тот, в свою очередь, вобрал все достижения исламской науки и отправился дальше по пути прогресса. И вот, уже сейчас весь мир мечтает учиться в Оксфорде или Гарварде, а когда-то все мечтали приобрести знания у мусульманских учёных Дамаска, Багдада, Бухары и Кордовы.
Пришло, наконец, время сбросить с себя многовековые оковы этих предрассудков. Нам, словно воздух, нужно изменить своё коллективное сознание и все усилия бросить на воспитание муджахидов – интеллектуалов. В Священном Коране, АЛЛАХ рассказывает нам историю, в которой очень много философских смыслов. В контексте предложенного повествования, любопытно остановиться на одном из них. Однажды, когда у сынов Израиля были сложные времена, они пришли к своему пророку и попросили назначить им царя. Посланник АЛЛАХА назвал человека по имени Талут – человека, который совершенно не подходил под установленный в народе стандарт верховного правителя. Стоит отметить, что Божьи пророки никогда ничего не делали от себя, по своему желанию, поэтому мы можем точно утверждать, что произнесённое имя Талута – это благоизбрание самого Господа. И, когда удивлённые иудеи попросили разъяснить этот «странный» выбор, поскольку, как они считали, среди них были более достойные, обеспеченные, более авторитетные кандидаты, с высоким положением, чья власть была бы более обоснована, пророк дал им очень простое и очень сильное объяснение от своего Господа…потому, что «АЛЛАХ щедро одарил его знанием и статью». Знание и стать – вот два критерия высшей степени перед Творцом, соединённых в одном единоначалии. Ни богатство, ни красота, ни родословная – только гармония разума и тела, качества истинных любимцев АЛЛАХА, муджахидов которые играют главные роли в великом замысле Творца, причём «знание» названо первым. По своему образу, царь Талут – это яркое воплощение настоящего «героя» в исламской интерпретации – одарённого интеллектуала и мыслителя, спокойного и бесстрастного, лишённого каких-либо мирских привязанностей, всегда готового к испытаниям и с благодарностью принимающий их, мужественно и стойко сражающегося за справедливость во имя народа, ради довольства Творца.
Всё изменилось сейчас.
Конформизм постепенно съедает нашу душу, наш разум, наше предназначение. Необходимо всё переосмыслить и начать, наконец, воспитывать истых муджахидов XXI века и стартовая черта – это формирование научного мышления. Первый шаг к мантии «героя» – это постижение мира великих истин, установленных Всемогущим Творцом, а это невозможно сделать без владения навыками философской мысли.
АЛЛАХ сделал так, что мы познаём этот мир с помощью понятий, «имён»…стол, человек, книга, Вселенная, благо. Наше знание о реальности складывается из наименований внешних причин, то есть из понятий и терминов. Что же делает понятие?! Из всего многообразия мира, оно выделяет некий определённый предмет (явление), и вбирает в себя все его неисчислимые свойства, оставляя на поверхности и акцентируя наше внимание на самом простом из них, одновременно оставляя за чертой мышления все остальные. Например, когда мы говорим «оранжевый», мы имеем ввиду какое-то определённое свойство, через которое мы познаём другие предметы…мандарины, апельсины, оранжевое настроение. И здесь, «оранжевый» – это пример предела, то есть определённого фокуса познания, а все остальные свойства, это пример беспредельного, неопределённого. Наше знание о предмете строится на том, что мы выделяем только очевидный фокус его познания, ограничивая объект каким-то конкретным толкованием, при том, что он имеет бесконечное количество других свойств. Мышление это то, посредством чего мы улавливаем и познаём это многообразие смыслов вещей. В основе мышления не пассивное восприятие информации, а специальным образом настроенное сознание, это кардинальная перестройка самих себя. И, когда в Своём послании к человечеству, Господь употребляет философские понятия, такие, как «богобоязненность», «благочестие», «справедливость», Он сразу задаёт нам вектор их первого признания, одновременно побуждая нас размышлять, искать и находить, по Его милости, остальные грани, погружаясь в необъятную природу их светлых идей.
Вот, почему человек рассматривается Творцом, прежде всего, как существо «разумное», а дыхание разума – это мышление. Без высокой мысли мы задыхаемся, превращаясь в примитивный организм, один из многих, который живёт инстинктами и рефлексами. Поэтому Всемогущий Господь призывает всех уверовавших в него: «…отвечайте АЛЛАХУ и Его посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам ЖИЗНЬ…», следуйте призыву Всевышнего Творца размышлять, изучать и постигать Его знамения – именно это придаёт бесцельному, биологическому существованию человека «дыхание жизни», и это особенно важно для понимания. Нужно научиться мыслить и здесь представляется бесценным опыт первых философов античности. Да! Ещё очень сильны у них воображаемые картины мира с яркими мифологическими красками и, на уровне первичного восприятия, мусульманина это сразу отталкивает. Да! Ещё слишком устойчивы их политеистические привязанности, а некоторые поступки удручают в высшей степени, но, при более глубоком изучении их философской мысли, можно увидеть, как через тернии и шоры теистических фантазий, разум, мышление, познание выводит их на единосущностную, созидательную силу. Они называют её по разному: «Перводвигатель», «Единосущный», «Необходимосущий». Постепенно отдаляясь от обрамления мира «богами», будучи вне Божьих Откровений, они всё-таки нащупали присутствие Абсолюта над всеми мыслимыми причинами мироздания.
Поэтому, в рамках единой параллели, возможно такое наблюдение – когда Господь готовил сынов Израиля к их высокой миссии нести Его слово людям и стать «царством священников», почти одновременно, в разных точках мира Он избирает определённые народы и через их этнографический, культурный, политический опыт, зарождает «философское мышление» и распространяет по миру, чтобы познав его, человечество встретило Послание будучи зрелым, разумным сообществом и составило своё будущее на основе осмысленных идей Его великого, благодатного замысла.
Сходные философские пробуждения мы находим повсюду, но особенно ярко в античной Европе и в Восточной Азии. Немецкий философ XX века Карл Ясперс, назвал это явление «осевым временем», когда в разных концах света, независимо друг от друга и почти одновременно возникает созвучие теорий объяснения мира, сходных по своей семантики. Он же отмечал, что философия начинается в пограничных ситуациях, когда душа колеблется: трагедия, страх, любовь.
Так умами древних мыслителей зарождалось разумное начало современной цивилизации. Но, чтобы услышать первые голоса философии и познать её значимость, мы должны сбросить с себя клише жёсткой антипатии ко всему, что исходит от «приверженцев куфра» (неверия). Нужно понять, наконец, что все знания от АЛЛАХА и неважно, каким путём они пришли в этот мир. Нам пора вспомнить хадис пророка о том, что Господь помогает Своей религии даже через многобожников, и уж конечно, нельзя забывать о том, как он ценил и уважительно относился ко всем альтруистам, вне зависимости от их религии, хотя бы на примере Мутима ибн Адия.
Когда-то вызовы прежних времён требовали воспитания «муджахидов», чьи умения и навыки, в борьбе со злом, были направлены, прежде всего, на владение копьём и мечом. Сейчас, в наше высоко-технологичное время, битвы за сердца людей перешли на интеллектуальные площадки. Сейчас, как никогда, нужны «войны – интеллектуалы», чьё оружие – Священный Коран, философия и наука.