Цигун. Танец осознанности - читать онлайн

С древних времен цигун стал неотъемлемой частью китайской культуры. Существовало множество различных школ цигун: клановых, семейных, монастырских. К середине XX века исследователями цигун рассматривались укрупненно всего несколько основных направлений и школ цигун, в зависимости от их целей и методов практики:

Также можно выделить те или иные стили внутри этих направлений:

Все они ставят перед собой различные задачи и цели.

Боевой цигун

ставит перед собой задачу увеличить запасы и уровень владения силой дыхания в человеческом теле до такого уровня, чтобы повысить боевые способности в практике боевых искусств (увеличение силы удара, защита тела от различных ударов, даже от колющего оружия). Большинство упражнений этих школ создавались теми мастерами цигун, которые были одновременно и мастерами боевых искусств. Воинский цигун призван укреплять здоровье и повышать уровень боевого мастерства.

Наиболее известно направление боевого цигуна «Железная рубашка». Соединение дыхательных и статических упражнений позволяет в достаточно короткие сроки сформировать мышечный корсет и добиться его «твердости», приобретаемой мышцами при статическом выдохе. Средней силы проникающий удар ножом не может пройти через напряженные мышцы хорошо подготовленного спортсмена. Отсюда и название «Железная рубашка».

Медицинский цигун

Этот вид цигун создали главным образом врачи китайской медицины. Были разработаны специальные упражнения для улучшения циркуляции ци (силы дыхания) в конкретных каналах (меридианах) для излечения заболевания. Медицинский цигун ставит перед собой цель укрепления здоровья, профилактики заболеваний и лечения болезней.

К медицинскому цигуну относится практика Син шэнь чжуан[1]. Син шэнь чжуан – это система упражнений, или форма, как ее принято называть, начального уровня цигуна. Она представляет собой оздоровительную гимнастику, воздействующую на суставы тела через правильное расслабление и напряжение. Целью этой практики является формирование правильной структуры функционирования тела – физической и энергетической, то есть создание здоровой осанки здорового позвоночника в здоровом теле. Выпрямляется позвоночник, появляется гибкость в суставах, устраняются глубокие зажимы в теле.

Система упражнений Син шэнь чжуан относится к лечебному цигуну, который зарекомендовал себя как эффективный и безопасный метод оздоровления. В госпиталях Китая в массовых масштабах он назначается людям с заболеваниями опорно-двигательного аппарата (сколиозами, межпозвоночными грыжами и многими другими). Получаемые результаты восхищают как сотрудников медицинских учреждений, так и самих пациентов.

Одним из преимуществ Син шэнь чжуан является то, что он не требует предварительной физической подготовки. Упражнения этой гимнастики выполняются медленно и плавно без каких-либо резких движений, исключительно корректно и безопасно работая с телом. Форма выстроена в особую последовательность упражнений, собранных таким образом, что их применение не только изменяет структуру тела и приносит расслабление, но и приводит ум и эмоции в спокойное сбалансированное состояние.

Форма Син шэнь чжуан состоит из десяти упражнений. Каждое из них работает с определенной зоной позвоночника и энергетической точкой в этой зоне. Упражнения выстроены в точную последовательность, которая и составляет секрет этой практики.

Конфуцианский цигун

Основная цель цигун заключается в «восстановлении тела и усилении силы дыхания ци». Конфуцианские школы цигун основывались на идее совершенствия знаний и социальной активности личности. Целью цигун они считали развитие функций человеческого организма, «сбережение силы ума и взращивания природы человека через вскармливание вселенской силы дыхания». Основными методами считались «успокоение сердца» и «сохранение ночной силы дыхания». Суть конфуцианской системы заключалась в развитии нравственной силы человека.

Человек с развитой внутренней Силой Духа определяется в конфуцианской картине мира как благородный господин. Он должен обладать двумя основными качествами: добротой и совестью. Такой человек должен быть преданным и искренним, прямым и бесстрастным. Он должен многое видеть и многое понимать, быть осмотрительным в речах, осторожным в делах. Он умеет справляться с сомнениями, гнев никогда не является основанием для действий, в любых делах он в первую очередь руководствуется совестью, а не выгодой. Он всегда служит высшим идеалам страны, поддерживает слабых, помогает сильным на Пути постижения истины.

Даосский и буддийский цигун

Этот вид цигун разрабатывался монахами буддийской и даосской школ. Изначально целью этих школ было достижение просветления, состояния Будды или постижения Пути. В этих школах и были разработаны специальные техники для долголетия. Многие монахи не успевали достичь состояния просветления из-за ограниченности отпущенного им судьбой времени жизни на земле и умирали, не достигнув его. Были разработаны специальные техники для продления жизни. Потому в рамках этих школ существует большая наработка по правильному дыханию, питанию, эмоциональной жизни. Многие из этих техник ушли в мирскую жизнь и продолжают независимое состояние в миру, имея целью достижение здорового и спокойного долголетия.

В настоящее время они не относятся ни к одной из религий.

Цигун для достижения мудрости

В него вошли конфуцианский цигун, даосский и буддийский. Направления этого вида цигун разрабатывались учеными-философами данных нравственных течений. Основная задача этого направления – не только поддержание здоровья. Оно делает упор на духовно-нравственное совершенствование человека, необходимое для выполнения его общественного долга, на образование, умственное развитие и сохранение своих интеллектуальных способностей до глубокой старости. Занятия такими практиками помогают более точно ставить задачи, исследовать их и находить правильные решения путем глубокого и целенаправленного усилия умственных способностей.

Проанализировав различные ситуации и варианты их развития, можно использовать полученные данные для поиска новых решений и создания новых оригинальных творений. Это позволяет строить творчески новые алгоритмы для воплощения своих замыслов и решений. Этот вид цигун способствует такому важному умению, как осуществление замыслов. Эти умения применимы в самых разных областях общественной жизни (образование, бизнес, политика, новаторство, искусство, творчество и т. д.).

В целом эти деления на школы и направления весьма условны. Так, например, мастера боевых искусств изучают медицинский цигун для лечения различных травм, а когда достигают мастерства в боевом направлении, начинают постигать и духовный цигун. Отличие буддийского цигун от даосской практики состоит в том, что даосская практика целью ставит «очистить душу и тело», «влиять на жизнь», а также восстановить «непорочность и недеяние», а буддийское направление больше беспокоится о «закалке души и ее освобождении».

Само собой разумеется, что все эти направления могут смешиваться и применяться человеком в едином потоке на протяжении его человеческого Пути. Все они представляют собой высокую ценность для поддержания здоровой жизнедеятельности личности.

По имеющимся в настоящее время сведениям, практики, связанные с постоянной психофизической корректировкой и контролем дыхания, были широко распространены среди людей, при этом люди обладали довольно обширыми знаниями о закономерностях работы организма. Совершенно достоверно, что посредством этих практик человек приобретает определенный набор теоретических схем, описывающих взаимоотношения организма с Небом и Землей (то есть со временем и пространством), узнает о расположении энергетических каналов организма, их взаимосвязях, функциях внутренних органов и особенностях отдельных точек и зон тела. Таким образом, наличие определенных знаний, объединенных общей теорией, закрепленных постоянной практикой, дает возможность человеку управлять, владеть своим организмом, понимать истинное положение вещей в мире и, соответственно, воплощать свое назначение.

Данный труд представляет собой краткое, но абсолютно достоверное и систематизированное введение в теорию цигун. Сами китайцы любят повторять, что непреходящая правда Великого Пути только и проявляет себя в частностях жизни, в неповторимых, неизменно конкретных мгновениях времени. Знакомство с этой книгой будет полезно для всех, кто находится на пути постижения мировоззренческих истоков цигун.

Человек и природа

Обычно думают, что методики физических упражнений и представляют собой цигун. Многим кажется: стоит овладеть такими практиками, и поймешь суть цигун. Однако такое понимание является односторонним. Перед тем как приступать к занятиям цигун, следует разобраться, что представляют собой дыхание-ци и упражнение-гун.

Дыхание-ци представляет собой сущность-субстанцию космоса, по сути дела, оно эквивалентно истинному Пути-ДАО. Именно дыхание-ци представляет собой силу, которая рождает Небо, Землю, Человека и всю «тьму» – десять тысяч – вещей. Эта природная сила наполняет безграничные пространства и бесчисленные миры Вселенной. Она действует постоянно и повсюду. Если рассматривать ее с точки зрения времени – нет у нее начала и конца, а с точки зрения пространства – она не ограничена ни в великом, ни в малом. Ее можно отождествить с наполняющей всю бесконечность мироздания духовностью-сущностью семени-цзин, дыхания-ци, духа-шэнь[2]. Древнекитайский философ Лао Цзы в книге «Дао Дэ Цзин» пишет: «Есть сущность, рождается – воплощается хаос (изначального творения), предшествует Небо, Земля жизнь дает, в безмятежности и в покое существует свободно и не изменяется, движется по всей Вселенной, и нет опасности. И можно назвать это порождающей силой всего небесного нисхождения. Однако я не знаю его имени, а обозначу его иероглифом «ДАО Путь»».

С этой точки зрения ДАО Путь можно назвать изначальным семенем (юань-цзин), изначальным дыханием-ци (юань-ци), изначальным духом-шэнь в их нераздельной совокупности. Это жизненная сила космоса и десяти тысяч вещей.

Таким образом, можно сказать, что «изначальное дыхание-ци» представляет собой сущность космоса, а в концентрированном виде – изначальное семя. Действие изначального дыхания-ци (или просто дыхания) – это энергия, которая является проявлением изначального духа-шэнь, который сам по себе невидим. Изначальный дух – это энергия, которая направляет и обеспечивает непрерывное и бесконечное развитие всей тьмы сущностей-объектов Вселенной. Данная тенденция к бесконечному развитию в древнекитайской философии обозначалась термином «перемены-трансформации»[3]. В комментариях к «Книге Перемен» говорится: «Проживание жизни именуется Переменами». Суть высказывания в том, что универсум и социум постоянно и бесконечно развиваются, изменяясь, и в этих переменах есть свои закономерности.

В трактате «Дао Дэ Цзин» говорится: «ДАО Путь следует самому себе». Здесь иероглифы «следование самому себе» обозначают в целом путь развития природы, и на современном языке это слово обозначает природу.

Циркуляцию изначального дыхания можно выразить через: движение, покой, сгущение и рассеяние[4]. Движение и рассеяние соответствуют субстанции Ян, а покой и сгущение – субстанции Инь. В результате комбинаций движения и покоя, рассеяния и сгущения формируются все образы Вселенной, включая неисчислимые звездные системы великой пустоты космоса, бесчисленные миры, горы и реки, леса и ручьи. И во всех этих мирах, во всех объектах-сущностях, их наполняющих, в каждом существе, клеточке, атоме – повсюду живет изначальное дыхание, которое движется, успокаивается, сгущается, рассеивается, поднимается, опускается, открывается и закрывается. Таковы восемь основных движений изначального дыхания-ци. В результате движения рождается субстанция Ян, в результате покоя – субстанция Инь. Сгущение формирует телесную форму, а покой ведет к трансформации дыхания-ци. Движение вверх приводит к рождению и росту, движение вниз соответствует сбору урожая и сохранению плодов. В результате открытия происходит рассеяние вовне, а вследствие закрытия – сжатие внутри.

В зависимости от определенных закономерностей появляются существа, в которых больше движения и меньше покоя, есть такие, где преобладает покой и меньше движения; в третьих больше сгущения; иногда сгущение и рассеяние представлены в равных количествах; движение и покой уравниваются; в ряде случаев движение вверх преобладает над движением вниз; в других – больше движения вниз и меньше движения вверх; движение вверх и движение вниз могут уравновешиваться; может преобладать открытие и закрытие, или то и другое сосуществуют в равных пропорциях. Подобные различия в китайской традиции используются для характеристики объектов и называются числами-шу. Кроме того, в великом произведении древнекитайской философии «И Цзин» («Книга Перемен») применяются еще такие понятия, как: закономерность-ли, дыхание-ци, образ-сян, которые служат осмыслению всех явлений мира.

В человеческом организме двенадцать внутренних органов, двенадцать каналов-меридианов (цзин-май), восемь каналов чудесных меридианов (ци-цзин), пять функций и девять отверстий, все кости скелета, три обогревателя (сань-цзяо) и отверстия на коже, охранительное дыхание-ци и питательная кровь находятся в постоянном контакте с изначальным дыханием-ци, а оно пульсирует по определенным законам и, в сущности, представляет собой материальную субстанцию времени. Дыхание-ци описывается при помощи классификационных рядов, применяемых в традиционном календаре. Подробнее об этом – ниже.

Непрерывная связь организма с окружающим миром

Согласно понятиям китайской науки человек, как и любое другое живое существо, создан из изначального дыхания юань-ци, наполняющего Великую пустоту космоса. Все поколения людей, населявшие Землю во все времена, созданы из того же материала. С точки зрения времени и функционального применения изначальное дыхание в человеке можно разделить на дыхание-ци Предшествующего Неба (сянь-тянь-ци) и дыхание-ци Последующего Неба (хоу-тянь-ци). Проявлением первого являются врожденные качества, которые передаются по наследству от родителей, или те, что приобретаются плодом, когда он находится в материнской утробе. После рождения организм человека вступает в контакт со средой, в результате чего постепенно вырабатывается дыхание Последующего Неба.

Непрерывная связь организма с окружающим миром

В природе существуют определенные и необходимые условия существования живого организма, и человек, находясь в постоянном контакте со средой, реагирует на их изменения. Согласно традиционным китайским теориям нельзя отделять факторы внешнего воздействия на организм и внутренние реакции, являющиеся непосредственным продолжением этого воздействия. Существует понятие патогенных факторов «се». Это слово указывает на отклонение или искривление Пути-ДАО, в противоположность «чжэнь»[5], что означает прямое следование по Пути-ДАО, а также здоровые силы организма. Потому в трактате «Лин Шу», или «Ось духа» («Трактат Желтого императора о внутреннем», часть II) говорится: «Ветер, дождь, холод и жар могут повредить организм только посредством опустошения – сюнь и искривления – се». Если человек встречается с болезненным ветром или попадает под проливной дождь и при этом не заболевает, значит, нет опустошения, и, следовательно, патогенные факторы не могут повредить его организм. В трактате «Су Вэнь», или «Вопросы о простейшем» («Трактат Желтого Императора о внутреннем», часть I), высказывается такое суждение: «Чтобы патогенные факторы оказали воздействие, в организме должно произойти опустошение дыхания-ци».

В главе «Рассуждение о целостности телесной формы посредством сбережения судьбы» трактата «Су Вэнь»[6] говорится: «Небо покрывает, а Земля несет на себе. Таким образом существуют десять тысяч сущностей-предметов, и самая драгоценная из них – Человек. Человек – это жизнь дыхания-ци Неба и Земли, он воплощает законы четырех периодов временного цикла». В главе «Рассуждение о шести сочленениях и образах внутренних органов» есть такие слова: «Небо питает Человека пятью дыханиями-ци, а Земля – пятью вкусами (пищевых продуктов). Пять дыханий-ци попадают в организм через нос и сберегаются в сердце и легких, это дает возможность человеку ясно различать пять цветов, отчетливо слышать звуки и голоса. Пять вкусов пищевых продуктов попадают в организм через рот и сберегаются в кишечнике и желудке. Сбережение-хранение вкусов осуществляет питание дыхания-ци пяти внутренних органов. Если дыхание-ци в состоянии гармонии – значит, человек здоров, жидкости организма порождают друг друга, и дух-шэнь оздоравливается».

В главе «Величие управления пятью постоянствами»[7] говорится: «Если семя-цзин субстанции Инь поднимается вверх – человек продлевает жизнь. Если семя-цзин субстанции Ян опускается вниз – человек умирает раньше срока». В главе «Сообщение с Небом здорового дыхания-ци» читаем: «В течение дня янское ци сообщается с внешним миром. На рассвете рождается дыхание-ци человека, в полдень достигает расцвета янское дыхание-ци; к закату происходит опустошение янского дыхания-ци. В это время закрываются врата дыхания-ци. Поэтому после заката следует быть собранным и замкнутым, не нужно беспокоить сухожилия и кости, смотреть на туман и росу. Нарушив эти правила в течение трех вечерних часов, нанесешь вред своему телу».

В главе «Рассуждение о величии управления духом-шэнь посредством четырех дыханий-ци» говорится: «Четыре сезона, а также субстанции Инь и Ян являются корнем и основой десяти тысяч вещей. Потому совершенномудрый весной и летом холит субстанцию Ян, а осенью и зимой ‒субстанцию Инь, таким образом он следует своему корню. Вместе с движениями рождения и роста десяти тысяч вещей он находится во вратах развития. Если не следуешь корню, разрушаешь основу, нарушаешь свою истинность (чжэнь). Субстанции Инь и Ян и четыре сезона являют собой начало и конец всех сущностей-объектов, они основа рождения и смерти. И если не следуешь их законам – рождаются беды и несчастья, разрушается жизнь. А если следуешь им – и болезни с тобой не случится».

В главе «Рассуждение о распределении по четырем сезонам движения дыхания-ци в организме в течение одного дня» трактата «Лин Шу» находим такие слова:

«Хуан-Ди спрашивает: «Что касается ста болезней, то утром болезнь зарождается, днем больной спокоен и здоров, вечером она усиливается, а ночью достигает максимума. Почему так происходит?»

Ци-Бо: «Это связано с дыханиями-ци четырех сезонов».

Хуан-Ди: «Хочу услышать о дыхании-ци четырех сезонов».

Ци-Бо: «Весна рождает, лето взращивает, осень собирает, зима сберегает. Таковы постоянные свойства дыханий-ци, и тому есть соответствия в человеческом организме. Четыре сезона в течение дня распределяются так: утро соответствует весне, полуденное время – лету, заход солнца – осени, полночь соотносится с зимой. Поэтому утром дыхание-ци рождается в человеческом организме, а болезненное дыхание-ци убывает. В связи с этим и говорится, что болезнь зарождается. В полдень дыхание-ци в организме растет и человек чувствует себя хорошо, а в результате подавляются патогенные факторы. Вечером оно начинает убывать, рождается патогенное дыхание-ци, и болезнь обостряется. В полночь дыхание-ци возвращается во внутренние органы, поэтому в теле действует только патогенное дыхание-ци и болезнь достигает пика».

Таким образом канонические тексты описывают непрерывность связей человеческого организма и природной среды. Это базовый принцип для любой работы с организмом, включая и практики цигун.

В известной всем схеме Великого Предела белый цвет соответствует дыханию-ци субстанции Ян, а черный соотносится с дыханием-ци субстанции Инь. Низ соответствует северу, верх – югу, левая сторона – это восток, правая – запад. Так что слева начинается зарождение, вверху – созревание, справа – сбор урожая, а внизу – сохранение. Эти четыре категории очень важны для любых практик, поскольку непосредственно преломляют действие силы времени во внутреннем опыте и дают возможность пользоваться ею, сознательно настраивая индивида на гармонизацию своих действий с пульсацией временного потока. В принципе четыре атрибута – основа любого процесса, проходящего через индивида, канва или база любого действия, совершаемого индивидом. Это объясняет распространенный в Китае подход к человеку не как к самостоятельному деятелю, а лишь как к проводнику действия временных сил.

Единство душевного состояния и деятельности внутренних органов в человеческом организме

В главе «Рассуждение о таинственном каноне в комнате божественных орхидей» трактата «Су Вэнь» говорится: «Сердце выполняет функции государя-правителя, оно – источник пресветлой мудрости. Легкие осуществляют работу передающего помощника, они управляют сочленениями организма. Печень – полководец, отвечающий за обдумывание и принятие решений. Селезенка – цензор, который выносит решения. Середина груди выполняет функции помощника-порученца, этот орган является источником радости. Селезенка и желудок отвечают за накопление припасов, они же источник пяти вкусов. Толстая кишка осуществляет функцию посредника, она – источник изменений-трансформаций. Тонкая кишка принимает богатства расцвета, здесь трансформируются сущности-предметы, попадающие в организм. Почки выполняют свою функцию, давая силу, они ‒источник ловкости и мастерства. Три обогревателя делают очистительную работу, именно они служат каналом для прохождения воды. Мочевой пузырь выполняет функцию главного города округа, он сохраняет жидкости организма. Именно благодаря его действиям возможны трансформации дыхания-ци